马可福音第5章
马可福音 5:1-17 这些经文描述了福音书中屡次记载的一类奥秘神迹之一，就是赶出污鬼。在新约里这一类事件中，没有一件像这一件被描述得如此完整；而在记述这段历史的三位福音书作者中，也没有一位像马可这样写得如此充分、细致。
我们首先从这些经文中看见，在我们主在地上传道的时期，魔鬼附在人身上，乃是真实的事实。令人痛心的是，总有一些自称基督徒的人试图把我们主的神迹解释掉。他们竭力用自然原因来说明这些事，想证明这些神迹并不是借着任何超自然的大能行出来的。在一切神迹中，他们尤其极力攻击赶鬼这件事。他们竟毫不迟疑地完全否认撒但附体。他们告诉我们，这不过是癫狂、狂乱，或癫痫，而魔鬼住在人身体里的观念是荒谬的。
对这类怀疑主义反对意见，最好也最简单的回答，就是回到福音书清楚明白的叙述，尤其是眼前这一段。若不相信撒但附体，这里所记的事实根本无法解释。众所周知，癫狂、狂乱和癫痫都不是会传染的病症，无论如何也不可能传给一群猪！然而人却要我们相信：这人一得医治，两千头猪就忽然无缘无故地猛烈冲下山坡，投进海里！这种推理实在是轻信到了极点。人若能用这种解释叫自己满意，他们的心思真是可怜。
凡涉及魔鬼的事，我们都当谨防怀疑、不信的灵。毫无疑问，关于撒但附体这件事，我们有许多不明白、也无法解释的地方；但不要因此就拒绝相信。那住在炎热国家、从未见过冰，就不相信冰可能存在的东方君王，并不比那因为自己从未见过附体现象、也不能理解，就拒绝相信撒但附体的人更愚昧。我们可以确信，关于魔鬼及其权势这个题目，我们更可能信得太少，而不是太多。不信撒但的存在和位格，往往已成为不信神的第一步。
第二，我们从这些经文中看见，撒但是何等可怕地残忍、强大、恶毒。这段经文在这三方面都给我们丰富的教训。
撒但的残忍，从那个被他附身之人的悲惨光景上显明出来。我们读到，他住在“坟茔里”，并且“没有人能捆住他，就是用铁链也不能”；没有人能制伏他；他又“昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”，赤身露体，没有衣服穿。若魔鬼有能力，他就会把我们所有人都带到这种地步。他乐意把身体和心灵所能承受的极大痛苦都加在我们身上。这样的例子不过是地狱苦楚的淡淡预表。
撒但的能力，从污鬼回答我们主“你名叫什么”时所说的可怕话语中显明出来。他说：“我名叫群，因为我们多。”关于撒但差役的数量、诡诈和活跃，我们恐怕连极模糊的概念都没有。我们忘了，他是一个庞大属灵军队的王，统领许多听命于他的邪灵。若我们的眼睛能看见灵界，也许就会发现，它们围绕在我们的道路旁、床榻旁，观察我们一切所行，远超过我们所能想象。无论私下或公开，在教会里或在世界中，总有忙碌的仇敌在我们身边，而我们却并未察觉。
撒但的恶意，则从那奇怪的请求“打发我们往猪群里去”中显明出来。它们既从这个长期被它们占据、附着的人身上被赶出来，仍然渴望作恶。既不能再伤害一个不朽的灵魂，就求准许去伤害附近吃食的哑巴牲畜。这就是撒但真正的本性。他性情的趋向，就是作害、杀灭、毁坏。难怪他被称为亚玻伦，就是毁灭者。
我们当谨防那种拿魔鬼开玩笑的愚昧习惯。这种习惯极其常见，也可怕地显出人性的瞎眼和败坏。若一个已被定罪的犯人拿自己的刽子手开玩笑还算合宜，那么，并且惟有到那时，世人轻率谈论撒但才算合宜。若我们都更努力去真切地认识这位属灵大仇敌的能力和存在，并更多祷告求蒙拯救脱离他，那对我们是何等有益。曾有一位如今已经安息的杰出基督徒说过一句真话：“凡不包含求主保守我们脱离魔鬼的祷告，都不是完整的祷告。”
最后，我们从这些经文中看见，我们主对魔鬼的权能和权柄是何等完全。我们从污鬼的喊叫中看见：“我指着神恳求你，不要叫我受苦。”我们从主的命令中看见：“污鬼啊，从这人身上出来吧！”以及随后立刻发生的顺服。我们又从那被附之人立刻发生的有福改变中看见，他被人看见“坐着，穿上衣服，心里明白过来”。我们还从众鬼的请求“打发我们往猪群里去”中看见，它们也承认，若没有许可，它们什么都不能做。
这一切都表明，有一位比撒但更强者在那里。尽管人类的大仇敌十分强大，他却正站在一位比他更强者面前。尽管他的军兵众多，他所面对的却是一位能够吩咐十二营多天使的主。“王的话本有权力。”（传道书 8:4）
这里所教导的真理，给一切真基督徒极大的安慰。我们活在一个满有艰难和网罗的世界里。我们自己又软弱，被各样的疾病和缺欠所围困。想到我们身边总有一位强大的属灵仇敌，像撒但那样诡诈、强大、恶毒，实在足以使我们不安，叫我们灰心。但感谢神，我们在耶稣里有一位全能的朋友，他“能拯救到底”。他已经在十字架上胜过了撒但；他必继续在所有信徒心里胜过撒但，并为他们代求，叫他们不至于失去信心；到了末后他还要在第二次降临时完全战胜撒但，把他捆绑在无底坑里。
如今，我们自己是否已经脱离撒但的权势呢？说到底，这才是关乎我们灵魂的重大问题。他仍然在一切悖逆之子心里掌权作王。（以弗所书 2:3）他仍然是不敬虔之人的王。我们是否因着恩典，已经挣断了他的捆绑，逃脱了他的手呢？我们是否真的弃绝了他和他一切的作为呢？我们是否天天抵挡他，叫他逃跑呢？我们是否穿戴神所赐的全副军装，抵挡他的诡计呢？愿我们永不安息，直到能对这些问题给出令人满意的答案。
马可福音 5:18-20 我们主耶稣基督在地上所医治之人后来怎样行事，在福音书中并不常被记述。经文往往只叙述神迹性的医治，然后就把得医治者后来的经历留在隐约中，转而讲别的事。然而，也有一些极其发人深省的例子，描述了那些得医治之人后来的行为；加大拉地方那个被鬼赶出来的人就是其中之一。眼前这些经文告诉了我们他的故事。虽然篇幅不多，却充满宝贵教训。
我们从这些经文中学习到，主耶稣比他的百姓更知道，他们应当处在什么位置上。经文告诉我们，当主将要离开加大拉人的地方时，那“从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在”。我们完全可以理解这个请求。他为自己所经历的蒙福改变满怀感恩，对拯救他的主满有爱心。他想，自己没有什么比跟随主、作主的同伴和门徒更好的了。他已准备舍弃家乡和故土来跟从基督。
然而，起初看来虽然奇怪，这请求却被拒绝了。“耶稣不许他。”我们的主另有工作要他去做。主比他自己更清楚，他用什么方式最能荣耀神。主说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”
这些话里有极深的智慧。基督徒所愿意处的地方，并不总是对他们灵魂最好的地方。若他们能照自己的意思选择，他们所会挑选的位置，也不总是耶稣要他们站立的位置。最需要这功课的，莫过于那些刚刚归向神的信徒。这样的人常常很不会判断什么对自己真正有益。他们因蒙恩得着新的看见而充满热情，也因自己如今处境的新鲜感而兴奋；他们用新的眼光看周围一切，却对撒但的深处和自己内心的软弱所知甚少；他们只知道不久前自己还是瞎眼的，如今因怜悯已经看见了。正因为如此，他们最容易犯错误。
他们即便本意良善，也往往会在生活计划、选择、变动和职业上出错。他们忘记了，我们最喜欢的，并不总是对灵魂最好的；恩典的种子要成熟以至荣耀，不但需要夏天，也需要冬天；不但需要温暖，也需要寒冷。愿我们祷告求神在归信之后引导我们一切道路，不容我们在选择上出错，不叫我们仓促决定。对我们最有益的地方和地位，乃是那些最使我们保持谦卑、最教导我们认识自己的罪、最吸引我们亲近圣经和祷告、最引导我们凭信心而不是凭眼见生活的地方。那地方未必完全合我们的心意；但若基督藉着他的护理把我们安置在那里，我们就不要急于离开。让我们在那里与神同住。最重要的是，不存自己的意思，只愿处在耶稣要我们所在的地方。
我们从这些经文中还学到，信徒自己的家，对他有最优先的要求。我们从主对那曾被鬼附之人所说的醒目话语中看见这一点。主说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，都告诉他们。”
这人的亲友们很可能已有多年没有正常见过他，只在他被撒但辖制时见过。很可能对他们来说，他如同死了一般，甚至比死了更糟，一直是他们烦扰、忧虑和伤心的源头。那么，这里就是他的本分之路；这里就是他最能荣耀神的方法。让他回家去，告诉亲友耶稣为他做了什么；让他在他们眼前，成为基督怜悯的活见证；让他舍弃亲身与基督同在的乐趣，为的是去作更高的工作，就是使别人得益处。
我们主这简单的话里何等丰富！它们当在一切真基督徒心里激起何等思想！“回家去，告诉你的亲友。”家是神儿女最应当首先努力行善的地方。家是他最常被人看见的地方，也是他恩典真实性最应当显明出来的地方。家是他最美好情感应当集中的地方。家是他应当天天为基督作见证的地方。家也是他从前事奉世界时，借着榜样天天造成伤害的地方；一旦因神的怜悯学会服事神，他就特别有责任在家中成为基督活的书信。
愿我们天天记住这些事！愿人永不要说，我们在外面像圣徒，在自己家里却邪恶；在外面谈宗教，在家里却属世、不敬虔。
但归根到底，我们自己有东西可以告诉别人吗？我们能见证自己心中有任何恩典的工作吗？我们曾经历过从世界、肉体和魔鬼权势中的任何拯救吗？我们曾尝过基督的恩慈吗？这些确实都是严肃的问题。若我们还没有重生，还没有成为新造的人，我们当然就没有什么可“告诉”的。若我们对别人真有关于基督的话可说，就让我们立志去说。若我们在福音里找到了平安和安息，就不要缄默。让我们按着机会，对亲属、朋友、家人和邻舍说话，把主为我们灵魂所做的事告诉他们。
不是人人都蒙召作牧师，不是人人都要讲道；但人人都能跟随我们所读到的这人，也能跟随安得烈、腓力和撒玛利亚妇人的脚踪。（约翰福音 1:41, 45；4:29）那不以对别人说“你们来听，主为我灵魂所做的事”为耻的人，是有福的。（诗篇 66:16）
马可福音 5:21-34 这些经文的主要题目，是一个病妇得着神迹般的医治。我们的主在疾病的事上经验何等丰富！他对患病、受苦的肢体又是何等有同情！外邦人的神通常被描绘成可怕、善战、喜爱流血，是强者的保护神、战士的朋友；而基督徒的救主却总是向我们显明为温柔、乐意垂听祈求，医治伤心的人，作软弱无助者的避难所，作受苦者的安慰者，作病人最好的朋友。人性所需要的，岂不正是这样的救主吗？世界充满痛苦和患难；地上的软弱者远比强壮者多。
让我们从这些经文中留意，罪给世界带来了何等痛苦。我们读到一个人得了极其痛苦的病，“已经有十二年”。她“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了”。各种方法都徒然试过了。医学的本领也无法医治。十二个漫长而疲惫的年头都花在与疾病搏斗上，而得释放似乎并不比起初更近。“所盼望的迟延，令人心忧。”（箴言 13:12）
我们竟然不像应当的那样恨恶罪，这实在令人难以置信！罪是一切痛苦和疾病进入世界的原因。神造人，本不是要他成为一个疾病缠身、受苦不息的受造物。把肉身所承受的一切苦楚带进来的，正是罪，而且惟独是罪。我们每一次剧痛、每一种可憎的病弱、每一种使我们羞愧的虚弱，都是因罪而来。让我们永远记住这一点。让我们以敬虔的恨恶来恨罪。
第二，让我们留意，人亲近基督时的心态是何等不同。经文告诉我们，“有许多人跟随拥挤他”；但只有一个人被特别记下，是“从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳”，并且因着信心得了医治。许多人出于好奇跟随耶稣，却没有从他得着益处。只有一个人，也是惟独这一个人，是在深深感到自己的需要、并且相信救主有能力帮助她的情形下跟随主；这一个人就得了大福分。
今天在基督的教会中，我们也不断看见同样的事。成群的人来到敬拜的地方，把我们的座位坐满。成百的人来到主的桌前，领受饼和酒。然而在这一切敬拜者和领圣餐的人中，真正从基督得着什么的，又有多少呢？时尚、习俗、礼仪、惯例、对刺激的喜爱，或耳朵发痒，才是绝大多数人的真实动机。只有零零星星的少数人，凭信心摸着基督，然后“平平安安地”回家。
这些话听起来也许刺耳，但很可惜，它们实在太真实了！
第三，让我们留意，这妇人所得的医治是何等立刻、何等瞬间。她一摸主的衣裳，就得了医治。她十二年来徒然寻找的事，在一刹那之间成了。许多医生不能做到的医治，在顷刻间完成了。“她便觉得身上的灾病好了。”
毫无疑问，我们应当从这里看见福音给灵魂带来释放的一个象征。许多疲惫良心的经历，与这个患病妇人的经历极其相似。多少人忧愁多年，寻找与神和好的平安，却始终找不到。他去求助于地上的办法，却没有得到安慰；他奔走于各处，在一个教会到另一个教会之间劳碌，最终却觉得“没有见好，病势反倒更重了”。但最后，他终于得着安息。他在哪里找到的？正如这妇人找到的一样，他是在耶稣基督里找到的。他停止了自己的工作，不再指望靠自己的努力和行为得释放；他作为一个谦卑的罪人来到基督面前，把自己交托给主的怜悯。立刻，担子从肩头脱落；沉重变为喜乐，忧虑变为平安。真实信心的一摸，对灵魂的益处，胜过一百种自我加上的苦修。对耶稣的一瞥，比多年的麻衣灰土更有效。愿我们至死都不忘记这一点！亲自应用基督，才是与神和好的真正秘诀。
第四，让我们留意，基督徒在人前承认自己从基督所得的益处，是何等相宜。我们看见，这妇人得医治之后，并没有被允许悄悄回家，不让人注意到她所蒙的医治。主问是谁摸了他，并且“周围观看，要见做这事的女人”。主当然完全知道这妇人的名字和历史，并不需要别人告诉他；但他要教导她，也教导周围所有人：得医治的灵魂，应当公开承认自己所领受的怜悯。
这里有一个教训，是一切真基督徒都当记住的。我们不应当以在人前承认基督、叫别人知道他为我们灵魂所做的事为耻。若我们藉着他的血得了平安，藉着他的灵得了更新，就当在一切合宜的场合，不退缩地承认这事。我们并不需要到街上吹号，把自己的经历强加到每个人眼前。所要求的，只是在合宜的时候，甘心承认基督是我们的主，不因这样做可能招来的讥笑和逼迫而退缩。神所要求的不超过这一点；但若少于这一点，也不应使我们满足。若我们在人前以耶稣为耻，有一天他也要在父和众天使面前以我们为耻。
最后，让我们留意，信心是何等宝贵的恩典。主对那得医治的妇人说：“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧。”在一切基督徒的恩典中，新约提到得最频繁、称赞得最高的，没有一种像信心这样。没有一种恩典能如此归荣耀给基督。盼望使人热切期待将来的美事；爱使人有温暖乐意的心；信心却带着空空的手，领受一切，自己却无可报答。对基督徒自己的灵魂来说，也没有一种恩典如此重要。我们因信开始，因信生活，因信站立；我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见；我们因信得胜，因信得平安，因信进入安息。没有一种恩典比信心更值得我们常常自我省察。我们应当时常问自己：我真的信吗？我的信心是真实、纯正，并且是神所赐的吗？愿我们永不安息，直到能对这些问题作出令人满意的回答。
自从这妇人得医治的那一天以来，基督并没有改变。他仍然满有恩慈，仍然大有能力施行拯救。若我们想得着救恩，惟一需要的只有一件事，那就是信心的手。人只要“摸”耶稣，就必得痊愈。
马可福音 5:35-43 这些经文记载了一件大神迹：一个死去的女孩复活了。尽管“惊吓之王”死亡是何等强大，却有一位比它更强。死亡和阴间的钥匙，都在我们主耶稣基督手中。有一天，他要“吞灭死亡直到永远”。（以赛亚书 25:8）
让我们从这些经文中学习，地位并不能使人免受忧伤。睚鲁是个“管会堂的”；然而疾病和患难仍临到他家中。睚鲁大概有财富，也有财富所能提供的一切医药帮助；然而金钱不能使死亡远离他的孩子。官长的女儿也会生病，和穷人的女儿一样；官长的女儿也必须死。
我们大家都应当记住这一点，而我们又实在太容易忘记它。我们常常思想、说话，好像财富是忧愁的大解药，好像金钱可以保障我们脱离疾病和死亡；但这样想，真是极度的瞎眼。我们只要环顾四周，就能看见上百个相反的证据。死亡会临到宫殿，也会临到茅屋；会临到地主，也会临到佃户；会临到富人，也会临到穷人。它并不等人的闲暇，也不顾人的方便；锁和闩也挡不住它。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（希伯来书 9:27）众人都往一个地方去，就是坟墓。
我们可以确信，神给人所定的分，实际上的平等远比初看所见更多。疾病是伟大的平衡者，它不分彼此。惟有天上，才是“居民必不说，我病了”的地方。（以赛亚书 33:24）那些把情感放在上面之事的人，是有福的；惟有他们才有不能朽坏的财宝。再过不久，他们就要到一个再也听不见坏消息的地方；一切眼泪都要从他们脸上擦去；他们不再哀哭；再也不会听见那些令人伤痛的话：“你的女儿……你的儿子……你的妻子……你的丈夫……死了。”从前的事都过去了。
我们还要学习，我们主耶稣基督的能力是何等全能。那刺透这位会堂主管心、告诉他孩子已经死了的信息，并没有使我们的主停顿片刻。主立刻用这恩慈的话鼓舞这位父亲将要沉下去的心：“不要怕，只要信。”他来到那许多人哭泣哀号的家里，进入女孩躺着的房间。他拉着她的手，说：“闺女，我吩咐你起来。”立刻，心又跳动起来，气息又回到那无生命的身体里。“那闺女立时起来走。”难怪经上说：“他们就大大地惊奇。”
让我们思想片刻，那家里所发生的变化是何等奇妙。从哭泣到欢喜，从哀伤到庆贺，从死亡到生命，这是何等大、何等奇妙的转变！只有那些亲眼面对过死亡、看见自己家中的光熄灭、并感到铁刺扎进自己心灵的人，才能说得出来。也只有他们，才能想象当睚鲁一家看见自己所爱的孩子，借着基督的大能再次被归还到怀中时，心里会有怎样的感受。那一夜，那必定是一次何等快乐的家庭团聚！
让我们从这荣耀的神迹中，看见耶稣对死了的灵魂能做什么。他能使我们的儿女从过犯罪恶的死亡中复活，叫他们在他面前行在新生的样式中。他能拉着我们的儿女，对他们说：“起来！”叫他们不再为自己活，乃为那替他们死而复活的主活。我们家中有死了的灵魂吗？让我们呼求主来使他活过来。（以弗所书 2:1）让我们一次又一次地向主发出信息，恳求他帮助。那曾扶助睚鲁的主，如今仍然有丰盛的怜悯和大能。
最后，让我们从这神迹中看见一个蒙福的凭据，就是我们的主在第二次显现的日子要做什么。他要从坟墓中呼召属他的信徒百姓出来；他要赐给他们一个比他们在客旅之日所拥有的身体更美好、更荣耀、更荣美的身体；他要从北、南、东、西招聚他的选民，叫他们永不再分离，也永不再死亡。信主的父母必要再见信主的儿女；信主的丈夫必要再见信主的妻子。
对于那些在基督里睡了的亲友，我们当谨防像没有指望的人那样忧伤。最年轻、最可爱的信徒，也绝不会在错误的时候死去。让我们向前看。将来还有一个荣耀的复活清晨。“那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。”（帖撒罗尼迦前书 4:14）有一天，这些话都要完全应验：“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？”（何西阿书 13:14）那叫睚鲁女儿复活的主，如今仍然活着！当他在末日把他的羊群聚集在自己周围时，必没有一只小羊缺少。