马可福音 6 马可福音 6:1-6 这段经文向我们显明了我们的主耶稣基督在“自己的家乡”拿撒勒时的情形。这是对人心邪恶的一幅令人忧伤的写照，值得我们特别留意。我们首先看见，人对于自己所熟悉的事物，是何等容易轻看。拿撒勒人因我们的主“厌弃他”。他们无法相信，一个多年住在他们中间、连他的弟兄姊妹他们都认识的人，竟配作公众的教师来跟从。世上从没有一个地方像拿撒勒这样享有如此大的特权。三十年之久，神的儿子住在这城里，在它的街道上来往。三十年之久，他活在居民眼前，与神同行，过着无可指摘、完全的生活。但这一切对他们都归于徒然。当主来到他们中间，在他们的会堂里教训人时，他们并没有预备好相信福音。他们不肯相信，那位他们面貌熟悉、长久以来和他们一样吃喝穿着的人，有权要求他们留心听从。他们“就厌弃他”。
这一切都不该使我们惊讶。同样的事，今天就在我们周围、在我们自己的国家里天天发生。圣经、福音的传讲、公开的宗教礼仪、英国所享有丰富的恩典途径，都不断被英国人轻看。他们对这些太习以为常，以致不晓得自己的特权。一个可怕的事实是：在宗教的事上，熟悉比在任何事上都更容易生出轻慢。在主这段经历里，主的百姓中有些人可以得着安慰。那些因本区会众或经常听道之人不信而灰心的忠心福音执事，可以从中得安慰。那些在家中孤单站立、看见身边的人都紧贴世界的真基督徒，也可以从中得安慰。让他们都记得，他们所喝的杯，正是他们所爱的主所喝过的。让他们记得，主也是最被那些最认识他的人藐视。让他们知道，再完全一致的行为，也不能使别人接受他们的看法和意见，正如这也没有使拿撒勒人接受一样。
让他们明白，他们主那忧伤的话，通常也要应验在他仆人的经历中：“先知除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。” 我们第二看见，我们的主在开始公开事奉以前，所屈尊居于的生活地位，是何等卑微。拿撒勒人轻蔑地说他：“这不是那木匠吗？”这是一个很特别的说法，也只见于马可福音。它清楚地告诉我们，在他生命头三十年里，我们的主并不以亲手做工为羞耻。想到这一点，实在令人惊异、令人震撼！那位创造天地海和其中万有的主，那位“凡被造的，没有一样不是借着他造的”那一位，神的儿子自己，竟取了奴仆的形象，像一个工人一样，“汗流满面才得糊口”。这真是“基督的爱，是过于人所能测度的”。他本来富足，却为我们的缘故成了贫穷。他在生与死中都谦卑自己，好叫罪人借着他得生，并且永远作王。我们读这段经文时，要记得，贫穷并不是罪。
除非是我们自己的罪招致贫穷，否则我们绝不必为贫穷羞愧。我们也绝不该因为别人贫穷就轻看他们。做赌徒、醉汉、贪婪的人、说谎的人，是羞耻的；但亲手做工、靠自己劳动得食，并不羞耻。拿撒勒木匠铺的思想，应当压下那些把财富当偶像之人的高傲心念。与神的儿子、世界的救主处在同样的地位，绝不能算是可耻的。我们最后看见，不信之罪是何等极其可憎。这里用了两个特别的说法来教导这个功课。一个是，因为众人心里刚硬，我们的主在拿撒勒“不得行什么异能”。另一个是，“他也诧异他们不信”。前者让我们看见，不信有能力夺去人所能得的最大福分。后者让我们看见，不信是如此自取灭亡、如此不合理，甚至连神的儿子也以惊讶的眼光来看它。我们对不信，永远不能过分警醒。这是世界上最古老的罪。
它开始于伊甸园里，当夏娃听信魔鬼的应许，却不信神所说的“你必定死”。从后果来看，这是一切罪中最具毁灭性的。它把死亡带进了世界。它使以色列人在四十年间不得进入迦南。它是特别使地狱充满的罪。“不信的人必被定罪。”它也是一切罪中最愚昧、最不一致的。它使人拒绝最明显的证据，闭眼不看最清楚的见证，却反去相信谎言。最糟的是，它又是世上最普遍的罪。成千上万的人到处都犯这罪。按名义说，他们是基督徒；他们不认识潘恩和伏尔泰；但在实际生活中，他们真是些不信的人。他们并不全然相信圣经，也不接受基督作他们的救主。让我们在不信这件事上仔细察验自己的心。不信神秘能力的座位是在心，而不在头脑。使人成为不信者的，不是因为证据不足，也不是因为基督教教义有什么难处；而是因为他们不愿意信。他们爱罪，他们恋慕世界。
在这种心境里，他们总不缺似是而非的理由，来坚固自己的意志。谦卑、像孩子般的心，才是信的心。即使在我们已经信了以后，也要继续谨守自己的心。不信的根从来没有被完全除灭。我们只要停止警醒和祷告，不信这有毒的作物很快就会长起来。没有什么祷告比门徒所说的“主啊，加增我们的信心”更重要。马可福音 6:7-13 这几节经文描述使徒第一次被差遣出去传道。教会的大元首在把他的仆人独自留在世上以前，先试验他们。他教导他们在他还与他们同在的时候，试一试自己教导的能力，也发现自己的软弱。这样，一方面，他能纠正他们的错误；另一方面，他们也为将来要做的工受了训练，不至于在最终被独自留下时仍是初学的人。若教会中一切福音执事都能照样为职责作预备，而不是常常未经试验、未经证明、毫无经验地就担起职分，那该是多么好。
让我们留意，在这些经文里，我们主耶稣基督差遣使徒时，是“两个两个地”出去。只有马可提到这一点。这件事特别值得注意。毫无疑问，这事实是要教导我们：凡为基督作工的人，享受基督徒同伴的益处，是何等重要。智慧人说“两个人总比一个人好”，确有充分理由。（传4:9）两个人一起，比两个人各自单独，更能做工。他们在判断上彼此帮助，犯的错更少；在困难中彼此扶持，不至于那么容易失败；在受懒惰试探时，彼此激发，不致那么容易陷入懈怠和冷淡；在试炼中彼此安慰，不致那么常常灰心。“若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。”（传4:10） 这种原则，在今日基督的教会中，很可能并没有被充分记住。无论在本地还是海外，全世界的庄稼显然都很大。工人无疑很少，忠心之人的供应远远赶不上需要。
在现今情况下，把人“一个一个地”差出去的理由，当然十分强而有力。但主在这里的做法，仍是一个醒目的事实。使徒行传中，我们几乎找不到保罗或任何别的使徒完全独自作工的例子，这也是另一件值得注意的事。我们很难避免这样的结论：如果“两个两个地”出去这条原则被更严格地遵守，宣教工场所得的果效，可能比现在大得多。至少有一件事是清楚的，就是凡为基督作工的人，只要可能，就当同工并彼此帮助。“铁磨铁，磨出刃来；朋友相感，也是如此。”福音执事、宣教士、区访者和主日学教师，都应当抓住机会相聚，彼此交通，甜蜜地商议。保罗的话包含一个常被人忘记的真理：“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。
你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”（来10:24-25） 我们第二要留意，我们主对那些不接待也不听从他仆人的人，说了何等严肃的话。他说：“当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。”这是我们在福音书中非常常见的一项真理。想到许多人竟完全忽略它，实在令人痛心。成千上万的人似乎以为，只要他们去教堂，不杀人，不偷窃，不欺骗，也不公开违犯神的诫命，就没有什么大危险。他们忘了，要救一个人的灵魂，单单不犯外面的罪行还远远不够。他们看不见，在神眼中，人所能犯的最大罪之一，就是听见基督的福音却不信，受邀悔改相信，却仍旧疏忽不信。简而言之，拒绝福音，会使人沉到地狱最低之处。我们读到这样的经文，千万不要不先问自己：我们对福音究竟怎样？
我们活在基督教国家。我们家里有圣经。我们一年到头常常听见福音里的救恩。但我们把它领进心里了吗？我们真在生活中顺服它了吗？总而言之，我们抓住摆在我们前面的盼望了吗？背起十字架跟从基督了吗？若没有，我们就比那些向木石下拜的异教徒更坏。我们比所多玛和蛾摩拉的人更有罪。他们从未听见福音，因此也从未拒绝福音；至于我们，却听见福音，仍然不肯相信。愿我们察验自己的心，谨防毁灭自己的灵魂！我们最后要留意，我们主的使徒所传的教义是什么。我们读到：“他们就出去传道，叫人悔改。”悔改的必要，乍看之下似乎是一个很简单、很初步的真理。然而，要说明这教义是何等丰满，并且何等适合每一个时代、每一个时期、每一个阶层、每一等人，恐怕可以写成许多卷书。它与对神、对人性、对罪、对基督、对圣洁、对天堂的正确看法，都是不可分开的。
人人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。人人都需要被带到知罪的地步，需要为罪忧伤，需要甘心离弃罪，需要渴慕赦免。总而言之，人人都需要重生，并逃奔归向基督。这就是得生命的悔改。若少于这点，任何人都不能得救；若少于这点，任何自称教导圣经宗教的人，都不该向人传讲。若我们要走在使徒的脚踪里，就必须吩咐人悔改；当他们已经悔改之后，我们仍要吩咐他们直到末日都越来越悔改。我们自己悔改了吗？归根到底，这才是与我们最相关的问题。知道使徒教导什么，是好的；熟悉整个基督教教义体系，也是好的；但借着经历认识悔改，在自己心里真实地感觉到悔改，却好得多。愿我们决不安息，直到我们知道并感觉自己已经悔改！天国里没有不悔改的人。凡进入那里的人，都曾为罪有感觉、哀痛、离弃，并寻求赦免。若我们盼望得救，这也必须成为我们的经历。
马可福音 6:14-29 这些经文描述了神最杰出的圣徒之一的死，就是施洗约翰被害。四位福音书作者中，没有一位像马可这样详尽地记述这段令人悲伤的故事。让我们看看，这段经文对我们的灵魂有哪些实际教训。我们第一看见，真理对良心有何等惊人的能力。希律在施洗约翰活着的时候“怕”他，在他死后仍因他不安。一个无友、孤单的传道人，手里除了神的真理之外没有别的兵器，却能搅动并惊吓一个君王。人人都有良心。这里正是忠心执事能力的秘诀。这也是为什么当囚犯保罗在腓力斯和亚基帕面前讲话时，一个“甚觉恐惧”，一个“几乎被劝服”。神并没有在未归正之人的心里不留见证。虽然人已经堕落败坏，但在人里面仍有思想，按着他的生活来控告或分辩；这些思想无法被关在门外，甚至能使像希律这样的君王也不得安宁、充满惧怕。
没有人比传道人和教师更应记住这一点。若他们传讲并教导基督的真理，就可以确信自己的工作不是徒然。学校里的孩子似乎心不在焉，会众中的听众似乎满不在乎；但在这两种情形中，良心里面常常发生着远超过我们眼所能见的事。种子往往在撒种的人像施洗约翰那样已经死了或离开之后，才发芽结果。我们第二看见，人即使在宗教上走得很远，若仍容让一个作主的罪，也照样会失去救恩。希律王比许多人走得更远。他“怕约翰”；他“知道他是义人，是圣人”；他“保护他”；并且“听了他的话，就多照着行”；甚至“乐意听他”。但有一件事，希律不肯做：他不肯停止淫乱，不肯放弃希罗底。于是，他就永远毁了自己的灵魂。让我们从希律的事上受警戒。不要留下一样不肯交出来的东西，不要紧抱任何心爱的恶习，不要保留任何挡在我们与救恩之间的东西。
让我们常常向内观看，务要确定没有什么宠爱的私欲、偏爱的过犯，像希罗底一样正在谋杀我们的灵魂。我们宁可砍下右手、剜出右眼，也不要进地狱的火。不要以喜爱某些讲道人、乐意听福音派讲道为满足。我们总要到能和大卫一同说：“你一切关于万事的训词，在我都以为正直；我却恨恶一切假道。”（诗119:128） 我们第三看见，神忠心的仆人应当何等大胆地责备罪。施洗约翰明明白白地对希律指出他生活的邪恶。他没有借口说，直言不讳是不谨慎的、不明智的、不合时宜的、无益的，就为自己开脱。他没有说好听的话，也没有用柔和的字眼来淡化王的罪恶。他不顾一切后果，把真理直接告诉这位君王般的听众：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。” 这是所有传道人都当效法的榜样。
无论公开还是私下，无论在讲台上还是在私下探访中，他们都应当责备一切显明的罪，并且向所有活在罪中的人发出忠心的警告。这也许会冒犯人，也许会招来极大的不得人心；但这些都不是他们该考虑的事。责任在他们，结果在神。毫无疑问，这样行需要很大的恩典和勇气。毫无疑问，一个像施洗约翰那样的责备者，在执行主人托付、责备恶人的时候，必须智慧而有爱心。但在这件事上，他是否忠心、是否有爱心，显然都处于考验之中。若他相信一个人正在伤害自己的灵魂，他当然应当告诉他。若他真诚而温柔地爱他，就不该让他在没有警告的情况下自取灭亡。虽然当下可能招来很大反感，但从长远看，忠心责备人的，通常终必得着尊敬。
“责备人的，后来蒙人喜悦，强如那用舌头谄媚人的。”（箴28:23） 我们第四看见，当人决意保留自己的罪时，会何等痛恨责备他们的人。王那不幸的罪中同伴希罗底，似乎比希律陷得更深。她因自己的邪恶良心已经刚硬麻木，于是恨施洗约翰忠心的见证，直到设法置他于死地才肯罢休。我们不必因此觉得奇怪。当男女已经选定自己的道路，决意走自己的恶路时，他们就不喜欢任何想把他们拉回来的人。他们要别人别来管他们。他们对反对感到恼怒。别人告诉他们真相，他们就生气。先知以利亚被称为“使以色列遭灾的人”。先知米该雅被亚哈恨恶，“因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言”。历世历代的先知和忠心传道人，也都遭同样对待。他们不仅不被相信，也被一些人恨恶。当我们听见忠心的福音执事被人毁谤、憎恨、辱骂时，千万不要惊讶。
倒要记得，他们被设立，正是要见证罪、世界和魔鬼；如果他们忠心，就不可能不叫人觉得冒犯。一个传道人被恶人和不敬虔的人厌恶，并不损害他的名声；一个传道人若人人都说他好，也并不是真荣耀。我们的主说过的话，人实在想得太少了：“人都说你们好的时候，你们就有祸了。” 我们第五看见，宴乐与狂欢有时会引出何等多的罪。希律用盛大的筵席庆贺自己的生日。宾客、饮酒、跳舞，把整天都占满了。在一时兴奋之中，他答应了一个邪恶女子的要求，把施洗约翰的头砍下来。第二天，他很可能极其痛悔自己的行为；但事情已经做了，太迟了。这正是宴乐和欢乐场合常见结果的真实写照。人在这种时候，因情绪激动，会做出后来深深后悔的事。那些远离试探、不给魔鬼留地步的人，是有福的。人一旦离开安全地带，就从不知道自己会做出什么事来。
深夜、拥挤的房间、华丽的宴会、男女混杂的聚会、音乐和跳舞，在许多人看来也许无害；但基督徒绝不可忘记，参与这些事，就是把试探的门开得更大。我们最后在这些经文中看见，神一些最好的仆人在今世所得的报偿是何等少。施洗约翰劳苦所得最后的果子，竟是不公的监禁和暴力的死亡。像司提反、雅各和其他那些世界不配有的人一样，他被召用自己的血来印证自己的见证。这样的历史是要提醒我们，真正基督徒最好的事还在将来。他的安息、他的冠冕、他的工价、他的赏赐，都在坟墓那边。在这世上，他必须凭信心行事，不是凭眼见；若他指望人的称赞，必定失望。在今生，他必须撒种、劳苦、争战、忍受逼迫；若他指望得着很大的属世赏赐，他所指望的终必落空。但今生并不是一切。将来必有报应的日子，必有荣耀的收成。天国必补偿一切。
神为爱他的人所预备的荣耀之事，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的。真实信仰的价值，不该按所见之物衡量，乃该按所不见之物衡量。“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（罗8:18；林后4:17） 马可福音 6:30-34 让我们在这段经文里留意，使徒第一次出去传道回来时的举动。我们读到，他们“聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道全告诉他”。这些话极有教益。这对所有福音执事，以及一切在使人灵魂得益的大工上劳苦的人，都是明亮的榜样。所有这样的人，都应当天天像使徒这次所做的那样，把自己一切的行事告诉教会的大元首，把自己一切的工作陈明在基督面前，求他赐下谋略、引导、力量和帮助。祷告是属灵事工成功的主要秘诀。
它能感动那位能摇动天地的主。它把所应许的圣灵帮助带下来；若没有圣灵，再好的讲章、再清楚的教导、再殷勤的劳苦，也都是徒然。为神成功劳苦的人，不总是那些恩赐最显赫的人；通常乃是那些与基督交通最亲密、祷告最恒切的人。乃是那些像先知以西结那样呼求：“气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”（结37:9）乃是那些最准确跟随使徒榜样，“专心以祈祷传道为事”的人。（徒6:4）那有既会讲道又会祷告之职分的教会，是有福的！我们评估一位新传道人时，该问的不是单单“他会不会讲道”，而是“他是否常常为他的百姓和他的工作祷告？” 我们第二要留意，我们主对那些第一次公开事奉归来的使徒所说的话。耶稣对他们说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这些话充满了温柔的体恤。
我们的主深知他的仆人既有肉身，也有灵魂；既有身体，也有心灵。他知道他们至多不过是瓦器里的宝贝，自己也被许多软弱所环绕。他借此显明，他并不要求他们超过肉体力量所能承担的事。他要求的是我们所能做的，不是我们所不能做的。“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这些话又充满了深刻的智慧。我们的主深知，他的仆人既必须顾到别人的灵魂，也必须顾到自己的灵魂。他知道，若不断专注于公开的工作，我们很容易忘记自己私下灵魂的事务；当我们在看守别人的葡萄园时，就有忽略自己葡萄园的危险。（歌1:6）他提醒我们，传道人偶尔退出公开事工、回头省察自己，是好的。“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”可惜在基督的教会里，真正需要这类劝勉的人并不多。很少有人因过度劳苦、过分顾念别人，而损害自己的身体和灵魂。
绝大多数自称是基督徒的人是懒惰懈怠的，对周围的世界毫无作为。相较而言，需要勒住缰绳的人很少，需要鞭策的人却更多。然而，这少数人仍应当把这段经文的教训放在心上。他们应当像珍惜恩赐一样珍惜自己的健康，不要像赌徒那样把它挥霍掉。他们应当满足于花用每天所得的力量收入，不要鲁莽地动用本钱。应当记得，做得少一点却做得好，往往从长远看是做得最多的道路。最重要的是，他们绝不可忘记，必须警醒地看守自己的心，并腾出时间作规律的自我省察与安静默想。一个人的事奉与公开工作兴盛与否，与他自己灵魂的兴盛息息相关。偶尔退修，是极有益处的安排之一。最后，让我们留意我们的主耶稣基督对那些聚到他这里来的人的心肠。我们读到，他“怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般”。
他们缺少教师，除了瞎眼的文士和法利赛人之外，没有别的引导者；他们没有属灵食物，只有人为的传统。成千上万不朽的灵魂站在主面前，无知、无助，正走在灭亡的大路上。这触动了我们主耶稣基督满有恩典的心。他“就怜悯他们，于是开口教训他们许多道理”。我们永不可忘记，我们的主昨日今日一直到永远是一样的。他从不改变。如今他高居天上，坐在神的右边，仍旧怜悯世人，仍然体恤无知和失迷的人，仍然乐意“教训他们许多道理”。他固然特别爱那些听他声音、属他自己的羊，但他对全人类仍有一种广大而普遍的爱，一种真实怜悯、真实同情的爱。我们不可忽略这一点。若有一种贫乏的神学教导说基督除了信徒之外谁都不顾念，那是错误的。圣经给我们充分根据，可以对罪魁说：耶稣怜悯他们，顾念他们的灵魂；耶稣乐意拯救他们，并邀请他们相信而得救。
当我们离开这段经文时，让我们问自己，我们是否知道一点基督的心？我们是否像他一样，温柔地关切未归正之人的灵魂？我们是否像他一样，对一切仍如羊没有牧人的人深有怜悯？我们是否关心住在近处那些不悔改和不敬虔的人？我们是否关心远方列国中的外邦人、犹太人、穆斯林和罗马天主教徒？我们是否尽一切方法，并甘心乐意奉献金钱，在世上广传福音？这些都是严肃的问题，需要严肃的回答。那对别人灵魂毫不关心的人，不像耶稣基督；甚至大可怀疑，他自己是否已经归正，是否知道自己灵魂的价值。马可福音 6:35-46 在我们主耶稣基督的一切神迹中，没有哪一件像我们现在所读的这一件，在福音书里被如此频繁地记载。四位福音书作者都蒙感动把它记下来。显然，这要求每一个读神话语的人都给予格外的留意。
让我们先在这段经文里看见，这个神迹如何成为我们主耶稣基督全能大能的明证。经文告诉我们，他用五个饼、两条鱼喂饱了五千人。又清楚告诉我们，这许多人原本没有什么可吃的；也同样清楚告诉我们，他们全部的食物供应，不过只有五个饼、两条鱼。然而我们读到，主拿起这些饼和鱼，祝福了，掰开，递给门徒摆在众人面前。故事的结尾又告诉我们：“他们都吃，并且吃饱了”，还拾起了“十二篮子的零碎”。这无疑显明了创造的大能。某种真实、坚实、实在的东西，显然是在先前并不存在的情况下被呼召出来了。没有空间给那种说法留余地，说众人只是受了视觉错觉或热烈幻想的影响。五千个饥饿的人，如果没有真正把物质的饼吃进嘴里，就绝不可能得饱。若那五个饼没有神迹般地增多，也绝不可能拾起十二篮子的零碎。
总之，很清楚，那位从无中创造世界者的手，当时就在现场。除了那位起初创造万有、又曾在旷野降下吗哪的主之外，没有谁能这样“在旷野摆设筵席”。一切真基督徒都当把这样的事实积存在心里，在需要的时候记念。我们活在邪恶的世界中，看到与我们同在的人少，反对我们的人多。我们里面带着软弱的心，随时都太容易偏离正路。我们身旁每时每刻都有一个忙碌的魔鬼，时刻窥探我们的失脚，寻找机会引诱我们陷入试探。我们要往哪里转去得安慰？什么能使信心活着，不至于沉入绝望？只有一个答案：我们必须仰望耶稣。我们必须思想他的全能大力，思想他古时的奇事。我们必须想起，他能从无中为他的百姓创造食物，即使是在旷野，也能供应一切跟从他之人的需要。当我们这样思想时，也必须记得，这位耶稣如今仍然活着，从不改变，并且站在我们这一边。
让我们再看这段经文中，我们主耶稣基督在喂饱众人的神迹完成之后的举动。我们读到：“他既辞别了他们，就往山上去祷告。”这里面有很深的教训。我们的主从不寻求人所给的赞美。在行了他最伟大的神迹之一以后，我们立刻看见他去寻求独处，并花时间祷告。他实践了自己在别处所教导的话：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。”从来没有人行过像他那样的大能之事，从来没有人说过像他那样的话，也从来没有人像他那样恒切祷告。让主在这一点上的行为作我们的榜样。我们不能像他那样行神迹；在这事上，他独一无二。但在私下敬虔的事上，我们可以行在他的脚踪中。若我们有儿子的灵，就能祷告。让我们立定心志，比从前祷告更多。让我们竭力腾出时间、地点和机会，与神独处。
最重要的是，不但在尝试为神作工以前祷告，也要在工作完成之后祷告。若我们能更常常省察自己私下祷告的习惯，那将对我们大有益处。我们一天二十四小时中，给祷告多少时间？一年比一年，我们在祷告的热切、丰满和恳切上，可以看见什么进步？我们凭经历知道多少“竭力地祈求”？（西4:12）这些问题叫人谦卑，却对灵魂有益。恐怕基督徒在许多方面都远远不及基督的榜样，而其中很少有哪一项像祷告这件事这样明显。我们主的大声哀哭与流泪，他整夜祷告神，他常常退到隐密之处与父亲密交通，这些事更多是被谈论和赞美，而不是被效法。我们活在一个匆忙、喧嚣、所谓忙碌的时代。人不断受试探，要缩短私下灵修，减少祷告。若是这样，我们就不必惊讶，基督的教会有那么多机器与组织，却按比例成就得那么少。
教会必须更紧密地效法她的元首；她的肢体必须更多进入内室。“你们得不着，是因为你们不求。”（雅4:2） 马可福音 6:47-56 这些经文中首先记载的事件，正是所有信徒在耶稣基督第一次降临与第二次降临之间处境的美丽象征。像门徒一样，我们如今被风浪颠簸，尚未享有主可见的同在。像门徒一样，我们终必再次面对面看见我们的主，虽然那时也许是我们处于极大危急的时候。像门徒一样，当我们的主来到我们这里时，我们将看见一切都变好，不再被风浪击打，必有大大的平静。把这段经文这样应用，并非牵强附会。我们不必怀疑，那位“神在肉身显现”的主，他一生每一步都有深意。然而目前，让我们先把自己限于这些经文所包含的那些明显而实际的教训。让我们首先注意，我们的主看见他信靠之民的患难，并且到了适当的时候必帮助他们。
我们读到，当“船在海中，耶稣独自在岸上”时，他“看见门徒因风不顺，摇橹甚苦”，于是就在海面上走到他们那里，用满有恩典的话鼓励他们：“是我，不要怕”，又使风浪变为平静。这里对所有真信徒都有安慰的思想。无论他们在哪里，无论处在什么景况中，主耶稣都看见他们。无论独处或在众人中，生病或健康，在海上或在陆地上，城中的危险或旷野的危险之中，那双看见门徒在湖上被风浪颠簸的眼，如今也一直在看着我们。我们从未超出他看顾的范围。我们的道路从未向他隐藏。他知道我们所走的路，也仍然有能力帮助我们。他也许不会在我们最喜欢的时候来帮助我们，但他绝不会任凭我们彻底跌倒。那位行走在水上的主从不改变。他总会在合宜的时候来扶持他的百姓。即使他迟延，我们也当耐心等候。耶稣看见我们，绝不会撇下我们。
让我们第二注意，门徒初次看见我们的主在海面上行走时的惧怕。经上告诉我们，他们“以为是鬼怪，就喊叫起来；因为他们都看见了他，且甚惊慌”。这几句话把人性写得何等真实！今天若有成千上万的人看见门徒所看见的，也会有同样的反应！如果在半夜风暴中的船上，忽然看见有人在水面上行走，向船走来，又有多少人能保持镇静，完全没有惧怕呢？就让人尽管嘲笑这些没有学问的门徒迷信的惧怕吧；让他们尽管夸口说，近代知识进步、理性昌明吧。我们可以十分肯定地说，若把他们放在使徒同样的位置上，几乎没有几个人能比使徒更有勇气。最大胆的怀疑派，有时在夜间看见自己不能解释的现象时，反而显出最大的胆怯。事实是，一切人里面都有一种本能的感觉，使他们在面对似乎属于另一个世界的事物时退缩。
很多人徒然想用装出来的镇定来掩盖这种意识：除了看得见的存在，还有看不见的存在；我们如今在肉身中所活的生命，并不是人惟一有分的生命。关于鬼魂和显现的普通故事，无疑大多愚昧而迷信，几乎总能追溯到软弱之人的恐惧和想象。然而，这类故事在全世界普遍引人注意，本身就是一个值得留意的事实。它间接证明了人对“看不见之事的潜在信念”，正如伪币证明真币的存在一样。它构成一种特别的见证，是不信者很难解释掉的。它证明人里面有某种东西在见证坟墓之外另有世界；而当人感觉到这一点时，他们就害怕。真基督徒明显的本分，是要活在一种足以抵挡那伟大不可见世界一切恐惧的解药之中。这解药就是对那看不见之救主的信心，以及与他不断的交通。带着这解药，仰望那不能看见的主，就没有什么能使我们害怕。我们正行向灵界。如今我们四围也充满危险。
但若耶稣作我们的牧者，我们就没有理由惊惶；若他作我们的盾牌，我们就平安稳妥。让我们在本章结尾处注意，我们对彼此当尽的本分有一个何等明亮的榜样。我们读到，当主到了革尼撒勒地方，众人就“跑遍那一带地方”，用褥子把“有病的人”抬到他那里。又读到，“凡他所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子。” 让我们在这里为自己看见一个榜样，并且去照样行。让我们努力把一切在属灵医治上有需要的人带到伟大的医生耶稣面前，使他们得医治。灵魂天天都在死亡。时候不多了。机会正在迅速过去。黑夜将到，就没有人能做工了。让我们不惜代价，竭力把男男女女带到认识耶稣基督的地步，使他们得救。一个令人得安慰的思想是：“凡摸着他的人，就都好了。”