马可福音 4 马可福音 4:1-20 这些经文包含撒种的比喻。在我们主所讲的一切比喻中，大概没有一个像这个这样广为人知。由于其中所包含的比喻形象亲切易懂，没有一个比喻像它这样容易被众人明白。也没有一个比喻像它这样具有普遍而持久的适用性。只要基督的教会仍在，只要还有基督徒的会众，这个比喻就始终有用武之地。这个比喻的语言本身无需解释。用一位古代作者的话说，“它需要应用，而不需要阐释。”现在让我们看看它所教导的是什么。首先，我们被教导，福音的某些听道者，他们的心就像田里的路旁。这些人听讲道，却毫不留心。他们去敬拜的地方，不过是为了形式、时尚，或是要在人前显得体面。但他们对所传的道毫无兴趣。在他们看来，这不过是一堆言语和名称，是难以理解的空谈。
它既不是金钱，也不是食物、饮料、衣服或交际；所以当他们坐在那里听道时，心里想的全是别的事。无论讲的是律法还是福音，对他们都毫无影响。它在他们身上所产生的作用，不比水落在石头上更多。到了结束时，他们离开的时候，所知道的并不比进来时更多。处在这种灵魂光景中的挂名基督徒，何止千万。在几乎每一间教会或礼拜堂里，总能找到许多这样的人。一个又一个主日，他们任凭魔鬼把撒在他们心田表面的好种子夺去。一个又一个星期，他们继续活着，没有信心，没有敬畏，没有知识，没有恩典，毫无感觉，毫不在意，对宗教的兴趣一点也不比基督从未在十字架上死过时更多。他们常常就在这种光景中死去，被埋葬，最终永远失丧在地狱里。这是一幅令人悲伤的图画，但却实在太真实了。其次，我们被教导，福音的某些听道者，他们的心就像田里的石头地。
这些人听道时会暂时受感动，却没有深刻、持久、恒久的果效。他们乐于听那些忠心传讲真理的讲道。他们能带着表面的喜乐和热情，谈论福音的甘甜，以及他们听道时所经历的快乐。他们会因传道人恳切的呼吁而流泪，也会看似十分认真地谈起自己内心的冲突、盼望、挣扎、愿望和惧怕。但可惜的是，他们的信仰毫无稳固可言。“因为心里没有根，不过是暂时的。”他们心里并没有圣灵真实的工作。他们的感动好像约拿的蓖麻，一夜发生，一夜消灭。它们生长得快，消失得也快。只要“为道遭了患难，或是受了逼迫”，他们立刻就跌倒了。他们的良善正如“早晨的云雾，又如速散的甘露。”（何西阿书 6:4）他们的信仰就像剪下来的花，没有比这更多的生命。它没有根，很快就枯干了。每一处听福音的会众中，都有许多人正处于这种灵魂光景。
他们不像周围许多人那样粗心和不专心，因此就容易自以为自己的情形不错。他们听所传的道时感到愉快，于是自我安慰，以为自己心里一定有恩典。然而他们其实是彻底受了欺骗。旧事还没有过去，他们里面的人并没有真实的悔改工作。尽管他们有各种感受、情感、喜乐、盼望和愿望，他们实际上仍走在通往灭亡的大路上。第三，我们被教导，福音的某些听道者，他们的心就像田里的荆棘地。这些人留心听基督真理的传讲，并且在某种程度上顺服它。他们的理解赞同它，他们的判断认可它，他们的良心受它影响，他们的情感也倾向于它。他们承认这一切都是对的、好的、完全值得接受的。他们甚至戒掉了福音所定罪的许多事，也采取了福音所要求的许多习惯。但可惜他们就在这里止步了。似乎有什么东西把他们牢牢拴住，使他们在信仰上始终不能超过某个界限。
而他们这种情形最根本的秘密，就是这个世界。“今世的思虑、钱财的迷惑，和别样的私欲”拦阻了这道在他们灵魂中发挥完全的功效。尽管他们的属灵光景表面上很有盼望、很有利，他们却停滞不前。他们从来没有达到新约基督教的完全标准。他们结不出成熟的果子。凡是忠心的基督仆人，几乎都能指出这样的例子。所有情形中，这是最令人忧伤的一种。走了这么远却不再往前，看到这么多却没有看全，赞同这么多却不把心给基督，这实在最可悲！对于这样的人，只能下一个结论：若没有决定性的改变，他们绝不能进天国。基督要的是我们的全心。“人若想要与世俗为友，就是与神为敌了。”（雅各书 4:4） 最后，我们被教导，福音的某些听道者，他们的心就像田里的好土。这些人是真正把基督的真理领受到心底，毫无保留地相信，并彻底顺服。
那真理的果子必在他们身上显明出来，就是在心和生活中均匀、明显、毫无疑问的结果。罪会被真实地恨恶、哀痛、抵挡并弃绝。基督会被真实地爱、信靠、跟随、爱戴并顺服。圣洁会显现在他们整个生活里，表现在谦卑、属灵的心志、忍耐、温柔和仁爱上。必定会有某些看得见的东西。圣灵真实的工作不可能隐藏。在忠心传扬福音的地方，总会有一些人处于这种灵魂光景。与周围属世的人相比，他们的人数很可能不多。他们的经历和属灵造诣程度可能大不相同，有的结实三十倍，有的六十倍，有的一百倍。但那落在好土里的种子所结的果子，种类总是一样的。总会有看得见的悔改、看得见的信靠基督、看得见的圣洁生活。没有这些，就没有使人得救的宗教。现在让我们问自己：我们是什么样的人？我们应当归在哪一类听道者之中？我们是用怎样的心听道呢？
千万，千万不要忘记，有三种听道是无益的，只有一种听道才是正确的！千万，千万不要忘记，只有一个绝无错误的记号，能表明一个人是心地端正的听道者！那个记号就是结果子。不结果子，就是走在通往地狱的路上。马可福音 4:21-25 这些经文似乎是要把撒种的比喻更有力地印在听见之人的心上。它们之所以显著，是因为其中连续出现了一连串简短、有力、格言式的话语。这样的语句极其适合抓住无知听众的注意力。当讲章的主要内容被忘记时，这些话往往仍会击中人心，并留在记忆里。我们从这些经文中学到，我们不但应当接受知识，也应当把知识传给别人。点灯不是为了把它藏起来、遮起来，而是要放在灯台上使用。属灵的光不是赐给人只为他自己，也是为了别人得益处。我们应当设法传播并扩散我们的知识。
我们应当向别人显出我们所发现的宝贵财宝，并劝他们自己也去寻求。我们应当告诉他们我们所听见的好消息，并努力使他们自己也相信并珍视它。将来有一天，我们都要为自己如何使用知识交账。审判之日神的案卷将显明我们做了什么。如果我们把自己的银子埋在地里，如果我们满足于一种懒惰、闲散、无所作为的基督教，只顾自己上天堂，而不在乎别人如何，那么末了必有可怕的揭露：“因为掩藏的事，没有不显出来的。” 一切基督徒都当把这些事放在心上。那个古老传统，就是只有神职人员才应当教导并传播宗教知识，这传统早该被彻底打破并永远丢弃。行善并传播亮光，是基督教会每一个成员都应负的责任，无论是传道人还是平信徒。若人在瘟疫之时找到一种绝不会失效的良药，就应当告诉邻舍。
基督徒若看见别人无知，并且因缺少灵魂的良药而将死，就应当告诉他们，自己已经找到了医治灵魂的药。使徒彼得怎么说呢？“各人要照所得的恩赐彼此服事。”（彼得前书 4:10）教会顺服这节经文的时候，必是蒙福的日子。第二，我们从这些经文中学到，听道并仔细思想自己所听见的，是何等重要。这显然是我们的主极其看重的一点。我们已经在撒种的比喻里看到这一点。这里又用两句值得注意的话来强调它：“有耳可听的，就应当听。”“你们所听的要留心。” 听真理，是恩典传达到人灵魂中的主要途径之一。“可见信道是从听道来的。”（罗马书 10:17）归信的最初步骤之一，就是从圣灵领受一个能听的耳朵。人若不是先“听见”，很少会被带到悔改和信靠基督的地步。
一般规律正如保罗提醒以弗所人所说的：“你们既听见真理的道，就信了基督。”（以弗所书 1:13，意译） 当我们听见有人贬低讲道是施恩之道时，让我们记住这一点。总有人试图把讲道从圣经所赋予它的高位上拉下来。许多人高声宣称，对灵魂来说，听礼文被宣读、领受主餐，远比听神的话被讲解更重要。对这一类观念，我们都要谨慎防备。让我们确立一个坚定的原则：“听道”是神赐给人的最重要的施恩之道之一。我们要给一切别的途径和圣礼以它们恰当的价值和位置。但永远不要忘记保罗的话：“不要藐视先知的讲论”，以及他对提摩太临终般的嘱咐：“务要传道。”（帖撒罗尼迦前书 5:20；提摩太后书 4:2） 最后，我们从这些经文中学到，殷勤使用属灵特权是何等重要。我们的主怎么说呢？
“有耳可听的，还要给他；有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。”这是我们在圣经中不断看到被提出来的一个原则。信徒一切所有的，毫无疑问都是出于恩典。他们的悔改、信心和圣洁，都是神所赐的礼物。但信徒在恩典中达到何等程度，圣经始终告诉我们，这与他自己殷勤使用各种途径，并忠心照着自己所拥有的亮光和知识而活，有密切关系。神的话总是反对懒散和怠惰。劳苦用心地听道、读经和祷告，总是被描述为会带来自己的赏赐。“殷勤人的心必得丰裕。”（箴言 13:4）“懒惰人必受饥饿。”（箴言 19:15） 留意这一伟大原则，乃是属灵兴旺的主要秘诀。那在属灵造诣上长进迅速，在恩典、知识、力量和用处上明显增长的人，必定总是一个殷勤的人。他为自己灵魂的益处，竭尽所能，不遗余力。
他在圣经上殷勤，在私下灵修上殷勤，在听道上殷勤，在参加主的圣餐上也殷勤。他怎样撒种，就怎样收获。正如身体的肌肉借着经常操练而变强，灵魂中的恩典也借着殷勤运用而增长。我们愿意在恩典中长进吗？我们盼望有更坚强的信心、更明亮的盼望、更清楚的知识吗？若我们是真基督徒，毫无疑问我们是愿意的。那么，就让我们完全照着自己所领受的亮光而活，并善用每一个机会。永远不要忘记我们主在这段经文中的话：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”就我们灵魂而言，也是如此。我们为自己的灵魂做得越多，就越会发现神为它做得越多。马可福音 4:26-29 这几节经文中的比喻很短，而且只有马可福音记载了它。但凡有理由盼望自己是真基督徒的人，都应当对它深感兴趣。它把恩典之工在个人灵魂中的历程摆在我们面前。
它呼召我们省察自己在属神之事上的经历。比喻中有些措辞不可过分推究。比如农夫的“睡觉起来”，以及“黑夜白日”。在这里，正如在我们主许多比喻中一样，我们必须谨慎留意整个故事主要的范围和目的，不要把太多重量放在次要细节上。在这个例子里，所教导的主要内容，是谷物生长过程中一些熟悉的运作，与心中恩典之工之间的密切相似。让我们严格把注意力限制在这一点上。首先，我们被教导，正如谷物生长需要撒种的人一样，恩典之工也必须有一个撒种者。正如我们都知道的，土地自己从来不会长出谷物。它能生出杂草，却生不出麦子。必须有人去耕地并撒种，否则就永远不会有收成。照样，人心本身永远不会转向神，不会悔改、相信并顺服。它在恩典上是全然贫瘠的。它对神完全是死的，不能赋予自己属灵的生命。
人子必须借着祂的灵来开垦这心田，并赐给它新性情。祂必须借着祂劳苦的仆人之手，把道的好种撒在其上。让我们牢牢记住这个真理。人心中的恩典，是一种外来的植物。它是一个从外面而来的新原则，从天降下，栽种在人灵魂里面。若任凭自己，没有一个活人会寻求神。然而神赐下恩典，通常是借着途径工作的。轻看教师和传道人作为器皿的作用，就是指望在没有撒种的地方长出庄稼。第二，我们被教导，正如谷物生长一样，恩典之工中有许多事超出人的理解和控制。地上最聪明的农夫，也永远不能解释自己所撒下的一粒麦子里面发生的一切。他知道一个广泛的事实，就是若不把种子放进土里并埋起来，到收割的时候就不会有麦穗。但他不能命令每一粒种子都兴旺。他不能解释为什么有些种子发芽，有些却死去。他不能指出生命显露出来的确切时辰和分秒。
他不能界定那生命究竟是什么。这些事都是他必须放下不管的。他撒下种子，把生长交给神。“惟有神叫他生长。”（哥林多前书 3:7） 照样，恩典在心中的运行，也是完全奥秘、无法测透的。我们不能解释为什么同一个会众中，这道在一个人身上产生果效，在另一个人身上却没有。我们不能解释为什么有些情形下，人虽然有一切可能的优势，又听尽各种恳求，却仍拒绝这道，继续死在过犯罪恶之中。我们也不能解释为什么另一些情形下，人虽然有种种困难，几乎没有任何鼓励，却重生了，成了坚定的基督徒。我们不能界定神的灵将生命传给一个灵魂的方式，也不能精确说明一个信徒接受新性情的过程。这一切对我们都是隐藏的事。我们只看见某些结果，却不能再往前一步。
“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约翰福音 3:8） 让我们也记住这个真理，因为它极有教益。毫无疑问，这对传道人和教导别人的人来说，是令人谦卑的。最高的才能、最有力的讲道、最勤奋的作工，都不能命令成功。只有神能赐下属灵的生命。但与此同时，这真理也是医治过度忧虑和灰心的极好良药。我们的主要工作是撒种。做完这一点之后，我们就可以凭着信心和忍耐等候结果。“黑夜白日，可以睡觉起来”，把工作交给主。唯有祂能赐下成功；若祂看为合宜，祂也必赐下成功。第三，我们被教导，正如谷物生长一样，恩典之工中的生命是渐渐显明出来的。有一句真实的格言说：“自然界不会跳跃。”成熟的麦穗不会在种子一有生命时就立刻出现。
植物要经过许多阶段，才能达到完全，“先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。”但在这一切阶段中，关于它有一件大事始终是真的，就是即使在它最软弱的时候，它也是活的植物。照样，恩典之工也是按着程度在心中进行。神的儿女在信心、盼望、知识或经历上，并不是一生下来就完全的。他们的开始通常是“微小的日子”。他们只在某种程度上看见自己的罪，也只在某种程度上看见基督的丰满和圣洁的美。但即便如此，神家中最软弱的孩子，也是真正的神的孩子。尽管他软弱、有缺欠，他却是活的。恩典的种子确实已经在他心里发芽，虽然目前还只是苗而已。他是“从死里复活而活了”。智慧人说：“活着的狗比死了的狮子更强。”（传道书 9:4） 让我们也记住这个真理，因为其中充满安慰。
不要因为恩典软弱，就轻看恩典；也不要因为一个人在信心上还不像保罗那样刚强，就认为他还没有归信。要记得，恩典像其他一切事物一样，必须有一个开始。最强壮的橡树也曾经是一颗橡子。最强壮的人也曾经是婴孩。有恩典像苗，总比完全没有恩典好上一千倍。最后，我们被教导，正如谷物生长一样，种子未成熟之前，就没有收成。没有一个农夫会在麦子青的时候就去收割。他要等到日头、雨水、炎热和寒冷都完成它们指定的工作，金黄的穗子垂下来，然后，且只有那时，他才下镰刀，把麦子收进仓里。神对待祂恩典之工，也完全是这样。祂绝不会在祂的百姓成熟、预备好之前，就把他们从这世界挪去。祂从不在他们的工作完成之前把他们带走。无论他们的死在世人看来有时多么奥秘，他们从不会在错误的时候死去。约西亚和约翰的兄弟雅各，都是正在有用之时被剪除。
我们自己的爱德华六世国王，也未被允许达到成熟的年岁。但在复活的清晨，我们将会看见这一切都有其必须如此的原因。有关他们的死，正如有关他们的生，一切都做得极好。那位大农夫从不在谷物成熟之前收割。让我们带着这个真理离开这个比喻，并且在每一位信徒的死亡上得安慰。让我们安然相信，关于神任何一个儿女的离世，没有偶然，没有事故，也没有错误。他们都是“神的田地”，神最知道他们什么时候适合收割。马可福音 4:30-34 芥菜种的比喻，是那些兼具历史与预言性质的比喻之一。它似乎旨在说明基督在地上有形教会的历史，从第一次降临直到审判之日。前一个比喻中撒在地里的种子，向我们表明了恩典在一颗心中的工作。芥菜种则向我们表明，自称为基督教的信仰在世界上的发展。
首先，我们学到，基督有形的教会起初像一粒芥菜种那样，微小而软弱。对犹太人来说，一粒芥菜种是某种极小、极不起眼之物的俗语表达。我们的主说它“比地上的百种都小”。在福音书里，我们两次看见主用这个形象作比较，来描述微弱的信心。（马太福音 17:20；路加福音 17:6）这个观念对犹太人的心思来说，无疑是熟悉的，尽管对我们听来可能奇特。这里，正如别处一样，神的儿子向我们显明，使用听众熟悉的语言，是何等有智慧。很难找到一个比喻，比这粒芥菜种更忠实地代表基督有形教会的历史了。软弱和表面的不起眼，无疑是它开端的特征。它的元首和君王是怎样来到世上的呢？祂是以一个软弱婴孩的样式来到世上，生在伯利恒的马槽里，没有财富、军队、侍从或权势。教会的元首聚集在自己周围并立为使徒的人，是什么样的人呢？
他们是贫穷、没有学问的人，是渔夫、税吏和从事类似职业的人，表面看来，是最不可能震动世界的人。教会伟大元首在地上服事的最后一个公开行动是什么呢？祂像罪犯一样，被钉十字架，在两个强盗中间；那时祂几乎被所有门徒离弃，被一个出卖，被另一个否认。教会最初的建造者从耶路撒冷楼房上出去向世人所传讲的教义，又是什么呢？那教义对犹太人是绊脚石，对希利尼人是愚拙。它宣告他们这新宗教伟大的元首已经死在十字架上；然而尽管如此，他们却借着祂的死，向世人提供生命！在这一切中，人所能看见的不过是软弱和无力。芥菜种的比喻实在应验得丝毫不差。以人的眼光来看，有形教会的起头是可轻视的、微不足道的、无能力的、细小的。第二，我们学到，有形教会一经栽种，就要像芥菜种那样生长并大大增加。
“芥菜种，”我们的主说，“种上以后，就长起来，比各样的菜都大。”这话听在英国人的耳中，也许会觉得惊奇。我们在寒冷的北方气候中，并不习惯见到这样的生长。但对熟悉东方国家的人来说，其中并无可惊奇之处。见多识广、经验丰富的旅行者都明确作证，这样的增长既可能，也很常见。没有哪一个比喻，比这更鲜明地适用于基督有形教会在世界上的增长和扩展了。它从五旬节那日开始生长，并且以一种除了神的手指之外无法解释的速度成长。当三千个灵魂一下子归信，几天后又有五千人归信时，它惊人地生长了。当安提阿、以弗所、腓立比、哥林多和罗马都有会众被聚集起来，基督教稳固建立时，它惊人地生长了。
最后，当基督这被藐视的宗教遍布欧洲大部、小亚细亚和北非，尽管遭遇激烈的逼迫和反对，仍取代了异教偶像崇拜，成为整个罗马帝国公开承认的信仰时，它更是惊人地生长了。这样的增长，在许多人看来必定是奇妙的。然而这不过就是我们的主在这比喻中早已预言的事。“神的国如同一粒芥菜种。” 基督有形的教会还没有停止生长。尽管其某些枝子令人悲伤地背道，另一些枝子又极其软弱，它仍在世界上伸展扩大。在过去五十年间，美洲、印度、澳大利亚、非洲、中国以及南海诸岛，不断有新枝子生发出来。恶事当然不少，假冒为善和败坏比比皆是。但总体而言，异教正在衰微、衰败、消融。尽管有伏尔泰和潘恩的一切预言，尽管有外在仇敌和内部诡诈，有形教会仍在前进，芥菜树仍在生长！而且我们可以确信，这预言还远未穷尽。
日后必要有一天，教会伟大的元首要亲自执掌大权并作王，把一切仇敌都放在祂脚下。地上必要充满认识神的知识，好像水充满洋海一般。（哈巴谷书 2:14）撒但必要被捆绑。列国必要成为我们主的产业，地极必要成为祂的所有。到那时，这个比喻才会得到完全的应验。那微小的种子必成为“一棵大树”，充满全地。（但以理书 4:11） 让我们带着一个决心离开这个比喻：永远不要因基督教会中的某种行动或器皿起初软弱、微小，就轻看它。让我们记念伯利恒的马槽，并从中学得智慧。那位曾躺卧其中、全然无助的婴孩的名字，如今已经传遍全球。那在耶稣降生之日所种下的小种子，如今已经成了大树，我们自己也正在它的荫下欢喜。让这成为我们信仰中坚定的原则，绝不“藐视这日的事为小”。
（撒迦利亚书 4:10）一个孩子，可能是一所兴旺学校的起头；一次归信，可能是一个大教会的起头；一句话，可能是某个蒙福基督徒事业的起头；一粒种子，可能是丰盛得救灵魂收成的起头。马可福音 4:35-41 这些经文描述了我们主和门徒过加利利海时，海上起了风暴，以及我们的主顷刻之间平静风暴所行的神迹。福音书所记载的神迹中，很少有像这一个这样，足以如此深刻地震撼使徒们的心。至少其中有四个人是渔夫。彼得、安得烈、雅各和约翰，大概从年轻时起就熟悉加利利海和它的风暴。在我们的主往来奔走于世上的经历中，很少有事件像这一段所叙述的那样，含有如此丰富的教训。首先，让我们学到，服事基督并不能使祂的仆人免于风暴。这里有十二个门徒，正在尽本分的道路上。他们顺服地跟随耶稣，无论祂往哪里去。
他们天天参加祂的服事，聆听祂的话语。他们天天向世人见证：无论文士和法利赛人怎样看，他们相信耶稣，爱耶稣，并且不以为羞耻，愿意为祂舍弃一切。然而在这里，我们却看见这些人落在患难中，被风暴抛来抛去，几乎有淹死的危险。让我们牢牢记住这个教训。如果我们是真基督徒，就不要指望通往天国的旅程一切都一帆风顺。若我们必须像别人一样忍受疾病、损失、丧亲和失望，不要以为是奇怪的事。白白的赦免和完全的饶恕，路上的恩典，以及终局的荣耀，这一切我们的救主都应许赐给我们。但祂从未应许我们不受患难。祂太爱我们了，不会作出这样的应许。借着患难，祂教导我们许多宝贵的功课，而若没有患难，我们永远学不会。借着患难，祂使我们看见自己的空虚和软弱，把我们吸引到施恩宝座前，炼净我们的情感，使我们脱离世界，叫我们切慕天国。
在复活的清晨，我们都将说：“我受苦是与我有益。”我们会为每一场风暴感谢神。第二，让我们学到，我们的主耶稣基督是真真实实的人。这些经文告诉我们，当风暴忽起、海浪打入船内时，祂在船尾“睡着了”。祂有一个与我们完全一样的身体，一个会饥饿、会口渴、会感到疼痛、会疲倦、需要休息的身体。祂此时身体需要安息，丝毫不奇怪。祂整天都殷勤作祂父的工。祂一直在旷野里向大群人讲道。所以当“到了晚上”，祂的工作结束后，祂就“睡着了”，一点也不奇怪。让我们也留意这个教训。那位我们被吩咐信靠的救主，既是真神，也同样是真人。祂知道人的试炼，因为祂经历过。祂知道人的身体软弱，因为祂感受过。在这个充满需要的世界里，当我们向祂呼求帮助时，祂完全明白我们的意思。
祂正是那位疲惫之人、头痛之人、活在疲惫世界中的男男女女，日日夜夜所需要、能得安慰的救主。“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。”（希伯来书 4:15） 第三，让我们学到，我们的主耶稣基督作为神，具有全能的权柄。我们在这些经文里，看见祂做了按俗语说绝无可能的事。祂对风说话，风就顺服祂。祂对浪说话，浪就服从祂的命令。祂只用几句话，就使狂暴的风浪变成平静：“住了吧，静了吧。”这些话，正是那位起初创造万有者的话语。万有都认得主人的声音，就像顺服的仆人一样，立刻安静下来。让我们也把这个教训存在心里。对主耶稣基督来说，没有一件事是不可能的。再强烈的狂暴情欲，祂也能制伏。再粗暴、再激烈的性情，祂也能改变。再受搅扰的良心，祂也能对它说平安，使它得安静。
只要人愿意降卑自己的骄傲，以一个谦卑的罪人来到基督面前，就永远没有任何人需要绝望。基督能在他的心上行神迹。只要一个人已经把自己的灵魂交托基督保守，他就永远不必绝望自己到不了旅程终点。基督必带领他经过一切危险。基督必使他胜过一切仇敌。即便亲属反对我们又怎样？邻舍讥笑我们又怎样？处境艰难又怎样？试探重大又怎样？若基督在我们这边，而我们与祂同在船上，这一切都算不得什么。帮助我们的，比敌挡我们的一切更大。最后，我们从这段经文中学到，我们的主耶稣基督在对待自己百姓时，极其忍耐，极其充满怜悯。我们看见门徒在这次事件中显出极大的不信，并放纵极不合宜的惧怕。他们忘记了他们的主过去所行的神迹，以及祂对他们的看顾。他们心里只想到眼前的危险。
他们匆忙叫醒主，喊着说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？” 我们看见主以何等温柔、何等慈爱的方式对待他们。祂没有严厉责备他们，也没有因为他们不信就威胁要丢弃他们。祂只是提出那句动人的问题：“为什么胆怯？你们还没有信心吗？” 让我们牢牢记住这个教训。主耶稣极其能体恤人，满有温柔的怜悯。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”（诗篇 103:13）祂不按信徒的罪过待他们，也不照他们的罪孽报应他们。祂看见他们的软弱，祂知道他们的缺欠。祂知道他们信心、盼望、爱心和勇气中的一切不足。然而祂并不丢弃他们。祂不断忍耐他们。祂爱他们到底。他们跌倒时，祂扶起他们；他们走错时，祂挽回他们。祂的忍耐，正如祂的爱一样，是超过人所能测度的忍耐。当祂看见一颗心是正直的时候，宽容许多缺欠，正是祂的荣耀。
让我们带着这令人安慰的记忆离开这些经文：耶稣并没有改变。祂的心仍和当年横渡加利利海、平静风暴时一样。如今在天上神的右边，耶稣仍在同情，仍是全能，仍对祂的百姓充满怜悯和忍耐。让我们对信心中的弟兄更有爱心、更有忍耐。他们在许多事上也许有错误，但若耶稣已经接纳他们，并且能够忍耐他们，我们当然也应当忍耐他们。让我们对自己也更有盼望。我们也许很软弱、很脆弱、很不稳定；但若我们能真实地说，我们确实来到基督面前并信靠祂，我们就可以得安慰。良心所要回答的问题，不是“我们像天使吗？我们像将来在天上那样完全吗？”问题乃是：“我们来到基督面前是真实诚恳的吗？我们是真实悔改并相信了吗？”