约翰福音 13章
约翰福音 13:1-5 门徒洗脚 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰；随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。
我们现在所读的这段经文，开启了约翰福音中最引人入胜的一大部分。接连五章里，使徒记下了马太、马可、路加都没有提到的事。圣灵使这些事写下来，供我们学习，我们无论怎样感谢都不为过！历世历代，这几章的内容都理当被看作圣经中最宝贵的部分之一。它们一直是真心基督徒的饮食、力量和安慰。我们当常以格外敬畏的心来读它们。我们所站之地，乃是圣地。
从这些经文中，我们首先学到，基督心里对他百姓有何等忍耐、持久的爱。经上说：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”他明明知道，再过几个小时，他们就要可耻地离弃他；他也清楚看见他们即将显出来的软弱和亏欠；然而我们蒙福的主，并没有停止以爱念顾念门徒。他并不厌烦他们；他爱他们直到最后。
基督对罪人的爱，正是福音的精髓与核心。他竟然爱我们，顾念我们的灵魂；他在我们还未爱他、甚至对他一无所知的时候就爱我们；他爱我们，甚至降世拯救我们，取了我们的性情，担当我们的罪，为我们死在十字架上；这一切实在奇妙！在人间，再没有一种爱可与之相比。人性的狭隘自私，无法完全领会这种爱。这是连神的天使也“愿意详细察看”的事。这是基督的传道人和教师应当不断宣讲、永不厌倦地宣讲的真理。
但基督对圣徒的爱，在其方式上并不亚于他对罪人的爱，虽然人较少思想这一点。他从恩典一直容忍他们无数的软弱，直到荣耀；他从不因他们无尽的不一致和琐碎的触犯而厌烦；他不断赦免、不断忘记，也从不因被惹动就把他们丢弃、任凭他们灭亡；这一切也实在奇妙！没有一个母亲在婴孩幼年时照看其任性软弱，她的忍耐会像基督被基督徒所试炼得那样彻底。然而他的忍耐是无限的；他的怜悯是一口永不枯竭的井；他的爱是“过于人所能测度的爱”。
凡渴望得救的人，都不要害怕来就近基督。罪魁也可以坦然来到他面前，满怀把握地信靠他得赦免。这位满有慈爱的救主，正是喜悦“接待罪人”的那一位。（路加福音 15:2）
凡已经来到基督面前并且信了他的人，也不要害怕继续跟从基督。不要以为基督会因你的失败把你丢弃，或因你的软弱把你打发回从前那无望的光景。这样的想法，在圣经中毫无根据。耶稣绝不会因仆人的服事软弱、表现无力而拒绝他。凡他接纳的，他总保守到底。凡他起初所爱的，他也爱到最终。他的应许绝不落空；这应许不但给罪人，也是给圣徒的：“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约翰福音 6:37）
从这些经文中，我们还学到，在一个大有宗教外貌的人心里，有时竟会有何等深重的败坏。经上说：“魔鬼已将卖基督的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。”我们必须常记得，这个犹大是十二使徒之一。他是基督亲自拣选的，和彼得、雅各、约翰并他们的同伴同时被拣选。三年来，他与基督同行，看见他的神迹，听过他的讲道，经历过许多他慈爱的明证。他甚至自己也奉基督的名传道、行神迹；当我们的主差遣门徒两个两个出去时，加略人犹大毫无疑问也是其中被差的一对之一。然而在这里，我们却看见这个人被魔鬼占据，一头冲向灭亡。
在英格兰所有海岸上，都没有一个航标像加略人犹大这样，能向基督徒警告危险。他向我们显明，一个人在宗教外表上可以走得多远，最后却仍显出是个败坏的伪君子，证明自己从未真正归正。他向我们显明，若没有一颗能珍视并善用特权的心，再高的特权也是无益。特权本身若没有恩典，不能救任何人，只会使地狱更深。他也显明，单有头脑知识是无用的。用脑子知道事情，能谈论、能讲道、能对别人说，并不能证明我们自己的脚已走在平安的路上。这些教训很可怕，但都是真的。
若我们在今日的基督徒中看见虚伪和假冒为善，不要惊讶。这并不新奇，也不特别；就连基督亲自的跟随者中，在基督眼前，也曾发生过这样的事。假币正有力地证明某处必有真钱。虚伪也间接有力地证明，真宗教确实存在。最重要的是，让我们天天祷告，求我们自己的基督信仰至少是真实、诚恳、实际、真纯的。我们的信心或许软弱，盼望或许昏暗，知识或许微小，失败或许频繁，过失或许很多；但无论如何，让我们务必真实。让我们能与那贫穷、软弱、常犯错的彼得一同说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”（约翰福音 21:17）
技术性注释：
1. 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。
2. 吃晚饭的时候，魔鬼已将卖他的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。
3. 耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，
4. 就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰。
5. 随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。
约翰记述我们主在世生命末了阶段的叙事，有一些独特之处；在进入第13章正文以前，似乎需要先作几句引言。细读四福音的人，很难不注意到，在约翰叙述主事工最后六日时，马太、马可、路加所提的许多事都完全略而不记。两个儿子的比喻、园户的比喻、礼服的比喻、十个童女的比喻、才干的比喻、绵羊和山羊的比喻，都没有记下。第二次洁净圣殿、咒诅不结果子的无花果树、与祭司长和长老就约翰的洗礼所进行的公开辩论、使法利赛人、撒都该人和律法师闭口无言，以及公开向众人谴责文士和法利赛人，这一切有趣的事都见于前三卷福音，却在第四卷中略而不提。我们不能怀疑，这样必有智慧的缘故。
但此处约翰叙事最引人注目的，是完全没有记载主在橄榄山上那篇著名的预言，也没有记载主设立圣餐。我们主在钉十字架前最后行动中，这两段极其重要、又在前三卷福音中记载得最完整的内容，在第四卷福音里竟完全省略。至于这两项显著省略的缘故，我们只能推测。“神的事不向人交账。”若我们承认全部圣经都是神所默示的，就不必怀疑福音书作者在所略去的和所记下的事上，同样都受圣灵引导与管理。不过，关于此事，略作几句说明，也许对某些读者会有帮助。
(a) 关于省略橄榄山预言，我提出如下猜想。我认为，这部分原因可由约翰福音赐给教会的时间来解释。那时必然极接近耶路撒冷被攻取、圣殿被毁、犹太礼仪全然倾覆之时。若约翰恰在那危急关头，又在他的福音里重新插入这篇预言，就会更加坚定许多人一向持有的错误看法，以为它只指耶路撒冷的毁灭，而不延伸到基督再来和世界的末了。他明显的沉默，反倒成了反对误用这预言的见证。其次，我认为另一原因在于，第四福音的作者也受默示写了启示录。所以他将来既要写成圣经中最显著的预言书，便不足为奇地被引导略过主的这篇预言了。
(b) 关于省略圣餐，我提出如下猜想。我认为，这是特别要永远见证，反对基督徒日渐倾向把圣礼当作偶像。从起初起，教会里似乎就有一种倾向，要把基督教变成一种形式和仪式的宗教，而不是内心的宗教；并把外在礼仪抬高到神从未要它们占据的地位。约翰被兴起，就是要反对这种教训。单就他在福音中把圣餐完全略去、连提都不提这一事实，就足以有力证明：圣餐绝不能像许多人所说的那样，是基督教中首先、最主要、最首要、最核心的事。第四福音对它完全沉默，绝不能与这种流行理论相协调。这是一种极其醒目的沉默，今日那些所谓圣礼制度的拥护者永远无法越过或解释掉。若主的圣餐真是基督教中第一且最主要的事，为什么约翰对它只字不提？对此我只能看到一个答案：因为它在基督的宗教中不是首要之事，而是次要之事。许多注释家给出的理由，即约翰认为在三位福音书作者和保罗都已记下设立圣餐之后，再重复一次就无必要，我看完全不足以解释。
1. [逾越节以前] 我们当注意，每位福音书作者都仔细提到逾越节这个节期，作为耶稣被钉十字架那一年中特定的时间。神安排事情发生在此时，有两个美好的缘故。其一，逾越节羔羊是整个犹太礼仪中最鲜明、最突出的基督预表，而逾越节的历史也预表基督救赎之工。其二，这保证了最多的以色列人能作我们主受钉十字架的目击者。一年中没有哪个时候比逾越节有更多犹太人聚集在耶路撒冷。凡在逾越节发生的事，敬拜的犹太人回家时，便会传遍整个文明世界。正因这两个缘故，“神的羔羊”就在这节期被杀，尽管祭司们说：“不可在节期。”
让我们记得，在主生平诸事中，我们能确知日期的少数事件之一，就是他受死的时间。至于他出生和受洗的时间，我们一无所知；但他死在逾越节时期，这一点我们可以十分确定。
[耶稣知道自己的时候到了] 让我们注意，我们的主事先完全知道自己何时、如何受苦。不管我们怎样想，这都会大大加重苦难。对前面的事无知，其实是一大恩惠。我们的主清楚看见十字架摆在前面，便直直走向它。他的死对他并不是意外，而是自愿、预知的事。
[离世归父] 让我们注意，这里怎样谈论死亡。死亡被说成是上路，是从一个地方到另一个地方去。就我们的主而言，这是回到父的家，在完成他来世上的工作之后归家。信徒的死，就较低意义上说，也是一种回家。加尔文说：“这种对死亡的定义，属于整个教会。对圣徒而言，死亡是通向父的一条道路，是进入永生的门。”
[他既然爱属自己的人，就爱他们到底] 这句话的意思似乎是：“他一向爱自己的门徒，也已多次证明他特别的爱；如今，在他要离开他们，让他们像孤儿一样留在世上之前，又借着为他们洗脚，再给他们一个显著的爱的证明；于是，在他受死前最后一个晚上，显明他爱他们直到职分的末了，并不厌烦他们。”他明知自己在二十四小时之内就要受苦；但这种知识和预见并未完全占据他的思想，以至使他忘记自己那一小群跟随者。圣徒临终时，常盼望人离开，让自己安静；基督在被钉十字架的试炼当前时，却想到别人，并爱门徒到底。
基督对真正信他之人的爱，是何等深广。“这是过于人所能测度的。”我们败坏的本性无法完全理解或衡量它。“属自己的人”这称呼用在信徒身上，极为值得注意。他们是父赐给基督的特别产业，是他身体的肢体，因此受他特别眷顾。提特曼认为“属自己的人”是指全人类，这种看法既荒谬又软弱，也抹杀了信徒的特权。
“在世间”这一说法，也是极深的一层意思。信徒还不在天上，他们也为此付上代价；他们仍在一个冷酷、不友善、逼迫人的世界里。让他们因这思想得安慰：耶稣知道，也记念这一点。“我知道你的行为，也知道你所住的地方。”（启示录 2:13）
提阿非拉克特认为，我们的主故意把给门徒洗脚这事留到事工最后一个晚上，为要在他们心中留下他慈爱与谦卑俯就的甜美印象。墨兰顿指出，怜悯与同情最大的三个记号是： (1) 暂时容忍恶人； (2) 尽可能长久地不揭露他们的罪； (3) 在永远离开他们之前，明白而温和地警告他们。 这一切都显在主在本章中对待犹大的方式上。
2. [吃晚饭的时候] 这些话若直译，更应作“晚饭正在进行时”或“晚饭进行中”。从第26节看来，这才是真正的意思。若晚饭真的已经结束，我们就不会再听见从盘中递出一块蘸过的饼之类的事。
公平地说，斯卡利杰和别的一些学者坚持认为，犹太人在逾越节有不止一次晚餐：一次是严格按照礼仪的法定晚餐，另一次是社交性的晚餐。他们认为本章两次晚餐都出现了。格哈德对此意见有详尽论述。惠特比似乎倾向此说，并主张我们的主两次指出犹大是卖主者，一次私下，一次公开。
还当注意，我们主的事工以一顿晚饭结束；他所设立的最后一个礼仪是一顿晚饭；他留给信徒的一个应许是“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”（启示录 3:20）；而他第二次降临时首先要发生的事，是羔羊的婚筵。这一切都指向同一伟大真理：基督与他百姓之间那亲密的联合、熟稔和安慰性的交通。这是人认识得远远不够的一件事。
这顿晚饭究竟是什么，我们并未被告知，只能推测；对此众说纷纭。
有些人，如莱特富特，认为这是逾越节前两天在伯大尼麻风病人西门家里的那顿晚饭。罗洛克也认为这不是逾越节晚餐。
另一些人则认为，这是我们的主在被钉前一夜与门徒同吃的普通逾越节晚餐。依我判断，这显然是较可能的看法。至少有一件事相当清楚：这不是设立主的圣餐。在主的圣餐之后才发生洗门徒的脚，似乎极不可能。那蒙福的礼仪似乎是在第20节之后才开始。布伦修斯独自坚持认为这就是主的圣餐。
[魔鬼已将意思放在心里] 这并不是说犹大此时才第一次离弃真道成为叛教者。我们的主早就说过他“是个魔鬼”（约翰福音 6:70）。这句话的意思乃是：此刻魔鬼终于把那可怕的主意，就是卖他老师的念头，灌进这个不幸之人的心里。这是他背道的最后、最终发展。这里有力地显明了撒但的人格位格，以及他那一贯作万恶之父的本性。
这里译作“放”的字，字面意思是“投下”。这生动描绘了撒但工作的方式。他把恶的种子投进受试探之人的心里。心就是他撒种的苗圃。暗示是他最主要的武器之一。人的罪就在于向这种暗示敞开心门，给它留地步，让它沉下去。这在伊甸园中夏娃第一次受试探时已清楚可见。提特曼说这不过是一种“通俗说法”，这种意见全然站不住脚，也无法与圣经关于魔鬼的一般教训相协调。
[加略人犹大，西门的儿子] 这里和另外三处一样，这个假使徒都特别被称为“西门的儿子”。无疑这是为要把他和那位雅各的兄弟、亚勒腓的儿子犹大区别开来。至于这位西门是谁，我们并不知道。（见约翰福音 6:71 注）
[卖他] 没有必要把犹大出卖老师这件事解释成别的，只须视其为一个爱钱胜过爱灵魂之恶人的恶行。有人提出一种理论，说他是个胸襟高、性急的门徒，并不想害老师，只想促成主的国快快来到，还以为主最后会行神迹拯救自己；这种理论虽然巧妙，却缺乏根基。主论到他的那句话“是个魔鬼”，以及约翰说他的“是个贼”，在我看来已足以彻底推翻这种说法。犹大出卖耶稣，只因他爱钱胜过爱主。他大概并没有看见自己行为的全部后果；但恶人往往也是如此。
3. [耶稣知道父已将万有交在他手里] 这一节为什么放在这里，并不十分明显。为什么我们在这里被告知，耶稣是“知道”这些奇妙事情而去洗门徒的脚呢？这句话的重点和目的是什么？
有人认为，这意思是说，我们的主知道自己事工的结局已临近，工作已经完成，父如今已把天上地下所有权柄交给他；他既是从神来的，也很快要归到神那里去。知道这一点，他便抓住最后剩下的机会，为门徒立下爱和谦卑的实际榜样。他知道时候不多，这一课若今夜不教，以后就没有机会了。
另一些人，如屈梭多模、奥古斯丁、慈运理，则认为这句话的目的，是显明我们主无限俯就和爱门徒的深度与广度。他完全知道父已将万有交在他手里，知道自己从永恒中与神同在，如今又要归回神那里；知道自己位格和职分一切尊荣与威严；然而他仍俯就去做最卑微的服事，像仆人一样服事门徒。两种看法都合乎理性，也合乎正统神学，都可算是对这句话公允的解释。就我自己而言，我更倾向后者。
提阿非拉克特指出，若有人从“将万有交在他手里”这句话推论我们的主低于父，那是不公正的。他正确地说，你若这样推，也同样可以从哥林多书中“将国交与父神”那句话推论父低于子。伯尔纳说：“耶稣从神那里来，并非离开神；耶稣归到神那里去，也并非离开我们。”
4. [他就离席站起来] 这里细致记录我们主每一个动作，十分引人注意。至少提到了七个不同动作：起来、脱衣、拿手巾、束腰、倒水在盆里、洗、擦。这样的细节正好给整个事件盖上真实的印记，也正是惊讶而敬爱的目击者自然会用的语言。
“脱了衣服”当然只是指脱去东方人平常所穿那件长而宽松的外衣；凡需用力活动身体时，这件衣服都必须脱下。“束腰”则指人们熟知的做法：在做任何需要用力的事之前，把宽松的衣服紧紧束在身上。好仆人就说是“束上腰，灯也点着”，预备随时差遣、随时服事。我们主这里的行动，与路加福音 12:37 的话极其相似：“他必束上带，伺候他们。”
詹森纽斯说，这里提到“起来”，似乎足以清楚证明这顿饭不可能是逾越节筵席，因为那应当站着吃。此段叙述通篇使用现在时，也很值得注意；它使整个事件如图画一般摆在我们眼前。
亨斯滕堡在这里说：“耶稣已在席上坐下，彼得大概得了荣幸先给他洗脚。之后他同其余门徒也坐下吃饭，期待年轻些的人会自发承担为众人洗脚的职分。但骄傲激起骄傲。年轻的使徒们受一时冲动所驱使，也都坐了下来。于是就形成了一种极其尴尬的局面，并伴随着埋怨和争竞：谁愿第一个再站起来呢？耶稣便起身离席，洗门徒的脚，结束了这尴尬局面。”这有可能，但终究只是推测。
5. [随后把水倒在盆里] 尽管整个事件看起来十分奇妙，而且想到我们主是谁，这当然更是如此；但有一件事绝不可忘记：这里所描写的动作，在当时并不会像今天看来那样令人吃惊。在东方，旅行、道路、鞋履和生活方式都使洗脚成为常见需要；为客人洗脚也是一种常见待客之道。一个配得称赞的寡妇，有一条记号就是“洗过圣徒的脚”（提摩太前书 5:10）。真正令人惊奇的，是这样一位主，在这样庄严的场合，对这样软弱的门徒做出这样俯就的举动。令人惊异的，与其说是这行为本身，不如说是行这事的那一位。
毕竟，在这庄严时刻，我们的主选择这样一个富有教导性的行为，也有动人的恰当之处。他知道自己要离开门徒，留下他们像软弱的旅客，行在疲惫邪恶的世界里；因此他临别前要洗他们的脚，使他们得坚固、得苏醒，好继续行路。
还要注意，这工作并没有半途而废。我们的主像一位完全的仆人，不但“洗”，也“擦干”他们的脚。
约翰福音 13:6-15 后来来到西门彼得跟前，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗？”耶稣回答说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”彼得说：“你永不可洗我的脚！”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”西门彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。”耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：“你们不都是干净的。”耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。 我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。”
我们现在所读的这些经文，结束了主在被钉十字架前一夜为门徒洗脚的故事。这是一个充满动人意味的故事；不知出于何等智慧的原因，除约翰外，没有一位福音书作者记下它。基督竟做这样卑微的事，他那奇妙的俯就，几乎必然会打动任何读者。单是主人替仆人洗脚这一事实，就足以使我们惊讶。但由这行为引起的种种情形和言语，也和这行为本身一样有趣。让我们看看都有哪些。
首先，我们应当注意使徒彼得那仓促无知的表现。前一刻，我们见他拒绝让老师做这样奴仆式的工作：“你洗我的脚吗？”“你永不可洗我的脚。”下一刻，我们又见他以其特有的冲动，猛然奔向另一个极端：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”然而在整个过程中，我们都看见他不能领会眼前所见之事真正的意义。他看见了，却不明白。
让我们从彼得的行为中学会：一个人可以有相当多的信心和爱心，却仍极其缺乏清楚的知识。我们不可仅因人在信仰上迟钝、愚拙、笨拙，就断定他没有恩典、没有敬虔。头错了的时候，心往往仍可能是正的。对悟性的败坏，我们也当像对意志的败坏一样，给予体谅。我们不该惊讶，亚当子孙的头脑也像情感一样，在堕落中受了伤。这是个令人谦卑的教训，往往只有借长久经验才能充分学会。但我们活得越久，就越会发现这是真的：信徒像彼得一样，虽会犯许多错误、缺乏领悟，却仍可能像彼得一样，在神面前有正直的心，最终进入天国。
即便在我们最好的景况中，也会发现，基督待我们的许多作为，在今生都难以明白。许多护理中的“为什么”“为着什么”，常会像洗脚之事使彼得困惑一样，使我们困惑不解。许多事情的智慧、合宜和必要性，常常向我们隐藏。但在这样的时刻，我们必须记得主的话，并倚靠这话：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”在基督离世很久之后的那些日子里，彼得终于看明了那难忘之夜一切所发生之事的全部意义。同样，也必有一日，我们人生历史上一切晦暗的篇页都要被解释；到那时，当我们与基督一同站在荣耀中，我们就必明白一切。
第二，我们在这段经文中还应当注意其中明显的实践教训。这个教训是主亲自向我们读出来的。他说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。”谦卑显然是这教训的一部分。若神的独生子、万王之王尚且不以做最卑微的仆役之工为羞耻，那么他的门徒就不该自以为太大、太好，以致有什么事不肯去做。没有任何罪像骄傲那样惹神憎恶、伤害灵魂；也没有任何恩典像谦卑那样，在命令和榜样中都如此被称许。“总要以谦卑束腰。”“凡自卑的，必升为高。”“你们当以基督耶稣的心为心；他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微。”（彼得前书 5:5；路加福音 18:14；腓立比书 2:5-8）
若教会能更多记住这极其简单的真理，真实的谦卑不至如此稀少，就好了。也许在神眼中，没有什么景象比一个自负、自满、自以为足、高高在上的宗教徒更令人不悦。唉，这种景象实在太常见了！然而约翰在此所记下的话从未被废去。若他们不悔改，这些话在末日必迅速成为控告许多人的见证。
爱显然是这重大实践教训的另一部分。我们的主愿意我们爱别人到这样一个地步：凡能增进别人幸福的事，我们都乐意去做。我们应当以行善待人为乐，即便是在小事上也是如此。我们应当把减少忧愁、增加喜乐看作喜乐，即便那要我们付上某种自我牺牲和克己。我们应当如此爱每一个亚当的子孙，以致若在最微小的事上能使他更快乐、更舒适，我们都当乐意去做。这就是主的心，也是在地上支配他行为的原则。恐怕真正行在他脚踪中的人并不多；但那些少数人，却正是合他心意的人。
摆在我们面前的教训似乎很简单；但它的重要性无论怎样高估都不过分。谦卑和爱，正是世人即便不懂教义，也能够明白的恩典。它们不带奥秘，也在一切基督徒可实践的范围之内。最贫穷、最无学问的基督徒，每天都能找到实行爱和谦卑的机会。所以，若我们愿意对世界有益，也愿意使自己所蒙的恩召和拣选坚定，就不可忘记主在此处的榜样。像他一样，让我们向众人存谦卑和爱心。
最后，我们应当注意，这段经文表面之下还隐藏着深刻的属灵教训，共有三点，都触及宗教的根基，虽然我们只能简略提及。
第一，我们学到，所有人都需要被基督洗净。“我若不洗你，你就与我无分了。”若一个人的罪没有被基督宝血洗去，他就不能得救。除此以外，没有什么能使我们在神面前洁净、蒙悦纳。我们必须“奉主耶稣的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。”（哥林多前书 6:11）基督若不洗我们，我们就永远不能与圣徒一同坐在荣耀里。因此，让我们留心，借着信来就近他，洗净自己，得着洁净。惟有相信的人才得洗净。
第二，我们学到，即便那些已经蒙洁净、蒙赦免的人，也仍需要天天把自己带到基督宝血面前，求每日的赦免。我们不可能经过这邪恶世界而不受污秽。我们一生之中，没有一天不在许多事上失败亏欠，因此需要新鲜的怜悯供应。即便“洗过澡的人，也只要把脚一洗”；并且这脚也必须在他初信时得到良心平安的同一泉源里再洗。因此，让我们天天无惧地使用那泉源。我们必须以基督的血开始，也必须以基督的血继续到底。
第三，我们学到，即便那些与基督同处、受了水礼作他门徒的人，也并非“都”从罪中洗净了。这句话极其严肃：“你们是干净的，然而不都是干净的。”因此，让我们谨慎自己，防备虚假的认信。若连基督自己的门徒都不是都蒙了洁净和称义，我们就更有理由警醒防备。受洗和教会身份并不能证明我们在神面前就是对的。
技术性注释：
6. 后来到西门彼得跟前，彼得对他说，主啊，你洗我的脚吗？
7. 耶稣回答说，我所做的，你如今不知道，后来必明白。
8. 彼得说，你永不可洗我的脚！耶稣回答说，我若不洗你，你就与我无分了。
9. 西门彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。
10. 耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。
11. 耶稣原知道要卖他的是谁，所以说，你们不都是干净的。
12. 耶稣洗完了他们的脚，穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所做的，你们明白吗？
13. 你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。
14. 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。
15. 我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。
6. [后来来到西门彼得跟前] 我们的主是否先从西门彼得开始，从眼前这句话并不能完全断定。然而，“后来”这个词，当然并不是按次序的“然后”之意。屈梭多模和提阿非拉克特都认为，耶稣先洗了加略人犹大的脚，然后才来到彼得这里。从后面蘸饼递给犹大的举动看来，他坐得离主很近，似乎相当可能。奥古斯丁则认为，耶稣是从彼得开始。伯拉明热切抓住这一点，把它当作二十八条所谓证明彼得在使徒中一向居首位的证据之一。
[彼得对他说] 希腊文本文这里并没有“彼得”二字，只有“他”或“那人”。译者显然是为使意思清楚而加上的。
[主啊，你洗我的脚吗？] 英文在这里不能完全表达希腊文的强调。直译应是：“你，竟洗我的脚吗？”像你这样的一位，要洗像我这样的人的脚吗？这正如施洗约翰看见主来受他的洗时所喊的话：“你反倒上我这里来吗？”（马太福音 3:14）
7. [耶稣回答说] 本节这句名言的意义，远远超出字面的应用。当然，就最直接意义而言，它是说：“我现在所做的这件事有它的含义，过一会儿我会解释给你听，到时你就明白；虽然眼下它对你似乎奇怪又不合宜。”但历代真基督徒都在这些话里看见更高、更深、更广的意义；而敬虔的心也不能怀疑，这些话原是要承载这意义的。它为我们提供了一把钥匙，去理解许多我们现在还不能明白的事：世界护理的治理、教会的历史、以及我们自己人生中的遭遇。
我们必须预备好看见许多事情发生，而现在既不知也不解，暂时看不出其中的智慧。但我们必须相信，日后“你就必明白”每一件事、每一件事背后的目的、为什么、为着什么、以及其必要性。这是一句应当珍藏在记忆中的金句。神永恒的旨意，教会大元首的智慧，绝不可忘记。即便我们以为一切都糟了，其实一切仍在妥善进行。看不见时，我们就当信。患病、忧伤、丧亲、失望之时，我们必须唤起信心和忍耐，听见基督向我们说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”穆斯库鲁斯在此有一些愉快的评语，把这话应用到婴儿洗礼上，十分中肯而真实。
8. [彼得说，你永不可洗我的脚] 这里英文译本再一次无法表达希腊文的力量。直译应是：“你永永远远不可洗我的脚。”我们可在彼得的话里注意到，的确有一种“自愿的谦卑”，会走向极端。
赫钦森说：“人在属神的事上，可能显出许多貌似谦卑之处，其实却是荒谬而有罪的，只是从属肉体的理性学来的。”罗洛克把彼得在此的表现，与罗马教会借着自称深深谦卑、不配直接来到神面前，而去敬拜圣徒和天使作比较。
[耶稣回答说，我若不洗你，你就与我无分了] 我们无须怀疑，这句话本来就承载着深而丰富的意义，远远超出最初层面的应用。若说主只是意思是“若今晚我不洗你的脚，你就不是我的门徒之一”，那解释就太冷淡、太贫乏了。它的意思远不止此。
主似乎实际上是在说：“你不该反对我所做的这象征性举动。要记得，若不是我洗去人的罪，没有人能得救，也没有人与我和我的救赎之工有分。若不是我洗去你许多的罪，连你，西门彼得，也与我无分。我必须洗净每一个得救的人，每一个得救的人也必须被洗净。所以，当我必须为你的灵魂作更大的工时，你实在不该反对我为了教导而向你的脚所做的这件象征行动。”
这句话的应用既广且深，又具包罗性。它适用于每一位不同地位、不同身分的基督徒。基督对每个人都说：“我若不洗你，你就与我无分了。”仅仅是教会中人、自称领圣餐的人等等，还不够。每个人真正的大问题是：“我是否已被洗净、被称义？”
有人常说这里所说的“洗”是指洗礼；这种说法似乎毫无根据。据我们从圣经所知，主耶稣从未亲自给任何人施洗。哪里说他给彼得施过洗呢？而且，若是指洗礼，应使用过去式：“我若没有洗过你，你就与我无分。”这里所说的洗，是远高于洗礼的事。
9. [西门彼得说] 彼得在本节的呼喊，极富其人特征。他冲动、激动、热心、火热，爱多于知识，感情多于属灵辨识；一想到“与基督无分”，他就惊骇万分。那是绝不能接受的！由于他仍未看清主话里的深意，依旧按肉体、按字面去理解“洗”这个词，他就喊着说，如果与基督有分在乎这个，那么主就把他全身都洗了，连手和头也洗。这表明，极大的热心和爱心，完全可能与极大的属灵无知和迟钝并存，也会极其缓慢地领会属灵真理。
罗洛克指出，彼得现在在这一个极端上犯的错误，和他方才在另一个极端上犯的一样大。施提尔说，本节彼得那激情强烈的话，正是一个热心却迟钝的门徒刚开始明白时自然会说出的语言，仿佛突然有光照在他心里。
10. [耶稣说，凡洗过澡的人] 我们主这句话中含着对彼得属灵迟钝的责备。耶稣仿佛是在说：“你说的洗头洗手并不是所需要的。即便你以为我说‘我若不洗你’只是指字面的洗，也众所周知：一个已经洗过澡的人，旅途中只需把脚洗一下，就算全身洁净了。属灵上的赦免和称义更是如此。凡蒙我赦免、被我称义的人，就已经全然洗净了罪；他只需为自己在罪恶世界行走时沾染的每日污秽，求每日的赦免。你们一旦被我洗净、称义、悦纳，在神面前就是洁净的，虽然你们中并非人人都是。这里有一个令人痛心的例外。”
这句话所含的重大实践真理，应当被一切信徒谨慎注意并珍藏。凡与基督联合、因他宝血得洁净的人，就完全被赦免，脱离一切罪咎的污点，在神面前算为无可指责。尽管如此，他们仍需要每天行走在世上时，承认每日的失败，祈求每日的赦免。简言之，他们在初信那一刻因称义所得的大洗之外，还需要每天“洗脚”。凡忽略这每日洗脚的人，就是一种极可疑、极成问题的基督徒。路德精辟地说：“魔鬼决不让任何基督徒一路干干净净地走进天国。”
本节“全身就干净了”，直译是“整个人都洁净了”。主的话表面之下常隐藏深矿般的意义，在本节以及第7、8节中表现得尤为明显。我们有理由相信，他许多话里所含的内容，至今人们还没有完全发现。值得注意的是，耶稣竟然对这些贫穷、软弱、会犯错的门徒说：“你们是干净的。”布林格指出，主祷文中的“免我们的债”，正是每天承认这里所说的那件事，就是我们需要每天洗脚。
卡索邦指出，照一般经验，一个人洗完澡出来时，只需洗脚，因为他出浴时脚踩在地上，难免沾染一些污秽。在东方，沐浴很普遍，所以人人都能明白这话的力量。
亨斯滕堡说：“‘然而不都是干净的’这句话，原是要刺透犹大的良心；救主直到他心中最后一点善感死尽之前，都没有放弃他。”把这里的“洗”解释为洗礼的通常看法，在我看来完全站不住脚。“洗过澡的人”只能是指“在属灵意义上从罪中被洗净的人”；如诗篇 51 篇所说。亨斯滕堡关于这一点的讨论值得一读。伯根说：“那卖主的犹大，虽由基督亲手洗过，仍旧是污秽的。”
11. [耶稣原知道要卖他的是谁] 我们主对自己所要受的苦、受苦的方式，完全预知；对每个门徒真实品格，也完全洞察，这两点都在本节中显明。他受苦并非因未曾预见，以致被突如其来的事所制服；他是明知自己将走的每一步，而迈步走向死亡。这句话也是约翰福音中特有的解释性插语之一。这里“要卖他的是谁”，希腊文直译是“那正在卖他的人”，用的是过去分词形式。
12. [耶稣洗完了他们的脚] 主与彼得的对话之后，洗脚似乎继续进行，没有中断。门徒们早已习惯看见老师做他们不明白的事，所以就默默顺服。
[穿上衣服，又坐下] 这是指他重新穿上那件东方人在做需要用力动作时会脱下的长宽外袍。然后主再坐席，开始一段讲话，这似乎引出了主的圣餐。洗脚是否也有教导人特别预备领受那蒙福礼仪的意思，这是一个有趣、值得思想的问题。这似乎的确是主擘饼递杯之前最后的行动。
[我向你们所做的，你们明白吗？] 这问题是要激起门徒心中对刚才所见之事意义的探求。对一切真基督徒而言，在宗教中寻求并重视理解和有理性的领悟，是应当的。盲目的敬虔并不是真宗教。“我在这项敬拜中是什么意思？”应当常常成为压在我们心头的问题。
13. [你们称呼我夫子，称呼我主] 这些话若直译，就是：“你们称我，或说我是，那夫子、那主。”这似乎表明，这就是门徒在主在世时常用来称呼他的方式。像马大对马利亚说：“夫子来了。”（约翰福音 11:28）
[你们说的不错，我本来是] 希腊文里并没有“本来”二字，只是“因为我是”。这句话极美地许可人特别把“主”这个称号用在耶稣身上；因为他亲自用“你们说的不错”认可了它。
14. [我是你们的主，你们的夫子] 本节的论证，是主极常用的一种：“若我这样做，你们就更当这样做。”直译其意是：“若我，就是你们称为‘主’和‘夫子’的这一位，尚且洗你们的脚，俯就为你们行最卑微的服事；那么你们也当以彼此行同样一类的事为本分，就是行像彼此洗脚那样俯就的事。”
“你们也当”是极强烈的说法，相当于说：“这是你们的责任，是你们所欠的债；你们有义务这样做。”佩利在《证据》中有一段值得注意的话，指出主在这里的行为，与他把一个小孩子领来，放在门徒中间时的行为极为相似。在两者中，他都借行动教导那难得的恩典，就是谦卑。
15. [我给你们作了榜样] “我亲身给你们立下了一个模式，让你们知道自己的行为应当如何。我要你们学的责任如此重要，以致我没有只给你们一条一般性的命令，而是亲自给你们一个样本。”
当然，这里立刻会生出一个问题：我们的主真正的意思是什么？他是否是说，我们都应当照字面去做他所做的完全同样的事？还是说，我们只是要效法这个行为所体现的精神？
众所周知，罗马教会按字面解释主的话。每年一次，大约在复活节前后，罗马教皇公开给几个预备好的人洗脚。哪怕只稍微想一想，这种看法的荒谬，至少也是显而易见的。若按字面理解主的话，就等于认为教皇在复活节给几个人洗脚，便可代替所有基督徒都该如此行的责任，这显然荒唐。可是也应公平地记住，直到今日，摩拉维亚弟兄会也按字面理解这些话，并保留一种名为“洗脚礼”的习俗。无论如何，若认为主会命门徒去做一种连年轻人或体弱者在身体上都办不到的事，那显然是荒谬的。
这种按字面解释，也与主整个教导的总旨不符；因为主绝不会把如此重大价值附着在一个单纯身体的动作上。“操练身体，益处还少。”（提摩太前书 4:8）把宗教身体动作形式化地执行出来，原是最容易加诸人身上的事。真正困难、却始终被要求的，是心的服事。
对这两节最真实的解释，乃是赋予主的话属灵意义。这是一幅马太福音 20:26-28 的实践插图。主是要教导门徒，他们应当乐意彼此服事、彼此等待、彼此供给，甚至在最小、最低微的事情上也如此。若他们能向别人显出爱、善意和俯就，就不该认为有什么事太卑贱、太低下、太像仆役而不去做。若他这位万王之王尚且俯就离开天上拯救灵魂，并在这被罪污染的世界住了三十一年，那么就没有什么事是我们应当看为太低而不肯承担的。凡因自己拥有财富、身分、地位、职位、教育或高贵出身而骄傲的人，都在这段经文中受到严厉定罪。凡连向最贫穷的基督徒行一点点善都不肯的人，显然是徒然读了这些经文，也并没有效法他的主。
但我们必须记住一个警告：不要以为对穷人高调的关照，就构成了对本段律法的全部顺服。照顾穷人相对说来还算容易。我们对待和自己同等的人，也应当同样准备好去行最小的善事。这段经文里一点也没有提到时间意义上的贫穷。门徒被告知的责任，是彼此相待的责任。这是非常重要的一点。扮演基督徒、向穷人做工，往往比向与自己平等的人去做这些事更容易，也更容易使自己满意。
本段经文如何彻底推翻那些只会说、只在头脑上学了纯正教义、却想被算作真基督徒之人的主张，已无需多言。教义上的正统若没有实际的爱与谦卑，在神面前全无价值。布林格指出，这段到本节为止的经文何等充满基督教真理：我们藉基督救主得洗净一切罪；虽然已洗净，残余的软弱仍黏附于我们，迫使我们天天洗脚；门徒的责任就是凡事以基督为榜样。这三大教训最为鲜明。古纳尔说：“这里的老师不但给学生的本子划好格子，而且亲手写下范本。”
约翰福音 13:16-20 “我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，奉差的人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。我这话不是指着你们众人说的；我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”
若要明白这些经文的全部意义，必须仔细留意它们在本章中的位置。它们紧接着那段非凡的经文，就是基督洗门徒脚的记载。它们与主那严肃命令密切相连：门徒应当照他们看见他所做的去做。接着就是我们现在要思想的这五节。
从这些经文中，我们首先学到，基督徒永不可因做了基督曾做过的事而羞耻。经上说：“我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，奉差的人也不能大于差他的人。”毫无疑问，我们主那无所不见的眼，已看出使徒心中生出一种不情愿，不愿做他们刚看见他所做的这种卑微之事。这些可怜的加利利人，因着旧日犹太人盼望今世宝座和国度的观念而自高，又暗暗因自己是主朋友的地位而自满，一想到要替人洗脚，就惊讶不已！他们无法相信，服事弥赛亚竟包含这类工作。他们还不能领会那重大真理：真正的基督徒伟大，乃在于为别人行善。因此，他们需要主这番警告的话。若他尚且自卑去做卑微的工作，他的门徒就不该迟疑不去做同样的事。
这是我们都需要被提醒的一课。凡似乎包含麻烦、舍己、向地位比自己低的人降卑的工作，我们都太容易不喜欢。我们太容易把这样的工作推给别人，并为自己开脱说：“这不是我的路。”当这种感觉在我们里面升起时，我们最好记得主在此的言语，也记得他的榜样。我们绝不应当认为向最低微的人施恩有什么失身分；也绝不应因蒙我们善待的人忘恩负义、不配得，就缩回我们的手。那洗加略人犹大脚、也洗彼得脚的主，心思并不是这样。凡在这些事上不能俯下身来效法基督榜样的人，就很少显明自己有真实的爱或真实的谦卑。
从这些经文中，我们还学到，若没有实践相伴，宗教知识就是无用的。经上说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”主的话似乎是在警告门徒：若他们满足于对责任有贫瘠的头脑知识，却不按所知去生活，就永不能真正在他的服事中快乐。这个教训，值得一切自称为基督徒的人时常记念。最常见不过的，莫过于听见人对教义或责任说：“我们知道，我们知道”，却仍坐在不信或悖逆中。他们似乎真以为，知识本身，哪怕对心、品格、生活毫无果效，也总还有某种可称许、可补救的地方。然而真相恰恰相反。知道自己当成为什么、当信什么、当做什么，却仍不受这些知识影响，只会在神眼中加增我们的罪责。知道基督徒应当谦卑、有爱，而我们仍继续骄傲自私，若不醒悟悔改，只会使我们更深陷于深坑之中。总之，实践正是宗教的生命。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅各书 4:17）
当然，我们绝不可轻看知识。从某种意义上说，它是灵魂中基督教的开始。只要我们对罪、神、基督、恩典、悔改、信心、良心一无所知，我们当然不过比外邦人好不了多少。但我们绝不可高估知识。知识若不能在我们的行为上结出果子、影响我们的生活、推动我们的意志，就毫无价值。事实上，知识若没有实践，也不能把我们抬高到魔鬼以上。魔鬼也曾对耶稣说：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”雅各说：“鬼魔也信，却是战惊。”（雅各书 2:19）撒但知道真理，却没有顺服真理的意志，因此极其痛苦。一个人若想在基督的服事中得福，不但必须知道，也必须去行。
从这些经文中，我们还学到，基督对他百姓有完全的认识。他能分辨虚假的认信和真实的恩典。教会会受蒙蔽，把一些人列为使徒，其实他们不过是加略人犹大的同类；但耶稣绝不会受骗，因为他能读人心。在这里，他又特别强调地宣告：“我知道我所拣选的是谁。”
我们主耶稣基督这种完全的知识，是一个极其严肃、而且有双重作用的思想。它应当使伪君子惊惧，并催逼他悔改。让他记得，那位全知审判者的眼睛早已看透他，发现他缺少婚筵礼服。若他不想在万有面前蒙羞，就当趁还来得及，丢弃虚假的认信，承认自己的罪。另一方面，信徒却可以因这位无所不知的救主得安慰。当他们被邪恶世界误解毁谤时，可以记得他们的主知道一切。他知道他们是真实诚恳的，虽然软弱失败。时候将到，他要在父面前认他们，把他们的品格彰显得如正午夏日那样明亮清楚。
最后，从这些经文中，我们还学到基督门徒真实的尊荣。世界或许因使徒更重视爱与谦卑的工作，而非世界的追求，就轻看、讥笑他们；但主吩咐他们记住自己的使命，不要羞愧。他们是神的使者，没有理由灰心。“我实实在在地告诉你们，”他说，“有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”
这里所阐明的教义充满鼓励。它应当使一切竭力行善的人，尤其是向跌倒的人和穷人行善的人，得着振奋与勇气。这类工作在人那里很少得到称赞，而献身于此的人也常被看作可怜的狂热者，并遭遇许多反对。然而，让他们继续做工，并从我们现在所思想的基督之话中得安慰。耗费自己、倾尽自己地努力行善，在耶稣眼中，比统率军队或积聚财富更为尊贵。那少数按基督方式为神作工的人，没有任何理由羞愧。若属世界的人讥笑、嗤笑、轻看他们，也不要灰心。总有一天，他们要听见这样的话：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”（马太福音 25:34）
技术性注释：
21. 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。
22. 门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。
23. 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。
24. 西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指着谁说的。
25. 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说，主啊，是谁呢？
26. 耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给西门的儿子加略人犹大。
27. 他吃了那点饼，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所做的，快做吧。
28. 同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。
29. 有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西；或是叫他拿什么周济穷人。
30. 犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。
21. [耶稣说了这话] 直译应是“说了这些话”，是指他方才所说的一切。叙事在这里似乎有一种中断或停顿。这也是在约翰的叙述中，主设立圣餐似乎应插入的位置。无论如何，把他对这一夜的记载与马太、马可、路加比较，似乎没有别的地方比这里更合适安放圣餐的设立。这是詹森纽斯、兰普和伯根的看法。
[心里忧愁] 这句话用在我们主身上，是约翰特有的表达。只在他的福音里出现，即此处，以及 11:33 和 12:27。这里主要似乎是指，我们的主看见自己所拣选的使徒中竟有一个要卖他时，心里所经历的痛苦和忧伤。此外，这大概也包括那种特别的灵魂痛苦与挣扎，就是当全世界的罪压在他身上时，他所承受的重压；而在客西马尼园中，这痛苦又加剧了。
值得注意的是，在所有福音书作者中，约翰最充分强调主的神性；同时，也是他最充分描写主人性情感真实的人。还要注意，心里忧愁、受搅动，本身并不是罪。布伦修斯跟随奥古斯丁指出，斯多亚哲学家教导说智慧人从不受情绪搅动，这是何等愚昧。穆斯库鲁斯认为，我们的主看见犹大的邪恶时所感受到的痛苦与忧伤，与这种“心里忧愁”有很大关系。没有什么比看见一个刚硬、无可挽回的背道者更令人悲伤了。
[就明说] 约翰使用“作见证”这个词的频率极其显著。在他的福音中共出现三十三次，而在其余三卷福音中总共才三次。这里为什么说主“作见证”，不太容易看出。我们只能理解为：他以一种极其庄严、公开、令人印象深刻的方式宣告，像一个见证人对某件重大而出人意外的事实作证一样。
[我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了] 这里庄严的“阿们，阿们”与别处一样，是为吸引门徒注意主即将说出的宣告。“你们中间有一个人，就是你们当中的一个，要卖我。我的最后而最高峰的试炼近了。我就要在木头上亲身担当世人的罪。令人痛苦的是，我受难历史中的第一步，竟要由你们中间的一个人出卖我开始。”让我们注意，我们的主不仅预先完全知道自己将被杀这个大事实，也完全知道受苦一切细节。
22. [门徒彼此对看] 我们主宣告之后，第一反应似乎是沉默。门徒像被打懵、被惊呆的人一样，彼此惊愕地对看。所宣告的事，正是他们最料想不到会听见的。
[猜不透所说的是谁] 这里“猜不透”一词还不足以表达希腊文全部力量。更准确说，是像哥林多后书 4:8 那样，“困惑”“不解”。请注意，无论在此时或之后，似乎都没有人怀疑犹大。就我们所能看见的，他看起来和彼得、雅各、约翰一样良善，也同样不像会出卖老师的人。虚伪竟能走到何等地步，实在可怕。
23. [有一个门徒侧身挨近耶稣的怀里] 要明白这句话，我们必须记得主时代东方人在筵席上宾客的姿势习惯。他们不是坐着，而是斜倚着。达·芬奇那幅《最后的晚餐》名画，对当时场景其实给出了完全不准确的印象。
[是耶稣所爱的] 毫无疑问，这就是本福音的作者约翰。这是他第一次这样说自己，后来还出现四次：19:26，20:7，20:20。这里译作“爱”的希腊字值得注意，它表示更高、更高贵、更细腻的一种爱。新约中译作“爱”的希腊字有两个。
要注意，主对所有门徒那种一般性的特别之爱，并不妨碍他对某一个人有格外的爱。为什么他特别爱约翰，我们并未被告知。在约翰身上，恩赐似乎不如恩典那么明显；但值得注意的是，爱似乎比其他门徒更显为约翰的特征，在这一点上，他更显出基督的心。很清楚，对某一个人的特殊友谊，完全可以与对所有人的爱并存。还值得注意的是，在新约所有作者中，没有谁像这位曾躺在基督怀中的人那样，进入得如此深，揭示了如此多神奥秘之事。
24. [西门彼得点头] 彼得那一贯的积极和热心，在这一节中极其鲜明地显出来。似乎没有谁比他更因主的宣告而激动，也没有谁更迫切想知道主所说的是谁。他不能像别人一样安静等待，便向约翰打手势，要他私下问明究竟是谁。像约翰一样，他早年是渔夫，大概与约翰相当熟悉，因此可以借手势彼此明白。
还要注意，整个事件似乎表明，彼得并没有坐在主旁边那个尊贵宠爱的位子；那位子给了约翰。罗洛克在这里指出：彼得不仅没有使徒中的首位，反倒在这里要借约翰代求问问主。
25. [那门徒便就势靠着耶稣的胸膛] 这里希腊文若直译，更应作“俯向他身上”。在新约别处十二次中，这个词有十一次都这样译。其意明显是，一个人向另一个人侧身靠近，好更靠近他，低声问一个问题，不让别人听见或注意到。约翰所做的显然就是这个动作。很明显，他并不是大声说：“主啊，是谁呢？”
26. [耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁] 主告诉约翰，他将借什么动作向他指出卖主者；这个动作在东方筵席上大概十分常见，以致同席的人谁也不会特别留意。路得记 2:14 所说“将饼蘸在醋里吃”，可见这确是一种平常吃法。“一点饼”也可译作“一小块食物”。主递这一小块，大概是一种示好或礼貌的表示。
很明显，主的回答是低声说的。除约翰以外，似乎没有谁注意到。亨斯滕堡指出，耶稣借这一个仁慈而体贴的举动，“再一次触动犹大的心，或许他还可能对更好的感动有所回应。”
[耶稣就蘸了一点饼，递给西门的儿子加略人犹大] 这里“递给”一词在原文里是现在时，表明在主回答约翰之后，动作立刻就发生了。这里一如别处，值得注意的是，约翰特别称犹大为“西门的儿子”，为要十分清楚地指出究竟是哪一个犹大做了这污秽之事。本格尔说：“那时犹大离耶稣是何等近！但不多时之后，荣耀就在耶稣和犹大之间隔开何等深的鸿沟，灭亡又把犹大和耶稣分开何等远！”
27. [他吃了那点饼，撒但就入了他的心] 当然，这并不是说撒但此时才第一次进去，而是说，从这一刻起，撒但完全彻底地占据了犹大的心。在此以前，撒但已经在里面；现在则是全然掌控了。
这里“便”在希腊文里是特别强调的，译本却略去了。应作：“吃了那点饼之后，撒但就入了他的心。”让我们注意，我们那大属灵仇敌魔鬼的真实性、位格性和可怕能力。他对人掌权、辖制是有程度之分的。若人不抵挡他起初的试探，到最后他就可能全然占据我们灵魂的每个部分，把我们掳去作奴隶。犹大的历史似乎正是如此。穆斯库鲁斯指出，连第一次圣餐时，撒但也在一颗心里活动忙碌。
[耶稣便对他说，你所做的，快做吧] 这句庄严的话，它全部的含义和用意不容易下绝对定论。显然这是一句极其省略的话，我们只能推测。
当然，我们不能设想我们的主是在催促一个恶行，也不能片刻设想主有丝毫不耐烦，不愿等候自己受苦的时候。但我们必须记得，我们的主对接下来二十四小时所要发生的一切，都完全预知。那么，他岂不是把犹大看作那即将成就之伟大工作的一个工具吗？他岂不是仿佛在说：“如果你执意要做这恶事，而我现在也知道这世界的王已完全占据你的心，那么就去做吧，不必迟延。我已经预备好受苦、预备好死。你尽你的那一份，我尽我的那一份。祭牲已经预备好要被宰杀。你在这件事上尽你的那一份，不必再无谓拖延时间。”
屈梭多模说：这不是命令，也不是劝告，乃是责备，并表明他原想纠正他；但既然他不可挽回，主就任凭他去。奥古斯丁说：“这话与其说是愤怒，不如说是喜乐中的甘愿准备。”加尔文说：“直到此时，耶稣还用各种方法试图挽回犹大，却都无效。如今他就像对一个绝望之人说话：‘你既决意奔向灭亡，就去吧。’这样说时，他是行使审判官的职分；他判处的不是那些被他主动赶去灭亡的人，而是那些因自己过错已经自我毁灭的人。”居里禄提出一种奇特看法，认为主这些话不是对犹大说，而是对撒但说，仿佛向他挑战，叫他尽管施展最狠的手段。格哈德看出这话与神对巴兰说“起来同他们去吧”（民数记 22:20）有相似之处。那并不表示赞许，只表示许可；然而巴兰与巴勒使臣同去时，神的怒气仍然发作。穆斯库鲁斯指出这里使用现在时。
不是“你将要做的”，而是“你现在正在做的”。即便在主的桌前，邪恶也正在犹大心里运作。莱特富特说：“我把这话看作一种隐含而严厉的威吓，其中不无轻蔑与义愤：‘我很清楚你正策划什么来害我。你所做的，快做吧，否则你自己的死也许会赶在前头；因为你活的时间不多了，你自己的结局正迅速逼近。’”惠特比将其比作以西结书 20:39：“你们去事奉各人的偶像吧。”有些人，如亨斯滕堡，想把“快”译作“更快”，仿佛主是要他加紧行事；但似乎并无必要。毕竟，值得注意的是，门徒并不明白这话的意思。甚至约翰在四五十年后靠神默示写作时，也没有被引导来解释它，尽管他在别处解释过主的话。因此，我们完全可以承认这话的意义有一些不确定。
主这几句神秘的话显然是公开大声说的，所以同席的人都听见了，这从上下文很明显。约翰的问话是低声的，主的回答也是低声的，别人都没有注意到；但主对犹大的这番话，却是所有人都听见的。
28. [同席的人没有一个知道] 本节若直译，应作：“坐席的人中，没有一个人知道这件事，就是他为什么对他说这话。”这句话证实了上面所说的：约翰的问题和主的回答都是低声耳语，别人都没有留意。因此，主忽然对犹大发话，就使门徒大吃一惊。
29. [有人因犹大带着钱囊] 整节都很有意思，也照亮一些细节。经文说“犹大带着钱囊”，显明他在使徒中所居的位置。他非但没有被怀疑，反而掌管公用的钱财。布林格甚至认为，他一定是一个在智慧、谨慎、节用和忠诚方面很突出的男人。
有人以为耶稣是叫犹大“去买我们过节所应用的东西”，这清楚表明，主并不用神迹来取得自己和门徒所需的日用品。基督徒必须像别人一样买卖，也必须谨慎、节约地处理财务。这也显明门徒多么没有意识到他们的主已离死不远了。
另有人以为耶稣是叫犹大“拿什么周济穷人”，这清楚表明了我们主在施舍上的习惯。他以自己的榜样使关怀穷人的实践被分别为圣并得着荣耀。这段经文和加拉太书 2:10 值得仔细思想。英国的济贫法是否在神面前过多地阻碍了英国人的个人施舍，这一点恐怕很可怀疑。
让我们注意，拥有、接触、经手金钱伴随的是何等试探。主这一小群跟随者中掌管钱财的人，恰恰就是那个因爱钱而永远灵魂破船的人。“使我也不贫穷，也不富足”应当常成为基督徒的祷告。（箴言 30:8）布林格指出，拥有金钱本身显然并不有罪、也不邪恶；并由此反驳罗马教乞修士等人把自己强加的贫穷当作功德的观念，那完全是一种迷惑。罪不在于有钱，而在于误用钱财。
30. [犹大受了那点饼，立刻就出去] 在主把那点饼给他，又说了前面已经评论过的话之后，犹大匆忙离去，这件事很容易解释。他立刻看出主知道了他全部阴谋，因而害怕暴露。他的良心责备他，使他再也不敢坐在主的同席之中。无论别人明不明白主的话，他自己总是明白的。他感到自己已被看穿、已被揭发，于是因羞惭而起身离去。
有趣而值得注意的是，约翰无论如何必定知道犹大就是卖主者；然而他似乎什么也没说。若不承认加略人犹大与其他使徒一同领受了主的圣餐，我实在很难解释这个难忘之夜历史中的这一部分。从这里直到主在园中被捉，叙事没有中断、没有插入，我看不出主的圣餐还能放在哪个位置。因此，我强烈持守，犹大实际上确实是一个领圣餐的人。格哈德对此问题有极详尽的讨论，他也持这一看法，并引用居普良、耶柔米、奥古斯丁、屈梭多模、耶路撒冷的居里禄、西奥多雷、优西米乌、阿奎那、费鲁斯、托勒图斯、伯拉明、詹森纽斯、巴罗纽斯、马尔多纳图斯、加尔文、伯撒、马提尔、布策尔和惠特克等人的话来支持。归根到底，在我看来，路加福音 22:21 的说法简直无法反驳。
[那时候是夜间了] 这句简短而有力的话当然不是无意义地插入的；只是原因我们只能推测。也许是要告诉我们，犹大故意等到黑暗中才去完成他黑暗的行为。“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”（路加福音 22:53）也许是要表明，犹大悄悄溜走时，无人能看见他往哪里去，跟踪他，或观察他的举动。也许是要表明，时间正在迅速流逝，我们的主确有理由说：“你所做的，快做吧。”也许只是为了标明主在接下来三章中所说那篇绝美讲论的准确时间。约翰喜欢在叙述中标明时间和地点。无论如何，有一件事非常清楚：这句话表明，第一次主的圣餐不是在白天，而是在夜间举行。某些人通常对晚间圣餐所提出的反对，面对这段经文实在站不住脚，叫人惊讶凡有常识的人竟还会提出。