约翰福音 12 约翰福音 12:1-11 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。有一个马利亚，用一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子赒济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。
我们现在开始读的这一章，结束了约翰福音中一个极其重要的部分。我们主公开对耶路撒冷不信的犹太人所作的讲论，到这里就告一段落。从这一章以后，约翰所记载的，都是主私下对门徒所说的话。
从这段经文中，我们首先看见，关于我们主那些最伟大神迹的真实性，有何等丰富的证据。我们读到在伯大尼有一场晚餐，拉撒路“坐席”在宾客中间；这拉撒路曾公开从死里复活，在坟墓里已经躺了四天。没有人能假装说，他的复活不过是一种视觉错觉，旁观者的眼睛不过是被灵体或异象欺骗了。数周之后，这同一个拉撒路，仍然带着真实有形的身体，坐在众人中间，吃着真实的食物，喝着真实的饮料。很难设想，还能有什么比这更强有力的事实证据。若有人连这样的证据都不能信服，那他几乎等于说自己根本决意什么都不信。
令人安慰的是：围绕拉撒路复活的那些证据，也正是围绕那更伟大的事实，就是基督从死里复活的那些证据。伯大尼的人曾有好几个星期看见拉撒路进进出出，与他们同在；照样，主耶稣也曾被门徒看见。拉撒路曾在朋友眼前吃物质的食物；照样，主耶稣在升天以前也曾吃喝。凡是神志清醒、看见耶稣拿“烧鱼”在几位见证人面前吃的人，都不会怀疑他有真实的身体。（路加福音 24:42）我们最好把这事记在心里。在这个充满不信和怀疑的世代，我们会发现，基督的复活足以承受我们加在其上的一切分量。正如他曾使一位住在耶路撒冷两英里之内的亲爱门徒从死里复活，毫无合理怀疑；照样，仅过了几周，他也使自己战胜坟墓这件事毫无疑问。若我们信拉撒路复活了，就不必怀疑耶稣也复活了。若我们信耶稣复活了，就不必怀疑他弥赛亚身份的真实性、不必怀疑他作为我们中保蒙悦纳的事实，也不必怀疑我们自己将来复活的确定性。基督确实已经复活，恶人理当战兢；基督已经从死里复活，信徒理当欢喜。
从这段经文中，我们还看见，基督的朋友有时会从人那里遭遇何等的不友善和灰心。我们读到，在伯大尼的晚餐上，拉撒路的姐妹马利亚，用宝贵的香膏抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦。她倒这膏，并不是吝啬地一点点倒出；她倒得如此慷慨、如此丰盛，以至于“屋里就满了膏的香气”。她这样做，是出于一颗充满爱和感恩的心。对这样一位救主，她觉得无论多大的礼物、多好的东西都不算过分。过去她曾坐在主脚前，听他的道，从而为自己的良心得了平安，为自己的罪得了赦免。此刻她又看见拉撒路活活地、健健康康地坐在她主人的身旁，就是她自己的兄弟拉撒路，那位主曾从坟墓里带回给她的弟兄。她既蒙了大爱，就觉得自己怎样回报都不算太多。她既白白领受，也就白白施予。
但在场有些人却挑剔马利亚的行为，责备她浪费奢侈。尤其有一位，是个使徒，本来人们理当对他有更高期待，他公开宣称，这香膏若卖了，把价银“周济穷人”，会用得更好。能生出这种念头的心，对基督位格的尊贵必定看得很低，对我们当尽于他的本分更是看得更低。冷淡的心，常常伴随着吝啬的手。今日自称基督徒的人里，怀着这类精神的只怕太多了。千千万万受过洗的人，根本不能理解任何为尊荣基督而发的热心。你若告诉他们，为推动商业或促进科学事业而投入巨额金钱，他们就赞成，认为正确而明智。你若告诉他们，为了在本国或海外传福音、广传神的话、扩展世人对基督的认识而花费钱财，他们就直言不讳地说：他们认为这是浪费。他们自己一文不出，给这类事工一分钱都不肯，并且把那些肯给的人当作愚昧。更糟的是，他们常常拿一种假装关心本地穷人的姿态，来掩饰自己不愿支持纯正基督教事工的退缩。然而他们却 conveniently 忘记一个众所周知的事实：凡是为基督事业做得最多的人，也正是为穷人做得最多的人。
我们绝不可因这样的人不友善的评论，就停止“恒心行善”。一个人若没有亏欠基督的感觉，指望他为基督多做什么，原是徒然。我们应当怜悯这些苛刻批评者的瞎眼，然后继续作工。那位曾为有爱心的马利亚辩护、说“由她吧”的主，如今正坐在神的右边，并且保存着纪念册。日子不久就到，那时惊奇的世界必要看见：凡为基督的缘故所给的一杯凉水，以及每一玉瓶宝贵香膏，都记在天上，都有其赏赐。到那大日，凡以为人给基督太多的人，必发现自己不如未曾生在世上。
最后，我们从这段经文中看见，人心里有何等绝望的刚硬和不信。不信显在祭司长身上，他们“商议要杀拉撒路”。他们不能否认拉撒路已经复活的事实。这个人在离耶路撒冷和圣殿不到两英里的地方，在坟墓里躺了四天之后，如今活着、行走、吃喝；他成了基督弥赛亚身份真实性的见证人，是他们既无法回答、又无法使之沉默的人。然而这些骄傲的人仍不肯让步。他们宁可行凶杀人，也不愿放下悖逆的兵器，承认自己错了。难怪主耶稣曾在某处“诧异他们不信”。他在那著名的比喻中所说的话，实在一点不假：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（马可福音 6:6；路加福音 16:31）
刚硬也显在加略人犹大身上。他本是蒙拣选的使徒，又是天国的传道人，最后竟成了贼和卖主的人。只要世界存在，这个可悲的人就要长久证明人性败坏之深。一个人竟然能跟随基督作门徒三年，看见他一切神迹，听见他一切教训，多次从他手中领受恩待，被算作使徒，结果内心却腐烂到底，这乍看之下似乎不可思议，也似乎不可能！然而犹大的例子清楚表明：这事确实可能。也许没有多少事，像人心中那种绝望的刚硬和不信之深，竟如此少被人真正认识。
若我们对信心略有认识，并且虽深知自己的软弱和亏欠，仍能说“我信”，就当感谢神。让我们祈求，我们的信心是真实的、真的、纯正的、诚恳的，而不是像早晨的云雾、速散的朝露那样，不过是一时的感动。尤其让我们警醒祷告，防备爱世界的心。它曾毁掉一个沐浴在特权最强烈阳光中的人，这人天天亲耳听基督教导。因此，“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（哥林多前书 10:12）
技术注释： 1.--［逾越节前六日……伯大尼。］凡有悟性的福音书读者都会看见，约翰在这里有意略过了马太、马可、路加所记的一些事件。他直接从我们主退隐到以法莲城，跳到他最后一次回到伯大尼。在这中间的空档里，可找到马太福音 10:17-34、马可福音 10:32-52、路加福音 18:31-19:28 所记的事。无论以法莲这城位于巴勒斯坦哪一处，几乎都可以确定，在它与伯大尼之间，耶稣经过了耶利哥，在那里医好两个瞎子，使税吏撒该悔改，并讲了那个往远方去、把十锭银子交给十个仆人的贵胄比喻。至于圣约翰为什么没有记这些事，我们并不知道，追问这点只是浪费时间。敬虔的人只要记得：约翰写作是受神默示，在记什么、不记什么上都受无误的引导，这就够了。况且，理性和常识也告诉我们：若四福音作者都把完全相同的事逐一叙述，他们作为独立见证人的价值反而会大受损害。他们之间的差异和多样，正是其可信性的有力直接证明。若一致得过于紧密，反倒会引起串通之嫌，看上去像是在共同欺骗。
“逾越节前六日”这个说法很值得注意，因为乍看似乎与马可关于膏抹主的记载相冲突，马可明明说那事发生在“逾越节以前两天”（马可福音 14:1）。因此有人主张，希腊文应译作“在逾越节筵席那六日之前”，于是具体日期便不明确了。但对此，人们合理地反驳说，逾越节筵席不止六天，而这种译法也不大像希腊文的自然意思。我还要补充：在我看来，根本没有必要离开英文译本的意思。
正如莱特富特所持的看法，不但有可能，而且很可能，我们主曾受过两次不同的膏抹：一次在逾越节前六日，另一次在前两日。［请读者回看约翰福音 2:2 的注释，那里对此点有详细讨论。］逾越节的羊羔是在周四晚上宰杀的。照此推算，我们主必是在安息日前的周五下午或傍晚抵达伯大尼。这样，他最后一个在地上的安息日，就是与马利亚、马大、拉撒路在伯大尼度过的。门徒与他同行到伯大尼时，心中一定强烈感觉到一个重大危机近在眼前，他们主人的事工也快结束了；读过马太、马可、路加所记那些明白警告的人，很难怀疑这一点。但他们是否真认为他们的夫子会被处死，还是暗中盼望他很快显出神能，取得国度并掌权作王，这就很成问题了。若说有哪一次是从容、自愿、平静地走向死亡，那就是我们主最后一次上犹太去的行程。
［就是拉撒路所住的地方……从死里复活。］这些话似乎表明拉撒路住在伯大尼，并非只是暂住或借宿在那里。它们也显明那行在他身上的神迹何等重要。在离耶路撒冷和圣殿不到两英里的地方，住着一个许多犹太人都认识的人；他曾在埋葬四天之后，真实地从坟墓里被唤起，而且不是只复活一下便从公众视野中消失，乃是继续住在他被叫活的地方，持续数周，甚至数月。
莱特富特列出一个很有意思的时间安排，说明我们主在受难前最后六日如何分配时间：（1）周六他与拉撒路一同晚餐。（2）周日他公开骑驴进入耶路撒冷。这一天正是犹太人为每家从羊群中取出一只羊羔，另行分别出来为逾越节预备的日子。就在这一天，神的羔羊公开把自己呈现在锡安。（3）周一他再去耶路撒冷，路上咒诅不结果子的无花果树。（4）周二他再去耶路撒冷，最后一次对百姓讲话。回来时，他坐在橄榄山上，发表了马太福音 24、25 章那著名的预言，当晚在长大麻风的西门家中吃饭。（5）周三他停留在伯大尼。（6）周四他去耶路撒冷，吃逾越节筵席，设立主的晚餐，同夜被当作囚犯押到祭司面前。（7）周五他被钉十字架。
2.--［有人在那里给他预备筵席。］这些话表明门徒是何等欢喜地接待他们的主。“他们”这词，也许像常见的希伯来式用法一样，是泛指的。（参马太福音 5:15，10:10，13:48；约翰福音 15:6）那样它就只是表示“有人预备了筵席”。若不是这样用，那就显然只可能指马利亚、马大和拉撒路。至于这筵席是在周五晚、即我们主到达之后安息日开始时，还是在周六、即安息日本日设摆，并不要紧。很明显，在犹太人看来，接待客旅并不算破坏安息日。莱特富特说，在逾越节前六日这一天，犹太人的筵席总是特别丰盛而慷慨。哈奇森指出：“有时以节制的方式宽裕地享用受造之物，并非不合法。基督并不拒绝这筵席；他有时赴法利赛人的宴席，有时也赴税吏的宴席。”（路加福音 7:36；马太福音 9:11）
［马大伺候。］这位善良妇人的天然性情，在这里与别处一样显露无遗。她的主在她家里时，她不能坐着无所事事；她一定要忙起来，想方设法做点什么。恩典并不除去我们个别的性情特征。
［拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。］大多数注释家，从金口约翰以下，都认为这里特意提到这点，是为了显明拉撒路复活的真实性。他不是鬼魂，也不是灵体；他是真正带着真实的身体、带着骨肉和身体一切需要与条件而复活的。因此，这里实际上教导我们：人的身体虽然死了，将来仍可能再活。这个筵席岂不是羔羊婚筵的一个淡淡预表吗？耶稣基督会在那里；那些在他第二次降临时已经死去又复活的信徒会在那里；那些从未死去、在他来时仍活着并且相信的人也会在那里。到那时，宾客的数目就齐全了。
3.--［马利亚就拿着……膏抹，等等。］马利亚这非同寻常的行动，照着我们主在马太和马可中所说，将要传遍普天下，因此值得我们特别留意。
这行动本身，在炎热的东方并不罕见。人在那里穿凉鞋，脚暴露在热气中，容易干裂灼伤，因此用膏抹脚并不奇怪。况且，由女人来做这种服事，也并不反常。保罗把“洗圣徒的脚”列在基督徒寡妇的善行之中。（提摩太前书 5:10）马利亚这样做的动机，显然是对她主和救主强烈而感恩的爱。不仅因为她从主那里学到属灵的益处，也因为主为她兄弟拉撒路所做的事，她觉得无论做什么，都不会太大、不会太好。她的情感使她切望用最高的敬意来尊荣她的主，不顾花费，也不理会旁人会作何评论。她感恩之深，从她这次所用香膏的奢侈丰盛便可看出，尽管这香膏极其昂贵。这一点似乎可从她“用头发擦主的脚”看出，因为她倒得如此之多，以至于需要擦拭；也可从“屋里满了膏的香气”看出。她倒出的香膏多到其香气充满整个房间和全屋。凡知道今日玫瑰香精气味何等浓烈的人，都容易明白这一点。
这“哪哒香膏”究竟是什么，历代注释家都颇感困惑，因为希腊文这个词并未提供确切的线索。有人认为它指“可饮用的”香膏；有人认为指绝对“纯净”的香膏，可信为真、未掺杂。奥古斯丁认为，这说法是指香膏产地。这个问题本身并不重要，既然缺少资料，也就只能不作解释。我们知道它是极其宝贵昂贵之物，这就够了。至于香膏能贵到什么程度，凡知道纯玫瑰香精价值的人都能想象。
我只能重申前面已经表达过的看法：这次膏抹肯定不是路加福音 7 章所记的那次，也极可能不是马可福音 14 章所记的那次。马可所记发生在逾越节前两日，而这里是前六日；马可那里是浇在头上，这里是抹在脚上；马太和马可说有几个“门徒”发怨言，这里却只提犹大。照我判断，这些差异无法调和，因此必须相信，在受难前最后六日内，伯大尼曾有两次不同的膏抹。我承认这不过是在两种困难之间作选择，而且我所持的看法也有其困难；但我认为，它们不如另一种看法的困难那样重大。无论如何，我并非孤立无援；金口约翰、肯尼修斯、莱特富特，以及惠特比和亨利等大权威，都支持这一看法。
马利亚用头发擦主脚这一举动有何意义，是个难题。也许由于我们对主在世时东方风俗知之甚少，现今并无资格对此下断语。在这种无知之处，最智慧的作法就是不妄加猜测。加尔文说：“惯常的作法是抹头，因此普林尼把有人抹脚踝看作极度奢华的例子。约翰所说抹脚，其意义是：基督全身，直到脚，都被膏抹了。”罗洛克指出，此时马利亚似乎比任何门徒都更深、更亲密地看见基督里面有什么，也更认识他位格真正的尊荣。
4.--［于是……加略人犹大，西门的儿子。］关于这位西门，我们一无所知，不知道他是谁，也不知道为何在这里特别提及他。值得注意的是，新约中几乎没有哪个名字像这个名字出现得这么频繁。我们有：使徒西门，又名彼得；使徒西门，又名奋锐党西门、迦南人；我们主的弟兄西门（马太福音 13:55）；长大麻风的西门，就是膏抹一事发生在他家中的那位（马太福音 26:6）；替主背十字架的古利奈人西门（马太福音 27:32）；法利赛人西门（路加福音 7:40）；撒玛利亚行邪术的西门（使徒行传 8:9）；皮匠西门（使徒行传 9:43）。加略人犹大若是这些人中哪一位的儿子，当然很有意思；但我们毫无线索可循。
华兹华斯认为，约翰在这里直呼犹大其名，是约翰福音成书较晚的一个有力内部证据。与此可对照的是：只有约翰提到彼得和马勒古的名字。（约翰福音 18:10）
［就是那将要卖他的。］这句话若更直译，应作“那将要出卖他的那一个”。值得注意的是，在马太福音 26 章和马可福音 14 章所记那次膏抹中，认为此举不妥的是“有几个门徒”，并不只是犹大。这反而增加了“伯大尼有两次膏抹”这一理论的可能性。金口约翰指出，耶稣从起初就知道犹大是卖主的人，并多次用“你们中间有一个是魔鬼”这样的话责备他。（约翰福音 6:64）奥古斯丁也指出，我们不可认为犹大直到从犹太人那里收了银钱才堕落；他从起初就是虚假的。奥古斯丁又说，他在设立主餐时在场，也是领受圣餐的人。
5.--［这香膏为什么不……周济穷人呢？］这种吹毛求疵的问题，是恶人常用来贬低善行的典型做法，尤其在金钱奉献这类事上最常见。事情已经做成时，他们并不直说不该做，却暗示其实本可以做得“更好”！凡行善的人，都必须预备好：自己的行为会被挑剔，自己的动机会被贬低，自己也会被指责为因热心某一类本分而忽略了另一类本分。若我们等到人人都赞成称许才去做事，我们在世上就永远不会做成什么善事。
从这节我们也可看出马利亚香膏之昂贵。若工人的工价是“一钱银子一天”（马太福音 20:2），约合当时英国货币七个半便士，那么照犹大的估算，这位圣洁的妇人倒在主脚上的，价值大约在九到十英镑之间。当然，也许需要考虑：这可能是一个嫉妒邪恶之人夸张的说法。
这里值得注意的是，周济穷人显然被视为每个基督徒本分的一部分。可与加拉太书 2:10 对照。在像英国这样有济贫法的国家，基督徒很容易可悲地忘记这一点。今日“周济穷人”的责任，并不只是依法纳税，而是与一千八百年前一样，仍然同样具有约束力。
厄科兰帕丢说：人越邪恶、越没有恩典，就越容易挑剔责备别人，也越看不见别人所行之事中的美善。奎斯内尔指出，犹大为了三百钱、也就是十英镑和一点香膏而大惊小怪，但他自己却正要以三十块银子、约三镑十五先令的价钱卖神的儿子。亨利指出：“在宗教自称者中，若对基督的爱冷淡，并暗暗轻看严肃的敬虔，这就是最终背道的可悲预兆。”施蒂尔说：“我们在犹大的话里，看见一切以功利主义原则为基础的判断之样本；这些判断常常被错误地用来刺伤敬虔的心。”又说：“这揭露了那种怀疑的根源：人们用‘家里还有穷人’作借口，来看待为扩展基督国度而献上的宣教奉献。”又说：“我们在这里也看见一切冷漠判断如何落在火热之心的美善情感上；也看见一切或多或少有意识、或无意识地责备真诚情感自然流露与行动的态度；也看见一切照着自己狭窄心思和脾气去批评别人的小心胸。”
6.--［他说这话……穷人。］这是约翰福音里常见的一类插入说明之一。福音书作者在这里告诉我们犹大的真实品格，也告诉我们他说这话的真正原因。他并不真正关心穷人，不过是把穷人的利益拿来作一个看似堂皇的借口，好贬低马利亚的行为，并阻止别人作类似的事。这一点非常发人深省。犹大的论调，在今日常常被重复。成百上千的人假装热心某一类本分，以此原谅自己忽略另一类本分；他们一面忽略基督的事业，一面装作格外关心穷人，好像这样就足以补偿。其实，他们对穷人并不真关心，只不过想保住自己的钱，不想为宗教事工捐献而已。
例如，有些人从不肯拿钱去造福同胞的灵魂，却告诉我们说，必须先救济他们的产业、喂饱他们的身体。又有些人对海外宣教一分钱不出，却说应当先顾家里的穷人。甚至某些大型股份公司的股东，也曾以关心穷人和工人阶级为借口，坚持在星期日营业。约翰写加略人犹大的这段话，正告诉我们：这种表面上的“关心穷人”，应当常常持怀疑态度，并加以仔细分析和盘问。他为穷人说得头头是道，好像比谁都更关心他们！然而福音书里却没有半点证据证明他比别人更关心穷人。
最重要的是，本节结尾揭开了真相；默示的无误之笔把这人的真实动机暴露出来。这些事写下来，是为教训我们。世上少有比某些“不断宣称自己关心穷人”的人更大的冒充者。真正而最好的工人阶级和穷人的朋友，就是那些为他们给得最多、做得最多的人；而这样的人，总会在那些为基督做得最多的人中间找到。真正“关心穷人”的，是伯大尼的马利亚的继承人，而不是加略人犹大的继承人。但他们并不夸口；别人说，他们行。
［乃因他是个贼。］这是一句非常严厉的话，也是极重的指控。它似乎表明，这就是犹大一贯的品格：他一向如此，始终是个不诚实的人。这是一位受默示的使徒所说的话。面对这句话，我实在无法证明犹大在任何时候曾真有过神的恩典，只是后来才堕落；他一路到底，里面的心都是不正的。同样，我也无法相信犹大是个高尚而 noble-minded 的人，只是犯了大错；更不能相信他卖主的动机是想催促基督建立国度、缩短他受卑微的时期。这与“贼”这个词完全不能调和。
让我们注意，一个人即使在基督教外在认信上可以走得很远，里面仍可能毫无恩典。到此时为止，并没有证据表明犹大在外表上与别的使徒不同。和他们一样，他看见了基督一切神迹，听见了基督的教训，与基督同住，也亲自传讲神的国。然而他骨子里是个没有恩典的人。特权本身不能使任何人回转。
费鲁斯说：“永远不要倚靠人，也不要倚靠任何地位、职分或服饰所带来的圣洁。若使徒的身份尚且不能使犹大成为圣徒，那么地位、职分和服饰也不能使你成为圣徒。事实上，若你里面先没有圣洁，也没有从神那里求得圣洁，你的职分反倒可能使你更邪恶。”
让我们注意贪爱钱财惊人的力量。似乎没有哪一种缠累人的罪，像它这样彻底使心枯萎、败坏、刚硬。难怪它被称为“万恶之根”。（提摩太前书 6:10）圣经记载圣徒的种种过错和软弱虽多，却没有一个例子显示真圣徒是贪财的。金口约翰说：“贪爱钱财实在可怕！它使人的耳目都失灵，使人比野兽更难相处，叫人既不顾良心，也不顾友谊、团契和救恩。”奎斯内尔说：“基督容许人夺去他的钱，却从不容许人夺去他的羊。”
［又带着钱囊。］这里译作“钱囊”的希腊词很有意思，原意是乐师放乐器簧片或吹口的小袋子；后来显然引申为一个团体中，由其中一人代表众人随身携带的袋子，例如门徒这个小团体。这个袋子里除了钱以外，是否也存放共同的食物供应，尚有疑问。狄奥非拉克特说，有人认为把管钱这件事交给犹大，是因为这类工作在基督徒职责中算是最低微、最不起眼的一种。因此在使徒行传里，使徒们不肯“管理饭食”。（使徒行传 6:2）
［常取其中所存的。］最后这句话若更直译，就是“其中所放进去的东西”。有些人，如俄利根、狄奥非拉克特、皮尔斯、兰普、提特曼、布卢姆菲尔德和克拉克，认为这里“取”字的意思是“拿走、偷去、私吞、挪作己用”。我不赞同。我更倾向于简单理解为“带着、掌管”。犹大的职分，就是作这小群门徒的钱囊保管者。
路加福音 8:3 提到约亚拿、苏撒拿和许多别的人，都曾供给我们主和门徒。这些朋友所奉献的金钱与物资，极可能就是这里所说“所存的东西”。很明显，我们主自己并无地上的财富，门徒也没有；同样明显的是，他那些分散在巴勒斯坦各处的朋友，每逢他到他们中间，都必以供给他生活所需为荣。这些供给，极可能由犹大掌管。
让一切自称基督徒的人留心：凡有钱财从自己手中经过，都是网罗和试探。历世历代，多少人因这网罗而跌倒。
7.--［耶稣说：“由她吧！”］这无疑是在责备犹大，而且是相当尖锐的责备。它显明，我们主多么看重并维护自己子民的热心；凡想拦阻、压制或打击这种热心的企图，他都极其留意。即便今天，当他一些软弱的门徒承担会招致敌意与反对的工作时，他仍能使一切难处消散，并说：“由他们吧。”
［她是为我安葬之日存留的。］这里开头那个词若更直译，应作“为着那日”。我不认为我们应把这句话解释成：马利亚真的知道主的埋葬已经近了。我更愿意理解为：“马利亚倒在我脚上的香膏，虽然她本意只是尊荣我，却恰好极适合我将近的死与埋葬。她行这事时并不知道我离死何其近；但事实恰是如此，她的举动正合时宜。”有些人，如金口约翰，认为主提到自己的“安葬”，并在下节说“你们不常有我”，是想刺痛犹大的良心，软化他的心肠。这也许有可能；但我更倾向于认为，在这两处，主都像过去几周一直所作的那样，要把众人的注意力引向他快到的死和他事工的结束。他现在几乎逢事都提到这个结局。
有人认为，“存留”一词是指这香膏原本是马利亚为她兄弟拉撒路预备的，自从拉撒路死后就存放至今，犹大责怪她一直“存着”不卖。但这纯属猜想。
我们岂不能从主这里的话学到：基督徒自己并不总是完全明白自己所行之事的全部意义吗？神使用他们作他的器皿，而当时他们未必知道。（参约翰福音 12:16）加尔文说：“那些从基督这回答推论出奢华壮丽的敬拜讨神喜悦的解释者，是荒谬的。基督不过是以马利亚所献的是一种特殊、例外的服事为理由，为她辩护；这绝不可被当作敬拜神的永久规则。”
8.--［因为常有穷人和你们同在。］从这句话清楚可见，贫穷将一直存在；这并不奇怪。只要人性还是现在这样，有些人就总会富有，有些人总会贫穷，因为有人勤奋，有人懒惰；有人强壮，有人软弱；有人智慧，有人愚拙。我们永远不必梦想：靠任何民政或教会制度，贫穷都能彻底消灭。贫民的存在，绝不能证明国家治理不善，或教会没有尽本分。
厄科兰帕丢认为，我们主在这里提穷人，是把他们视为他的肢体；其中也含有一个隐约指向马太福音 25 章的意思，就是怜悯的行为被看作做在基督弟兄身上，也就是做在基督身上。（马太福音 25:40）值得注意的是，耶稣在这句话里从单数动词转为复数动词，似乎不是只对犹大一个人说，乃是对在场众人说。
［只是你们不常有我。］这话首先表明，我们主肉身在世是一个伟大而神迹性的事件，因此理当以特别的尊荣来对待；其次表明，他离去的时刻已经近了，因此向他表达这种尊荣的机会已所剩无几。再者，若话语有意义，这句话就彻底推翻了所谓基督的身体在主餐的饼酒形状之下真实同在的整个理论。罗马教会所偏爱的那个教义，绝不可能与“你们不常有我”相调和。
我们当然也可从这节学到：救济穷人，虽是善工，却不是比尊荣基督更重要的工作。在今日这类时代，记得这一点很有益。有不少人似乎认为，一切宗教都在于给穷人暂时的帮助。然而这里显然告诉我们：有些场合，救济穷人绝不可取代直接尊荣基督的工作。给穷人食物、衣服和看护当然是好的；但绝不可忘记，在他们中间荣耀基督要更好。而且，给予物质帮助远比给予属灵帮助容易，因为前者能换来人的感谢、感激和称赞；尊荣基督却困难得多，也得不到人的称赞。
奥古斯丁说：“按他神性的临在，我们常有基督；按肉身的临在，说‘你们不常有我’则完全正确。教会按肉身有他，不过短短数日；如今乃是借着信，而不是借着眼睛看见他。”慈运理指出，这句话“排除了基督身体在主餐中的临在。按神性，基督常与他的百姓同在；按人性，他只在天上一处，就是神的右边。”其他大多数改教家也作同样评论。罗洛克指出，我们主在此为马利亚辩护，不可被援引为基督徒公共敬拜中奢侈浪费开销的根据。耶稣自己指出，这个场合是特别的、独一的，几乎就在他安葬前夕，而这种场合只能发生一次。这似乎意味着，在平常情况下，像马利亚这样的花费并不算正当。
9.--［有许多犹太人知道他在那里。］我们不必怀疑，主到达伯大尼的消息会很快像闪电一样传开，一方面因为伯大尼离耶路撒冷极近，一方面因为那里的神迹刚刚发生，一方面因为官长曾吩咐人若知道基督在哪里就来报信，一方面也因为逾越节临近，群众正从四面八方聚集在耶路撒冷周围。
［他们来，不但是为耶稣的缘故，也是要看拉撒路……从死里复活。］这话真实展现了人性。好奇心是人最普遍、也最有力的动机之一。想看轰动一时、与众不同之事的欲望，几乎是普遍存在的。当人们能同时看见神迹的对象和行神迹的人时，我们就不必惊讶他们成群结队地往伯大尼去。然而不过十天之内，一件更大的神迹就要发生，就是我们主自己的复活。
10.--［祭司长商议。］这里译作“商议”的词，是否更好译作“定意”或“决定”，是可以讨论的；使徒行传 15:37、27:39 和哥林多后书 1:17 中也是如此用。施莱斯纳和帕克赫斯特持此观点。
［连拉撒路也要杀了。］很难设想，还有什么比这句话所表现的更能证明人心何等刚硬、不可救药地邪恶。祭司长根本无法否认拉撒路复活的事实，也无法把它解释掉。他是一个见证人，对他们的不信构成压倒性的见证。因此，他们必须藉着杀他来封住他的口。而这些人，正是以色列最高的宗教领袖！而且拉撒路并没有伤害他们。虽然他是门徒，却没有证据显示他是基督主要的跟随者，更不用说是福音的传道人。但他是一个令人不便、站立着的证据，所以必须被除掉！
11.--［因有好些犹太人为拉撒路的缘故……信了耶稣。］这句话表明，拉撒路的复活对公众心思产生了何等巨大的影响，尽管祭司们竭力拦阻。在任何时代，只要神的真理进入一地，人总会自己思考。监狱、威吓、刑罚都不能阻止人思考。心思与思想是不能被锁链捆住的。当教会暴君焚烧殉道者、毁灭圣经、压制传道人时，他们忘了一件事：他们不能阻止人内心思想的运作。
“回去”一词，很难承受皮尔斯所赋予它的“退出会堂礼拜”的意思。它大概只是表示“往伯大尼去”。布卢姆菲尔德说：“这表示他们不再像从前那样尊重文士的教训。”
［信了耶稣。］我不敢认为这里的“信”超过了理智上的确信，即相信耶稣必定是弥赛亚。我看不出有证据说明这就是心里的信。然而，这很可能正是许多成百上千的犹太人在十字架、复活和五旬节之前的实际光景：已被说服，却还未回转；深信耶稣是神所立的基督，却仍害怕公开承认他。因此在五旬节那天，我们毫不怀疑，彼得听众中有许多人早已预备好要信了。偏见和无知地黏附犹太教的石头地，已经被击碎，种子便落在已经预备好的土壤中。
普尔认为，拉撒路在那奇妙复活之后，“很可能曾开口述说这事，以归荣耀于神”，这就特别激起了祭司们的愤怒。
约翰福音 12:12-19 第二天有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的人就作见证。众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”
仔细读福音书的人，很难不注意到：在我们主耶稣基督地上职分的这个阶段，他的行事极其特别。这与新约其他地方所记他的一切作风都不同。直到此时，我们总看见他尽量避开公众注意，退到旷野，拦阻那些想把他推到前面、拥立他作王的人。通常来说，他并不追求大众瞩目。他并不“喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音”。（马太福音 12:19）但在这里，恰恰相反，我们看见他公开进入耶路撒冷，有极大的群众随行，甚至使法利赛人也说：“看哪，世人都随从他去了。”
这种表面不一致的解释并不难找。时候终于到了，基督要为世人的罪而死的时候到了；真正逾越节羔羊被杀的时候到了；真正赎罪的血要流出的时候到了；弥赛亚照着预言要被“剪除”的时候到了。（但以理书 9:26）真正的大祭司要为全人类打开至圣所之路的时候到了。知道这一切，我们主就有意把人的注意吸引到自己身上。知道这一切，他就把自己显著地摆在全体犹太民族眼前。这件事理当不是“在背地里作的”。（使徒行传 26:26）如果说我们主在地上职分中有哪一件事是公开的，那就是他在各各他十字架上所献上的祭。他死的时候，正值一年之中众支派都聚集耶路撒冷守逾越节的时候。不但如此，他死的那一周，又因他公开进入耶路撒冷这件异常显著的行动，使全以色列的眼目都特别集中在他身上。
从这些经文里，我们首先学到：基督的受苦是何等完全出于自愿。从眼前这段历史里，不可能看不见这一点：每逢我们主愿意使用时，他对周围众人的心思和意志，都有一种神秘的影响力。除此以外，没有别的解释能说明他接近耶路撒冷时，对陪伴他之众人所产生的效果。他们似乎被一种秘密的强制力量推动着前行，尽管国家领袖不赞成，他们还是不得不顺服。简言之，正如我们主曾使风、浪、疾病和鬼魔都顺服他；照样，在他喜悦的时候，他也能照自己的旨意转动人的心。
因为眼前这件事并不是孤例。当主选择“从他们中间直行，过去了”的时候，拿撒勒的人就留不住他。（路加福音 4:30）当耶路撒冷愤怒的犹太人要在殿里对他下手时，也拘禁不了他；因为他“从他们中间经过，就去了”。（约翰福音 8:59）最显著的是，在园中捉拿他的兵丁，起初竟“退后倒在地上”。（约翰福音 18:6）这些事的解释只有一个：神圣的影响力被施展出来了。在我们主整个地上职分期间，他身上一直有一种神秘的“能力隐藏”。（哈巴谷书 3:4）但只要他愿意使用，他就拥有全能。
那么，他为什么最终不抵挡仇敌呢？为什么不把来捉拿他的兵丁吹散，像风前的糠秕一般呢？答案只有一个：他甘愿受苦，为要成就对失丧败坏灵魂的救赎。他既承担起舍命作赎价的责任，使我们得以永远活着，他就怀着满心的甘愿，把生命放在十字架上。他流血、受苦、受死，并不是因为被更强大的势力打败、无法自救，乃是因为他爱我们，并且乐意为我们舍己，作我们的代替者。他死，不是因为不能逃避死亡，乃是因为他甘心乐意把自己的灵魂献为赎罪祭。
让我们永远把心安放在这个极其安慰人的思想上：我们有一位最甘愿、最有爱的救主。遵行父的旨意，为失丧有罪的人开出一条平安亲近神的路，是他的喜乐。他爱自己所承担的工作，也爱他来拯救的这个贫穷罪恶的世界。因此，千万不要容许自己产生那种不配的想法，以为我们的救主不愿意看见罪人来归向他，也不乐意拯救他们。那位在十字架上是最甘愿的祭物的主，如今在神右边也同样是一位最甘愿的救主。如今凡来就他的罪人，他愿意赐平安给他们；这种愿意，丝毫不亚于当年在各各他压抑自己的能力、甘心受苦、为罪人而死的时候。
从这些经文里，我们还学到：关于基督第一次降临的预言，是何等细致地得了应验。这里记载他骑着驴进入耶路撒冷，初看不过是个简单行动，似乎一点都不特别。但当我们回到旧约时，就发现这件事早在五百年前已由撒迦利亚先知预言过了。（撒迦利亚书 9:9）可见，圣灵向列祖所启示的，不仅是将来某一天会有一位救赎主来到，就连他地上生涯中最细微的细节，也都以极准确的方式被预先写下。
像这样预言的应验，理当特别吸引一切爱圣经、敬畏地阅读圣经之人的注意。它向我们显明：圣经的每一句话都是神所默示的。它教导我们，要提防那种把经文属灵化、解释空化的有害做法。我们必须在心里定准：圣经平直、字面的意思，通常就是真实而正确的意思。这里，撒迦利亚的预言就是按字面、准确地应验了。我们的主并不只是像某些属灵化解释者所说的那样，是一个“很谦卑的人”；而是他真的骑着驴进入耶路撒冷。
尤其是，这类应验也教导我们，当我们前瞻耶稣基督第二次降临时，应当期待什么。它们表明：关于第二次降临的预言，也应当期待其字面实现，而不是象征性、属灵性的实现。让我们永远持守这一伟大原则。那相信圣经的话是什么意思，就正是什么意思的读经者，是有福的。这样的人，在面对将来之事时，已经得着了真正知识的钥匙。知道关于基督再来的一切预言，会像关于他初来的一切预言一样按字面应验，这乃是正确理解未应验预言的第一步。
技术注释：
12. 第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，13. 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王，是应当称颂的！14. 耶稣得了一个驴驹，就骑上；如经上所记的，15. 说：锡安的民哪，不要惧怕；看哪，你的王来了，骑着驴驹。16. 这些事门徒起先不明白；等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。17. 当耶稣呼唤拉撒路，叫他从坟墓里出来、从死里复活的时候，同耶稣在那里的人就作见证。18. 众人因听见他行了这神迹，就去迎接他。19. 法利赛人彼此说：你们看，徒劳无益；看哪，世人都随从他去了！
12.--［第二天。］这一天必是复活节前的那个星期日，在英国通常因这里所记的情形而称为“棕树主日”。
［有许多上来过节的人。］这必然包括许多从加利利来守逾越节的犹太人；他们无疑很熟悉我们主在加利利的事工，也熟悉他在那里所行的许多神迹。其中有些人，按人看来，极可能就是他在旷野用几个饼喂饱的那群人中的成员。
［听见耶稣将到耶路撒冷。］我们必须假定，我们主将往耶路撒冷来的意思，已经以某种方式被人知道了，或是他自己告诉了人，或是门徒知道后告诉了别人。这消息会被那些周六从耶路撒冷到伯大尼的人带回城里。然而伯大尼原就在从耶利哥到耶路撒冷的直路上，因此，关于主前来的风声，也可能在几日之前就已传开。罗洛克认为，这群人必主要由不住在耶路撒冷的犹太人组成。在他看来，耶路撒冷的犹太人正应验那句古谚语：“离教会越近，离神越远。”
13.--［拿着棕树枝……去迎接他。］我们只能推测他们这样做的准确动机。棕树枝在公开场合中，常由陪伴君王或凯旋将军的行列所携带。约翰在异象中所见天上的得胜大军，就是“手拿棕树枝”的人组成的。（启示录 7:9）也许，这次群众中有些人相信耶稣就是弥赛亚。另一些人，我们可以肯定，不过是跟着别人做，并无什么特别动机。顶多只能说，这群人对耶稣抱着一种模糊印象，觉得他是个极不寻常的人，也许是先知，或神所兴起的人，因此向他致敬。罗洛克认为，群众此举的动机，是住棚节时携带枝条表达喜乐的习俗。
［他们喊着说：和散那！］这个希伯来词出自诗篇 118:25，意思是“求你现在拯救我们”。加尔文认为，这个说法表明他们承认基督是弥赛亚，并认为诗篇 118 篇特别指向弥赛亚的降临。
［奉主名来的以色列王……］这句话若更直译，应作：“奉主名来的那位，就是以色列的王，是应当称颂的。”它部分取自诗篇 118:26，但原诗篇只是说“奉耶和华名来的，是应当称颂的”，并没有提到“王”。我们只能推测，群众中有些人模糊地以为耶稣是来作一位属世之王、得胜的弥赛亚，要把以色列从一切外邦权势之下解放出来。这少数人先喊出诗篇里的话，周围多数人也跟着喊，甚至未必清楚知道自己所做所说的是什么。
没有什么比群众口号更容易被传染了。从“和散那”到“钉他十字架”，中间不过几天而已！也没有什么比群众喝彩更不值钱。
狄奥非拉克特坚决认为，群众是在以神的身份尊荣我们的主。
但我并不这样认为。
14.--［耶稣得了驴驹……］从马太福音我们知道，这驴被得着绝非偶然，因为门徒是奉差遣去把驴牵来的。（马太福音 21:7）这次荣耀进入耶路撒冷的每一步，都是预先安排好的。
我们必须时常记得，骑驴在东方并不像在我们看来那样卑微或可耻。东方的驴与英国的驴完全不同，更大、更强壮，也更有价值。驴被特别列为亚伯拉罕、雅各和约伯财富的一部分。（创世记 12:16，30:43；约伯记 13:12 原文如此）所罗门还专设官员管理驴群。（历代志上 27:30）亚伯拉罕、巴兰、押撒、亚比该，以及书念那位富有的妇人，都骑过驴。在士师时代，骑白驴是显贵人物的标志。（士师记 5:10）因此，骑驴有什么羞辱意味的想法，必须完全从我们心中除去。
另一方面，不可否认的是：古今中外，驴从来不是君王或统治者在公开场合领队游行时所选用的动物；马总是更受偏爱。毫无疑问，我们主用驴，正是要表明他的国与这世界的诸国全然不同。耶路撒冷驻军中的罗马兵，无论是站岗，还是坐在营房窗前，看见我们主骑着驴，都绝不会向自己的百夫长报告说：他像是来从罗马人手中夺取犹太国、逐出本丢彼拉多和他的军团、并用刀剑为犹太人争取独立的人！
这里译作“驴驹”的希腊词是个指小词，似乎特意用来表明那是一匹很幼小的驴。
［如经上所记的。］我们主藉着骑驴，应验了撒迦利亚的预言；五百年前，这位先知曾预告锡安的王有一天要“骑着驴”显现。当撒迦利亚说这预言时，耶路撒冷已经没有君王了，国度在被掳时就终止了。我们毫不怀疑，这预言在文士和法利赛人中是众所周知的；再加上但以理七十个七的期限正在届满，我们主以这种方式进入耶路撒冷，必然在他们心里激起许多思想。
要注意的是：我们主在地上职分中，许多类似事件早在发生之前很久就已被预知、被预言；而且随着预言卷轴越接近终局，细节也越发精确细致。
15.--［不要惧怕，等等。］当然应当注意，约翰并没有逐字逐句地完全引用撒迦利亚的话；他省略了几句。解释很简单：这并不是因为他只凭记忆而忘记了一部分，而是因为他有意只引那此刻特别得了应验的部分，就是“骑驴而来”。这预言最初赐下时，其目的，是在犹太人从巴比伦归回后、处于低落衰残境况中时，用弥赛亚的应许安慰他们。因此，撒迦利亚受圣灵教导，说出的话大意可这样意译：“锡安的女子，耶路撒冷的居民啊，不要惧怕，不要灰心，不要沮丧。即使你们现在的光景卑微衰败，将来仍有一日，你们要再有一位王。将有一位要在某个公开场合骑着驴驹进入你的城门；这位王不是手持刀剑的战士，乃是和平的君王，是公义圣洁的王，比大卫、所罗门、希西家、约西亚都更美，并且要带来灵魂的救恩。因此，不要因你们现在贫穷、没有王，就以为自己被弃绝；你们应当仰望那将要来的王。”
要注意，无论基督的第一次来还是第二次来，在先知书中总是安慰人心的伟大主题。
16.--［门徒起先不明白这些事。］由这节和其他类似经文可见，我们主身边最亲近的跟随者，对我们主的位格和工作，以及正在他们四周应验的经文，都认识得很不完全。他们从小受犹太人关于荣耀属世弥赛亚观念的熏陶，因此看不见许多我们主作为的完整意义。我们千万不要忘记：人可以是真基督徒、心地也正直，但在某些方面仍然非常无知。“信心，”慈运理就这节说，“有程度之分，也会增长。”在评判别人时，我们必须对其早期训练和既有联想给予极大的体谅。
［等到耶稣得了荣耀以后。］照狄奥非拉克特所言，这必是指我们主的升天。在那以后，尤其是五旬节之后，门徒的心思大得光照。可与约翰福音 7:39 对照：“那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”
［才想起这话是指着他写的。］记忆在事情发生许久之后，忽然用全新的光照再看旧事，并且鲜明想起，这能力实在奇妙。没有哪件事比这一现象更叫人觉得奇特：从前所听的经文和讲道，当时似乎毫无印象，后来却忽然在心里复活起来。传道人和教师可以从中得安慰。即使听众和学生当时看似毫不留意，他们所说的话并非都落空了；在许多情形里，这些话将来会有一次“复活”。其中一个重要原因，就是使人“想起”乃是圣灵职分的一部分。（约翰福音 14:26）
［并且众人果然向他这样行了。］门徒在主荣耀进入耶路撒冷很久以后，才发现自己竟在不知不觉中成了圣经伟大应验的参与者。这对我们所有人都是一个提醒。在我们一生大部分时间里，我们根本不知道神在地上伟大计划的多少部分，正在藉着我们、通过我们推进，而我们自己却毫无知觉。直到我们在另一个世界醒来，才会知道其完整程度。那时，我们必惊奇诧异地看见：自己一生中那些不自觉参与的许多事，其全部意义竟是如此。
加尔文说：“在主升天之后，门徒才明白，基督做这些事并非轻率，众人也不是在作徒然游戏，乃是整个事件都受神护理所安排。”普尔指出，圣约翰在这里“承认了自己的无知”。他当时在场，看见所作的一切，却并不明白。
17.--［同耶稣在那里的人……作见证。］我毫不怀疑，这一节描述的是迎接我们主之群众中的一部分，而下一节描述的是另一部分。其中一部分，当然是较小的一群，是那些亲眼看见拉撒路复活的人；另一部分，也是大得多的一群，则是那些只听见报告的人。
我认为，伯大尼那神迹现场必然有非常多人在场，这一点可从此处“同他在那里的人”这一说法间接证明出来。“作见证”这话的意思，必是他们见证说，确有一件大神迹已经发生；并且眼前这位骑着驴，在众人眼前的耶稣，正是那行神迹的人。我看不出这表达还能推出更多意思，也不能认为这些人是在见证自己相信基督就是弥赛亚。
“呼唤他出坟墓”与“叫他从死里复活”这两个并列说法，值得注意。毫无疑问，它们是要使我们记住我们主所用手段那种伟大而简单的性质。他一说，事就成了；他一“呼叫”，拉撒路就出来，他一被“叫活”，就立刻复活了。
18.--［众人因听见……］这一节描述的是在我们主进入耶路撒冷时，围绕他的群众中那较大部分人的心态。他们由那些听见耶稣叫拉撒路复活之传闻的人组成；而这故事在传播中，想必已经被添油加醋。无论在哪座城市，若有人听说某个人行了如此神迹，强烈的好奇心都会召来一大群人，要去看看这位行神迹的人。但在熟悉旧约神迹的犹太人中，在为逾越节而成千上万聚集的人群中，在因弥赛亚将来传闻而激动的人群中，我们就更能相信：耶稣从伯大尼前来的消息，会聚集起无数观众去迎接他。
这里“为这缘故”这几个希腊字，似乎是向前指向本节后半，而不是向后指向上一节。可比较约翰福音 10:17，那里的语言形式相同。
19.--［法利赛人彼此说……徒劳无益。］这是一些计划受挫、又气又恼、因烦躁而走投无路之人的话。他们原想看见百姓愿意把耶稣当作恶人拿住，交在他们手里；不料却看见一大群人围着他，欢呼称颂，向他致意如同君王！他们除了坐着看，什么也做不了。若对主稍一动武，立刻就会引起骚乱，甚至危及他们自己的性命。所以，他们只好眼看着自己最痛恨的敌人，像末底改被哈曼牵引那样，凯旋进入耶路撒冷。（以斯帖记 6:11）
“你们看”我认为应当作为命令式，而不是疑问式陈述句。它听起来像是一些站在城墙上或殿院中，看着浩大队伍缓缓穿过城门的人所说的话：“看这景象！看你们根本无法有效阻止这家伙前进！你们命令人告发他、逮捕他的措施，完全徒然无功，毫无成效。”
金口约翰和狄奥非拉克特认为，说这话的人心里多少有点信心，也有正确感觉，只是没有勇气承认基督。但我不同意。加尔文和其他改教家则认为，这就是基督仇敌的话。布林格指出，恶人特别藉着厌恶真宗教来表现他们的邪恶；当宗教似乎像眼前这样暂时受到欢迎时，他们就格外恼怒。至于宗教被人忽略和轻看，他们却一点也不关心。
［看哪，世人都随从他去了！］当然，对人在情绪之下所说的夸张话，我们必须留有余地。然而，一想到守逾越节的犹太人人数之巨大，“世人”这词实际上也许并不像起初看上去那样夸张。照约瑟夫的估算，这类场合聚集在耶路撒冷的人，将近三百万。照这样算，我们就能明白：因我们主公开进入城中而被吸引聚集的群众，完全大到足以让人说出“世人都随从他去了”这样的话。还当记住，群众中大多数并不是耶路撒冷居民，而是访客、寄居者，是离乡在外的人；这当然更会扩大人群规模。
离开这段经文时，人几乎不能不觉得：在我们主荣耀进入耶路撒冷那次，犹太百姓的心思上一定有一种统管一切、催逼人心的影响力。这无疑是我们主神迹性地施加的影响，为要把众人的注意力都吸引到自己身上，并使他即将在十字架上献上的祭成为尽可能公开的事件。罗洛克指出：“一种君王权柄的隐秘能力，激动了群众的心，使他们像迎接君王一样迎接基督。”他又指出，这也正是基督在末日审判世界时将要施展的那同一种能力。