约翰福音 14章
约翰福音 14:1-3 耶稣临别时对门徒所说的话
“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。”
我们刚才所读的这三节经文，满含宝贵的真理。十八个世纪以来，它们在世界各地一直特别为基督有信心的仆人所珍爱。它们照亮过多少病房！它们安慰过多少临终者的心！让我们看看其中包含什么。
第一，我们在这段经文中看见一种医治古老疾病的宝贵良药。那疾病就是心里的忧愁。那良药就是信心。
心中忧愁是世上最普遍的事。无论什么等级、阶层、境况，都不能免除它。没有门闩、铁栓、锁链能把它挡在外面。人生旅程满了忧愁，部分来自内在原因，部分来自外在原因；部分来自身体，部分来自心思；部分来自我们所爱的，部分来自我们所惧怕的。即使最好的基督徒，在从恩典到荣耀的路上，也有许多苦杯要喝。即使最圣洁的圣徒，也发现世界是流泪谷。
信靠主耶稣，是医治忧愁之心唯一可靠的药。更彻底地相信，更完全地信赖，更毫无保留地安息，更坚定地抓住，更全然地倚靠，这就是我们的主叮嘱祂所有门徒留心的处方。无疑，坐在最后晚餐桌旁的那一小群人已经信了。他们为基督的缘故撇下一切，证明了他们信心的真实。然而他们的主在这里对他们说什么？祂再一次把那古老的功课摆在他们面前，就是他们起初开始学习的功课：“信！更多地信！信我！”（以赛亚书 26:3。）
我们永不可忘记，信心有程度之分，软弱的信徒与刚强的信徒之间有很大的差别。最软弱的信心足以使人在基督里有得救的分，并且不应受轻视；但它不会给人像刚强信心那样的内在安慰。软弱信徒的缺陷，在于看得模糊不清。他们不清楚看见自己所信的是什么，也不清楚为何相信。在这种情形中，所需要的唯一事情就是更多信心。像彼得在水面上一样，他们需要更坚定地仰望耶稣，少看风浪。经上岂不是写着：“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安”吗？（以赛亚书 26:3。）
第二，我们在这段经文中，对天堂，或圣徒将来的住处，有一个极其安慰人的说明。
当我们还在身体中时，对天堂所明白的很少；而这少许的明白，圣经通常更多是用否定而不是肯定来教导我们。但至少在这里，有一些清楚明白的事。
天堂是“父的家”，是那位神的家；耶稣论到祂说：“我要升上去见我的父，也是你们的父。”一句话说，天堂就是家，是基督和基督徒的家。这是一个甘甜而动人的说法。我们都知道，家通常是一个地方，在那里我们被爱，是因我们自己，而不是因我们的恩赐或财物；在那里我们被爱到底，永不被忘记，总是受欢迎。这就是天堂的一个观念。信徒在今生是在异乡，也是在学校；在来生他们将在家里。
天堂是有“住处”的地方，是长存、稳定、永远的居所。我们在身体中时，是住在临时的住所、帐棚、会幕里，必须经历许多变迁。在天堂，我们终必安定下来，不再出去。“我们在这里本没有常存的城。”（希伯来书 13:14。）我们那不是人手所造的房屋，永不拆毁。
天堂是有“许多”住处的地方。那里有地方容纳所有信徒，也有地方容纳各种信徒；既容纳小圣徒，也容纳大圣徒；既容纳最软弱的信徒，也容纳最刚强的信徒。神最软弱的儿女不必害怕那里没有他的地方。除了不悔改的罪人和顽梗不信的人以外，没有人会被关在外面。
天堂是基督自己同在的地方。祂不会满足于没有祂百姓而居住：“我在哪里，叫你们也在那里。”我们不必以为自己会孤单、被忽略。我们的救主，我们的长兄，我们的救赎主，就是那爱我们、为我们舍己的，必永远在我们中间。我们在天堂将看见什么、看见谁，当我们还在身体中时，尚不能完全想象。但有一件事是确定的：我们将看见基督。
愿这些事深深进入我们的心。对属世而粗心的人来说，它们也许似乎毫无意义；但对所有感到神的灵在自己里面运行的人来说，它们满有说不尽的安慰。若我们盼望在天堂，知道天堂是什么样子乃是令人喜悦的。
最后，我们在这段经文中，有一个坚实的根据，叫我们期待将来的美事。
我们里面那不信的恶心，容易夺去我们关于天堂的安慰。“我们多么希望自己能认为这一切都是真的。”“我们害怕自己永远不能被接纳进入天堂。”让我们听听耶稣说什么来鼓励我们。
一个令人振奋的话是：“我去原是为你们预备地方去。”天堂是为预备好了的人所预备的地方，是一个我们将要发现基督自己已经为真基督徒预备妥当的地方。祂借着为每一个相信的罪人取得进入的权利而预备了它。没有人能阻止我们，说我们无权在那里。祂作为我们的元首和代表，先我们而去，为祂奥秘身体的所有肢体占有那地方，借此预备了它。祂作为我们的先锋已经进入，掳掠了仇敌，并在荣耀之地树立了祂的旌旗。祂作为我们的大祭司，带着我们的名字进入至圣所，并使天使预备好接待我们，借此预备了它。进入天堂的人将发现，他们既不是无人认识，也不是无人期待。
另一个令人振奋的话是：“我必再来接你们到我那里去。”基督不会等候信徒自己上到祂那里，祂却要下来到他们那里，使他们从坟墓中复起，并护送他们到天上的家。正如约瑟来迎接雅各，耶稣也要来招聚祂的百姓，引导他们得着产业。第二次降临绝不应被忘记。回顾基督第一次来为我们受苦，是极大的福分；但展望基督第二次来，使祂的圣徒复活并赏赐他们，也同样是极大的安慰。
让我们带着庄严的感受和认真的自省离开整段经文。那些活在将死的世界中，却一点不认识神为他们的父，也不认识基督为他们救主的人，错失了何等多的东西！那些凭着信神儿子的生命而活，并信耶稣的人，拥有何等多的东西！他们虽有一切软弱和十字架，却有世界既不能给也不能夺去的东西。他们活着时有一位真实的朋友，死时有一个真实的家。
技术注释：
1. 你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。2. 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3. 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。
1.——〔不要……忧愁。〕我们必须谨慎记住，第13章结尾与第14章开头之间没有中断。我们的主是在继续祂在主的晚餐之后、犹大离去之后，在十一个忠信门徒面前开始的讲论。这里似乎确有一个轻微的停顿，因为祂从彼得那里转过来，彼得是祂刚才个别对他说话的人，而转向全体使徒，集体对他们讲话。但地点、时间、听众全都相同。
我们的主贯穿本章和接下来两章的伟大目的，看来清楚明白。祂要安慰、坚固并建立祂灰心的门徒。祂看见他们的“心忧愁”，原因有许多：一部分是因为看见他们的主“心里忧愁”（13:21）；一部分是因为听见他们中间有一个人要卖祂；一部分是因为犹大那神秘的离去；一部分是因为他们的主宣布祂同他们在一起的时间不多了，并且最终他们不能到祂那里去；一部分是因为彼得受警告，说他要三次不认他的主。因着这一切缘故，这小群软弱信徒不安、灰心、焦虑。他们恩慈的主看见了，就开始鼓励他们：“你们心里不要忧愁。”
要注意，祂用的是单数“你们的心”，不是“你们的众心”。祂的意思是“你们每一个人的心”。
亨斯滕伯格按系统次序列出本章所含安慰的根据，很值得注意。第一项鼓励是：对基督的门徒来说，天堂是确定的（2、3节）。第二项鼓励是：在基督里的门徒有一条确定通往天堂的道路（4-11节）。第三项鼓励是：门徒不必惧怕基督离去之后祂的工作会停止（12-14节）。第四项鼓励是：基督不在时，门徒将有圣灵的帮助（15-17节）。第五项鼓励是：基督不会永远离开祂的百姓，而必再回来（18-24节）。第六项鼓励是：当门徒被留下独处时，圣灵会教导他们，补足他们悟性的缺乏（25、26节）。最后，第七项鼓励是：平安的遗赠会留下，在他们的主不在时使他们欢喜（27节）。这七点极值得历代所有信徒留意，今日仍像当初向十一人强调时一样有益。
莱特富特认为，门徒忧愁的一个主要原因，是他们看见自己作为犹太人所期待的、有一位属世弥赛亚治理的属世国度，正在落空并走向终结，因此感到失望。
〔你们信神，也当信我。〕福音书中此处译作“你们信”和“当信”的词，可以有不同译法；我们无法确切地说英文译本是否正确。有些人，如路德，认为两个词都应作陈述语气：“你们信，并且你们信。”有些人认为两个词都应作命令语气：“信，并且信。”我自己的看法很确定：英文译本是正确的。它在我看来正好表达了门徒当时的心态。他们作为敬虔的犹太人，已经信神；他们作为年轻的基督徒，需要受教更彻底地信基督。
认为两个动词都是命令语气的人有居里尔、奥古斯丁、兰佩、施蒂尔、亨斯滕伯格和阿尔福德。坚持英文译本、把第一个“信”作陈述语气、第二个作命令语气的人有伊拉斯谟、伯撒、格劳秀斯和奥尔shausen。
让我们注意，信心，特别是对基督更刚强、更明确的信心，乃是医治心中忧愁最真实的良药。但我们决不可忘记，真信心容许增长，也有程度之分。小信与大信之间有很大的鸿沟。费鲁斯说，我们的主不是说“信我的神性”，而是说“亲自信我”。托莱图斯观察到，我们的主在这里教导，犹太人的信心与基督徒的信心有某种不同。犹太人没有清楚看见三位一体，主要停留在神的一体上；基督徒则意在看见神格中有三个位格。华兹华斯说，在新约中，“信”这个动词若后接介词和宾格，除神以外从不用于任何对象。
2.——〔在我父的家里。〕这句话只能有一个意思。它是我父在天上的家，这是迁就我们软弱的表达。神不像我们一样需要有墙有屋顶的字面房屋。但祂居住的地方称为祂的家。（参申命记 26:15；诗篇 33:14；历代志下 38:27；哥林多后书 5:1。）想到我们所去的天堂是“我们父的家”，其中有极动人、极安慰人的意味。那就是家。
〔有许多住处。〕译作“住处”的词，字面意思是“常住之处”。它只在这里和本章第23节出现，那里译作“住处”。我们无须怀疑，这里有意将天上不变、不动摇的房屋，与这世界中变化、不确定的居所作对比。这里我们不断迁移；在那里我们不再出去。（又见希伯来书 13:14。）我们的主的意图，似乎是要用这个思想安慰门徒：没有什么能把他们从天上的家中赶出去。他们在地上也许会被祂留下独处；甚至可能被犹太教会赶出去，在地上找不到安歇之处或避难所。但在天上总有足够地方给他们，并且有一座他们永不会被逐出的房屋。“不要惧怕。天上有足够地方。”
金口约翰、奥古斯丁和其他几位古代作者认为，“许多住处”指荣耀的等级。但支持这个观念的论证，在我看来并不令人满意。布尔主教、华兹华斯和少数现代作者也持同样看法。天堂中有荣耀的等级，无疑是真实的；但我不认为这是本节经文的真理。现代人认为我们的主意思是天堂是容纳各种信条和宗教的地方，这似乎完全没有经文根据。从整个上下文看，祂显然是在特别安慰基督徒。莱特富特的看法，即我们的主要教导犹太制度的消逝，以及万国因信基督而得以进入天堂，在我看来是牵强的。
〔若是没有……你们了。〕这是恩慈地向门徒保证，他们可以信靠他们的主所说的是真实的。这是父母对孩子说话的温柔方式。“不要因我离开你们而害怕。天上有足够地方给你们。你们终必安全到达那里。若有丝毫不确定，我就会告诉你们。”我们可以记得，我们的主在几分钟前才称使徒为“小子们”（约翰福音 13:33）。
〔我去原是为你们预备地方去。〕这句话意在成为另一个安慰的根据。我们的主说，祂离去的原因之一，是为祂的门徒预备居所。这像希伯来书中的说法：“先锋。”（希伯来书 6:20；又见民数记 10:33。）基督为祂百姓预备地方的方式奥秘，却并非不可解释。祂作为他们的大祭司进入天堂，为他们的罪呈献祂祭物的功劳。祂除去罪在他们与神之间所造成的一切阻隔。祂作为他们的代理人和代表显现，并为祂所有相信的肢体要求进入的权利。祂在神右边不断为他们代求，使他们虽自身不配，却在祂里面总是蒙悦纳。祂以奥秘的方式，像大祭司一样，把他们的名字带在胸前，并在他们到达之前，把他们介绍到天上的宫廷。
天堂是为预备好了的人所预备的地方，这是极其振奋、令人鼓舞的思想。当我们到达那里时，我们不会身处陌生之地。我们会发现，在我们到达之前，我们已经被认识、被记念。
3.——〔我若去……接你们到我那里去。〕这些话包含另一个强烈安慰。我们的主告诉门徒，祂若离去，他们不要以为那是永远的。祂的意思是，祂要再来，把他们全都接回家，使他们在祂周围聚集成一个合一的家庭，不再分离。
普尔说：“此处的‘若’这个小品词，并不表示事情的不确定，而有‘虽然’或‘在那以后’的意思。”（又见歌罗西书 3:1。）许多人，如施蒂尔，认为这里所说的“再来”，意思是基督复活后来到祂门徒那里，或基督现今在安慰和帮助中属灵地临到祂的百姓，或基督最终借死亡来接他们。我不能这样认为。我相信，通常当基督在这里和别处说到再来时，祂指的是祂自己在这时代末了亲自第二次降临。译作“我必来”的希腊词是现在时，与启示录 22:20所用相同：“我必快来。”第一次降临和第二次降临，是所有基督徒的心都应当指向的两件大事。这也是居里尔和霍尔主教对这段经文的看法。
〔我在哪里，叫你们也在那里。〕这里又有一个安慰。基督离去并再来的最终目的，是使祂的门徒最终可以再一次与祂同在，并永远享受祂的同伴。“我们分离；但我们必再相会，并且不再分离。”让我们注意，这里有一个关于天堂最简单、最清楚的观念。天堂就是“永远与主同在”。无论我们在天堂还看见什么或没有看见什么，我们都将看见基督。无论天堂是什么样的地方，它都是基督所在的地方。（腓立比书 1:23；帖撒罗尼迦前书 4:17。）
约翰福音 14:4-11
“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。”
我们应当在这些经文中注意，耶稣怎样论信徒，比信徒论自己好得多。祂对门徒说：“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”然而多马立刻插话说：“我们不知道哪里，也不知道路。”这个表面上的矛盾需要解释。它更多是表面而非实际的矛盾。
诚然，从一个角度看，门徒的知识很少。与他们本可以知道的相比，与后来五旬节之后他们所知道的相比，他们在钉十字架和复活之前所知道的很少。关于我们的主来到世上的目的，关于祂在十字架上为我们牺牲的死和代替，他们的无知显而易见且很大。可以恰当地说，他们只是“知道一部分”，在悟性上是小孩子。
然而，从另一个角度看，门徒的知识又很大。他们知道的远超过犹太民族绝大多数人，并且领受了文士和法利赛人完全拒绝的真理。与周围世界相比，他们在最高意义上是蒙光照的人。他们知道并相信，他们的主就是所应许的弥赛亚，是永生神的儿子；认识祂就是迈向天堂的第一步。
一切都取决于比较。在我们因门徒的无知而轻看他们之前，要谨慎，不要低估他们的知识。他们所知道的宝贵真理，比他们自己意识到的更多。他们的心比他们的头脑更好。
明白的真相是，所有信徒都容易低估圣灵在自己灵魂中的工作，并幻想自己因不知道一切就什么都不知道。许多真基督徒活着时在天上所受的看重，超过他们自己看待自己的程度，并且在末日会惊讶地发现这一点。上面有一位，祂看重心里的知识远过头脑的知识。许多人一路哀伤地走向天堂，因为他们知道得如此少，并幻想自己会完全迷路；然而他们的心却是神所喜悦的。
第二，我们应当在这些经文中注意，主耶稣给自己何等荣耀的名号。祂说：“我就是道路、真理、生命。”
这些宝贵话语的丰富意义，人也许永远无法完全领会。试图展开它们的人，不过是在肥沃土地的表面略略刮动。
基督是“道路”，是通往天堂、与神和好的道路。祂不仅像摩西一样是向导、教师和立法者；祂自己就是门、梯子和道路，我们必须借着祂亲近神。亚当和夏娃堕落时，通往生命树的道路被关闭；祂借着在十字架上为我们所成就的满足，打开了这条道路。借着祂的血，我们可以坦然无惧地亲近神，并满有信心地进入神的面前。
基督是“真理”，是人心所需要的真宗教的全部实体。没有祂，最有智慧的异教徒也在深厚黑暗中摸索，对神一无所知。祂来以前，甚至犹太人也是“对着镜子观看，模糊不清”，在摩西律法的预表、表记和礼仪之下，不能清楚辨认什么。基督就是全部真理，满足人心的一切渴望。
基督是“生命”，是罪人得永生和赦免的权利，是信徒属灵生命和圣洁的根源，是基督徒复活生命的保证。信基督的人有永生。住在祂里面的人，如同枝子住在葡萄树上，必多结果子。信祂的人，虽然死了，也必复活。无论灵魂还是身体，一切生命的根源都是基督。
让我们永远抓住并持守这些真理。每日以基督为道路，每日信基督为真理，每日靠基督为生命而活，这就是成为一个有真知识、装备齐全、坚固稳妥的基督徒。
第三，我们应当在这些经文中注意，主耶稣怎样明确排除一切除祂以外的救恩之路。祂宣告说：“没有人，没有人到父那里去，若不借着我。”
一个人聪明、有学问、极有恩赐、可亲、乐善好施、心地仁慈，并热心于某种宗教，这一切都无济于事。若他不借着基督的赎罪亲近神，不以神自己的儿子为他的中保和救主，这一切都不能拯救他的灵魂。神是如此圣洁，以致所有人在祂眼中都是有罪的、欠债的。罪是如此罪恶，以致没有必死的人能为罪作出满足。在我们与神之间，必须有一位中保、一位付赎价者、一位救赎主，否则我们永不能得救。天地之间只有一扇门、一座桥、一架梯子，就是钉十字架的神的儿子。凡愿意从那门进去的都可以得救；但对拒绝使用那门的人，圣经完全不提供盼望。不流血，罪就不得赦免。
若我们爱生命，就要谨防以为一个人即使不认识基督，只要认真诚恳，就能到天堂。这观念是致命而毁灭性的错误。诚恳永不能洗去我们的罪。说每个人无论信什么，只要勤勉真诚，就会借自己的宗教得救，这是不真实的。我们不可假装比神更有智慧。基督已经说了，基督也必坚持：“若不借着我，没有人能到父那里去。”
最后，我们应当在这些经文中注意，父神与子神之间的联合何等亲密而奥秘。这个伟大真理四次用不能误解的话摆在我们面前。“你们若认识我，也就认识我的父。”“人看见了我，就是看见了父。”“我在父里面，父在我里面。”“住在我里面的父做他自己的事。”
这样的言语满有深奥的奥秘。我们没有眼睛能完全看见其意义，没有测绳能测透它，没有语言能表达它，没有心智能领会它。当我们不能解释时，必须满足于相信；当我们不能诠释时，必须满足于赞叹并敬畏。让我们以知道并持守这一点为满足：父是神，子也是神；然而祂们本质为一，却是两个不同位格；不可言喻地为一，又不可言喻地有别。
这些是崇高的事，我们不能完全理解。然而让我们在这个简单真理中得安慰：基督是真神中的真神；祂在万事上与父同等，并与父为一。那爱我们、在十字架上为我们流血、吩咐我们信靠祂得赦免的，并非像我们一样只是人。祂是“在万有之上，永远可称颂的神”，能拯救罪魁直到完全。我们的罪虽像朱红，祂能使它们白如雪。把自己灵魂投靠基督的人，有一位全能的朋友，一位与父为一、并且是真神的朋友。
技术注释：
4. 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。5. 多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”6. 耶稣对他说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。7. 你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。8. 腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”9. 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？10. 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。11. 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因这些事本身信我。”
4.——〔我往哪里去……你们知道。〕这句引人注意的话，显然意在提醒门徒他们的主曾多次告诉他们的事，以此激励并安慰他们。仿佛我们的主说：“不要因我离去而灰心，好像你们从未听我说过关于天堂和通往天堂之路的事。要从沮丧中醒来，唤起你们的记忆。你们若稍加思量，必定知道我常常把这一切告诉你们。”这岂不又像温柔的父母对受惊的孩子说话吗？孩子说他不知道怎么办，几乎要坐下绝望；父母就说：“来吧，你只要想一想，就很清楚知道。”
普尔论这节说：“令人喜悦的是，注意到基督怎样继续向门徒讲话，像母亲对一个小孩子说话；当她准备出门时，孩子在她后面哭。孩子哭；母亲叫他安静，因为她只是去一个朋友家。孩子仍哭；她告诉他，她只是去那里为他预备一个地方，在那里他会比在家快乐得多。他仍不满足；她又告诉他，虽然她去，却要再来，到时他要与她同去，她也不再与他分离。孩子仍然焦躁；她就尽力安抚他，告诉他，他知道她往哪里去，也知道若有需要可以循着哪条路来到她那里。”
让我们注意，门徒常常知道的，比他们所想或承认的更多，只是他们没有使用自己的知识，也没有使它随时可用。费鲁斯把他们比作躺在摇篮中的婴孩，他们有父亲和产业，却不知道。让我们注意，基督恩慈地看待祂百姓所拥有的一点知识，并充分看重它。祂能体谅他们的心思因忧伤或患难而被遮蔽，也能体谅他们因此暂时忘记真理。
5.——〔多马对他说，等等。〕这节显示，一个门徒在沮丧影响下说话会何等愚昧。这里是十一位忠信使徒之一，直截了当地宣称他们既不知道他们的主往哪里去，也不知道那条路！这话很符合这个人的特征。多马总显得是一个疑惑、心思迟缓的信徒。但我们不可过于严厉地评判门徒在深重痛苦中所说的话。当人的激情和情感被强烈搅动时，舌头常常失控，说出轻率的话。我们也不可忘记，门徒有很不同的恩赐。并非人人都有同样刚强的信心、清楚的悟性和良好的记忆。特拉普俏皮地说，处于多马这种状态的信徒，就像人们寻找钥匙和钱袋，而它们其实就在自己口袋里。
6.——〔耶稣说……生命。〕这句奇妙的话，是愚昧言论从我们主口中引出伟大真理的光辉例子。因着法利赛人恶意的话，我们得了浪子的比喻（见路加福音第15章）；因着多马急躁的抱怨，我们得了圣经中最伟大的经文之一。这是那些深奥话语之一，没有任何解释能彻底展开并穷尽它。
当我们的主说“我就是道路”时，祂的意思是：“父的家要借着我的中保职分和赎罪才能到达。信我就是通往天堂的钥匙。信我的人是在正路上。”当我们的主说“我就是真理”时，祂的意思是：“一切知识的根本在于认识我。我是真弥赛亚，一切启示都指向我；旧约礼仪和献祭所预表和影射的真理就是我。真正认识我的人，虽可能不知道许多事，也可能因自己的无知而忧愁，却已经知道足以使他安全到达天堂的事。”当我们的主说“我就是生命”时，祂的意思是：“我是一切宗教生命的根和泉源，是从死亡中救赎人的救赎主，是永生的赐予者。认识并相信我的人，无论感觉自己多么软弱无知，现在就有属灵生命，将来在我父的家中也必有荣耀生命。”
有些人认为，这句话中的三个伟大词语应合在一起理解，即我们的主的意思是：“我是真实而活的道路。”然而，最好的注释家普遍意见坚决不赞同这种理解。在我自己看来，这样理解削弱并贫乏化了一个伟大而深奥的说法。穆斯库卢斯说，从来没有先知、教师或使徒使用过这样的话。这是一个知道自己是神者的语言。
〔若不借着我，没有人能到父那里去。〕这里我们的主教导说，祂不仅是通往我们天父家中的道路，而且没有别的道路；人要么借着祂的赎罪到天堂，要么根本不能到那里。这是清楚明确地把天堂限定给信基督的人。没有别的人会进入那里。拒绝基督，他们就失去一切。我们应当谨慎注意，这句话为反对现代观念提供了何等不可回答的论据；那现代观念说，一个人信什么并不重要，只要真诚，一切宗教都会引人到天堂；信条和教义并不重要；天堂是给全人类的地方，无论是异教徒、穆罕默德教徒还是基督徒；神为父这一点就足以最终拯救所有宗派、种类和性情的人！我们的主的话永不可忘：“若不借着我，没有人能到父那里去。”神只作信基督之人的父。简言之，通往天堂的路并不多。只有一条路。
我们必须注意，此处“到父那里去”不仅包括末后在荣耀中到祂那里去，也包括今生在友善关系中到祂那里去，得着平安和安慰。“借着我”的字面意思是“通过”我，如同通过门、城门、道路、小径、入口。这表达对犹太人尤其有力，因为他们从幼年受教，只能借着祭司亲近神。
7.——〔若……也就认识我的父。〕这是一个深奥说法，正如约翰福音中所有论到父与子奥秘联合的话一样。其意思似乎是：“你们若正确、合宜、完全地认识我，就是在我本性的丰盛中认识我是神圣的弥赛亚，你们就会更多认识那位与我不可分割地联合的父。没有人能正确认识我而不认识父，因为我与父原为一。”
〔从今以后……已经看见他。〕这些话的意思似乎是：“从此以后你们要明白，认识我就是认识父；看见我就是看见父，达到人所能看见和认识父的程度。”虽然子与父在三位一体中是两个不同位格，然而祂们之间有如此亲密而奥秘的联合，以致看见并认识子的人，在某种意义上就是看见并认识父。论到子，岂不是写着“他是父本体的真像”吗？（希伯来书 1:2。）
本节全部困难都来自其主题极其奥秘。永恒的父、永恒的子、永恒的灵之间的关系，祂们虽是三个位格却是一位神，正是那些我们没有心智能领会、没有语言能表达的事之一。我们常常必须满足于相信并敬畏它，而不试图解释它。只有这一点我们可以确定地立为一条伟大准则和格言：我们越认识基督，就“越认识父”。
8.——〔腓力说……显给我们看……就知足了。〕我们没有被告知腓力提出这个请求的动机。也许像摩西一样，他和其他门徒有敬虔的愿望，想看见神荣耀更完全的异象和启示，作为他们主神圣使命的确证。“求你显出你的荣耀给我看。”（出埃及记 33:18。）也许腓力的请求被记录下来，是要显示使徒对他们主的本性仍有多么少的清楚知识，也多么少意识到祂与父原为一。“若我们能一次看见你所称为父的那位神圣存在，就足够了。我们会满足，我们的疑惑会消除。”无论如何，我们无权认为腓力像不信的犹太人那样说话，他们总是假装想要神迹奇事。无论我们把这些话理解为何意，都必须谨慎记住，不要过于严厉地评判腓力。我们生活在十九世纪，有光照、信经和知识围绕，难以清楚想象门徒当时完全领悟他们主的本性会感到何等极大的困难；那时祂“取了奴仆的形像”，并在贫穷、软弱、降卑的帕子之下。梅兰希顿说，腓力的请求代表历世历代人的自然愿望。各处的人内心都渴望看见神。
9.——〔耶稣说……还不认识我吗，腓力？〕这节无疑是温柔的责备。当我们记得腓力是耶稣最先呼召的门徒之一时，“这样长久”这个表达就值得注意。（见约翰福音 1:43。）其意思似乎是：“经过漫长三年，腓力，你还没有彻底认识并明白我是谁吗？”
〔人看见了我，就是看见了父。〕这句深奥的话只能表示：“凡用信心的眼睛彻底看见我，并认识到我是永恒的子、神圣的弥赛亚的人，就已经看见我父到必死之人所能理解的程度；我是父本体的真像。”三位一体各位格之间有如此亲密的联合，以致看见子的人就是看见父。然而我们必须谨慎，免得像某些异端一样“混淆位格”。父不是子，子也不是父。穆斯库卢斯观察到，用肉眼看是一回事，用信心的眼睛看则完全是另一回事。
〔你怎么……将父显给我们看呢？〕这个问题进一步温柔地责备腓力的无知。“你说‘将父显给我们看’是什么意思？如果你能问这样的问题，你对我能有什么清楚认识呢？”让我们注意耶稣怎样按名呼叫腓力。这无疑是要刺透他的良心。“你，腓力，一个老门徒，竟如此无知！跟随并听我三年以后，你岂不应比这更明白吗？”
10.——〔你不信吗，等等。〕这个问题继续对腓力的责备。它的意思是：“你还不相信并领悟我所教导的吗？就是我与父之间有一种奥秘的联合，祂在我里面，我也在祂里面。”这个问题确实似乎表明，我们的主常常教导门徒关于祂自己与父之间的联合。但如同祂所教导的许多事一样，这个伟大真理起初从他们头顶掠过，直到后来才被记起。若这是基督的经历，传道人有什么理由抱怨自己的教导少有人重视呢！
〔我对你们所说的话……父……他做这些事。〕毫无疑问，这是一个非常省略的句子。完整意思必须这样补足：“我对你们所说的话，不是离开父独立说的；我所做的事，也不是离开父独立做的。住在我里面的父，在我里面说话，也在我里面工作。我的话，是在父与子之间永恒旨意中赐给我说的话；我的工作，是赐给我做的工作。无论在说话还是工作上，我与我的父为一。我所说的，祂也说；我所做的，祂也做。”本节全部困难都来自忘记三位一体各位格之间亲密、奥秘且不可解开的联合。我们何等少领悟“父住在我里面”这句话的丰富意义。
11.——〔你们当信我……父在我里面。〕在前一节的责备之后，直接的教导随之而来。我们的主不仅为腓力，也为所有十一人，再次重复祂常常教导他们的伟大教义。“我再一次说，你们众人都当信我的话：我与父如此亲密联合，以致我在祂里面，祂也在我里面。”本节译作“信”的词是复数。我们的主不是只对腓力说话，而是对全体使徒说话。
这里给了我们何等榜样，说明教导必须一再重复。我们的主显然以前已经向十一人教导过这些事，然而他们不是没有明白，就是没有记住。
〔即或不信，也当……〕这里我们的主屈尊俯就门徒的软弱。“你们若不因我的话而相信我自己与父的亲密联合，就因我所做的事而相信吧。那些事不是任何人凭自己、离了父能做的。”让我们谨慎观察，我们的主在这里和别处一样，特别指明祂的工作或神迹，作为祂本性和神圣使命的见证。在基督教证据清单中省略神迹，是一个重大错误。
约翰福音 14:12-17
“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”
这些经文是我们的主怎样温柔体恤门徒软弱的一个例子。祂看见他们想到要被独自留在世上，就忧愁、胆怯。祂用三个应许来安慰他们，特别适合他们的处境。“一句话说得合宜，就何等美好！”
第一，我们在这段经文中有一个关于基督徒可以做的工作的显著应许。我们的主说：“信我的人，我所做的事，他也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。”
这个应许的完整意义，不应在基督离世之后使徒所行的神迹中寻找。这样的看法似乎难以被事实支持。我们没有读到任何使徒像基督一样在水面行走，或使一个死了四天的人如拉撒路一样复活。我们的主所着眼的，似乎是在使徒事奉之下，归信的人数远更多，福音传播的范围远更广，超过祂自己教导时的情形。我们从使徒行传知道，事实正是如此。我们没有读到基督讲任何一篇道，在一天之内使三千人归信，像五旬节那天一样。简言之，“更大的事”指的是更多归信。没有什么工作比一个灵魂归信更大。
让我们赞叹我们的主何等降卑，容许祂软弱仆人的事奉，比祂自己的事奉有更多成功。让我们学习，祂可见的同在并非祂国度推进所绝对必需的。祂坐在父的右边，并差遣圣灵，也能像在世上往来行走一样，推动祂在地上的事业。让我们相信，只要他们的主在天上为他们代求，信徒就没有什么太难或太大的事不能做。让我们凭信心继续作工，并期待大事，虽如门徒一样感到软弱孤单。我们的主虽不可见，却正与我们同工，并为我们工作。打败亚玛力的，并不那么是约书亚的刀，乃是摩西在山上的代求。（出埃及记 17:11。）
第二，我们在这段经文中有一个关于基督徒可以借祷告得到之事的显著应许。我们的主说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就……你们若奉我的名求什么，我必成就。”
这些话直接鼓励人尽那简单却伟大的祷告本分。每一个每日跪在神面前，并从心里“作祷告”的人，都有权从这些话得安慰。无论他的祈求多么软弱不完全，只要被放在基督手中，并奉基督的名献上，就不会徒然。我们在朝廷中有一位朋友，在父那里有一位中保；若我们尊荣祂，把我们一切请愿都借祂送上，祂就以祂的话保证这些请愿必成功。
当然，这里默认我们所求的事是为我们灵魂的益处，而不是单纯属世的利益。“什么”和“无论什么”并不包括财富、金钱和属世亨通。这些事并不总是对我们有益，而我们的主太爱我们，不会任凭我们得到它们。但凡真正有益于我们灵魂的事，只要我们奉基督的名求，就不必怀疑我们必得着。
为什么许多真基督徒拥有得如此少？为什么他们在通往天堂的路上跛行哀伤，享受如此少的平安，并在基督服事中显出如此少的力量？答案简单明了。“你们得不着，是因为你们不求。”他们拥有得少，是因为他们求得少。他们没有比现状更好，是因为他们没有求他们的主使他们更好。我们冷淡的愿望，是我们冷淡表现的原因。我们并不是在我们的主里面受限制，而是在自己里面受限制。永不忘记这话的人是有福的：“你要大大张口，我就给你充满。”（诗篇 81:10。）凡为基督做许多事，并在世上留下印记的人，总会证明自己是多祷告的人。
最后，我们在这段经文中有一个关于圣灵的显著应许。我们的主说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的灵。”
这是圣灵第一次被提到为基督给祂百姓的特别恩赐。当然，我们不应以为祂并未住在所有旧约圣徒的心里。但当新约时代来到时，祂以特别的影响和能力赐给信徒；这就是我们面前这段经文的特别应许。因此，我们仔细观察这里关于祂所说的事，会发现是有益的。
圣灵被说成“一位格”。把我们面前的语言应用于单纯的影响力或内在感觉，是对词语不合理的强解。圣灵被称为“真理的灵”。祂特别的职分，是把真理应用在基督徒心里，引导他们进入一切真理，并用真理使他们成圣。圣灵被说成是“世人不能接受，也不认识”的那一位。祂的运行在最强意义上，对属血气的人是愚拙的。祂总会产生的内在感觉，即知罪、悔改、信心、盼望、敬畏和爱，正是宗教中世人不能明白的那一部分。圣灵被说成“住在”信徒里面，并被他们认识。他们知道祂所创造的感觉和祂所结出的果子，尽管他们也许不能解释这些，或起初看不出它们从何而来。但他们之所以成为他们所是的样子：新人、新造的人、世上的光和盐，与属世之人相比，都是因着圣灵的内住。
圣灵赐给蒙拣选者的教会，是要“与他们同在”，直到基督第二次来。祂的目的，是供应信徒一切需要，并在基督可见同在被取去时，补足一切缺欠。祂被差遣来与他们同住、帮助他们，直到基督再来。
这些真理极其重要。让我们谨慎，牢牢把握它们，永不放手。仅次于关于基督的全部真理，看清关于圣灵的全部真理，关系到我们的安全和平安。任何关于教会、圣职或圣礼的教义，若遮蔽圣灵内在的工作，或把它变成单纯形式，都应当当作致命错误而避开。让我们永不安息，直到我们感到并知道祂住在我们里面。“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗马书 8:9。）
技术注释：
12. 我实实在在地告诉你们，信我的人，我所做的事，他也要做；并且要做比这更大的事，因为我往我父那里去。13. 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。14. 你们若奉我的名求什么，我必成就。15. 你们若爱我，就必遵守我的命令。16. 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在；17. 就是真理的灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。
12.——〔实实在在……工作……也要做。〕这里有另一个安慰的话临到门徒。他们不可设想，当他们的主离去时，神迹工作就会终结，他们会被留下成为软弱无助、无力吸引不信世界注意的人。相反，我们的主用两个强调性的“实实在在”向他们保证，神迹不会因祂离去而停止。祂会确保信徒有能力做像祂自己所做的工作，并用随后的神迹证实他们的话。
我毫不怀疑，这个应许指的是第一代基督徒有能力运用的神迹恩赐，正如我们在使徒行传各处所读到的。主升天之后，病人得医治、死人复活、鬼被门徒赶出，这是很清楚的；这就应验了我们面前的话。我看不出有什么理由认为，我们的主意思是这个应许在祂留在地上的那一代人死后仍要继续应验。若神迹在教会中持续不断，它们就会不再是神迹。我们在圣经中看见神迹，总是在教会历史的某些重大危机中。欧文派的理论，即若人只要有信心，教会就总会有神迹恩赐，在我看来是对本节经文的强解。
〔并且要做比这更大的事。〕这些话的意义必须在五旬节之后，使徒讲道所随之而来的道德与属灵神迹中寻找。不能真实地说，使徒行传中使徒所行的身体神迹，比基督所行的更大。但同样确定的是，五旬节以后，他们在使灵魂归信方面所行的奇妙工作，远超过我们的主。耶稣从未在任何一次使三千人同时归信，也没有一次使“许多祭司”归信。
〔因为我往我父那里去。〕这些话必定指向我们的主升天之后圣灵的大浇灌，借着它归信的神迹得以成就。我们必须记得，在我们的主升上高天与“领受赏赐给人”之间，有一种直接而奥秘的联系。若祂没有到父那里去，圣灵就不会被差遣出来。（以弗所书 4:8。）梅兰希顿认为，本节经文的应许明显与下一节相连：“他要做更大的事，因为我往父那里去，并且因为那时你们无论求什么，我必成就。”
13.——〔无论……我必成就。〕这里给忧愁的门徒带来另一大安慰，就是应许基督会为他们成就凡他们奉祂名、为祂缘故所求的一切。他们无论需要什么帮助、力量、扶持或引导，若奉基督的名向神求，基督就会赐给他们。这是授权一切祷告都借基督中保职分而献上的经文之一，正如公祷书的集祷文所作的。
当然，“无论什么”必须带着限定条件来理解，即“凡你们所求真正好的事”。不可忽略它与前一节结尾的联系：“当我往父那里去时，你们无论求什么，我必成就。”
〔叫父因儿子得荣耀。〕这是一个困难的句子。其意思大概是：“我必成就你们无论求什么，为要使我的父因我的中保职分得荣耀，也因祂差遣一位儿子到世上，使罪人能借祂获得这样的福分而得荣耀。”基督有能力成就凡人向祂所求的事，这把荣耀归给那差祂来的。
14.——〔你们若求……我必成就。〕这节是前一节的重复，为的是强调并保证这个应许。仿佛我们的主看见门徒会何等迟钝地相信奉祂名祷告的功效。“我再一次极其强调地告诉你们，若你们奉我的名求什么，我必成就。”我们应当注意，在本节和前一节中，经文不是说：“你们若奉我的名求，父必成就”，而是说：“我必成就。”
15.——〔你们若爱……命令。〕这里有一个直接实际的劝勉。“你们若真爱我，就不要用在我离去时哭泣哀号来证明你们的爱，而要在我离去后努力遵行我的旨意来证明。行出来，而不是哭出来，才是爱的最好证明。”这里提到的命令，必定包括主在地上的一切道德教导，特别是祂在“登山宝训”中所立下的各项规则和律法。我不禁认为，我们的主在这节中所想到的，是祂门徒倾向于因祂离开他们而陷入悲伤痛苦，并忘记爱的真正考验不是无用而贫瘠的哀伤，乃是实际顺服他们主的命令。
让我们注意我们的主怎样说“我的命令”。我们从未读到摩西或神的任何其他仆人使用这样的表达。这是那与父神为一、并有权为祂教会颁布律法和制定条例者的语言。
16.——〔我要求父，等等。〕这节向十一人提出另一个伟大安慰，就是赐下另一位常住的保惠师来代替基督，也就是圣灵。“当我到天堂去时，我要求父赐给你们另一位朋友和帮助者，替我与你们同在并扶持你们，且不像我这样离开你们。”
在这节引人注意的经文中，有几点需要特别注意。一个主要要点是，蒙福三位一体的三个位格都被提到：子祈求，父赐予，灵安慰。
当我们的主说“我要求父，父就赐给”时，我们必须认为祂是在迁就我们的心思使用语言。圣灵的恩赐是在三位一体永恒的旨意中命定的；我们不能按字面说这恩赐取决于基督的祈求。此外，在另一处我们的主说：“我要差他来。”伯基特说，这里的将来时指向基督持续的代求。只要基督在天上，基督徒就不会缺少安慰的供应。
当我们读到圣灵被“赐下”时，不可认为祂在五旬节以前在任何意义上都不在教会中。祂一直在旧约信徒心里。从亚伯以下，没有人能离开圣灵的恩典而蒙神悦纳地事奉神。施洗约翰曾被祂“充满”。这只能表示，祂将以比以前更丰满的影响、恩典和显明而来。
当我们读到“圣灵永远与门徒同在”时，意思是祂不会像基督复活后那样回到父那里去，而会一直与神的百姓同在，直到基督再来。
“保惠师”这个词，与约翰一书 2:2中译作“中保”并用于基督自己的词相同。这引起了许多不同意见。这个词在新约中只使用五次，其中四次用于圣灵。有些人，如莱特富特、霍尔主教和多德里奇，坚持认为我们这里的译法是正确的，并认为圣灵的职分是安慰并坚固基督的百姓。另一些人，如伯撒、兰佩、德迪厄、戈马鲁斯、普尔、皮尔斯、施蒂尔和阿尔福德，坚持认为这里这个词应像约翰书信中一样译作“中保”或“辩护者”；并且这个词恰当地表达圣灵的职分，即为我们的案件辩护、为圣徒代求，并在祷告和讲道中帮助他们。（见罗马书 8:26；马太福音 10:19,20。）我坚决更喜欢后一种看法。愿意看见支持此看法之有力论证的人，应研究莱特富特牧师关于新约修订的著作（第55页）。兰佩明智地说，“另一位”这个词指向“中保”而不是“保惠师”这个含义。耶稣是我们的“中保”，人人都承认。我们的主似乎在说：“好吧，你们除了我以外，还要有另一位‘中保’。”如果“保惠师”是其意思，为什么还要使用“另一位”这个词呢？
公平地说，“以色列的安慰者”是弥赛亚的一个犹太称号（路加福音 2:25），有些人认为基督是一位保惠师，圣灵是另一位。但我在这点上看不到太多根据。
17.——〔就是真理的灵。〕圣灵很可能如此被称，是因为祂特别把真理带进人的心，因为真理是祂一切运行中的伟大工具，也因为祂为基督这真理作见证。别处我们读到：“作见证的就是圣灵，因为圣灵就是真理。”（约翰一书 5:6。）
〔世人……不见他，也不认识他。〕这里我们的主教导，不信和属世之人的一个显著特征，就是他们既不接受、也不认识、也不看见圣灵的任何事。这一点极其真实。许多假认信者和未归正之人接受基督的名，并谈论祂，却对圣灵的运行没有任何经历性的认识。经上记着：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。”（哥林多前书 2:14。）
〔你们却认识……同在……在你们里面。〕我们的主在这里的意思必定是，十一人对圣灵的工作已有一些经历性的认识。他们也许并不完全熟悉祂，但祂实际上在他们里面，使他们成为他们所是的样子；并且祂会留在他们里面，把祂已经开始的工作继续带到荣耀的终点。“无论你们是否彻底并正确地认识祂，祂现在实际上在你们里面，并且将永远在你们里面，永不离开你们。”
让我们在本节和前一节注意，我们的主怎样把圣灵说成“一位格”。我们绝不应把祂说成单纯的“影响力”，或称祂为“它”而羞辱祂。让我们永不忘记，“有圣灵或没有圣灵”构成神儿女和世人之子之间的重大区别。信徒有祂。属世和邪恶的人没有祂。（犹大书 19。）
约翰福音 14:18-20
“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”
我们面前这段短短的经文，特别富于“宝贵的应许”。我们的主耶稣基督两次说：“我必。”祂两次对信徒说：“你们要。”
我们从这段经文学到，基督第二次降临，是要成为信徒特别的安慰。祂对门徒说：“我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。”那么这里所说的“来”是什么呢？公平地说，这是基督徒中间一个有争议的问题。许多人把它指向我们的主复活后来到门徒那里。许多人把它指向祂借圣灵的恩典无形地来到祂百姓心中。许多人把它指向祂在五旬节圣灵浇灌时来到。然而，很可以怀疑，这三种看法中的任何一种是否传达了我们主“我必来”这句话的完整意义。这个表达的真实含义，似乎是基督在世界末了亲自第二次降临。这是一个宽广、广泛、全面的应许，意在赐给历代所有信徒，而不只是使徒：“我不会永远留在天上；有一天我会回到你们这里。”这像天使在升天之后带给门徒的信息：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（使徒行传 1:11。）也像启示录结尾的最后应许：“是了，我必快来。”（启示录 22:20。）照样，在钉十字架前一夜，给信徒的临别安慰，就是亲自回来：“我必来。”
让我们在心里确定，直到第二次降临之前，所有信徒相对而言都是“孤儿”，也是未成年的孩子。我们最美好的事还在前面。信心还要换成眼见，盼望还要换成确定。我们现在的平安和喜乐都很不完全。与基督再来时我们所要拥有的相比，它们算不得什么。让我们仰望、渴慕并祈求那再来。让我们把它放在我们整个教义体系的最前列，仅次于我们主的赎罪之死和代求之生命。最高类型的基督徒，就是那些等候并爱慕主显现的人。（提摩太后书 4:8。）
我们还学到另一件事：基督的生命保证祂有信心之百姓的生命。祂说：“因为我活着，你们也要活着。”
基督与每一个真基督徒之间，有一种奥秘且不可分解的联合。一个人一旦借信心与祂联合，就如身体的肢体与头联合一样紧密。只要基督，就是他的头活着，他就活着。除非基督能被从天上拔除，基督的生命能被毁灭，否则他不能死。但这件事既然基督是真神，就完全不可能！“基督既从死里复活，就不再死；死也不再作他的主了。”（罗马书 6:9。）那属神的，就其本性而言，不能死亡。
基督的生命保证祂百姓属灵生命的持续。他们不会跌倒离弃。他们必坚忍到底。他们所分享的神圣性情不会灭亡。他们里面不能坏的种子，不会被魔鬼和世界毁灭。他们本身虽软弱，却与不朽的头紧密相连；祂奥秘身体中的一个肢体也永不灭亡。
基督的生命保证祂百姓的复活生命。正如祂从坟墓中复起，因为死亡不能拘禁祂超过所定的时候一刻；照样，祂所有相信的肢体，也必在祂从坟墓呼召他们的日子复起。当耶稣滚开石头、从坟墓出来时，祂所赢得的胜利，不仅是为祂自己，也是为祂的百姓。若头复活，肢体就更必复活。
这样的真理，真基督徒应当常常思想。粗心的世界很少知道信徒的特权。它只看见信徒的外表。它不明白他现在力量的秘诀，也不明白他对将来美事强烈盼望的秘诀。那秘诀是什么？就是与天上一位看不见的救主无形联合！神的每一个儿女都无形地连于万古磐石的宝座。当那宝座能被震动时，也只有到那时，我们才可以绝望。但基督活着，我们也要活着。
最后，我们从这段经文学到，直到第二次降临之前，信徒永不能完全而完美地认识属神的事。我们的主说：“到那日”，就是我来的日子，“你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”
只要还在身体中，最好的圣徒也所知甚少。我们始祖亚当的堕落，败坏了我们的悟性，也败坏了我们的良心、心和意志。即使归正以后，我们仍是对着镜子观看，模糊不清；而在任何一点上，我们都不如在我们自己与基督的联合、以及基督与父的联合本质上看得更昏暗。这些事上，我们必须满足于谦卑地相信，并像小孩子一样，凭信任接受我们不能解释的事。
但这是一个蒙福且令人振奋的思想：当基督再来时，残余的无知将被挪去。信徒从死里复活，脱离这世界的黑暗，不再受魔鬼试探，不再被肉体试炼，就要看见，如同自己被看见一样；也要知道，如同自己被知道一样。有一天我们会有足够的光。我们如今所不知道的，以后必知道。
当我们看见撕裂基督教会的可悲分裂时，让我们的灵魂安息在这个安慰的思想上。让我们记得，其中很大一部分源于无知。我们知道的是一部分，所以彼此误解。有一天，路德宗不再与慈运理派争论，加尔文派不再与阿民念派争论，国教徒不再与非国教徒争论。那日就是基督第二次降临的日子。到那时，且只有到那时，这应许才会完全应验：“到那日，你们就知道。”
技术注释：
18. 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。19. 还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。20. 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。
18.——〔我不撇下你们为孤儿。〕我们译作“无安慰”的词，字面意思是“孤儿”，英文译本边注也这样翻译。它美妙地描绘了基督门徒在祂死去并从他们肉眼前被取去之后，相比之下所处的无助、孤单、无友状态。耶稣说：“在那种境况中，我不会撇下你们。你们不会永远作孤儿。”若记得祂先前已经称他们为“小子们”，这个表达的美就更增加。因此，“孤儿”这个词格外合宜。
〔我必到你们这里来。〕这里的动词是现在时：“我正来。”关于这句话的意思，意见很不一致。即使教父们，正如伯贡所说，也“对这些话有不同解释”。我们必须记得，教父之间并不比现代神学家之间更一致。许多人夸耀的“大公古代的一致意见”，更多是想象的，而非真实的。
有些人如金口约翰，认为这里的“来”只是指基督在第三日从坟墓复活后重新显现。另一些人如哈奇森，认为我们的主只是指祂借祂的灵而来，作为祂同在的凭据。还有一些人如奥古斯丁和比德，认为我们的主远望世界末了祂的第二次降临，并对历代所有信徒说这些话：“我正再来。我必快来。”我坚决更喜欢最后这个看法。前两个看法在我看来压缩、缩窄并限制了我们主的应许。最后一个与祂全部教导和谐。第二次降临是教会的大盼望。在圣经最后一章中，“我必快来”的希腊文，正与这里所用的动词相同。（启示录 22:20。）
我这样说，并不愿被误解。我完全承认，耶稣升天之后无形地来到祂教会中，并且持续不断来到祂教会中，也与祂教会同在直到世界的末了。但我不认为这就是本节经文的意思。
19.——〔还有不多的时候……你们却看见我。〕我们主的意思再次有些晦涩。我认为祂必定是说：“再过很短时间，邪恶不信的世界将不再看见并注视我，因为我将从它那里被取去并升入天堂。但即使那时，你们仍看见我，并要继续用信心的眼睛看见我。”我不能认为这里“你们看见我”的现在时可以用于第二次降临。它必定指信徒将享有的对基督的属灵看见。世界不能阻止他们看见祂。希腊文“你们看见”这个词，含有固定、稳定、习惯性注视的意思。霍尔主教说：“你们要借信心的眼睛看见并承认我。”
〔因为我活着，你们也要活着。〕基督这句伟大而深奥的话，似乎容许很宽广、很丰富的意义：“你们现在的属灵生命和将来的永恒生命，都由我的生命保障。头的生命保证肢体的生命。我活着，自己里面有生命，永不能死，永不能被仇敌毁灭我的生命，并活到永永远远。因此你们也要活着。你们的生命已为你们得保障，永不能被毁灭。你们现在有永生，将来也要有永远的荣耀。”
“我活着”这句话，是一个伟大而丰富的说法，我们不能完全测透。它不仅仅表示“我将从死里复活”。它当然远超过将来时。它暗示基督是“那永活者”，生命的源头和泉源。它像“生命在他里头”，以及“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约翰福音 1:4；5:26）。
20.——〔到那日，你们就知道，等等。〕这里我再次相信（与居里尔和奥古斯丁一样），我们的主特别指祂自己第二次降临的日子。到那时，并且不到那时，祂的门徒才会有完全的知识。现在他们只知道一部分，并且对着镜子观看，模糊不清。到那时，他们将完全明白父与子之间，以及子与祂所有相信肢体之间的奥秘联合。像金口约翰那样，把“那日”限制为基督从死里复活的日子，在我看来没有达到其完整意义。