第1节 但正因为这狮子就是犹大及其政权，所以呼召便向那些逃到以东、甚至逃到西拉，也就是彼特拉（Wady Musa），靠近阿拉伯彼特拉省何珥山、并因此得名之地的摩押人发出，要他们转向耶路撒冷寻求保护。“你们要从西拉，经旷野，往锡安城的山，献上治理这地者当得的羊羔为贡物。”这一节好像一阵拖长的号角声。这里论摩押的预言，转向与以赛亚书 14:32、18:7、19:16以下、23:18 相同的方向。审判首先产生奴性的惧怕；其后这种惧怕又被炼净为爱的归附。顺服大卫家，是摩押惟一的拯救。先知与哀哭的人同哭，便用这样拖长、激烈、急切的声调向他们呼喊，甚至传到他们所藏身的最远避难处，就是以东人的岩石城。那原是应献给统治者的羊羔贡物，这里简略称为 car mōshēl-'eretz。这贡物，直到如今那些拥有盛产羊群之牧场的人一直送往撒玛利亚（列王纪下 3:4），如今却要送往耶路撒冷，就是“锡安城的山”（如以赛亚书 10:32，对照 18:7）；去那里的路要经过“旷野”，也就是先沿阿拉巴斜行而下，直到以拉。
第2节 这劝告并非没有效果；他们反而急切地接受了它。“摩押的女子必像飞来飞去的鸟，如受惊的巢，在亚嫩河渡口那里。”这里的“摩押的女子”，如诗篇 48:12 的“犹大的女子”一样，是指摩押地各城各村的居民。她们因逃离本地，原已像飘荡的飞鸟（箴言 27:8）；但从 תהיינה ... והיה 这说法可见，这比喻在这里是要描绘她们因先知的劝告而将陷入的情形。无论是这形象（参以赛亚书 10:14）还是这措辞（参 17:2），都极其具有以赛亚的特色。这是一种焦虑、怯懦、拿不定主意的状态，好像被赶离巢穴的鸟儿来回扑腾，焦急盘旋，却不敢回到旧巢。这样，摩押的女子从她们或近或远的藏身处出来，出现在亚嫩河的渡口，也就是她们旧日家园的土地上；那地方位于亚嫩河与 Wady el-Ahsa 之间，如今却已被仇敌之手毁坏。若 ma‛bâroth 是指沿岸地带（如以赛亚书 7:20 的 ‛ebrē），而不是它一向所表示的“渡口”，那么 לארנון מעברות 就应看作 b e noth Moab（摩押的女子）的同位语。但它的意思是地点性的，因此重音也如此标示。
第3至5节 她们就在那里显露出来，就是在她们的地土从前延伸至此、后来才归于以色列之前的那个地方；在那里，就是朝向坐落在高处之犹大的最远边界，她们鼓起勇气，向对面的锡安，或向大卫家的朝廷，提出如下恳求：“求你献谋略，作判断；在正午使你的影子如黑夜；隐藏被赶散的人，不可出卖逃亡者。求让我的被赶散者寄居在你那里；摩押啊，求你在毁灭者面前作他的藏身处。”她们在极难中向锡安求谋略；那些昔日骄傲、如今却彻底 humbled 的摩押人，把自己命运的决定交在犹大人手中（照 Keri 的读法），站在锡安面前，极其恳切地祈求庇护与保护。她们对仇敌的惧怕如此之深，以至在正午日光之下，也盼望被锡安保护的荫影遮蔽，如同黑夜的幽暗，使仇敌看不见她们。这里的短句，正与这祈祷焦灼急迫的语气相称（参以赛亚书 33:8）。
Pelilâh（参 peililyyâh，赛 28:7）是审判者（pâlil）所作的裁决；正如以赛亚书 15:5 的 sheilshiyyâh 表示三岁的年纪与地位。影子的形象与以赛亚书 30:2-3、32:2 等处相同；nōdēd 与以赛亚书 21:14 相同；niddâchai 与 11:12 相同；sēther 与 32:2 及别处相同；shōdēd 与 33:1 相同；mipp e nē 与 21:15 相同。整段措辞字字都是以赛亚的风格。以赛亚书 16:4 没有必要把 niddâc Mo'âb 改读为 nidchē，更不该把 ay 看作像以赛亚书 20:4 那样的集合词尾。
也不可把这些话译为“我所赶散的……属于摩押”，并把这说法看作 syntaxis ornata（参以赛亚书 17:6）。相反，在这里说话者明明指着自己，这样的表达绝不可能成立。最好还是照现有的标点，把 niddâchai（zakeph）作为以赛亚书 16:4 上半句的结束，把 Moab（tebir，从属于后面的 tiphchah，并与之同归于 athnach）作为绝对名词开启下半句。这也正是我们上文所译的方式：“摩押……求你作它的护庇……”（虽然并未把 lâmō 视同 lō）。于是问题就来了：锡安凭什么唤起摩押如此的敬畏和信赖呢？这个问题在以赛亚书 16:4、16:5 得到了回答：“因为勒索人的已归无有，毁灭止息了，践踏人的从这地除灭了。
必有宝座因恩典坚立；必有一位凭诚实行审判、寻求公平、熟练施行公义的，坐在其上，在大卫的帐幕中。”那榨尽骨髓与血液的帝国世界权势（mētz，词形如 lētz，像箴言 30:33 的 mı̄tz，意为压榨），那毁坏并践踏一切的势力（赛 29:20；10:6；33:1；参 16:8），已从约旦河这边的土地上被扫除；耶路撒冷如今不再受它辖制，反而从一切压迫中比从前任何时候都更荣耀地出来。犹大国的宝座并没有倾倒，反而因耶和华恩典的彰显得以重新建立。坐在其上的，不再是羞辱主、危及国度的王；而是那位在重建之大卫倒塌帐棚（阿摩司书 9:11）之下的王，在他身上，耶和华应许的真实得以证实，因为公平与公义在他一切所行的事上都实现出来。
因此，弥赛亚的时代必已破晓了（他尔根也是这样理解的）；因为恩典与真实（chesed ve'emeth）以及“公平与公义”（m ishpât ūtzedâkâh）正是那时代神人性的标记，几乎可说是它们的伴生精灵；在这里，谁能不想起以赛亚书 9:6 的话（参 33:5-6）呢？这里所描绘的王，正是以赛亚书 15:9 向摩押威吓的那位“出于犹大的狮子”。只有如此顺服他、恳求他的恩典，摩押才可逃脱审判。
第6节 但如果摩押真这样行，而以色列历史中“余剩的必归回”这一法则也这样反映在摩押的历史中，那么以赛亚书 16:6 就绝不可能像近代注释家按照几乎成了传统的错误所假定的那样，是摩押从锡安得到的回答。相反，预言在这里进入新阶段，从摩押的罪开始，并用更带挽歌色彩的笔调描绘摩押的命运。“我们听说摩押的骄傲，极其骄傲，就是他的狂傲、他的骄傲、他的忿怒，并他言语的虚假。”摩押将来因苦难而结出的自卑之果，在这里与它先前的自高自大形成对照，而那些苦难正是这种自高的果子。“我们听说，”先知说，并把自己与本国百姓认同。直到如今，夸口自炫一直是摩押对待以色列时最显著的特征（见以赛亚书 25:11）。同一词根的词语层层堆叠（参以赛亚书 3:1），正是要表明他们的骄傲何等透顶（参罗马书 7:13，“叫罪因着诫命更显出是恶极了”），并且何等完全地占据了摩押。它向以色列夸口，并满怀怒气；而只要以色列还保有对耶和华真理的意识，摩押的话（בדיו，出于 בדד = בדא，בטא，意为胡言乱语）就必然显得是 לא־כן，即“不对”，也就是与事实不符。神的百姓已经听见了这些论断；正如耶利米在耶利米书 48:29-30 所加上的，以色列的神也听见了。
第7至8节 因此，那可喜悦之地凄惨地荒废了。“因此，摩押必为摩押哀号，人人都必哀号；你们必为基珥哈列设的葡萄饼哀鸣，全然破碎。因为希实本的田地衰残了；西比玛的葡萄树，其枝子打倒列国的君主；它们延到雅谢，蔓延到旷野；它的枝条伸展开来，越过了海。”这里 l'Moab 中的 Lamed，与以赛亚书 15:5 以及随后 la'ashishē 中的一样。Kir-hareseth（在以赛亚书 16:11 和耶利米书中写作 Kir-heres；参列王纪下 3:25，那里的元音点法显然有误）：Heres 或 Hareseth 也许指上釉的砖瓦或有槽的石块。
既然这是摩押的主要坚城，又照以赛亚书 15:1 已经毁坏，‛ashishē 似乎可理解为“坚固的根基”，也就是裸露出来的根基，换言之，即“废墟”（参耶利米书 50:15，以及以赛亚书 58:12 的 mōs e dē）。但这词在其他所有地方都表示一种饼；而且既然后文所哀悼的是摩押葡萄园的毁坏，这里也应取与何西阿书 3:1 同样的意思，即葡萄饼，或压成饼状的葡萄干。这种饼可能正是基珥一种特别的出口货。耶利米把 'ashishē 改成了 'anshē（耶利米书 48:31），于是把葡萄变成了人。Hâgâh 应照以赛亚书 38:14、59:11 来理解，即鸽子的咕哝声；'ac（善本中写作 mercha，不与 makkeph 连写）则照申命记 16:15。
关于复数形式 shadmoth 的结构，参哈巴谷书 3:17。我们对于从 baalē goyim（列国的君主）开始的这句译法，保留了原文所有的双关暧昧。它可以表示“列国的君主打下了它的枝子”（即西比玛葡萄树的枝子；注：在手稿中 Shibmah 写作带 gaya，以便两个唇音清楚发出；hâlam 用法如以赛亚书 41:7）；也可以表示“它的枝子击倒了列国的君主”，即使他们沉醉（dominos gentium；hâlam 的意义与以赛亚书 28:1 这段无可争辩属以赛亚的预言中相同）。鉴于先知在这里是发挥摩押葡萄酒的佳美，后者大概更合适。西比玛的酒好到被摆上君王的筵席，又强烈到连惯饮美酒的人也会被它击倒，即无可避免地醉倒。
正如先知所说，这西比玛的酒在摩押栽种极广，向北直到雅谢（在拉末，即 Salt，和希实本之间，如今是一堆废墟），向东直到旷野，向南越过死海，这是一种夸张说法，意即直到海边。耶利米则把 yâm（海）进一步界定为 yam Ja‛zer（雅谢的海；见耶利米书 48:32），这样那夸张便消失了。但“雅谢的海”究竟是什么海呢？大概是某个著名的大池子，就像希实本的池子一样，把从附近发源的 Wady（Nahr）Sir 的水汇集起来。Seetzen 仍在那里见到一些池子。所罗门殿中的“海”（yâm）已经很清楚地表明，这个词也常用于大型人工水池；在大马士革，房屋大厅中流动的水所蓄于大理石池，也仍称为 baharât；同样的名称也用在城中各街道的公共蓄水池上，这些蓄水池借着导水渠网络从巴拉大河得水。
“穿过旷野”（tâ‛u m idbâr）这一说法也很大胆，可能是指它们像今日匈牙利红葡萄酒所用的葡萄藤那样，是匍匐的藤，不需要支架，只沿地面蔓延。
第9节 凡归于任何民族所有的自然美景和土地丰饶，都是出于神良善丰富的恩赐，是人类历史乐园开端的残余，也是其乐园终局的预表；正因如此，对于预言之灵而言，这些并非无关紧要。也正因如此，一位预言自然将被更新、并要完善到乐园之美的先知，为如今浮现在他心中的这等摩押葡萄园的毁坏而哭泣，并不失其身份（参以赛亚书 32:12-13）。“因此，我以雅谢的哀哭哀哭西比玛的葡萄树；希实本、以利亚利啊，我要用眼泪浇灌你们，因为 Hךdad 落在你夏果收成和葡萄收获之上。”这是一节四行诗，在节奏和韵律上相当于希伯来文里的 sapphic stanza。此处异象的具体性又被先知的同情心吞没；这整段既真实属人又真实属神的预言，变得柔和流动，如同一首挽歌。先知把自己的眼泪与雅谢的眼泪混在一起。
正如后者为被毁坏的西比玛葡萄树哭泣，他也照样哭泣。形式 אריּו ך，由 ארוּי ך = ארוּ ך 换位而来（参 Ewald, §253, a，其中解释为一种罕见的“意愿式”构成），正与整节诗的挽歌语调相合。希实本与以利亚利，这两座彼此紧连、田地茂盛的城（sh e demoth，赛 16:8），如今都已成废墟；先知用眼泪浇灌它们，因为 hedad 已落在这两座姊妹城的果实收成和葡萄收获之上。别处 kâtzı̄r 一词是指麦收；但这里它却与 bâtzı̄r 同义，之所以用它，是因为以赛亚喜欢头韵，如它与 kaytz 的呼应（例如比较以赛亚书 4:6 中 mistor 与 sēther 的头韵）。
这里显然不是指麦收，而是指与果子收成几乎同时的葡萄收获（果子收成称作 kaytz，如赛 28:4）；这可从 hēdâd 一词所引出的形象看出来，因为那是榨酒之人踩葡萄时为协调脚步而发出的呼喊（赛 16:10；耶 25:30）。这样一种 hēdâd 已落在希实本-以利亚利丰盛的场上，因为这些地方已被仇敌践踏了。那是一个 Hedad，却又不是 Hedad，正如耶利米用优美的矛盾修辞所说的（耶利米书 48:33），即不是葡萄践踏者真实喜乐的呼喊。
第10至11节 这位把 Carmel 当作自己喜爱的词和意象之一的先知，无论它作为地名还是事物名，如今继续描绘这幅图画，并且陷入更深的哀痛中。“喜乐从肥美之地被夺去，欢欣也止息了；在葡萄园里再没有欢呼，没有呐喊；踹酒的在酒榨中不再踹出酒来；我使 Hedad 止息。因此，我的心肠为摩押发声如琴；我的里面为基珥-希列斯也是如此。”说“我使它止息”的是耶和华；因此，“我的心肠如琴发声”这句话，或如耶利米书 48:36 所说“如箫发声”，似乎也可能是在表达耶和华的感受。圣经也毫不迟疑地把 m ē‛ayim（内脏、肺腑）归于神（如赛 63:15；耶 31:20）。但由于整篇预言始终以先知为同情受苦的主体，为保持统一，这里也最好理解为表达先知自己的感情。
正如手或拨子触动琴弦，使它们振动发声；照样，他所听见耶和华论摩押所说的可怕之事，也触动了他肺腑的琴弦，使之发出痛苦的声调。这里的“心肠”，或更准确说“内脏”（viscera），是指心、肝、肾，也就是心理生命最高的器官，好像每个人内里“隐藏之声”的共鸣板一样。神是在“灵里”与先知交谈；但在那里所发生的事，在魂的领域中形成个别的印象，而心理生命的身体器官也在这些印象中同感共鸣。于是，先知在灵里看见了神关于摩押的旨意，他既不能也不愿对它作任何改变；但它却使他的灵魂落入一切痛苦的不安之中。
第12节 这种不安最终的原因是，摩押并不认识永生的神。“将来，人看见摩押在高处哭得疲惫，又进入它的圣所祈祷，也毫无所得。”נלאה נראה 是一种图像式的谐音，正是以赛亚所喜爱的。נראה 这一说法原出于以色列人的敬拜，即在神殿中朝见神，如今却转用于外邦人；在句法上，是 si apparuerit 等形式，并以 Vav 引出主句。摩押人也要像以利亚时代巴力的祭司一样（列王纪上 18:26以下）。
第13至14节 这默示如今结束了，接着是一个后记，从预先观望之历史的立场，确定这并非首次预告之事的应验期限。“这是耶和华从前论摩押所说的话。现在耶和华这样说：三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀和它一切众多的大民都必受辱；所剩余的，不过是微不足道、极其稀少的一点，并不广大。”这里所定的时间与以赛亚书 20:3 相同。论到工时，雇主一点不放宽，工人也一点不减省。因此，这里所说的时间应当严格照字面来领会：三年，不多不少，宁可略少，不可过多。那时，神从前论摩押的话就要应验。只会剩下余民，极其卑微的余民（וּשׁאר，参 וּמשׂושׂ，赛 8:6，在意义上等于 ושׁאר）；因为列国的一切历史，不过是以色列历史的影子。以赛亚书 15:1-16:12 这段默示，乃是耶和华“从前”已经发出的一个话。
这话可从三种不同意义来理解。第一，以赛亚也许是说，更早的预言已经基本上预告了同样有关摩押的事。但那是哪些预言呢？我们可从耶利米书 48 章论摩押的预言得到答案。耶利米在那里重述了以赛亚书中的 massa Moab，却夹杂了以下回响：（1）民数记 21:27-30 中论摩押的 m âshal；（2）民数记 24:17 中巴兰论摩押的预言；（3）阿摩司书 2:1-3 中阿摩司论摩押的预言。于是，以赛亚这里所指的，也可能就是这些更早的预言之言（Hävernick、Drechsler 等人的看法）。但这极不可能，因为在这篇 massa 中并没有那些更早经文的回声；若以赛亚心中真有它们，我们原应当听得出来。
第二，以赛亚也可能是说，以赛亚书 15:1 以下本身包含一位更早先知的预言，而他只是把它重新提起，以便把自己所得启示中关于其确切应验方式的内容接续上去。这是当前流行的看法。Hitzig 在一篇专题著作（1831）及其注释中，根据列王纪下 14:25 竭力证明，这里以赛亚所承接的神谕很可能出于约拿。Knobel、Maurer、Gustav Baur 与 Thenius 也同意；而 De Wette、Ewald、Umbreit 则至少认为它显然不是弥赛亚性的。如果“作者是约拿”这个猜测能得到更坚实的支持，我们当然会由衷欢迎这项对旧约文学史的补充。但我们所知道关于约拿的一切，都与这种猜测相冲突。他是以利亚、以利沙类型的先知；在他身上，先知言辞的雄辩完全被先知行动的能力遮蔽。
因此，我们无法想象他关于恢复以色列国旧疆界、并借耶罗波安二世的胜利得以应验的预言，会像 massa Moab 这样充满图像、如此富于诗性；而且他因尼尼微得赦而发怒这一点，也与本段挽歌般的柔和与泪水横流极不协调。此外，文中从未暗示那将使摩押屈服的征服者属于以色列国；而呼召摩押向耶路撒冷进贡这一点，更彻底推翻了该假说。但“这神谕必定出自某位更早先知”的结论本身，就是从极不充分的前提推出来的。固然，即使在以赛亚书中，一篇预言如此彻底采用 kinah 即哀歌的形式，也是全然无双的；但在以赛亚书 22:4（参 21:3-4）中也已有这样的倾向，而以赛亚在各种性质、各种色彩的语言上本是取之不尽的大师。
诚然，我们在这里确实遇到许多在以赛亚书其他地方找不到的表达，如 baalē goyim、hedâd、y e lâlâh、yâra‛、yithrâh、m âhir、m ētz、nosâphoth、pekuddâh（供应、产业）；并且这篇预言在因果指示上以及句子以 c i（因为）和 ‛al-cēn（lâcēn，因此）不断反复连接的单调方式上，也有一种特殊的循环运动，其中前者在以赛亚书 15:1 重复两次，在 15:8-9 重复三次，在 15:5-6 甚至连续四次。
但大概没有哪篇预言，尤其是 13-23 章中的预言，不含有先知别处不用的词语；至于 c i 和 a‛l-cēn（lâcēn）这些连接词，以赛亚在别处也常把它们密集使用，而这里几近单调，不过是整段挽歌色调自然带来的结果。此外，连 Ewald 也能在以赛亚书 16:1-6 中辨认出以赛亚的特征；而只要你像 Caspari 那样细心地从修辞、句法、语文学上剖析全篇，就会始终听见以赛亚风格的声响。凡仍保留着他从论非利士神谕那里带来的印象的人，也必会被迫承认：不仅印记和外在形式，而且精神与思想，都是彻底属于以赛亚的。因此，第三种可能的推测才应是正确的。也就是说，以赛亚的意思可能是：他刚才所宣告的摩押之命运，早在很久以前就已经启示给他；而现在所加上的，只是它将在整整三年之内应验。
מאז 并不一定指以赛亚自己以前的时代（比较以赛亚书 44:8；48:3、48:5、48:7 与撒母耳记下 15:34）。若我们假定，以赛亚直到 16:12 所预告的内容是在亚哈斯死的那一年启示给他的，而后记则从希西家第三年或第十年起算，那么无论哪一种情形，这个间隔都足以称作 m ê'âz（从前、久远以来）。我们也决定采纳这种理解。可惜，三年的起算点究竟在何时，我们并无确知。究竟是撒缦以色、撒珥根，还是西拿基立曾这样严厉对待摩押人，这个问题我们无法回答。希罗多德（ii.141）称西拿基立为“阿拉伯人与亚述人的王”；摩押或许可算在阿拉伯人之内。无论如何，在以赛亚预言于亚述时期应验之后，仍还有一部分余下，而按耶利米书 48 章，那部分的应验则保留给了迦勒底人。