引言 论大马士革和以色列的默示——以赛亚书 17:1-14 论到邻近列国的预言，现在从西边的非利士人和东边的摩押人，转向北方属大马士革的叙利亚民；这转向并无年代次序可言。然而，向他们所宣告的咒诅，也临到以色列国，因为它结盟于外邦的大马士革，敌对自己南方的弟兄支派，也敌对大卫的政权；并且借着与一个 zar，就是“外人”的这种反常联盟，它自己也成了一个 zar。从希西家在位时期说起，摩押的默示至少就其结语而言属于那时；而这里我们却被带回到亚哈斯统治时期，甚至远在“亚哈斯王崩的那年”（以赛亚书 14:28）之前，直到约坦和亚哈斯两朝交界之时——也就是那毁灭犹大的同盟才刚刚缔结的时候。到以赛亚把这默示编入其文集之时，对大马士革和以色列两国的威吓早已应验。亚述已经惩罚了它们二者。而亚述自己也同样受了惩罚，正如这默示的第四转所表明的。因此，这默示立在这里，乃是预言真实可信的纪念；并且它还有更进一步的用意，就是在教会受世界逼迫、在世上国度压迫之下叹息时，为历世历代的教会提供丰富的先知性安慰。
第1-3节 第一转：“看哪，大马士革必从城中除掉，不再为城，必变作乱堆。亚罗珥的城邑已被撇弃，必成为牧放羊群之处；羊在那里躺卧，无人惊吓。以法莲的保障必然止息，大马士革的国权也必消灭；亚兰所剩下的人，必像以色列人的荣耀一样。这是万军之耶和华说的。”这里“看哪”等语：hinneh 后接分词，在这里和别处一样，表示事情近在眼前。大马士革被从“城”的地位上挪去（מעיר = עיר מהיות，参王上 15:13），就是从作为城市的存在领域中被除灭。它要成为 מעי，一堆废墟。这里故意不用 עי，而用这个词，为要使其音尽量与 מעיר 相近：可以说，是一座被肢解的城。以色列也是如此，因为它使自己成了大马士革的附属。
“亚罗珥的城邑”（属格同位语，Ges. §114, 3）代表约旦河东之地：对以色列的审判（由提革拉毗列色执行）正是从那里开始。亚罗珥有两处：一是古老的亚摩利城，分给流便支派，就是“亚嫩河边的亚罗珥”（申命记 2:36；3:12 等）；二是古老的亚扪城，分给迦得支派，就是“拉巴前的亚罗珥”（即亚扪的拉巴，约书亚记 13:25）。前者的遗址就是 Mugib 北岸高地上的 Arair；后者的地点至今尚未完全确定（见约书亚记 13:25 注释）。“亚罗珥的城邑”就是这两座亚罗珥，并约旦河东其余与之相似的城邑；正如以赛亚书 13:10 的“众猎户”是指猎户星及其他相似的星一样。
这里我们再次遇见一个富于意义的谐音：‛are‛Aro‛er（亚罗珥的城邑）；亚罗珥这个名称本身就带着凶兆，而它名字所指示的事要临到其周围的城邑。ערער 的意思是“使赤裸”、拆毁（耶利米书 51:58）；而 ערער、ערירי 表示赤裸无遮的景况，即荒凉孤寂的状态。
第1节先特别威吓大马士革，第2节同样威吓以色列，第3节则把二者一并包括。以法莲失去曾作其防御的坚固城邑，大马士革则失去其作为王国的地位。亚兰余剩的人，就是那些没有死于战争的人，必像以色列国中那些骄傲的居民一样，也就是说，他们必被掳去。这一切都在提革拉毗列色治下应验了。重音把 ארם שׁאר（亚兰的余民）连于本节前半；但意义并无不同，因为无论如何，יהיוּ 的主语总是亚兰人。
第4-8节 第二转：“到那日，雅各的荣耀必至枯槁，他肥胖的身体必渐瘦弱。就必像收割的人收敛禾稼，用膀臂割取穗子；又像人在利乏音谷拾取遗落的穗子。其间所剩下的不多，好像打橄榄树，在尽上的枝梢，只剩两三个果子；在多果树的旁枝上，只剩四五个果子。这是耶和华以色列的神说的。到那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的；也不重看自己指头所作的，无论是木偶，还是日像。”这第二转不提大马士革，只说以色列，而且事实上是指全以色列；视野从较狭义的以色列扩展开来，涵盖整体。它都要消失，只剩下少数余民；但后者必归回。因此，“余民必归回”这条以色列历史的法则，在这里首先显出其威吓的一面，然后又显出其更有盼望的一面。耶罗波安二世和乌西雅使这两国得着的名望和兴盛都要消逝。
以色列已经熟透，可以受审判，正如田里的庄稼熟了等待收割；情形将如收割的人抓住长成的禾秆，割下穗子。קציר 不是省略的 קציר אישׁ（Gesenius），也不是时间状语（Luzzatto），也不是受词宾格（Knobel），乃是一个像 נביא、פליל、פריץ 那样构成的名词，用来表示“收割的人”（其他场合则用 kōtzēr）。注：他们如今在约旦河东全地不用 kâtzar（砍下、缩短），而说 kâratz，表示锯断——在使用叙利亚镰刀的地方，这一意义要恰当得多。这里的比喻在约翰福音第4章和启示录第14章里有更充分的展开。几乎没有一个能逃脱审判：正如利乏音宽阔的平原，从耶路撒冷向西南斜下直到伯利恒，遍地肥沃的麦田；那些拾穗的人只留下零星一两穗，散落在这里那里。
尽管如此，以色列仍有一点余剩（“其中”，即在雅各里面，见以赛亚书 17:4；10:22），正如橄榄树的枝子先被手采净之后，再用杖摇打，最高枝上仍剩几颗橄榄（两三颗；参王下 9:32），或隐藏在枝叶之下。“它的，就是那多果树的，枝子”：这是一种优美的表达，例如箴言 14:13 也是如此；将冠词 ה 延至第二个词，在这两处都极其自然（见 Ges. §121, b）。这小小的余民，将以坚定的目光转向永活的神；这原是人作为人（hâ'âdâm）所当有的样式；他们也不再把偶像看作值得一顾，至少不值得任何敬畏的一顾。这里的 hammânim 是太阳神 חמן בעל 的像，这从腓尼基文物中是众所周知的。
注：见 Levy《腓尼基语词典》（1864），第19页；以及 Otto Strauss《那鸿书》导论第22页以下。至于 'ashērim（较少见的形式是 'ashēroth），显然是月亮女神的像。列王纪下 23:4 中“巴力、亚舍拉和天上万象”的组合，以及耶利米书 7:18；44:18-19 中“天后”的称呼，似乎都要求这样解释（Knobel）。但近来的研究证明，'Ashērâh 更应是闪族的阿佛洛狄忒，即金星；阿拉伯人称之为“小幸运”（es-sa‛d el-as'gar），以别于 Musteri（木星）这“大幸运”。注：见 Krehl《伊斯兰前阿拉伯人的宗教》（1863），第11页。
并且，“Asherah”这个名字，意思是“幸运的”（即幸运或繁荣之源），与亚述的 Istar 所得的类似称号也相符合。注：“Ishtar，”Rawlinson 在其《古代东方五大帝国》中说——这是一部因其炫目的成果而引人批评的著作——“Ishtar 是使人类欢喜的女神，她最常见的称号是 Amra，即‘幸运的’或‘快乐的’。至于其他称号，则模糊而笼统，以致她往往几乎无法与 Beltis（Bel-Nimrod 的妻子）区分。”见第一卷，第175页（1862）。
因为 'Asherah 与 'Ashtoreth 原是同一位女神；后者之名彻底属于雅利安语系，显然是“星”的意思（吠陀 stir = 星；Zend. stare；新波斯语 sitâre，主要指晨星），虽然 Rawlinson 说这种看法“不值得多加注意”，却又提不出更可接受的解释。注：根据一则关于创世记 6:1-2 的 Midrash，金星就是被移到天上的 'Istehar；而这与 Zuhare 相同（见 Geiger《穆罕默德借取了什么》等，1833，第107-109页）。因此，Asherim 可用来指献给闪族阿佛洛狄忒的树林或树木（申命记 16:21；比较描述其除去所用的动词：גדע、כרת、נתשׁ）；但这里大概是指她的塑像或偶像。
注：亚述和埃及文物上出现的复数 Ashtaroth、Hathors 另有别义。参列王纪下 21:7；并比较列王纪上 15:13 中的 miphletzeth，表示淫秽的像。对于这些太阳神和晨星女神的像，那经过审判熔炉炼净的以色列余民，再也不会投以任何眼光。他们的目光专一归向那位人类独一真实的神。这里在第二转末尾开始显露的应许，在第三转中又被遮掩起来，但只是为了在第四转中以双倍或三倍的强度再次迸发出来。
第9-11节 第三转：“到那日，他们坚固的城必像树林中和山顶上所撇弃的地方，就是从前在以色列人面前所撇弃的一样；这地就荒凉了。因你忘记救你的神，不记念你能力的磐石，所以你栽种佳美的树秧，插上异样的枝子。栽种的日子，你周围圈上篱笆；到早晨，你所种的便开花；但在愁苦极深、伤重难医的日子，所收割的不过是一堆。”以赛亚书 17:3 所说“以法莲的保障必然止息”，在17:9里以更描写性的方式重复出来。以法莲那些坚固设防的城邑，将遭遇与古迦南城堡同样的命运；这些城堡的古旧残迹，或仍可在森林深处，或在高山之上辨认出来。词语 ‛azubâh，是早期译者完全误解的，在这里和以赛亚书 6:12 一样，意思都是荒废败坏之处。他们对 והאמיר הסהרשׁ 也有误解。
七十士译本大胆猜测，译为“亚摩利人和希未人”；但由于把两族的名称倒置，这立即就显出其错误，而这种倒置恰恰被认为是必要的。האמיר 无疑有“树梢”的意思，但在这里并不合适。然而，既然这一意义本身就回溯到 אמר，即 extollere、efferre（见诗篇 94:4 注释），它也可以表示“山顶”。hâ'emori（亚摩利人：住在高山上的人）这个名称证明这是可能的；先知心里正想到这个名称，并由此引导他选择了这个词。עזבוּ 的主语不言自明。之所以只提到森林和山上的废墟，乃因为其余位于交通线上的地方，在以色列夺取这地时不过是更换了居民。以法莲那些坚固城堡之所以遭遇与当时已成废墟的亚摩利人城堡同样的命运，乃是因为如以赛亚书 17:10 所说，以法莲离弃了它真正如磐石般的保障，就是耶和华。
正因为它远离神，所以以法莲栽种 נעמנים נטעי，即可喜乐之物的栽植，或说可喜乐的园圃（比较诗篇 78:49；Ewald, §287, ab），也就是说，顺着它外邦化的倾向，在敬拜中培养各种属感官的附属之物；并且把这园地——词尾 ennu 所指的正是它——插上异样的葡萄枝，借着与一个 zar（外人）结盟，就是与大马士革王联盟。就在栽种的当天，以法莲便小心地把它圈围起来（这正是 pilpel 形式 sigsēg，出自 שׂוּג = סוּג 的意思，而不是“使长高”；因为并不能证明有 שׂוּג = שׂגה、סגא 这样的动词存在）；也就是说，它以耶罗波安式的一切精明，把这些属感官的敬拜方式确保为国家宗教而永存（见阿摩司书 7:13）。
到了第二天清晨，它便使自己所种的开花：那外来的枝条像温室植物一样迅速生长，也就是说，这联盟很快发展成一场热切的协定，并且至少已经结出一朵花，就是联合攻击犹大的计划。但这片对以色列如此谄媚而有希望、成长又如此迅速、表面看来又如此顺利的栽植，在审判之日不过成为一堆收成。几乎所有近代释经家都把 nēd 看作第三人称（依 mēth 的形式，Ges. §72, Anm. 1），译作“收成逃去”；但 נוּד 的第三人称应作 נד，如创世记 4:12 的分词一样；反之，它作名词时一向有“堆”的意思，在这里极其合适；先知这话与使徒在罗马书 2:5 的陈述相似。
审判的日子被称为“נחלה 之日”（或另一读法 נחלה），但这并不是像路扎托所说等同于 nachal，“河流”（in giorno di fiumana），如诗篇 124:4；词末重音已经证明并非如此；也不是 Rosenmüller 等人所理解的“得产业之日”，因为那样就必然把 נד 赋予前述令人反感、而且在 קציר 旁边也不大可能的动词意义；它乃是 nachleh 的阴性形式，简写自 maccâh nachlâh（耶利米书 14:17），即施加严重而致命伤害之意。
以法莲的栽植，在那日成为一堆收成（比较何西阿书 6:11 和耶利米书 51:33 中 kâtzir，刑罚的收割）；而寄托于这栽植上的盼望，则变成 אנוּשׁ כּאב，一种绝望且无法医治的内心痛苦（耶利米书 30:15）。接下来的以赛亚书 17:12-14 与论大马士革和以色列之默示之间的有机联系，也同样不是全然被误解，就是没有被充分重视。这联系如下：当先知在自己面前描绘以法莲之罪如何借着亚述横扫圣地而受惩罚时，那在第二转中已经开始发亮的应许便完全突破而出：世界强权是耶和华手中的刑罚工具，但不是永远如此。
第12-14节 第四转：“唉，多国的喧嚷，好像海浪匉訇；列邦奔腾，好像猛水滔滔。列邦奔腾，好像多水滔滔；但神斥责它们，它们就远远逃避；又被追赶，如同山上的糠秕被风吹散，又如暴风前的旋风土。到晚上有惊吓，未到早晨，他们就没有了；这是掳掠我们之人的分，是抢夺我们之人的报应。”先知在这里所预言的是亚述的毁灭（如以赛亚书 14:24-27；29:5-8 等），但不是亚述作为亚述本身，而是亚述作为帝国王权的毁灭；这帝国包括许多民族（以赛亚书 22:6；8:9，8:10；14:26；29:7，29:8），它们都在一个意志的统治之下聚集起来，共同攻击神的教会。这第四转与第三转之间的联系，正如以赛亚书 8:9，8:10 与 8:6-8 之间的联系一样。
祸哉（hoi）的呼喊，如以赛亚书 10:1 所示，是痛苦的表达；随后便是愤怒审判的宣告。对那翻滚汹涌之列国浪潮的描写，正如维吉尔笔下独眼巨人的那句著名的 illi inter sese 等语一样，极富画面感。“它铺展开来，延伸不绝，仿佛永不停止地滚动、咆哮、翻腾、向前奔涌”（Drechsler）。在以赛亚书 17:13 的“它”（bo）这一表达里，许多汹涌的列国仿佛被揉合为一整团。神只需发出一句斥责，这整团便全然飞散（mimmerchâk 如同 mērâchōk，见以赛亚书 23:7），化为尘土，四散旋转，如高处禾场上的糠秕，或如被风暴卷起的尘埃。审判在傍晚开始，整夜肆虐；未到天明，由帝国权势所兴起的列国军队便全然灭绝（比较以赛亚书 29:7，29:8，以及在 37:36 的应验）。
这关于大马士革的默示在其第四阶段竟采取如此宽广、并且就以色列而言如此富有盼望的形式，可以这样解释：叙利亚是在攻击以色列时作亚述前驱的，而以色列与叙利亚的联盟则成了后来与亚述纠葛的契机。若大马士革的默示（massâ Dammesek）的内容仅限于 Mahershalal 这个名字所包含的预言，那么那种在论列国预言中极具特色的应许因素就会全然缺失。然而，那“这是……的分”之凯歌，提供了一个终点；默示若越过这个终点，就必须牺牲其统一性。因此，尽管以赛亚书 18:1-7 的开头表面上似乎承接以赛亚书 17:1-14 的第四诗节，我们仍有充分根据把它视为一篇独立的预言。