第1-4节 以利沙使铁斧浮起。以下这段记载使我们得以窥见先知门徒拮据的生活。列王纪下 6:1-4。由于他们共同居住的地方对他们来说已经太小，他们便在以利沙同意之下，决定建造一所新房，并在先知陪同下，前往约旦河边有树林之处，砍伐建房所需的木料。那共同住处因人数增多而显得太小的地方，经文并未说明；但大多数注释家认为是在吉甲，主要是由于他们错误地假定列王纪下 2:1 所提到的吉甲是在耶利哥以东的约旦河谷。特纽斯对此所举的唯一根据，是“坐在你面前”（ישׁבים לפניך）与列王纪下 4:38 的联系；但这并不能说明什么，因为先知门徒坐在以利沙面前，或围绕他们的师傅聚集在共同住处，不仅是在吉甲，也是在伯特利和耶利哥。我们倒不如想到耶利哥，因为伯特利和吉甲（Jiljilia）离约旦河都很远，因此从这两处中的任何一处搬到约旦河边，像 מקום שׁם נעשׂה־לּנוּ 所表明的那样，几乎不可能会被考虑。
第5节 在砍伐木料时，一位先知门徒的铁器，就是斧头，掉进了水里；他就哀叹说：“哀哉！我主啊（即以利沙），这还是求来的！”这忧伤的呼喊里已经含有求助之意。ואת־הבּרזל：“至于那铁器，它掉进水里了”；因此这里的 את 也不是放在主格之前，而是用来使该名词从属于整个分句（参 Ewald, §277, a）。שׁאוּל 不是指借来的，而是指求来的。把“借”这个意思归于 שׁאל，是由于对某些经文的误解（见出埃及记 3:22 注释）。这位先知门徒之所以是去求斧头来用，是因为他贫穷得买不起一把，所以失去它才如此痛苦。
第6-7节 当他回答以利沙的询问，把斧头落下的地方指给他看时，以利沙便砍下一根木棍，扔在那里（水里），使铁浮起来，即漂浮起来（יצף 出于 צוּף，意为流动，如申命记 11:4）；于是那先知门徒就伸手把斧头从水里取了出来。这神迹的目的，与鱼口中得银钱（马太福音 17:27）或神奇使人吃饱的神迹相似，就是表明主如何能借着祂的先知解除地上的缺乏。对这神迹的自然解释，特纽斯也重复过，就是“以利沙把长棍伸进河里击中了斧眼，因此铁被木头托起”，这种说法不值一驳，因为根据重力定律，用长棍把一把铁斧托起来使它浮在水面上，是不可能的。
第8-10节 以利沙在与亚兰人交战中的作为。列王纪下 6:8-10。在亚兰人与以色列王约兰作战的时候（不是约阿哈斯，像 Ewald《历史》iii. p. 557 错误所说的那样），他们派遣游击队进入以色列地（参列王纪下 6:23），以利沙屡次把亚兰人决定安营的地点告诉约兰王，从而挫败了敌人的计划。תּחנתי ... אל־מקום：“我的营必在某某地方。”אלמני פּלני 如撒母耳记上 21:3（见路得记 4:1）。
תּחנות，安营，或扎营之地（参 Ewald, §161, a），完全合适，因此既不需要改作 תּחבאוּ“你们要隐藏”（Then.），也不需要改作 תּנחתוּ，并赋予它任意设定的意思“你们要设伏兵”（Ewald《历史》iii. p. 558），更不需要那种看似更简单的改法 לי תּחנוּ“为我安营”（Böttcher）。תּחנתי 中单数后缀是指作为战争统帅的王：“我的营”=我军的营。
“你们要谨慎，不可从这地方经过（עבר）”，即不要使这地方无人占据，“因为亚兰人已经决定从那里下手侵入。” נחתּים 出于 נחת，意为下来，带有和谐音的 dagesh；而 Ewald（§187, b）认为 נחתּים 与其说是不及物的 Kal 分词，不如说可能是 חת 的 Niph. 分词，但那样却得不出任何合适的意义。特纽斯把 מעבר 译为“从这地方旁边经过”，从语法上虽然说得通，却与他对 תּחנתי 的猜测联系在一起，并且与列王纪下 6:10 不相容。根据列王纪下 6:10，以色列王照以利沙所报，打发人去那地方，就只能是派兵去占据它；这样，当亚兰人来到时，就发现那里已有以色列军队，因此无法攻击那地。经文里丝毫没有提到亚兰人从埋伏中冲出来。
הזהיר 的意思是使人明白、教导，而不是警告。נשׁמר־שׁם，“他在那里留意防守”，即派兵占据那地方，为要防御亚兰人，使他们无计可施，“不止一次两次”，即好几次。
第11节 亚兰王因此愤怒，对臣仆说：“你们不告诉我，我们这里谁是归向以色列王的吗？”即站在他那一边。משּׁלּנוּ = לנוּ מאשׁר，大概是按亚兰方言形成的：见 Ewald, §181, b；虽然他断定这个读法不正确，并要读作 מכּלּנוּ，但既无根据，也极不合适，因为那样王就把自己也算在叛徒之中了。
第12-14节 其中一个臣仆回答说：“我主我王，不是。”意思是：不是我们把你的计划泄露给以色列王，“乃是以利沙先知把你在卧房里所说的话都告诉了他。”于是亚兰王查问先知住在哪里，就差遣大军，并有马匹车辆，到多坍去捉拿他。多坍（见创世记 37:17），按《地名志》（Onom.）说，在撒马利亚北面十二罗马里之处；其旧名保存至今，地点是在耶宁西南一座覆满废墟的土丘上，位于从基列到埃及的商旅大道旁（见 Rob. Bibl. Res. p. 158；V. de Velde, Journey, i. pp. 273,274）。
第15-17节 次日清晨，以利沙的仆人出去，看见军队夜间已经围住那城，就对先知说：“哀哉，我主啊，我们怎样行才好呢？”但以利沙安慰他说：“不要惧怕，与我们同在的，比与他们同在的更多。”随后他祷告，求主开他仆人的眼目；于是他就看见多坍所立的那山，遍满火马和火车围绕以利沙。开眼目，就是把他带入一种入神而能洞见的状态，在那状态中，他得以看见那看不见的灵界。那些火马火车，是天上保护能力的象征，环绕着先知。这火焰的形态表明这军旅具有超地上的来源。火，作为地上一切元素中最轻灵的，最适合作为使灵界显现可见的基础。这异象是以雅各的异象为根据的（创世记 32:2）；当时他受以扫威胁，见有两队天使在他四围安营。
第18-20节 仇敌下到以利沙那里时，他祈求主使他们眼目昏迷；事情照着他的话成就以后，他就对他们说：这不是那条路，也不是那座城；你们跟我去，我必领你们到你们所寻找的人那里。于是他领他们到了撒马利亚，那地离多坍约有四小时的路程；在那里，他们的眼目因以利沙的祷告被打开，就看见自己被领到了何处。אליו ויּרדוּ 不能像 J. H. Mich., Budd., F. v. Meyer 和特纽斯所设想的那样，理解为指以利沙和他的仆人下到亚兰军队那里去，特纽斯还想把 אליו 改作 אליהם；它必须是指亚兰人下到先知那里去，这从下文已经显明。至于假设亚兰人是在多坍所立山的下方和周围驻扎，因此必须上到以利沙那里去，这并不足以迫使我们对这句话作出牵强解释。
不错，多坍是立在平原中一座孤立的小山上；但在东面，它被一列伸入平原的山岭所围绕（见 V. de Velde, R. i. p. 273）。奉差来捉拿以利沙的亚兰人驻扎在这列山岭上，于是他们从那里向着建在山上的多坍城下来，而以利沙则出城去迎见他们。虽然经文没有明说以利沙出城，但列王纪下 6:19 已清楚预设了这一点。סנורים 在这里是心智上的眼瞎，如创世记 19:11 的类似情形一样；也就是说，一种虽有能看的眼睛，却不能正确看见的失明状态。以利沙不照实说“这不是那条路”等等，应当像一切欺敌的兵法诡计一样来判断，这类手段原就是用来迷惑敌人的。
第21-23节 以利沙禁止约兰王杀害他所带到他面前的仇敌，因为他并不是在战争中把他们掳来的；反而劝王款待他们，然后放他们回到他们的主那里去。如果杀了这些亚兰人，这神迹的目的就被破坏了。因为其用意乃是要向亚兰人显明，他们所对抗的是永生神的先知，任何人的力量都不能胜过他，好叫他们学会敬畏全能的神。即便从政治角度看，先知的建议也比王的提议更能保证和平，正如列王纪下 6:23 的结果清楚表明的那样。亚兰人因惧怕以色列受其神明显保护，就不敢再用游击队侵入以色列地；但这并不排除后来那种正规战争，如下文所叙述的那样。关于 אבי，见列王纪下 5:13 注释。וגו שׁבית האשׁר：“你素常岂会杀害那些你用刀用弓掳来的俘虏吗？”意思是：既然你连那些在公开战场上所掳来的都不杀，你又怎敢把这些人处死呢？ כּרה להם יכרה，他为他们预备了一席筵席。כּרה 是由 כּרה“筵席”派生出的名词动词，这样称呼是由于多人一同聚集，如同 coena 出于 κοινή（参 Dietr. on Ges. Lex. s. v. כרה）。
第24-33节 此后，便哈达围困撒马利亚，引起极其严重的饥荒，以致一个妇人向王控告另一个妇人，因为那妇人不肯照约把自己的儿子交出来给人吃，而她自己已经先把自己的儿子交出来了。列王纪下 6:25 饥荒甚大，甚至一个驴头值银八十舍客勒，四分之一卡布的鸽子粪值银五舍客勒。היה בּ，变成为=值多少价。驴是不洁净的牲畜，因此它的肉本不可吃；况且驴头又是这牲畜身上最不可食的部分。八十舍客勒约合七十他勒（10镑10先令），或者如果摩西时代的 bekas 在日常生活中也称作舍客勒，那么约合三十五他勒（5镑5先令；见 Bertheau, Zur Gesch. der Isr. p. 49）。按特纽斯所说，四分之一卡布相当于德累斯顿小量器（Mässchen）的六分之一，还不到十立方巴黎寸。
五舍客勒：超过四个他勒（十二先令），或超过两个他勒（六先令）。Chetib 的 חרייונים 应读作 יונים，即 excrementa columbarum，鸽子的粪便；Keri 则以委婉的 יונים，fluxus, profluvium columbarum 代替。这个说法可以按字面理解，因为在可怕饥荒时期，确实有人收集粪便来吃（参 Joseph. Bell. Jud. v. 13, 7）；但也可能是比喻性地指一种极其低劣的食物，正如阿拉伯人称 herba Alcali 为 Arab. s̆nân，即“麻雀粪”，德国人称阿魏为“魔鬼粪”一样。
但没有理由像 Bochart（Hieroz. ii. p. 582, ed. Ros.）所猜测的那样，把它理解为坏掉的鹰嘴豆（相反可参见 Celsii Hierobot. ii. p. 30 及以下）。注：Clericus 提出 Plutarch（Artax. c. 24）中以下一段作为有力的平行例证：“他只杀驮重的牲口，因此一个驴头几乎要六十德拉克马才能买到”；Grotius 还引用 Pliny《博物志》viii. 57 的记载，说汉尼拔围困 Casalinum 时，一只老鼠卖到二百 denaria。列王纪下 6:26 王在城墙上经过，督理防守时，有一个妇人向他呼求帮助；他回答说：אל־יושׁעך יי，“若耶和华不帮助你，我从哪里帮助你呢？
岂是从禾场，或从酒榨呢？”这个 אל 很难解释，Ewald（§355, b）认为它是代替 אם לא。特纽斯给出一个较简单的解释，就是把它视为主观否定，并把整句话看作假设句，因此条件只由上下两句的紧密连接来表达（依 Ewald, §357）。“从禾场，或从酒榨呢？”意思是：我既不能拿粮食帮助你，也不能拿酒帮助你，不能给你预备食物，也不能给你预备饮料。随后他问她究竟有什么冤情；于是她就向他述说那可怕的事情，说她为了充饥，已经杀了自己的孩子，等等。
列王纪下 6:30 王听见这可怕的控诉，因律法在利未记 26:29 和申命记 28:53、28:57 中的咒诅竟按字面应验，就撕裂衣服；百姓于是看见，他贴身穿着毛衣，就是悔罪与哀恸之衣，מבית，里面，即在外衣之下，作为在神面前自卑的记号；但这其实更像一种外在行为，而不是真正向神和祂审判俯伏的心。这从他在列王纪下 6:31 的行为就可证明。例如，当那妇人的控告把全城令人心碎的困苦摆在他面前时，他就呼喊说：“神若不重重降罚与我……今日若容以利沙的头仍留在他身上！”以利沙大概曾劝告说，无论如何都不可把城交出去，并应许说，只要他们真诚地在神面前自卑祈求，神必拯救他们。王以为自己穿上毛衣就已经尽了本分；而既然所盼望的帮助仍未来到，他就怒气爆发，要先知承担后果。
不错，这怒气不过是一时情绪的激荡，很快便让位于他良心中较好的冲动。王急忙追赶自己所差去砍以利沙头的使者，为要阻止他在暴怒中仓促发出的杀人命令被执行（列王纪下 6:32）；但这仍然证明，王里面还缺少那种真正的悔改，就是那种从承认当前困苦乃是主所施行之审判而生发出来的悔改。若不是主保护祂的先知，并把王的意图启示给他，使他可以采取防备措施，这个被猛烈怒气催逼出来的绝望行动本来就已经实行了。
列王纪下 6:32 城中的长老聚集在以利沙家里，大概是要寻求劝告和安慰；王打发一个人先到他那里去（就是要去斩先知的头）；但使者尚未来到，先知就把王的意图告诉长老们：“你们看，这凶手之子（约兰，无论按血统还是性情，都是亚哈的真儿子；亚哈曾杀害拿伯和众先知）打发人来砍我的头吗？”并吩咐他们把门关上，把使者挡在门外，因为他已经听见他主人的脚步声紧跟在后面。因此，以利沙采取这些措施，并不是出于抗拒合法权柄的意图，而是出于谨慎，为要拖延那仓促发出的不义杀人命令的执行，这样反而也服事了王自己。列王纪下 6:33 我们必须从上下文补足：王紧随使者而来；使者下到以利沙那里时，他正与长老们说话；而王当然会立刻被允许进来。
因为 ויּאמר 的主语不是使者，而是王，这从列王纪下 7:2 和 7:17 可以看出来。王说：“看哪，这灾祸是从耶和华来的，我何必还要再等候耶和华呢？”这是一个绝望之人的话；然而在他心里，仍有一点信心的火花在微微发光。他竟向先知吐露自己的感受，这本身就表明他对主仍存着微弱的盼望，并希望从先知那里得着坚固和扶持；而这坚固，他也确实得着了。