第1节 他们来到海那边格拉森人的地方。 他们来到海那边格拉森人的地方。[拉赫曼、蒂申多夫和特里格利斯在此处以及路加福音对应经文（路8:26）都读作“格拉森人”——Gerasenes；但我们认为，虽然有古老的依据，却不足以取代公认的读法。在马太福音（太8:28）里，公认的“革拉森人”似乎才是正确读法，而不是拉赫曼所取的“格拉森人”，也不是蒂申多夫和特里格利斯所取的“加大拉人”。手稿证据对它相当令人满意，而近来的某些地理发现似乎也支持它。加大拉也许是指那一带的大区域。约瑟夫（《古史》17:11,4）称它是比利亚的主要城，也是希利尼城。它或其郊区位于湖的东岸南部。也许“革拉森人”这一读法，作为“加大拉人”的讹变，起源于那片地区仍沿用古代迦南“革迦撒人”的名称。]
第2节 耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。 耶稣一下船，立刻（见可5:6）有一个被污鬼附着的人迎着他而来，“这个人许久被鬼附着”（路8:27）。马太福音（太8:28）说：“有两个被鬼附的人遇见他。”这两种说法并不矛盾，正如两个见证人中，一个只见证某一人所做的事，而另一个说明其实有两个人一样；但这里所给出的主要细节，似乎很难同时适用于一个以上的个案。
第3节 那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。 那人常住在坟茔里。路加说：“他不穿衣服，也不住房子。”这些坟茔是在当地岩穴中凿成的，可作藏身和潜伏之处（路8:26）。没有人能捆住他，就是用铁链也不能。
第4节 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。路加说（路8:29），“鬼屡次抓住他”；在提到人们徒然用铁链和脚镣捆绑他，因为“他竟把锁链挣断了”之后，又加上说：“鬼又催逼他到旷野去。”那黑暗暴君般的权势辖制着他，使他有超乎常人的力量，也使他藐视一切约束。马太福音（太8:28）说他“极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过”。他成了那一带地方众人的恐惧。
第5节 他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。 他昼夜常在山中和坟茔里喊叫，又用石头砍自己。他对别人固然可怕，但他自己所忍受的痛苦更是难以言喻，只能借着哭号和自我伤害来寻求缓解。
第6节 他远远地看见耶稣，就跑过去拜他。 他远远地看见耶稣，就跑过去拜他。这不是那种甘心乐意、会对耶稣说“愿你吸引我，我们就快跑跟随你”的敬拜，而是内里受强迫、以可怖的迅疾奔到审判者面前，听候被逐出的宣判。
第7节 大声呼叫说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！” 他大声呼叫说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！”或者如马太福音8:29所说：“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”参看可1:24注。看哪，那折磨人的，竟预先惧怕、战栗，并哀求免受折磨！他们在基督里认出了那注定要折磨他们的主；他们知道时候是定了的，且觉得仿佛已经到了！（雅2:19）
第8节 是因耶稣曾吩咐他说：“污鬼，从这人身上出来吧！” （因为耶稣曾先对他说，就是在污鬼呼喊以前：“污鬼，从这人身上出来吧！”）通常，这类命令一发出，顺服便立刻发生。但这里容许有一点延迟，为要更显明基督的大能，并成就他的旨意。
第9节 耶稣问他说：“你名叫什么？”回答说：“我名叫群，因为我们多。” 耶稣问他说：“你名叫什么？”这问题的目的，是要逼使它承认那辖制这受害者的鬼魔权势有多么凶恶。回答说：“我名叫群，因为我们多。”或者如路加所说：“因为附着他的鬼很多。”罗马军队的一营，满员时约有六千人；但这里这词乃像我们平常用法一样，是指一个极大的不定数目，不过多到足以在获准之后立刻进入两千头猪里并把它们毁灭。
第10节 就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。 它再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。要注意，这恳求虽然是一个鬼说的，却是代表许多鬼说的，“求他不要叫他们离开”等等；正如上一节所说，“他回答说我们多”。但他们这样恳切地求不要被赶离那地方，究竟是什么意思呢？他们接下来的请求（可5:12）就会把这一点说明得很清楚。
第11节 在那里山坡上，有一大群猪吃食。 在那里，靠近山边，[更好地说，是“向着那山”]，照明显正确的读法应如此。马太7:30说它们“离得很远”。但这些说法非但不矛盾，反而因其精确，更证实了叙述的细致准确。有一大群猪在那里吃食。这些猪的主人几乎毫无疑问是犹太人，因为主此时到他们那里，正是向他们施行服事。这就解释了接下来所发生的事。
第12节 鬼就央求耶稣说：“求你打发我们往猪群里，附着猪去。” 众鬼就央求耶稣说[“若把我们赶出去”（太8:31）]：“求你打发我们往猪群里，附着猪去。”倘若它们把心里的话全说出来，也许就是：‘若我们必须放弃这个人，就容我们以另一种形式继续作恶；让我们进入这些猪里，借此毁坏百姓的产业，好使他们的心刚硬起来敌挡你！’
第13节 耶稣准了他们。污鬼就出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投在海里，约有二千，就淹死了。 耶稣立刻准了他们。在马太福音里，这事以威严简洁的话记述：“去吧！”这些猪的主人若是犹太人，便是在经营非法买卖；若是外邦人，便是在羞辱本国宗教；无论哪一种情形，这许可都是公正的。污鬼就从那人身上出来，进入猪里；于是那群猪猛烈地冲下山崖，投入海中（约有二千头，这数目只有这位生动的福音作者记下），都淹死在海里，或者如马太8:32所说，“死在水里了”。
第14节 放猪的人就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。 放猪的人就逃跑了，把这事都告诉人，“并把鬼附之人所遭遇的事也都告诉了人”（太8:33），告诉了城里和乡下的人。众人就出来，要看是什么事。这样，他们既有牧猪人的见证，也有自己眼见的证据，可以证明这两件神迹都是真实的。
第15节 他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。 他们来到耶稣那里。马太福音（太8:34）说：“合城的人都出来迎见耶稣。”他们看见那从前被鬼附着的人，就是那被群鬼所附的，坐着。路加（路8:35）补充说，“坐在耶稣脚前”，与他从前狂野流荡的情形形成对比；并且“穿上衣服”。由于本福音作者先前并没有告诉我们这人“没有穿衣服”，若不是“亲爱的医生”路加（路8:27）在这里补上这信息，我们只能猜测这句话的意思。这正是所谓诸福音书之间“无心的巧合”的一个显著例子：一位作者把某事视为当时众所周知而不提，我们若不是借着另一位或几位作者，就绝不会知道；而若不知道这一点，有些陈述便无法明白。这个可怜的人一恢复知觉，必然立刻感到需要衣服，这些衣服大概是十二门徒中的一些人给他的。他“心里明白过来”，但如今，啊，是以何等崇高的意义明白过来！（参但4:34-37，虽属不同类别，却有相似之处。）他们就害怕。若只是敬畏，本来很自然；但可惜，不久之后，另一种更阴暗的情绪便显露出来了。
第16节 看见这事的人，就把鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人。 看见这事的人，就把鬼附之人所遇见的，也把那群猪的事，都告诉了众人。这样，他们便有了牧猪人的见证，也有了自己感官的双重见证。
第17节 众人就央求耶稣离开他们的境界。 众人就开始求耶稣离开他们的境界。这样做的只是那些失去贵重财产的主人吗？可惜，不是！因为路加（路8:37）说：“格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们。”邪灵竟这样达到了它们的目的。百姓既被激怒，就不能容忍他的同在；但又因心生惧怕，不敢直接赶他走；于是他们只好求他离开，而他也就照他们的话行了。
第18节 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人[此处原文不再是“正被鬼附”的词，而是“曾被鬼附”的词]，恳求和耶稣同在。这是那颗刚从群鬼手中被救出来的感恩之心，紧紧依附那位奇妙的施恩者。何等自然，何等细腻！
第19节 耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。” 耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”在那原本人人都认识他、并长期惧怕他的地区，为基督作宣教士，比起跟随主到一个从未听过主名的地方，并在那里由同样的大能和恩典兴起别的荣耀见证，乃是更高贵的呼召。
第20节 那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。 那人就走了，不单在亲友中间，就是在“低加坡”传扬，因为那地方称为“十城之地”（参太4:25注）。他传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。在那一大片地区，这座怜悯的纪念碑宣扬着他新近所认识的主；盼望其中有些人不只是“希奇”而已。
评语：（1）也许在整部福音历史中，没有哪一段比这里更尖锐、更明亮、若可这样说，更具前拉斐尔派式鲜明轮廓地显出独一主耶稣基督真实的人性与完全的神性。看哪，这里有传道人的君王。他已向岸边成群的众人讲完那些荣耀的比喻。众人散去；虽然天色已晚，他却并不歇息，反而吩咐十二门徒开船，因为他在对岸还有工作要做。于是他们起航，往东岸去；但没走多远，湖上惯有的暴风就骤然兴起，而且比平常更猛烈。那些熟悉水性的渔夫，以为这只小船就要倾覆，把他们送到水底，便急忙去找他们的主。至于主呢，白日的劳苦已经临到他身上；而且在加大拉还有别的工作等着他，所以他退到船尾，要在渡海途中安然睡去。那睡眠何其沉沉，呼啸的狂风和拍击的巨浪都不能惊醒他；门徒在危急中来求助时，见到的正是这样深沉安息的他。这是何等一幅无罪人性的图画！
他们为什么惊动他？为什么如此惧怕？他怎能灭亡？或者说，“有基督在船上”，他们又怎会灭亡？他们为什么没有信心？他们不过还在受训练。他们的信心还像一粒芥菜种。但他现在要行一件事，使这信心得以长进。他应他们的呼唤醒来；方才还在父神看顾之下沉睡不知的这位，只环顾四周，发出一句命令，那狂暴的自然元素便立刻平静下来。这位睡着又醒来的“人”，显然是自然界的主。自然感觉到造物主临在，听见他的声音，便立刻顺服！人们希奇，他却不希奇。他行走在自己的创造之中，向它们发命，正是在自己的本境里。“你们为什么这样呢？”他在他们慌乱中以崇高的平静说道，“我与你们同在这样久，你们还不认识我吗？我一句话平息了风浪，这就使你们惊奇吗？你们将要看见比这更大的事。”如今他们到了东岸。
但那位是谁，远远望见他上岸，就奔向他，仿佛急于拥抱他呢？原来是一个受鬼魔恶意摧残的可怜牺牲品。这是一个异常凶猛、长期受苦的个案。但拯救的时候终于到了。众鬼数量可怖，却都整齐地服从于一个主鬼，合力使这受害者在心灵和身体上尽其所能地受尽折磨。但鬼魔之主从那船上出来，已经把它们召到自己面前；它们就借着这人站在他面前。它们在被迫放弃所占据之地以前，先被迫交代数目；一面不情愿地见证眼前这位将来必要折磨它们之主的荣耀，一面不得不承认自己与他毫无相合之处，并把对他的惧怕说出来，好像最后审判的日子已经来到。然而尽管如此，它们邪恶的本性丝毫未减；若必须离开这更高等的牺牲品，就求准许去附着另一类的牺牲品，以便用更大规模、造成更致命后果的方式达到同一目的。何等景象！
那一群灵，曾使世人所有的力量都无法约束和驯服这受害者，如今却俯伏在一个从未来过此地的人面前，在审判者面前战栗，知道无论他说什么，对它们就是法律；于是像仆人向主人恳求一样，温顺地请求在放弃长期牢牢把守的猎物之后，准它们进入较低等的牺牲品里面。可是那一句“去吧！”所显出的威严，何等彰显出对整个黑暗国度自觉的大能！随后它们立刻顺服，那可怜被鬼附的人完全得了释放，并且它们冲向所选定要毁灭的牲畜时那种疯狂与溃乱，全都因这位刚刚来到加大拉海边之人的一句话而发生！但这神圣大能与威严的彰显，最终又被恩典所加冠冕、所照亮，那恩典把如今已得释放的感恩俘虏领到拯救者脚前。
那是一幅何等的景象，甚至全天堂都要惊奇地注视：那原本“被鬼赶到旷野去”的野人，无人能制伏，如今“坐在耶稣脚前”；那从前赤身露体而不觉羞耻的人，像我们的始祖在乐园中一样，唉，却是出于完全不同的缘故，如今却“穿上了衣服”；那可怖的疯子，如今“心里明白过来”，以默然惊叹、感恩、爱慕的姿态，坐在伟大拯救者脚前！蒙福的救主啊，你比世人更美，却自己又是人子；我们敬拜你，却不惧怕亲近你；我们俯伏在你面前，却又拥抱你。道就是神，但道成了肉身，住在我们中间，并且要永远住在我们中间；凡尝过你恩惠的人，都从你的丰满里领受了，而且恩上加恩！（2）当留意黑暗权势加给这受害者的复杂之恶。
它们夺去了他理性作用的发挥；它们鞭挞他的灵，以致他连一件衣服都穿不住，赤身露体，又不能忍受活人和社会生活的安慰，只住在坟茔间，仿佛坟墓的阴森与他灵里的凄惨有某种神秘的相契；它们甚至在那里也不给他片刻安息，因为“他昼夜常在山中和坟茔里喊叫”——他无休止的痛苦化作野性的哀号；不仅如此，他心灵的折磨竟如此难以忍受，以致他“常用石头砍自己”！对这最自然的解释似乎是：人在这种状态中，当心灵的痛苦难以承受时，便想把注意力从心灵转移开，试图使被割裂而疼痛的身体也分担一部分。还有一个由魔鬼施加之恶的特征也极有意义：“没有人能制伏他；因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了！”你们以为这人所受这些苦，是因为他比众罪人更有罪吗？
不然（见路13:2-3）；而是要在肉身这个舞台上，使我们触目惊心地看见：黑暗权势若不受约束，会是怎样；而人一旦被交在它们手中，又将从它们那里遭遇什么！人的理性，是它们所不能容忍的，因为那是照亮它们黑暗的光。人的自由，在其最高状态中乃是与律法合一的，就是“使人自由的全备律法”；这是它们所恨恶的，所以它们以一种狂野的无政府状态来取代，丝毫不能接受理性的约束。人的平安，它们也不能忍受，因为它们自己已经失去平安了，“恶人必不得平安”。同样地，人间任何最小、最低层次的安慰，只要它们有能力夺去，也决不放过。而在它们所逼疯的受害者的嚎哭和自伤之上，它们跳着死亡之舞，并对一切哀诉与求怜悯之声，像祭司长对犹大所说的那样回答：“那与我们有什么相干？
你自己承当吧！”（3）既是这样，那么，从黑暗权势下得释放，并“迁到神爱子的国里”（西1:13），是何等有福！在那以前，我们在“这世界管辖这幽暗世界的”和“现今在悖逆之子心中运行的邪灵”手中，和这可怜被鬼附的人在耶稣来到他那里之前一样无助。壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但那比他更壮的来了，就夺去他所倚靠的盔甲，又分了他的赃（路11:21-22）。这是天与地狱为争夺人的归属而展开的致命争战。只是，鬼附使受害者失去个人意识，所以理性思考丝毫不能帮助他们得释放，只能靠纯粹的神圣大能之举；而灵魂脱离撒但暴政，则是因着悟性的眼睛被神开启，看见自己的悲惨并认出补救之道，又因心被吸引而甘心乐意地去拥抱它。“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，叫基督荣耀福音的光不照着他们。
基督本是神的像……那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”（林后4:4；4:6）因此，我们从撒但与罪权下得释放，乃是甘甜而自愿的；但这释放本身又和耶稣向黑暗的鬼发出威严一句“去吧”时那样，真实是出于神的大能。（4）在这颗感恩之心求与耶稣同在的祈求中，我们看见一切被基督释放之人向着他那紧紧依附的情感；而在他听见耶稣提出更美安排后便离去，并在低加坡巡回传扬自己蒙拯救之事、自己本身就成了主耶稣恩典与大能活见证这一点上，我们可以读出这样的话：得释放的信徒，是基督的宣教士！（5）正如基督照那些可怜的加大拉人的话离开他们的境界一样，如今他也很可能仍然这样对待不少人：当他满怀怜悯来到他们那里时，他们却叫他走开。
被唤醒的罪人，难道不该惧怕这一点，并当趁着还称为“今日”的时候欢迎他吗？这一场景的机缘，稍后就会显明。
第21节 耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到他那里聚集；他正在海边上。 耶稣又坐船渡到那边去，就是从格拉森一边、他与那得医治的被鬼附者分手之处，回到西岸的迦百农。许多人聚集到他那里，“因为他们都等候他，就欢欢喜喜地接待他”（路8:40）。那一天大量的教训（可4:1等，以及太13:1-58）只不过越发激起百姓的胃口；看来他们因主晚上离开、横渡湖面而失望，于是仍逗留在海边，也许是从某个门徒那里得到暗示，知道他当晚会回来。也许他们还远远看见了暴风骤然平静。我们主的声望，此时正在迅速上升。他正在海边上。
第22节 有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前， 有一个管会堂的人来到，名叫睚鲁。这一类人当中，信耶稣的本来极少（约7:48）。从这里看，人会以为这位管会堂的人原先一直与岸边的群众在一起，焦急地等候耶稣回来，一见主到了就立刻如这里所记来求他。但马太福音（太9:18）却告诉我们，这位管会堂的人是在耶稣坐席讲论禁食之事时来见他的；既然这位悔改了的税吏理当知道那次为主摆设筵席之时所发生的事，我们就推断，在时序上，惟有第一位福音作者给出了正确次序。睚鲁，[也可作“雅伊鲁”]，与旧约中的“睚珥”是同一个名字（民32:41；士10:3；斯2:5）。他一见耶稣，就俯伏在他脚前；马太9:18说是“拜他”，两处意思相同。
第23节 再三地求他说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。” 他再三地求他说：“我的小女儿……”路加（路8:42）说，“他有一个独生女，约有十二岁。”据莱特富特所引一位著名拉比的话，女儿在满十二岁以前，都称为“小的”或“小女孩”；之后才称“年轻女子”。“快要死了。”马太则简略记作：“我女儿刚才死了”——也就是刚刚断气。她死去的消息，是在那患血漏的女人得医治之后才传到父亲耳中的；但马太的简略记述只给出最后结果，正如记百夫长仆人的事一样（太8:5等）。 “求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了”，较佳读法的意思是：“使她得医治并且活过来。”对于这类本来深受偏见浸染的人来说，这样的信心所含的意义，比在别人身上更多。
第24节 耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。 耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。路加所用的词更强烈，是“几乎把他挤住了”。
第25节 有一个女人，患了十二年的血漏。 本节JFB无评注。
第26节 在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。 她在好些医生手里受了许多的苦。这话也许不一定是指她在治疗之下所受的痛苦，而是指她接受了各种各样的治疗。她又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。真是可怜的处境，而且越发令人心酸；这是我们堕落本性状态的写照（结16:5-6），也说明一切人间医治属灵疾病的方法比虚空更甚（何5:13）。我们主一切医治神迹更高的用意，自然地引导人这样来看这件事；随着我们继续往下看，这种理解的恰当性会更明显。
第27节 她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳。 她听见耶稣的事，就来了。这终于是正确的尝试。她“听见耶稣的事”究竟听见了什么呢？毫无疑问，是他所行奇妙的医治；而当她听见这些，又联想到自己痛苦地经历了向别处求医全然徒然，便蒙福使她心里点燃起坚定的信心：那位曾这样乐意医好别人的主，也能并且必不拒绝医好她。于是她从后头杂在拥挤的人群中前来（既畏缩又寻求），摸耶稣的衣裳。按礼仪律法，患这类病症的人若摸了别人，会使被摸的人不洁。有些人认为，想到这一点，便可解释她为何从后头悄悄挤近他，只摸他衣裳的穗子。但那把她带到耶稣面前的信心本身含有一种直觉，教导她：既然这触摸能使她脱离污秽的病本身，就不可能把污秽传给他；而且这位奇妙的医治者，必定高过这样的律法。
第28节 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。” 因为她心里说（马太9:21说“心里说”）：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”就是说，我只要能与这位荣耀的医治者有一点接触就够了。何等奇妙的信心！
第29节 于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。 于是她血漏的源头立刻干了。不但“她的血漏立刻止住了”（路8:44），连病根也彻底除去了，以致她凭身体的感觉立刻知道自己完全得了医治。她便觉得身上的灾病好了。
第30节 耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：“谁摸我的衣裳？” 耶稣顿时心里觉得有能力，或者说“功效”，从自己身上出去。他意识到自己的医治能力发出去了；这能力不像先知和使徒那样，是外来的、仅仅被赐予的，而是住在他里面，出于他“自己的丰满”。于是他就在众人中间转过来，说：“谁摸我的衣裳？”
第31节 门徒对他说：“你看众人拥挤你，还说‘谁摸我’吗？” 门徒对他说。路加（路8:45）说：“众人都不承认的时候，彼得和同在的人说：‘夫子……’”你看众人拥挤你，还说“谁摸我”吗？‘主啊，你若问是谁摸你，不如问谁没有碰着你吧，在这样拥挤的人群中！’“耶稣说：‘总有人摸我；因我觉得有能力从我身上出去。’”（路8:46）不错，众人都“拥挤他、紧逼他”——他们都无意中碰着了他，只不过是被人流裹挟着；但只有一个，只有这“某一个人”，是带着自觉、主动、倚靠的信心之摸，特意伸手要与他接触。耶稣只承认这一种触摸，也只寻找这一种。正如奥古斯丁很早以前所说，直到今天，许多人也在施恩之道中这样靠近基督，却毫无益处，只是被吸入人群而已。惟有信心自愿而活泼的接触，才像导电体一样，能从他身上引出能力来。
第32节 耶稣周围观看，要见做这事的女人。 耶稣周围观看，要见做这事的女人。并不是为了揪出一个有罪的人，乃是为了，正如我们将看见的，要从这个得了医治的人口中得着她对主向她所行之事的见证。
第33节 那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，把实情全告诉他。 那女人因为知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢。一个谦卑、羞怯的妇人，在不得不如此公开地暴露自己时，自然会惊惶；但她也知道自己有一个可以为自己说话的见证。她来俯伏在耶稣跟前，把实情全告诉他。路加（路8:47）说：“那女人见不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，当着众人说明为什么摸他，并怎样立刻得好了。”这虽然试炼了这位信妇的谦逊，却正是基督把她带出来所要的：要她公开见证自己病情的事实，自己徒然求医的经过，以及她一摸这位伟大医治者便立刻完全得释放的事实。
第34节 耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。” 耶稣对她说：“女儿”（路8:48加上“放心”），你的信救了你；平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。她虽然一信就得了医治，在自己感觉中却像是偷来的医治，因此不敢承认。于是耶稣就在这医治上盖上王者的印记。但从那位“我们的平安”的口中发出“平平安安地回去吧！”这遣散的话，是何等荣耀！
第35节 还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？” 耶稣还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”这里“先生”是“教师”的意思。
第36节 耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信。” 耶稣一听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信。”耶稣知道，这噩耗一来，这位痛苦父亲的心必定下沉；也知道关于耽延的种种念头会在他里面浮现，因此主立刻照他惯常的方式安慰他：“不要怕，只要信。”这话永远宝贵，永远有力！这样的事件何等生动地显出基督对人心的认识和他温柔的同情！（来4:15）他不许别人跟随他，只带彼得、雅各和雅各的兄弟约翰。见可1:29注。
第37节 于是带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。 本节JFB无评注。
第38节 他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号。 他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，“又有吹手和许多乱嚷的众人”（太9:23）——这是为死人哀哭。（见代下35:25；耶9:20；摩5:16）
第39节 进到里面，就对他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。” 耶稣进到里面，就对他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”她死的时间极短，几乎更像是一场短暂的睡眠。
第40节 他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方。 他们就嗤笑耶稣，更直译是“嘲笑他”，因为“知道她是死了”（路8:53）；这正是她真实已经死去的重要见证。耶稣把他们都撵出去。这里用的是很强的词，就是“赶出去”、“轰出去”；意思是把那些喧嚷哭号的人，和其他也许因同情而在场的人都打发出去，只留下那些与此事关系最密切的人，以及他亲自带来作这大神迹见证的人。于是他带着孩子的父母和跟随他的彼得、雅各、约翰，进到孩子躺着的地方。
第41节 就拉着孩子的手，对她说：“大利大，古米！”翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！” 耶稣拉着孩子的手，像他曾拉彼得岳母的手一样（可1:31），对她说：“大利大，古米！”这是亚兰语，或称叙利亚迦勒底语，是当时巴勒斯坦通行的语言。马可很喜欢把这些奇妙的话照原样记下来。参可7:34；14:36。“古米”显然是正确读法，是另一形式在民间的通俗说法。
第42节 那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。 那闺女立时起来走。这里所用的词与可5:39-41不同，意思是“少女”或“小姑娘”。她起来走路，这个生动的细节显然出自目击者。因为她已经十二岁了。他们就大大地惊奇。这里的措辞极其强烈。
第43节 耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事；又吩咐给她东西吃。 耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事。我们所能提出的唯一理由，就是主不愿公众对他的情绪过早地逼到危机点上。又吩咐给她东西吃，作为她已完全恢复的记号。
评语：（1）负重的灵魂啊，你因内在的病患而疲惫枯槁，这病已使一切人的良方尽都失效，又迫使你从那些推荐你换空气、换环境、忙事业、寻娱乐、去旅行等等之人的惨痛经验中说出：“你们都是叫人愁烦的安慰者，说谎的编造者，无用的医生！”你岂没有“听见耶稣的事”吗？听见他曾在一些最顽固、最无望的病例上行过何等医治的神迹、何等变化的大能，叫瞎眼的看见，赶鬼，洁净麻风，使瘸子跳跃如鹿，叫哑巴的舌头歌唱？最后把你的情形带到他面前吧，不要怀疑他的能力；他曾对像你这样的人说：“康健的人用不着医生；我来本不是召义人，乃是召罪人。”但你怕显露自己，怕那些知道你放荡人生的人轻蔑地说：“扫罗也列在先知中吗？”那么就从后头挤过去，只要摸他一下，你就会立刻感觉到那从他身上出去的能力。无须紧紧拥抱，无须激烈动作，也无须大费周章。
惟有活的接触，就是信心那简单的一摸，才能把医治的能力引出来。而这能力会自己说明一切。你将知道基督与一切别的医治者之间的差别；当耶稣呼唤你为他的能力和恩典作见证时，你就会有话可说，有故事可讲，荣耀他的名，并成为他所喜悦的报偿；你会乐意说：“凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。”（2）那些蒙医治之怜悯却沉默不语的欠债人，应当被主对待这得医治妇人的做法所责备。主并没有让她照着她大概所愿意的那样，默默离去，暗中献上感谢，或在某次私下聚会中表达她对耶稣的爱。相反，他要她不顾自己羞怯的谦逊，当众出来，说明她做了什么，又得了怎样的结果。这样，她就以自己的方式成了基督的传道人。主也要他所有蒙拯救的人都作这样的见证。
“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（3）在众多拥挤在救主周围、毫无属灵渴慕且毫无得救益处的人群之中，无论是在他殿中的敬拜，还是在承认他名的外表上，主仍能分辨出哪怕只有一个信靠灵魂胆怯颤抖的信心之摸，并察觉到那一摸无可抗拒地从他身上引出的医治能力。这对那些害怕自己的感受太不值一提、自己的操练太贫乏、不足以引起主注意的人，是何等大的鼓励；而对那些对他并无所求、只是随波逐流，跟着人群追随他、围拥他的人，又是何等的警告，不要以为这样在大日子会比从未听过他名的人更得他的看重。
（见路13:26-27注）因为请看，在这次事件中，他对那些挤他、碰他的人群全不理会，惟独对这位谦卑信靠的妇人说：“总有人摸我。”（4）如果主耶稣如此温柔体贴人情，甚至预先顾及这位信主的管会堂者会因主来得迟而让他心爱的女儿死去所产生的懊悔，于是对他说：“不要怕，只要信”——正像先前他先平息风浪，然后才责备门徒在风浪中的不信一样（见可5:24注）——那么我们完全可以确信，如今在天上尊荣的大君王右边，“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”，并且如今仍像他在肉身中那样，“压伤的芦苇，他不折断”。
（5）福音书所记三次使死人复生中，值得注意的是：一个是刚死的，睚鲁的女儿；另一个是在送殡途中，即拿因寡妇的儿子；第三个是拉撒路，已经死了四天，在坟墓里，以致他的姊妹说：“现在必是臭了。”仿佛是要教导我们：无论我们在死的状态中躺了多久，不管是在属灵的死中三十年、四十年，还是在肉身之死中几千年，基督耶稣里赐生命的灵在这一阶段和另一阶段使我们活过来的能力都同样足够。“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？我是复活，我是生命；信我的人虽然死了，也必复活。
凡活着信我的人必永远不死。”（6）当古典作家以委婉笔法把死比作睡眠时，我们或许还能自我安慰地盼望，异教人心里对来世的微光从未完全熄灭；但惟有在这无与伦比的福音历史之光中，并借着五旬节恩赐的教导来解释时，信心才听见耶稣对每一个已故的女信徒说：“闺女不是死了，是睡着了”；对男信徒则说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”