可6:1-6 耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从他。关于这段的释义，见[路加福音 4:16-30]的注释。
可6:7-13 耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，并赐给他们权柄，制伏污鬼。关于这段的释义，见[马太福音 10:1；10:5-15]的注释。
可6:14 希律王听见了耶稣的事；因为他的名声传扬出来。他说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能在他里面发动。”这里的“希律王”，就是希律安提帕，是大希律三个儿子之一，也是亚基老的亲兄弟（太2:22），在加利利和比利亚作分封王。听见了他的事，“因为他的名声传扬出来”；他就对“臣仆”（太14:2），就是他的谋士或宫廷官员说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些大能的作为在他里面运行。”这位被杀的先知像幽灵一样缠绕着他有罪的良心；在他看来，约翰似乎又活了，并且在耶稣身上披戴了超自然的能力。
可6:15 有人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”有人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，像先知中的一位。”见[马太福音 16:14]注。
可6:16 希律听见，却说：“是我所斩的约翰；他复活了。”希律听见，就说：“是我所斩的约翰；他复活了。”[autos (G846)]，意即“他本人已经起来了”；仿佛这位忠实责备他的人的无辜与圣洁，不容他长久躺在死地里。
可6:17 因为希律已经差人去拿住约翰，用锁链捆他，下在监里，是为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，因为希律已经娶了她。希律亲自差人去拿住约翰，把他捆在监里，是在玛该鲁城堡，就是靠近希律辖境南端、邻近死海的地方。（约瑟夫《古史》18卷5章2节）这是为了希罗底的缘故。她是大希律的孙女。这里的“他兄弟腓力的妻子”，因此也是这两弟兄的侄女。然而这腓力并不是[路加福音 3:1]所说的那个分封王腓力，而是另一个儿子，独特的名字叫“希律腓力”，被其父剥夺了承继权。希律安提帕原来的妻子是亚拉伯王亚哩达的女儿；但他引诱同父异母兄弟腓力的妻子希罗底离弃丈夫，与自己同住。按约瑟夫（18卷5章1节）所说，条件是他要休掉自己原来的妻子。后来这事使他与亚哩达交战，亚哩达彻底打败了他，毁灭了他的军队；从此以后他再也不能恢复元气。
可6:18 因为约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合法的。”约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合法的。”何等高贵的忠诚！这是不合法的，因为希律的妻子和希罗底的丈夫当时都还活着；并且双方还在禁止结婚的血亲等次之内（见利20:21）。希罗底是亚利多布的女儿，而亚利多布正是希律和腓力二人的兄弟（约瑟夫18卷5章4节）。
可6:19 因此希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。于是希罗底怀恨他，[eneichen (G1758) autoo (G846)]，更准确地说，正如旁注所言，“对他怀着怨毒”。她大概过于骄傲，不屑亲自与他说话；更不至于和他争吵。她想要杀他，只是不能。
可6:20 因为希律怕约翰，知道他是义人，是圣人，所以保护他；听见他讲论，就多照着行，并且乐意听他。希律怕约翰；但正如本格尔所说，约翰却不怕希律。知道他是义人，是圣人。可对比以利亚在拿伯被杀以后面对亚哈的情形（王上21:20）。“保护他”[suneteerei (G4933) auton (G846)]，更宜照旁注译作“保全他”“救护他”；就是保护他脱离希罗底恶毒的计谋。她一直在等候机会，要使希律陷入局中，好把约翰处死。至于“听见他讲论，就多照着行”，就是在施洗约翰对他良心产生影响之下，做了许多好事；并且“乐意听他”。这是极其醒目的一句话，我们只从这位描写生动的福音作者这里得知；它说明情欲奴仆里面相反原则的交战。但这也更显出希罗底在他身上所起的作用，如同耶洗别之于亚哈，以致他最后竟同意去做那件他被唤醒的良心长期拦阻他去做的恶事。
可6:21 有一天，恰巧是希罗底得便的时候，希律在自己生日那天，为大臣、千夫长和加利利的首领摆设筵席。这里“有一天，恰巧的时候到了”，就是“适合希罗底目的的时机到了”；[genomenees (G1096) heemeras (G2250) eukairou (G2121), hote (G3753)]，更可译作“及至一个方便的日子来到，当希律……”。他在自己生日那天，为大臣、军长和加利利的显贵摆设筵席。这种生动而细密的记述，大大增加了这段悲剧叙事的感染力。
可6:22 希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜；王对女子说：“你随意向我求什么，我必给你。”这里“希罗底的女儿”，就是她和原来丈夫希律腓力所生的女儿；她名叫撒罗米（约瑟夫同上）。她进来跳舞，叫希律和同席的人都欢喜。王就对这女子说，[korasioo (G2877)]，“这小女孩”。（见可5:42注）“你随意向我求什么，我必给你。”
可6:23 又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”这里“王”只是礼貌上的称呼（见可6:14注），其实不过如此而已。他向她起誓说：“无论你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”那些被情欲和奢华败坏了自制力的人，常会在一时任性的冲动里说出、做出一些事，而在冷静时又痛悔不已。
可6:24 她就出去，对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”她就出去，对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”败坏的妇人比男人更无羞耻，也更无怜悯。施洗约翰的忠诚妨碍了希罗底的享乐，而这正是除掉他的绝好机会，她绝不肯放过。
可6:25 她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”她立刻急忙进去见王，求他说：“我愿王立刻”[ex (G1537) autees (G846)]，更准确地说，“马上”，用盘子，或大平盘[pinaki (G4094)]，把“施洗约翰的头”给我。
可6:26 王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞她。王就甚忧愁。按他对约翰的感觉，以及那位传道人口中所出的真理如何触动他的良心，又想到他多次谨慎地把约翰从情妇的愤怒中保护出来，如今竟被自己鲁莽的愚昧所网罗，这实在令他十分难堪。然而“因他所起的誓”。看哪，没有原则却有麻烦良心的人，会拘泥于不肯违背轻率的誓言，却甘愿去犯最严重的罪！又“因同席的人”，这是出于一种虚假的羞耻心，不愿让人以为自己受宗教或道德顾忌所困。多少人因此落入致命的网罗！他就不肯推辞她。
可6:27 王随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来；那人就去，在监里斩了约翰。王随即差一个护卫兵，[spekoulatoora (G4688)；真正的读法显然是 spekoulatora (G4688)]，就是随侍的卫兵之一。这是个罗马词，指皇帝卫队中的一员。王吩咐拿约翰的头来；那人就去，在监里斩了他。看来他已经被囚超过十二个月了。蒙福的殉道者！为你所预备的是何等黑暗凄凉的结局；但如今你已得着你主的称许：“凡不因我跌倒的，就有福了”（太11:6）；你也已经得着你所舍去的生命（太10:39）。但那些手上沾着你血的人，如今又在哪里呢？
可6:28 把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。那人把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。希罗底并没有亲手流这位严厉责备者的血；她只是使这事成了，然后就欣赏那从无身的头颅流出来的鲜血。下面第3条评论里将指出，这与罗马教会有惊人的类比。
可6:29 约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。约翰的门徒听见了，就是施洗约翰自己的门徒，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里，“然后去告诉耶稣”（太14:12）。如果这些门徒直到这时仍作为约翰的追随者，与主分开（太11:2），那么他们现在来到耶稣面前，也许不无一点暗中的埋怨，觉得他似乎忽略了他们的老师；但他们也许也像孤儿一样，从此决意与主的门徒同命运。耶稣听见这消息时心里怎样感受，或说了什么，并没有记载；但那位曾站在朋友拉撒路墓前、以致人说“耶稣哭了”的主，不大可能听见这样的消息而不深受感动。他也许不反对一小群约翰的门徒一直依附他到最后，其中一个原因，可能是要预备一些亲近的朋友，为约翰宝贵的身体尽一点心，就像后来也有人要为主自己的身体所行的，只是规模较小而已。
评论：（1）福音历史的真实性，在本段中有极其显著的证明。若其中所记的基督生平只是文学虚构，而不是历史事实，那么作者们大概最不会想到的，就是把他尊荣的先锋的生命结束，写成这里所记的这种方式。我们一读就立刻觉得，这事若要被写出来，就必定是真实的。再看犹太史家，我们在他的《古史》中，竟发现与这里完全相同的记述：同样描述施洗约翰的品格、他对希律的忠诚责备，以及他的死。所不同的，只是约瑟夫照理更强调这事件的公共政治意义，而我们的福音作者则完全从施洗约翰与他蒙福之主的关系来叙述。这样，双方彼此照亮。
（2）掌权的人一旦与没有原则的妇人联合，无论是婚姻还是别的关系，通常都会沦为她们的工具，并且往往被她们拖向毁灭。历史上，从那受咒诅的耶洗别起，她先引诱亚哈背叛以色列的神，又叫他杀害自己的百姓，最终又把他催向灭亡；再到希罗底，她使希律安提帕的手沾染了圣洁的施洗约翰之血，也造成那场对他极其致命的战争；直到相当近代，也屡见其例。若较低微之人的历史都写出来，岂不也会看见同样的情欲引出同样的结局吗？这无疑是在警告人，不可结成这等不圣洁的结合。
（3）我们读到希罗底如何不是亲手、也不是直接下令，去流这位真理忠实见证人的血，而只是借着世俗权柄促成其事，随后又为此洋洋得意，我们几乎不能不想到：当启示录的先知看见那淫妇教会，被描绘为“喝醉了圣徒的血和耶稣见证人的血的妇人”（启17:6）时，这流血的淫妇希罗底，必定就是她的肖像模本。因为启示录中的妇人，并不亲自流圣徒或殉道者的血，也不直接下令杀他们；乃是“兽”，即背道的基督教世界中的世俗权势，与圣徒争战，胜了他们，并杀了他们（启11:7；13:7）。然而“妇人”却骑在这兽上，这兽又是朱红色的、流血的兽（启17:3、6）；世俗政权照着她的意旨行事，像马顺服骑者一样，为她除掉那些见证她可憎之事的人；而她自己则被描绘成因他们的血而沉醉，陶醉于不再受他们枯槁般责备的自由之中。这样鲜明而深刻的类比，难道只是偶然吗？
（4）忠心指证罪恶，虽然有时在今生也蒙赏赐，但也常常被容许要付上今世利益、自由、甚至生命的代价。那位医病、洁净长大麻风、开瞎子眼睛、甚至使死人复活的主，何等容易就能搭救他真诚的仆人脱离希罗底的愤怒，至少不必失去自由，至少宝贵的性命可以保全！可是他没有这样做。他反而让他的公开事工以被捕、被囚告终；并且在监里长久囚禁，又丝毫没有前途之光照耀，在他从监里专门差人来问主以后，主仍允许他在那阴暗的牢房里用鲜血印证自己的见证，没有人安慰他，也没有人目击这事，除了那个流血的刽子手，仿佛是要向他历世历代的仆人宣告，他曾叫那些使者去对约翰说的话：“凡不因我跌倒的，就有福了。”三位希伯来少年对尼布甲尼撒王的回答何等高贵；那王威胁他们，若不俯伏敬拜他所立的金像，就要把他们扔进烈火的窑中。
他们说：“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来；王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道，我们决不事奉你的神……”（但3:17-18）。他们满有把握，相信为耶和华名的荣耀，必有拯救；但他们在这一点上也可能判断错误，神也许并不看为合宜出手；然而“即或不然”，他们也准备为主被烧死。无论是否蒙拯救，他们都定意不犯罪。基督一切仆人背起十字架，也当如此；宁可被钉在其上，若有必要，是或不是，他们不知道，也不肯对主耶稣失信。到这里，四部圣经记载的水流第一次全都并行，这一大段的缘由和一切情形，因此生动地摆在我们面前，格外鲜明。
可6:30 使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道，全告诉他。使徒聚集到耶稣那里，大概是在加百农，是他们从差遣出去的使命中回来时（可6:7-13）；他们把一切所做的事、所教训的，都告诉了他。
可6:31 耶稣说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。耶稣说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇；因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”请注意，他要渡到那边去，有好几个原因。第一，马太（太14:13）说，当耶稣“听见”他忠心先锋被杀的消息，就是从那些收葬约翰尸体并安放在坟墓里的门徒口中（见可6:29注），他就“上船从那里独自退到野地里去”；或者是为避免约翰之死可能给自己带来的后果（太10:23），更可能是要有机会沉浸在那件伤痛之事所激起的感情中，而身边群众的喧闹显然极不利于此。其次，他必然极有兴趣地听了十二人的报告，也许带着一点像七十人回来时他所有的那种感动（见路10:17-22注），因此他也需要安静，好对这已经开始的天国宣讲和进展作不受打扰的思索。再者，他因众人“来来往往”而疲惫，甚至连吃饭的工夫都没有，所以需要休息：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”在这些考虑共同作用之下，我们的主寻求这次转换环境。
可6:32 他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。他们坐船，暗暗地往旷野地方去。约翰说，是“渡过加利利海，就是提比哩亚海”（约6:1）；四福音作者中只有他如此详尽说明，因为其他几位写作时，读者大概已经对那里有所了解，而最后一位作者写给的是时间、地点都更远离其事的人。路加又更明确地说（路9:10），这“旷野地方”是“属伯赛大城的”。这不可与湖西边那个名叫伯赛大的城混淆（见太11:21注）。这个城在湖东北边，靠近约旦河流入湖中的地方；属高卢尼提地区，不在希律安提帕辖下，而在分封王腓力统治之内（路3:1）。腓力把它由村庄提升为城，并为纪念奥古斯都的女儿犹利亚，给它起名叫犹利亚。（约瑟夫《古史》18卷2章1节）
可6:33 众人看见他们去，有许多人认得他们，就从各城步行一同跑到那里，比他们先赶到了。群众看见他们离去，有许多人认出了他。较可靠的读法似乎是：“有许多人看见他们离去，就认出他们来”[Kai (G2532) eidon (G1492) autous (G846) hupagontas (G5217) kai (G2532) epegnoosan (G1921) polloi (G4183)]。这里的“步行”[pezee (G3979)]，也许应译作“从陆路”；他们绕湖头奔跑，涉过河上的一处浅滩，好赶上耶稣和十二门徒所乘的船。“从各城”都来到那里，“并且先到了”，就是赶在他们前头，到耶稣那里会合。何等逼真的描写！每一个笔触都显出目击者的在场。约翰（约6:3）说，“耶稣上了山”，大概就是那一带丘陵中的某处，那片沿着湖东岸伸展的绿色高地。
可6:34 耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。耶稣“出来”[exelthoon (G1831)]，就是“上了岸”，看见许多人，就是“一大群人”[polun (G4183) ochlon (G3793)]，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般；于是开口教训他们许多道理。那些从陆路跟随他、甚至先于他到达的群众，一见之下就激起了他一贯的怜悯，因为他们像没有牧人的羊；于是他宁可放弃独处与休息，也要服事他们。这里第四位福音作者给了我们一个重要信息（约6:4）：“那时犹太人的逾越节近了。”更准确地说，“那时逾越节，就是犹太人的节期，近了。”这就解释了为什么当时有那样多的人群拥挤在他四周：他们正在上耶路撒冷去守节的路上。但耶稣这次并没有上去，正如约翰明确告诉我们的（约7:1），因为犹太人的官长想要杀他，所以他仍留在加利利。
可6:35 天已经晚了，门徒进前来，说：“这是野地，天已经很晚了。”天已经很晚了，路加说，“日头已经平西”或“日头开始偏西了”（路9:12）[klinein (G2827)]。马太（太14:15）说“天将晚的时候”；但同一天稍后还有另一个“晚上的时候”（可6:23）。前一个晚上始于下午三点；后一个则始于日落。门徒进前来说：“这是野地，天已经很晚了。”
可6:36 “请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”请叫众人散开，他们好往四面乡村和村庄里去，自己买饼吃，因为他们没有什么可吃的。约翰告诉我们（约6:5-6），耶稣对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”“他说这话，是要试验腓力；因为他自己原知道要怎样行。”这话题也许是由门徒的某句提议引出来的；但各人话语说出的精确次序和形式，恐怕很难确切重建，而且也并不重要。
可6:37 耶稣回答说：“你们给他们吃吧。”门徒说：“我们可以去买二十两银子的饼给他们吃吗？”耶稣回答说：“他们不必散去”（太14:16），“你们给他们吃吧。”这无疑是为要预备他们接受接下来要发生的事。他们却说：“我们可以去买二十两银子的饼给他们吃吗？”“腓力回答他说：‘就是二十两银子的饼，也不够他们各人吃一点。’”（约6:7）
可6:38 耶稣说：“你们有多少饼，可以去看看。”他们知道了，就说：“五个，两条鱼。”耶稣说：“你们有多少饼？去看看。”他们知道了，就说：“五个，两条鱼。”约翰的记载更具体、更充分：“有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对他说：‘这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条小鱼；只是分给这许多人，还算什么呢？’”（约6:8-9）大概这就是门徒当时所能支配的全部食物，只够他们自己吃一顿，暂时托给这孩子保管。“耶稣说：‘拿过来给我。’”（太14:18）
可6:39 耶稣吩咐他们，叫众人一帮一帮地坐在青草地上。耶稣吩咐他们，叫众人一帮一帮地坐在青草地上，[epi (G1909) too (G3588) chlooroo (G5515) chortoo (G5528)]，即“青绿的草”或“青绿的草地”；那是灌木丛生荒地里的繁茂青草。因为约翰（约6:10）指出，“那地方的草多”[chortos (G5528)]。
可6:40 众人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。众人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。这样安排，显然是为了叫人数一目了然，并使众人都能有秩序地见证这荣耀的神迹。
可6:41 耶稣拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前；又把两条鱼分给众人。耶稣拿着这五个饼和两条鱼，望着天。这样，即使最远处的人，也能清楚看见他所做的事。“祝福”[eulogeese (G2127)]。约翰说，“祝谢了”[eucharisteesas (G2168)]；意思是一样的。为这食物献上感谢，并把它祝谢为成千上万人之食物，正是这神迹的关键时刻。他擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，这也等于预示这些人将来要作他的执事。那两条鱼，他也分给众人。
可6:42 他们都吃，并且吃饱了。众人都吃，并且吃饱了。四位福音作者都提到这一点；约翰（约6:11）又补充说：“鱼也是这样，任他们吃。”这显示，人数虽然极多，食物虽然极少，但每个人的分量都非常充足。“他们吃饱了，耶稣对门徒说：‘把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。’”（约6:12）这正是要把神迹的规模完全显明出来。
可6:43 门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。门徒收拾起来，装满了十二个篮子，都是碎饼碎鱼。约翰说（约6:13）：“他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。”这里四卷福音都把“篮子”称作[kofinoi (G2894)]，这是一种犹太人旅行时常带的行李，据说里面既装食物，也装供睡卧用的干草，好使他们不必倚赖外邦人，而冒礼仪上的污秽危险。这里对四福音真实性构成了有力印证。我们认为，从内部证据看，前三位福音作者是彼此独立写作的，虽然第四位必定看过前面的作品。但在这里，前三位作者都用同一个词，来表示这个看似细微的事实：收拾零碎所用的篮子，正是连罗马讽刺诗人尤维纳利斯也知道、称为 cophinus 的那种；而在四千人吃饱的两段记载中，所用的篮子则明确说是另一种，叫作 spuris。（见可8:19-20注）
可6:44 吃饼的男人共有五千。吃饼的男人共有五千，“还不算妇女孩子”（太14:21）。不过他们大概不多，因为即将到来的节期，按规定只有男子必须前往。[“约”字，即 hoosei (G5616)，这里应删去，因为毫无权威；但在另外三卷福音中，它显然属于原文。]约翰独自给出一个很重要的细节（约6:15），引出下面这一段：“耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”
可6:45 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开。耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，就是加利利的伯赛大（约12:21）。约翰说他们“往迦百农去”；大概是风向使他们稍微偏离了原本朝伯赛大的方向。“等他叫众人散开”[ton (G3588) ochlon (G3793)]，即“那群众”。他的目的，是要止住群众对他错误的热情（约6:15）；门徒自己也可能多少被卷入其中。“催”[eenangkasen (G315)] 这词显出他们的不情愿，也许因为不愿与主分开，又要在夜里开船，把他独自留在山上。
可6:46 他既辞别了他们，就往山上去祷告。他既辞别了他们，就往山上去祷告。这样，他终于得着了白天一直徒然寻求的隐密和安息；也得着机会，为着当晚群众对他异常高涨的热情倾心吐意地祷告。看来这热情正是他声望的顶峰，因为第二天就开始下降了；同时，这山上也是一个地方，使他能看见湖上的门徒，为他们在危难中祷告，并等候合适的时候，以在海上向他们显现其荣耀的新方式来到他们那里。
可6:47 到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上。到了晚上，就是较晚的那个晚上（见可6:35注）。门徒上船时，天已经晚了（太14:23；约6:16）。船在海中，耶稣独自在岸上。约翰说（约6:17）：“天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。”也许他们起初并没有竭力向前划，因为仍隐隐希望他们的主会来与他们会合，所以任凭黑夜降临。亲爱的门徒又补充说（约6:18）：“忽然狂风大作，海就翻腾起来。”
可6:48 他看见门徒因风不顺，摇橹甚苦；夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。耶稣看见他们摇橹甚苦，因为风不顺；他们竭尽全力与浪搏斗，逆着迎头风前进，却收效甚微。他从山顶上，在黑夜之中“看见”这一切，因为他的心一直与他们同在；然而他不到自己的时候，并不去解救他们。“夜里约有四更天。”犹太人原本将夜分为三更，后来采用罗马人的四更法，如这里所见。照每更三小时计算，从晚上六点算起，四更天就是清晨三点。“他们摇橹约行了二十五或三十里” （约6:19），不过才过了一半多一点。湖面最宽处约有七英里，所以八九个小时他们才走了三英里半左右。到了这时，他们必定已经筋疲力尽，灰心丧志，几乎绝望；这时，主试炼他们已经够久了，就在海面上走，来到他们那里，“渐渐近了船”（约6:19）。“意思要走过他们去”，只是像路24:28；创32:26所表现的意思那样：参创18:3、5；42:7。
可6:49 但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来。门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就因害怕而喊叫起来（太14:26）。起初在他们看来，他像是水面上的一个黑点在移动；后来像是个人形；但在黑暗而风暴肆虐的天空下，他们根本想不到会是他们的主，于是就把他当作鬼怪。参路24:37。
可6:50 因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：“你们放心！是我，不要怕！”他们都看见了他，并且惊慌。耶稣立刻对他们说：“你们放心！是我，不要怕！”马太、马可、约翰都记下的这两个小字，“是我” [Egoo (G1473) eimi (G1510)]，即“我是”，由于说这话者的口，以及话语发出的处境，其意味超出语言所能表达。当时他们正在怒海中央，小船成了自然力量的玩物，微弱的光线只足以让他们看见水上一个不明物体，反而更加剧他们的恐惧。但耶稣认为，只要让他们知道是他在那里，就足够驱散一切惧怕。若从别人嘴里说出“我是”，无非表示说话者是某某人，不是别人；这对那些以为自己随时可能沉到海底的人，绝不足以叫他们安定。
但当这话出自那位正在“踏在海浪之上”、且即将用一句话平息狂风恶浪的主口中，这岂不正是那古时从摩西时代起就响在以色列耳中的声音：“我是”；“我，唯有我是！”参约18:5-6；8:58。如今，这话已经“成了肉身，住在我们中间”，从我们身旁用亲切熟悉的语调说出来：“这是我良人的声音！”这些受惊的门徒领会到多少呢？我们知道，船上有一个人在领悟这种崇高呼召上胜过其余的人。不是第四福音那位深沉的作者；他虽后来在众使徒中翱翔最高，但当时尚年轻，还未成熟。那人乃是西门巴约拿。这里接着有一段极其显著而富教益的插曲，只有马太记下：
太14:28 彼得回答他说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”这里“如果是你”[ei (G1487) su (G4771) ei (G1487)]，就是“如果你就是那一位”，回应主的“我是”。“请叫我来”，不是“让我来”，而是“给我命令的话”[keleuson (G2753) me (G3165) pros (G4314) se (G4571) elthein (G2064) epi (G1909) ta (G3588) hudata (G5204)]，即“命令我从水面上到你那里去。”
太14:29 耶稣说：“你来吧。”这真是何等崇高的一句话！说这话的那一位，自知对怒海有绝对权能，因此能吩咐它不但托住自己，也托住他所愿意托住的人。彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。霍尔博士说：“敢于这样愿望，已是大胆的心；敢于这样去做，更是大胆，不怕这奇特路途的柔软，也不怕它的粗厉。”
太14:30 只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”风本来就一直很大；但先前彼得并“没有看见”它，因为他只看见基督的能力，并且信心活跃。现在他“看见”了风浪的狂暴，基督托住他的能力立刻在他眼前淡去，于是他就“害怕”了；若感觉不到有能力托住自己，他怎能不怕呢？于是他“将要沉下去”；最后意识到自己的试验失败了，就带着一种绝境中的信靠，把自己交托给“主”，求主救他。
太14:31 耶稣赶紧伸手拉住他，对他说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”这责备不是在彼得往下沉的时候发出的，而是等基督先拉住他的手之后；先重新激发他的信心，然后借着那恢复的信心，使他又能行在浪尖上。否则，这爱中的责备就毫无意义了。这责备承认那敢于只凭基督一句话就踏上深渊的信心，却问：为什么那样快就被不信破坏了呢？
太14:32 他们上了船，风就住了。
可6:51 于是到他们那里上了船，风就住了；他们心里十分惊奇。于是耶稣到他们那里上了船。约翰（约6:21）说：“门徒就喜欢接他上船”[eethelon (G2309) oun (G3767) labein (G2983) autoon (G846)]，更可译作“于是他们愿意接他上船”，暗示他们先前的恐惧；但也包含欢然欢迎之意，如今他们起初的惊惶已经转为惊叹和喜乐。“船立时到了他们所要去的地方”，亲爱的门徒又补充说 [eis (G1519) heen (G3739) hupeegon (G5217)]，即“他们所往的地方”或“所要到的港口”。这个附加的神迹，显然也被当作神迹来叙述，只有第四福音记下。正如暴风骤然平静，这叶小舟因着自然之主秘密的能力如今在船上，也在平静无波的水面上迅速滑行；当他们还沉浸于所发生之事的惊奇、并未察觉自己前进得如此之快时，竟已经到了岸，使他们更加惊讶。
“那时他们欢喜，因得安静； 主便引他们到所愿去的港口。”
马太（太14:33）说：“在船上的人都来拜他，说：‘你真是神的儿子了。’”但我们的福音作者写得尤其有力：“风就住了；他们心里十分惊奇，过于所能测度，并且希奇。”福音作者似乎几乎找不到更强的话来表达他们的惊异。[特雷格勒斯根据过于薄弱的权威，把“并且希奇”kai (G2532) ethaumazon (G2296) 整句删去，又把“过于所能测度”ek (G1537) perissou (G4053) 括起来视为有疑；但提申多夫二者都没有这样处理。]
可6:52 这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。他们不明白那分饼的神迹，因为他们的心还是愚顽。多么奇特的一句话！其意思似乎是：如果他们刚才那几个小时以前才发生的分饼神迹，真“思想过”或“反省过”，那么无论他在权能与恩典的整个范围内再作什么，他们都不会觉得稀奇了。这里的细节，带着一种丰盛鲜活的生动感，是这卷可爱福音书独具的。
可6:53 既渡过去，来到革尼撒勒地方，就靠了岸。他们既渡过去，来到革尼撒勒地方，这地方有时也用来给那湖命名，沿着它的西岸伸展。加百农就是他们登陆的地方（约6:24-25）。“靠了岸”[prosoormistheesan (G4358)]，是一个航海用语，在新约别处没有出现。
可6:54 一下船，众人立刻认出了他。他们一下船，众人立刻认出了他；就是百姓认出了他。
可6:55 跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。众人跑遍那一带地方，听见他在哪里，就把有病的人用褥子抬到那里。在主事工的这个阶段，民众对他的热情达到高峰。
可6:56 凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子；凡摸着的人就都好了。无论耶稣进村子、进城、进乡间，他们都把病人放在街市上，求他只让他们摸一摸他的衣裳繸子；这大概是因为他们听说那患血漏的妇人这样做所经历的事（可5:25-29），也可能还听说过其他未记载的同类事例。凡摸着他，或摸着他的衣裳繸子的，就都得了医治。当主在那一带停留时，他们一直这样行，也一直这样经历；这是由这里所用的未完成时态所表明的 [eiseporeueto (G1531), etithoun (G5087), parekaloun (G3870), esoozonto (G4982)]。这时期对应于约7:1所说的那段时间：他“游行在加利利”，没有在逾越节去耶路撒冷，因为“犹太人”，就是官长，“想要杀他”；而百姓却想要拥立他为王！
评论：（1）凡敬虔而善于思想的读者，跟随了这段奇妙篇章的生动细节之后，谁能不在那脚步和声音中听见神性的行走，在那双手和眼目中看见神性住在一种温暖、活泼、柔和的人性里呢？还在湖西边的时候，十二门徒回到主那里，报告他们传道之旅的成果。几乎与此同时，关于他亲爱而忠信的先锋被残杀并被门徒草草安葬的消息也传到他耳中。经历了如此动人的事件之后，他很愿意同十二门徒独处片刻，却因不断来往的人群而不能。于是他命十二门徒渡到东岸去，“歇一歇”。然而百姓见他离去就大为不安，又没有船，便绕湖头奔跑，急忙过河，望见他船只趋向的登陆地点，竟先于他到达。他怜悯他们如同没有牧人的羊，不但没有打发他们走，反而向他们传道，直到天色将晚，才想到他们此刻也需要那会朽坏的食物。十二门徒想打发他们散去找吃的，他却要门徒自己给他们吃。
他们如何能呢？让他们去看自己能凑出什么。所有四位福音作者都准确记下现有的数目：五个大麦饼，两条小鱼。但这怎么够呢？却够了。他吩咐这极大的群众有秩序地坐在茂盛的青草地上，一百一排，五十一排。事情果然如此。他站在那里，仿佛是在三十个百人半圆和四十个五十人半圆的外围；妇女和孩子也许另按组别，坐得更靠近那荣耀的供应者。此时众目都定睛在他身上：他拿起五饼二鱼，望天祝福，把它们当作从天而来的丰富供应，为那整群人祝谢，然后交给十二门徒分给众人。谁能想象，当一个念头掠过众人心头时，各人脸上的惊奇会是何等情状：这一小把食物，怎么能喂饱五十人中的一个小组，更不用说那些一百人的大组？
但当他们看见这食物由十二门徒一排一排传下去而丝毫不尽，到最后，男人、女人、孩子每一个都吃得饱足，而且所剩下的饼和鱼，竟远比原来的全部食物还多，收拾起来装满十二篮子，而吃的人有五千，还不算妇女孩子，他们若真有所思想，又会怎么想呢？诚然，在以利亚（王上17:14-16），尤其在以利沙（王下4:1-7；4:42-44）的事迹中，我们看见这荣耀神迹的微弱先声；但除了所行之事本身较小以外，那些先知总是作为仆人行事，在宣告神迹时说“耶和华如此说”；然而，凡与耶稣接触的人最受震撼的特点，就是他无论教训或行神迹，总带着一种个人权柄的气度，因此在敬虔而洞察的眼中，清楚显明他是道成肉身的自然之主。
（2）既然基督一切神迹都具有超越表面层次的更深意义，我们就不能怀疑，这个最惊人的五饼神迹也有其深刻含义。我们当然可以说：这群人为了与耶稣同在、领受他奇妙的教训，曾付出如此努力与代价，结果他们并没有空空地被打发走，反而得着超过所求的，甚至得着会朽坏的食物；同样，我们若“先求神的国和他的义，这些东西都要加给我们了”。但这一类教训并未探到本题的深处，更谈不上穷尽它。正如主耶稣在此使那会朽坏的食物倍增，那存到永生的食物也同样具有无穷增多的能力。请看整部圣经；请看荣耀的福音历史；单看这一段伟大的篇章。按篇幅而言，它是多么少，正如它所说的五个大麦饼和两条小鱼那样少；但在基督教世界的各时代、各地，它已经喂养了何止成千上万的人，并且还要一直喂养到世界的末了！这是否只限于默示的圣经呢？
在那里我们可以说，是基督自己在施予生命的粮。但正如以利亚和以利沙也曾在较小的规模上做过同类的事，并且谦卑承认自己不过是主手中的仆人或器皿，所以主耶稣的仆人们也有幸从“神的圣言”中那一点点的分量，喂养成千上万的灵魂，并且如此丰盛，以致篮中仍有许多碎屑剩下。作者也不能不向一切读这些文字的人作见证：当他逐段经过这奇妙历史时，自己天天都从中得着肥甘的筵席，这在本书繁重的劳作中给了他极大的振奋；他也不能为读者求什么比这更好的事，只愿他们也与他同享这交通；因为他在这生命之粮上的交通，实在是与父并他儿子耶稣基督相交。
（3）在这些可怜的门徒身上，在这满是奇事的一天之后，我们看见一幅图画，说明即便是我们中最好的人，也常常看不见神的旨意和自己的恩典。他们多么不愿在没有夫子的情况下把船驶入海中；但如果主没有留在后面，他们就会错过，而且历世历代的教会也会和他们一同错过，主所愿意以那样威严形式显明自己荣耀的那一次，就是在海上行走，而且是在大风掀起波浪咆哮之时。毫无疑问，当他们劝他若不肯与他们同在东岸过夜，至少也该与他们同行时，他必定告诉他们自己会随后来。但他们哪里会想到他是什么意思呢？他们必定焦急地一再回头，看是否能望见别的小船载着主迟一点出发；而当他们在风暴中挣扎了八小时，到黎明前发现自己孤零零、毫无帮助地在海中央时，他们会彼此说：‘唉，我们若没有离开他就好了！但愿他此刻在这里！
上次我们和他一起往格拉森人的地方去，虽然他在船尾睡着，我们一叫醒他，他只说一句话，就平静了风和海；如今，唉，我们却独自一人了！’终于，他们看见一个黑影。那是什么呢？它越来越近；他们的恐惧也升起；现在近到足以使他们确信，那是个活的形体，正向他们而来。一个在水面上行走的活物，除了鬼怪还能是什么呢？鬼怪来找他们，又是要做什么呢？当它再靠近一些时，他们就惊叫起来。然而，这正是他们所爱的主，这正是他们的朋友，他们热切盼望、却终于以为不可能来的那一位！我们常常也是这样，把最大的怜悯误叫作别的名字；不仅以为它远离我们，其实它就在近旁；甚至把最好的当作最坏的。是的，耶稣一直都与他们同在，只是他们不知道。
他的心一直借着眼目跟随着他们，看着风暴聚集；身体虽远，灵里却与他们同在，命令狂暴的自然力待他们如同火窑待希伯来少年、狮子待但以理一样，不伤害他们分毫。他看见他们“摇橹甚苦”，就怜悯他们；但为了他们自己的益处，他不到合宜的时候，并不来到他们那里。可是，他用来平息他们恐惧的话是何等宝贵：“你们放心，是我，不要怕！”那使人安定的核心词，就是那个“我” [Egoo (G1473)]。在他们几小时前才看见他荣耀的基础上，再加上过去一切的经历，这一个小小的“我”字，对他们意味着何等丰满的安慰！而我们也是一样，当我们被风浪中的疑惑惧怕、艰难缺乏、忧愁痛苦反复翻腾，常常“摇橹甚苦”，试图冲出去时，还有什么比那爱的、神圣的声音更足以安住我们的灵，使我们在黑夜中歌唱呢？那声音说：“你们放心：是我；不要怕。”
（4）当人确知有神圣的凭据时，信心还有什么不敢冒险的呢？只要我们的眼睛定睛于眼前的救主，什么危险不能胜过呢？但当我们像彼得一样，把眼目转向翻腾的元素，“看见风甚大”时，惧怕就取代了信心；开始下沉时，我们唯一的安全，就是把这危急的处境交托给那位掌管自然、护理、恩典一切要素的主。若我们能感受到那只温暖的、有血有肉的手，就是拉住下沉之彼得、立刻同他一起上船的那只手，我们便有福了！因为那时我们就立刻到了安息的港湾。