第1节 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。关于我们主公开事工的记载，现在已经结束了：在前三卷福音书中，是以庄严地离开圣殿作结，那殿直到那时还是“他父的殿”，也是全教会一切庄严礼仪的中心；在这第四卷福音书中，则是以同样庄严地离开众人作结，因为直到那时，神可见的国仍是在他们中间得以代表。现在我们来到楼上的筵席间；关于这筵席预备的情形，我们的福音书作者假定读者已经从其他福音书中熟知。本章和其后四章所记这楼上筵席间所发生的事，历世历代的教会都感到，它带着一种属天、属神的印记，甚至在这卷极其属神的福音书中，若可这样说，也超乎其余一切，而其中的荣耀并非语言所能表达。“逾越节以前。”这里就引出一个问题：我们的主在受难前一夜，究竟有没有和门徒一同吃逾越节筵席？
若有，祂是和其他犹太人在同一天吃，还是提早一天？关于这个问题，我们在路加福音22:7-13释义前的评语中已经提到，并明确表示，我们毫不迟疑地确信：祂确实吃了，而且是在与别人同一天。前三位福音书作者明确这样说，这是毫无合理疑问的；只是因为第四福音书中的某些措辞，一些有能力的批评家认为自己不得不离开这一意见。例如Greswell和Ellicott如此；而Robinson、Wieseler和Fairbairn等人则维护我们所表达的观点。现在，这既是第四福音书中第一处被认为暗示主所守的这次“晚餐”若是逾越节，也是在通常所守“逾越节以前”的经文，我们就来看这难题如何应对。有一种解释认为，这里的“节期”不是指逾越节晚餐本身，而是指从尼散月十五日开始、以十四日吃逾越节羊羔为前导的七天“除酵节”。
参民数记28:16-17。Robinson即持此说。这样一来，困难的确消失了。但其实无须求助于这种似乎稍显不自然的解释。若把福音书作者理解为指逾越节晚餐本身，那么意思似乎不是“在逾越节前一天”，而只是说：在筵席开始之前，耶稣就为要在其中行将记述之事，作了庄严的准备。我们从其他福音书知道，耶稣在自己和另外十人离开伯大尼以前，曾怎样准确地吩咐两个门徒在那大楼上预备逾越节。参路加福音22:7-13注。而关于这些安排，我们的福音书作者在这里极其崇高地告诉我们，当时我们主自己心里正涌动着何等深沉的思想。约翰福音12:1-2。另参路加福音22:14-16注。我们认为，其意思只是这样：耶稣在逾越节晚餐中起来洗门徒的脚时，不但是经过极其审慎的思量，也是照着“节前”已经定下的旨意和安排而行。
Stier和Fairbairn大体也是如此理解。“耶稣知道自己离世归父的时候到了。”关于这样优美而委婉地提到救赎主之死的说法，参路加福音9:31；9:51注。“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”意思是：就在祂最后受苦的边缘，本来似乎祂自己那可怕的前景足以吸引祂全部注意力，祂却远非忘记那些“属自己的人”，就是在祂“离开世界归父”之后，仍要留在“世上”挣扎的人（约17:11）；相反，祂对他们的顾念大到一个地步，仿佛几乎不想到自己，除非是与他们相关。在这里，这就是“爱”：不仅忍耐“到底”，并且最动人地彰显于按人的标准最不容易期待的时候。
第2节 吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。 “吃晚饭的时候”，原文genomenou。我们的译者在此跟随路德和Beza，译作“晚饭已毕”，但可惜这样不对，因为从约翰福音13:26看，晚饭当时显然还没有结束。意思或者是“晚饭预备好了”，或者是“晚饭正在进行中”。Alford指出，这同一个词在马太福音26:6中译作“耶稣在伯大尼的时候”，在约翰福音21:4中译作“天将亮的时候”。当然，若采用Tischendorf和Tregelles所取的现在时读法ginomenou，那就更必须如此理解。不过我们判断，这一读法的证据还不如公认本文强；Lachmann坚持公认本文，Alford也同意。 “魔鬼已将……意思放在……心里”，更确切地说，是“已经”。这是指他先前已与祭司长们立了约。参马可福音14:10-11注。
第3节 耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去。 “耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去”，或作“从神出来，正往神那里去”。这一节极其崇高；若我们不是早已熟悉它，只凭它作为下文的序言，就足以使我们生出一种愉悦的惊奇。祂的心灵清楚无云地感知自己与父本质上的关系，感知父所交托祂的使命，也感知自己即将归回父那里。
第4节 就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰。 “就离席站起来，脱了衣服”，更准确地说，是“脱下衣服”，因这些衣服会妨碍洗脚的动作；“拿一条手巾束腰”，就是取了仆人的装束。
第5节 随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。 “随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚。”希腊文中有三个不同的词都可表示“洗”，但意义各不相同；新约里三个都用了。第一个niptoo，或晚期形式nizoo，意思是“洗身体的一部分”，如洗手（可7:3）和洗脚。因此这里以及下文五处说到洗脚，所用的就是这个词。第二个louoo，louesthai，意思是“洗全身”，如沐浴。因此约翰福音13:10谨慎地用这个词表示洗整个人。第三个plunoo，意思是“洗衣服”。因此启示录7:14说“他们曾洗净自己的衣袍”，以及约翰22:14按看似正确的读法说“那些洗净自己衣袍的人有福了”，所用的都是这个词。区分前两个词十分重要，到了约翰福音13:10就会看出来。 “并用自己所束的手巾擦干。”毫无疑问，犹大的脚也和其余人一样被洗了。
第6节 挨到西门彼得，彼得对他说，主啊，你洗我的脚吗？ “挨到西门彼得，彼得对他说，主啊，你洗我的脚吗？”我们的语言无法表达原文把“你”和“我的”并列时那种极其鲜明的对比。但这个问题里的每一个字都是重音。到目前为止，连同这个问题本身，并没有别的，只是对一种完全无法理解的俯就所发出的极深而美丽的惊异。因此，虽然毫无疑问，彼得心里已经开始抗拒，觉得这种事决不能接受，耶稣却还没有责备他，只是叫他稍等片刻，他就会明白这一切。
第7节 耶稣回答说，我所做的，你如今不知道，后来必明白。 “我所做的，你如今不知道”，意思是：这样的俯就确实需要解释；它本来就足以使人惊奇。“后来必明白”，直译是“这些事以后”，意思是“不久以后”；不过若把它看作一个适用于神话语中一切难明之言、以及神护理中一切难解之事的一般原则，这话就充满安慰。
第8节 彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。 “你永不可洗我的脚”，更强调地说，是“你绝不可洗我的脚”。意思是：这是一种我永远不能容许的不相称之事。多么像他这个人！耶稣回答说：“我若不洗你，你就与我无分了。”彼得不能接受的是，主人竟服事仆人。但基督整个救恩之工，就是一连串这样的服事，直到最终并在其中达到顶峰的，是那最舍己、最超越一切的服事：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”参马可福音10:45注。如果彼得不能接受他的主降卑到洗他的脚，那么他又怎能让主服事他，并借此拯救他呢？这一切都浓缩在“洗”这个含义丰富的词里。这个词固然适用于彼得所抗拒的那较低层面的动作，却也是圣经中那个更高层面洁净的常用象征；彼得几乎没有想到，他当时在实质上也正把这更高的洁净推开。拒绝主甘愿为我们所做的事，或否认祂已经做成的工，这并不是谦卑，而是任性的僭妄；不过这种情形在那些高举宗教自命与传统属灵气息的内圈中并不罕见，只要基督真理曾长期和平稳地存在，就常会有。最真实的谦卑，是恭敬领受，并怀着感谢承认恩典的赐予。
第9节 西门彼得说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。 意思是：“主啊，与祢分离，对我就是死；如果我的话竟是那个意思，我就收回它；如果被祢洗有这样的意义，那么不但我的脚，连手、头，连全身都求祢洗吧！”这种毫不矫饰地表露出对耶稣生死相依的依附，以及感觉到自己整个属灵福祉都倚赖于祂的话，与约翰福音6:68-69的类似话语相比，为其历史真实性提供了任何诚实的心都无法抗拒的证据。
第10节 耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是。“凡洗过澡的人”，原文leloumenos，不是前面那个表示洗脚的局部性词语，而是这里这个表示洗全身的完全性词语；若我们要译得更透一点，就是“凡沐浴过的人”。“只要把脚一洗”，意思是：不需要再那样洗一遍全身，只要洗脚就够了；这里又回到前一个词。“全身就干净了”，或作“整个人都是洁净的”。这句话格外富于教训意义。两种洁净中，前一种是指基督徒生命开始时所发生的洁净，包括从作为有罪状态的罪中完全得赦免，并从作为污秽生活的罪中完全得释放（启1:5；林前6:11）；用神学语言说，就是称义与重生。这样的洁净一劳永逸，永不重复。
另一种洁净，被描述为“洗脚”，就像一个人从浴室出来时本已洗净，但因接触地面，仍需要洗脚一样（参出30:18-19）。这就是我们每日所需要寻求的洁净；当我们以儿子的灵说“我们在天上的父……免我们的债”时，就是如此；当我们因自己多方亏欠而感到重担时，而一个温柔的基督徒之心有谁不是如此呢？能够这样在与尘世接触一天之后来洗脚，岂不是一种安慰吗？这并不是质疑我们从前称义的完全。我们的主虽然坚持要洗彼得的脚，却不肯把洁净延伸得更远，免得祂所要传达的象征性教训被破坏。“你们是干净的”，是在第一种、整体的意义上；“然而不都是”，更确切地说，是“却不全是这样”。
第11节 耶稣原知道要卖他的是谁，所以说，你们不都是干净的。 这是一句极其重要的话，表明犹大并不是像许多人所说的那样，起初和其余门徒一样真诚，后来才堕落；相反，他从未经历那使其余门徒成为今日之人的洁净。
第12节 耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所做的，你们明白吗？ 意思是：“你们知道其中的用意吗？”不过，这问题并不是要他们回答，而是像主许多别的问题一样，要把他们的注意力唤到祂自己的回答上来。
第13节 你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。 “你们称呼我夫子，称呼我主”，即“教师和主”；在前一种身份上向祂学习，在后一种身份上顺服祂。“你们说得不错，我本来是。”祂在刚刚放下服事用的手巾之后，立刻这样宣告自己有意识的神性，这一点十分显著。然而，这整段历史岂不正是自始至终一连串如此惊人的对比吗？
第14节 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚；你们也当彼此洗脚。 “我是你们的主、你们的夫子，尚且洗你们的脚”，你们这些仆人；“你们也当彼此洗脚”，你们不过是同作仆人的，就更当如此。这并不是把它狭隘地理解为字面上的洗脚礼，那种理解曾被教皇和皇帝亵渎性地模仿；它真正的意思，乃是彼此作最卑微、最实际的服事。
第15节 我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。 本节JFB无注释。
第16节 我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，奉差的人也不能大于差他的人。 这是主常常重复的一句话。参马太福音10:24注。
第17节 你们既知道这事，若是去行就有福了。 这是在暗示：即便在真实的基督徒中间，对这些事的实行，也会可悲地远远赶不上对它们的知道。
第18节 我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说，同我吃饭的人，用脚踢我。 “我这话不是指着你们众人说的”，因为约翰福音13:17中“有福”的话，在任何情况下都不适用于犹大。“我知道我所拣选的是谁”，是按更高的意义说的。“现在要应验经上的话”，意思是：不要希奇，在你们中间竟有一个并不属我的人被放进来；这不是偶然，没有错误；这正是为了使他应验他所预言的命运。“同我吃饭的人”，诗篇41:9作“吃过我饭的人”，意思是作为我家中的一员，被接纳到门徒关系和社交生活中最亲密的熟悉程度里；“用脚踢我”，就是转过来攻击我，在伤害之外又加上侮辱。参希伯来书10:29。诗篇中直接所指的是亚希多弗对大卫的背叛（撒下17:1-29）；这是大卫生平与他那位伟大预表对象的故事彼此平行而极其惊人的场景之一。Stier说得好，我们也与那些认为犹大领受了主晚餐的人一样同意他的话：“吃饭”这个说法，因参与圣礼性的晚餐而带上了可怕的意义；这种意义必须永远应用于一切不配领受圣餐的人，也应用于一切吃教会之饼却背叛基督的人。
第19节 如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。 “如今”，更确切地说，“从今以后”。“事情还没有成就，我要先告诉你们”，你们从此就当看自己是已经预先受了警告；“叫你们到事情成就的时候”，就不至于跌倒；“可以信我是基督”，更确切地说，是使你们的信心更加坚固。事实上，当他们极需要这种坚固时，这事果然发生了。
第20节 我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。 参马太福音10:40注。这里的联系似乎是：尽管犹大使祂受辱，而且他们自己也将遭遇类似对待，他们仍该因这保证而受鼓舞，就是他们的职分，正如祂自己的职分一样，乃是出于神的。
第21节 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。 约翰福音13:18的宣告似乎还不够明白，除了卖主的人自己之外，其余人并未真正领会。所以祂现在要用不容误会的话明说出来。但这对祂来说代价何等大，从那临到祂“心里”的“忧愁”就看得出来，无疑是一种可见的情绪激动，然后祂才把话说出来。这显明了怎样易于受伤的敏感，又显明祂与十二门徒社交谈话时何等细腻，竟至于若不费一番力气，就无法把这件事说破！
第22节 门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。 其他福音书还补充了几项极其有意思的细节。第一，“他们就甚忧愁”（太26:22）。第二，“他们就彼此对问，是哪一个要作这事”（路22:23）。第三，“他们就一个一个地问他说，是我吗？又一个一个地说，是我吗？”（可14:19）。何等慷慨、单纯的心！他们憎恶这种念头，却不把它推到别人身上；每个人只急于澄清自己，并想知道自己会不会竟是那恶人。他们立刻把问题带到耶稣面前，因为他们想，祂当然知道是谁要这样做；这正是最好的证据，也确实是最自然、最质朴的证据，显明他们自己的无辜。第四，耶稣似乎就在这种彼此发问进行的时候，又加上一句：“人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（太26:24）第五，最后“犹大”也回答说：“拉比，是我吗？”显然他觉得，当众人都这样说时，若自己缄默，反而会引起怀疑。为防止这一点，这问题也从他口里被逼了出来；不过也许是在桌旁骚动和激动的情形下，以半压低的声音说出的，我们倾向认为，主的回答也是如此：“你说的是”（太26:25），或甚至不过是一个手势；因为从下文约翰福音13:28可见，直到他出去的时候，还没有被公开揭穿。
第23节 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。 “侧身挨近耶稣的怀里”，就是在席上靠着祂坐，因此是在祂“怀里”。“有一个门徒，是耶稣所爱的。”既然耶稣确实爱那十一人，那么这里必是指耶稣对约翰有一种特别亲爱的爱。参约翰福音11:3-4论拉撒路。我们的福音书作者不止一次这样称呼自己。毫无疑问，正因这爱，耶稣安排他坐在自己旁边，在自己的怀里。但这里提到这点，是为了解释他凭借所处的位置，怎样能够悄悄地问主祂指的是谁。
第24节 西门彼得点头对他说，叫他说，主是指着谁说的。 也可译“彼得向他示意”，要他问所说的究竟是谁。也许彼得正靠在耶稣另一边相应的位置上。
第25节 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说，主啊，是谁呢？ “就势靠着”，或作“倾过身去”或“向后靠在”。显然这是低声问的：“主啊，是谁呢？”
第26节 耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。 “耶稣回答”，更准确地说，是“回答着”，显然也是轻声的；这回答大概是由约翰再从背后传给彼得的。“我蘸一点饼给谁”，更准确地说，是“那一块蘸过的饼给谁”。这块饼是蘸在酒里或盘中的汁里；这是古时表示特别眷顾的一种方式。比较约翰福音13:18：“同我吃饭的人。” “耶稣蘸了一点饼，递给……犹大。”如此，显明犹大卖主之心的这个记号，竟是救主受伤之爱的一个动人表现，而且是最后一次！
第27节 他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所做的，快做吧。 “他吃了以后，撒但就入了他的心”，更确切地说，“于是，或立刻，撒但就入了他的心”。这些简短提示极其庄严，说明犹大一步一步怎样走到罪恶的顶峰。“魔鬼早已把卖主的意思放在他心里。”然而，在他真的下定决心实行那个建议之前，他经历了怎样的挣扎，谁能说得出呢？即便在这之后，他的懊悔也还没有完全结束。三十块银钱已经在手，他似乎仍然退缩；这岂不令人可以理解？当耶稣俯身洗他的脚时，也许最后的挣扎已到了危急关头。但诗篇中那句话，关于“吃祂饭的人要用脚踢祂”，大概几乎已把可怕的天平压定；而更明确的宣布，说与祂同席的人中有一个要卖祂，就更会生出这样的念头：“我被识破了；现在回头也太迟了。”就在那时，那块饼递了过来，这一次又向他发出了友情的表示，而且何等动人！但此时“撒但已经入了他的心”；纵然救主这举动似乎还足以把他召回，地狱如今却已经在他胸中，他在心里说：“骰子已经掷下；现在就让我把它做到底吧；惧怕，走开！”参马可福音14:1-11注及该段末尾评语8；另参路加福音11:24-26。 “你所做的，快做吧”，意思是：你还在这里耽搁什么？这里不是你该待的地方；你在这里，对我们和对你自己都是一种拘束；你的事工停在那里；你已经拿了不义的工价，去为他们作工吧。
第28节 同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。 本节JFB无注释。
第29节 有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西，或是叫他拿什么周济穷人。 这是一句极其重要的话，表明耶稣直到最后都如何谨慎地保守这秘密，而犹大也如何把他的假冒为善维持到最后。
第30节 犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。 他这样出去，就是借着他自己的行动，把自己永远从那个圣洁的团契中割断了；他从来就没有与那团契有任何属灵上的共鸣。“那时候是夜间了”，但犹大灵魂中的黑夜，比他头顶天空中的黑夜更黑。
第31节 他既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。 这些非凡的话清楚表明，到这一刻为止，我们的主一直是在一种痛苦的约束之下说话；在祂地上最圣洁团契的小圈子里，有一个卖主者在场，使祂不能自由、充分地倾吐自己的心。其实，这从祂反复说的“你们不都是干净的”“我这话不是指着你们众人说的”等话就已很明显。“如今”这种约束被除去了，那拦住浩荡活水之巨流的堤坝一决口，活水便奔腾而出，直到祂离开楼上的筵席间，进入祂伟大工作的下一阶段，即园中的场景，才止息。但犹大离去之后，祂以什么话打破沉默呢？不是对卖主者作任何反省；更奇妙的是，也不是提及祂自己即将临到的可怕苦难。祂甚至连提都不提，只是带着一种凯旋的爆发宣告：祂荣耀的时候到了！而且十分显著的是，在简短的五个分句里，祂五次重复“荣耀”这个词，仿佛在祂看来，就在那一刻，有一道道荣耀的闪光围绕着十字架。参约翰福音12:23注。“神在人子身上也得了荣耀”，二者的荣耀都在十字架的死中达到顶点！
第32节 神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。 若神因祂得了荣耀，那么神也必要作为对这至高服事的回报和奖赏，荣耀祂；这是曾向神所献上、也可能献上的一切服事中最高的服事。“因自己荣耀他，并且要快快地荣耀他”，现在是指子在这服事完成之后的复活和升高，包括那时加在祂身上的一切尊荣与荣耀，并且这些荣耀将永远环绕祂，作为新创造的元首。
第33节 小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我；但我所去的地方，你们不能到。 祂从自己荣耀的高处，现在带着甜美的怜悯降到祂的“小子们”这里，他们现在全都是属祂的了。“小子们”这个亲爱称呼，在福音书中别处没有出现，保罗也只用过一次（加4:19）；但这位蒙爱的门徒自己却特别喜爱，在他的第一封书信里不下七次使用。“我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我”，就是会感到失去我的需要。“但我所去的地方，你们不能到”，正如我曾对犹太人说过（约7:34；8:21）。这里这个“犹太人”一词十分耐人寻味。那十一个人自己也都是犹太人；但如今祂与他们已处在更高的地位上，祂就把“犹太人”这个名字留给那些只是犹太人、而已别无其他的人。“但我所去的地方，你们不能到。”不过，哦，这里的意义与那时是何等不同！
第34节 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。 这就是其中新的地方。基督爱祂的百姓，为他们舍命作赎价，这完全是新的；因此，它也就成为他们彼此相爱的榜样和标准。然而，这并不是什么超越那“大诫命”的新东西；那大诫命就是“旧命令”（约壹2:7；并参可12:23-33注）；这里只是那律法以一种新的、特殊的形式出现。所以它既被称为新命令，也被称为旧命令（约壹2:7-8）。
第35节 你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。 “众人因此就认出你们是我的门徒”，就是那位为自己所爱之人舍命者的门徒。“你们若有彼此相爱的心”，是为我的缘故，并且是在我里面彼此相爱；因为这种爱，信徒圈外的人很清楚自己是完全陌生的。可叹，就是在这个圈子里面，这种爱也是何等稀少！
第36节 西门彼得问耶稣说，主往哪里去？耶稣回答说，我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。 彼得显然从主这些教导他们如何彼此相待的话中看出，祂的确是要离开他们了，于是问：“主往哪里去？”但对真正的事实，他还几乎没有一点亮光。耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”这与祂对犹太人所说“我所去的地方，你们不能到”（约8:21）是何等不同！
第37节 彼得说，主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。 他现在似乎看出，基督所说那使祂与他们分离的，是死亡；但他并不因要跟随祂到那里去而退缩。亲爱的灵魂啊！促使你说出这话的，确是你对你主人真实而自觉的爱，虽然这话也确实轻率而冒失。
第38节 耶稣说，你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。在主重复彼得的话“为我”时，里面有一种深刻却带着慈爱的反讽；彼得在恢复之后的许多日子里，每回追想这些痛苦细节时，必会感受到这一点。“鸡叫以先，你要三次不认我。”参路加福音22:31-34注。评语：（1）在这段奇妙历史的独特特征中，没有什么比主耶稣身上那种完美结合更显著：对未来有完全的预知，对未来完全有准备，并且平静期待；但同时，又具有一种感觉上的新鲜敏锐，好像意外之事在别人里面所唤起的反应一样。祂进入每一个场景，与各样人交谈，对一切有利或不利于祂的行动都完全知晓，对每一颗心都洞察无遗。
然而祂自己的举动却又是如此自然、如此明显具有人性，以致人们难以相信祂对自己所说的那些高超之事；并且凡在祂面前所说所做的，都激起祂的感受，好像这些事使祂惊讶，正如对任何别的人一样。就看本章吧。祂带着崇高的自持，从晚餐中起来，束上服事的手巾，把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，这一切都出于永恒而不变的爱，也在推动着从起初就定下的行动计划。可是另一方面，在晚餐桌旁，每一件事、每一句话，又都是那么自然地引起下一件事，而那颗柔嫩之心的全部敏感，也都因不得不揭露的那些痛苦事实而被唤醒；到了必须明说的时候，这种感受就变得更加尖锐。彼得起初迟疑，随后明确拒绝让他所蒙福的主洗他的脚，这就引出了一点暗示，说明这样的决意对他而言，在更高层次的洗净上将是何等致命。
彼得原先从未想到这一层，如今却急切地想在一切意义上都被洗；但主告诉他，他并不需要，因为他已经得着了那种洗，所以已经“全然洁净了”，同桌的其他人也是如此。然而卖主者的在场扼住了“全都”这个词，把它改成了“你们是干净的，然而不都是”。但主似乎仍不愿太骤然地向他们揭破此事；而他们显然也没有领会那暗示的准确含义，于是祂就继续向他们展开祂洗脚的用意，把这事举为一个崇高榜样，说明祂期待他们在世人面前以怎样一种舍己的谦卑和彼此服事来分别出来。但这又把将要加在祂身上的那黑暗行为及那将行此事的人带回到祂心中；那人正坐在席上，并且因他的在场，在他们还能在一起的短暂时间里，使祂恩慈言语的自由流露中断得再也难以忍受。因此，祂现在要更接近中心，并催促他的离去。
“我这话不是指着你们众人说的：我知道我所拣选的是谁；现在要应验经上的话：同我吃饭的人，用脚踢我。如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。”然而，即便说到这里，祂似乎仍然停住；仿佛想暂时把这不受欢迎的话题撇开一会儿，祂便恢复先前打断的话题，就是祂差遣他们出去所担负的那崇高使命：“我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”这显然是前一话题的继续，所以若把约翰福音13:18-19放在括号里，整个脉络几乎看不出有中断，除了一个旁侧的提示而已。但暗示的时候已经过去，明确揭露的时刻到了。毫无疑问，最后那一个暗示，关于“吃祂饭的人要用脚踢祂”，已经太明显，足以使十一人都感到刺痛，并几乎无法再听别的话。
因此，耶稣现在要说得不再隐晦。但请看，在祂明确宣布桌旁有一个卖主者之前，先有怎样的情绪：“耶稣说了这话，心里忧愁，就明说”，仿佛那话几乎被哽住，那事几乎说不出来，“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”我们在这里要注意的是：一方面，对那位平静地主持这晚餐、又满有爱地引导其进行的主来说，一切显然在事先都赤露敞开；另一方面，当祂必须用直白的话宣布这件可怕之事时，祂迅疾的感受就被点燃，祂内心最深处的情绪也被搅动。简言之，我们在这里看见神性的智慧与温热的人性情感，在同一位格中、在同一场景的每一部分里，彼此如此完全和谐地结合，以至于它们自己的历史真实性就远远超出一切人类虚构所能模仿的能力。
并且，不仅这里向我们呈现的事实本身带着明显真实的印记，就连这些事实所呈现的形式和力度也是如此；以致在我们看来，即便作者亲见这些事实，若不是有一个解释，也绝不可能像这里这样传达出来：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约14:26）在这里继续沿着这条思路发挥已无必要。但我们仍禁不住提到：当卖主者离开时，耶稣似乎立刻获得了一种自由呼吸；同时，祂那包罗万有的眼目又以何等崇高的狂喜，看见就在那一行动中，自己借着十字架实际地被提升到荣耀里去：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀！”除了一个解释之外，任何看法都无法说明这点。那就是：本段历史的主角身上有一种神性与人性的完美结合；若这历史得以写成，这结合就必定是真实的。
惟有这一点，才能解释一切。（2）这里所显出的榜样，与基督教世界几乎各时代历史中占支配地位的精神相比，是何等令人动容的反差！就在祂与他们谈话最动情的时候，就是祂最后一次与他们同在的时候，主人降到仆人的地位，承担起服事自己仆人的职责；为他们做最卑微的服事。祂这样做，正是为了在自己身上示范祂所期望他们成为并彼此相待的样式，这样的样式是为历世历代预备的。为了使这事更有分量，祂把祂与他们之间的差别摆出来。他们自己不过是仆人，彼此服事并不算什么了不起的事；但若主人自愿降到那地位，那么他们这些本来服事并不构成任何身分下降的人，就更应当如此，因为那不过是充分证明他们真正蒙召该有的样式而已。可叹，结果如何！
教职阶层的骄傲何其早就开花，后来又何其广为人知；更令人注意的是，谦卑和服事的话语与形式，竟也与真实的缺乏苦涩地并行不悖。这样的传道人怎能教导并生发基督徒百姓中的谦卑与慈爱呢？诚然，历史上记载了一些高贵的榜样，无论在传道人还是平信徒中；并且毫无疑问，过去和现在还有许许多多从未被记下的榜样。但那种真正全面而强有力地彰显出来的谦卑，亦即不志在高大之事，反倒俯就卑微之人；以及那种为别人而活、视任何服事都不嫌卑贱，只要能服事基督“弟兄”中最小者之安慰和福祉的爱，还在将来，等到“众人因此就认出我们是基督的门徒，因为我们彼此相爱”的时候，才会真正来到。愿主按祂的时候快快成就。
（3）对基督徒的自由与刚强来说，极其重要的一件事，就是确信自己站在主耶稣那些“洗过的人”、那些“全然洁净”的门徒当中，而不是一生都在试图达到这个地步、反复想把这点安顿下来，因此终身受捆绑。然而，相反的错误也同样必须避免，就是以为一旦这个问题解决了，一旦这个地位得着了，我们就再没有需要被赦免的罪，也没有需要洗去的污秽了。我们认为，我们的福音书作者在其第一封书信中说“我们若说自己无罪”时，所暗指的正是这一点。也就是说，照我们的理解，若我们说自己如今既已全然洁净，就已与犯罪彻底无关了，“便是自欺，真理不在我们心里了。”关于这一句与紧接其后那句“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了”之间的差别，参约翰一书1:8；1:10注。
至于这里向彼得所发出的警告，以及他接受这警告的方式，参路加福音22:31-34注及该段末尾评语3。