第1-8节 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。关于这一段的释义，参看马可福音14:3-9的注释，以及该段末了第1至8条的评语。
第9节 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了；不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了；不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。
第10节 但祭司长商议连拉撒路也要杀了；但祭司长商议连拉撒路也要杀了；
第11节 因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。看来，耶路撒冷的许多犹太人急忙赶往伯大尼（距离不过两英里左右），不是主要为看耶稣，因为他们知道他在那里，而是为看那从死里复活的拉撒路。这事正如所预料的那样，使归向基督的人大大增多（约翰福音12:19）；而为了拦阻这位他们所恨恶者的得胜，连拉撒路的性命也成了他们谋害的对象：这些教士的魔鬼般决意竟到了这样的地步，不但要把光从自己心里拒绝出去，还要把它从地上熄灭！关于这三节的评语，参看约翰福音11:1-57的相关注释。
第12-19节 第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷。关于这一段的释义，参看路加福音19:29-40的注释。
第20节 那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。那时〔或作“现在”〕有几个希利尼人，不是说说希利尼话的犹太人，乃是归信犹太教的希腊人或外邦人；他们素常参加每年的节期，尤其是这最主要的节期，就是逾越节。
第21节 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说，先生，我们愿意见耶稣。他们来见腓力；腓力是从〔或作“出于”〕伯赛大的。他们也许来自同一带地方。又求他说，先生，我们愿意见耶稣，这显然比撒该的目的高得多（路加福音19:3）。也许当时我们的主正在圣殿院中外邦归信者不能进入的那一部分。正如施蒂尔所说，这些从西方来的人，在基督生命的末了所代表的，正如东方来的博士在他生命起初所代表的一样：只是这些人来到君王的十字架前，而那些人来到他的马槽前。
第22节 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。腓力去告诉安得烈。作为同乡，二人似乎彼此特别亲近。随后安得烈和腓力去告诉耶稣；或者按拉赫曼、提申多夫和特雷格勒斯所采用的读法，是“安得烈和腓力来告诉耶稣”。这些细节的精确，一方面增强了叙事的生动性，另一方面也使我们预备看见这件引入之事将带出重要的结果。
第23节 耶稣说，人子得荣耀的时候到了。耶稣回答说，人子得荣耀的时候到了。意思好像是：“他们愿意见耶稣吗？再过片时，他们就要以现在作梦也想不到的方式见他。那阻隔他们不得进入以色列国民共同体的中间隔断墙，已经到了将要拆毁的时候；‘我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。’我看见他们‘如云彩飞来，又如鸽子向窗户飞回’，而这对人子将是何等荣耀的事；而这一切都要借着那即将发生的事成就。”他在这里崇高而婉转地指的是自己的死。因着希腊人求见所唤起的得胜图景充满了他的眼前，他没有直接答复他们求见的请求，却看见那要把他们带进来的十字架已经披上荣耀。
第24节 我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。我实实在在地告诉你们，一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是自己独自存着；若是死了，就结出许多子粒来。这里明亮地表明了他受死的必要性，也借着植物界一条美丽而极有深意的规律，描绘出其真正功效和果子，就是生命由死而生。毫无疑问，他说这话有双重目的：一是解释他先前所说自己的死乃是自己得荣耀的时候；二是扶持他自己的心灵，因为一想到那死，一种神秘的激荡正临到他。
第25节 爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。（参看马太福音16:21-28的注释。）我们的主在这里所表达的大原则，是否把自己排除在外呢？就是舍己乃保存自己的律，而保存自己反成毁灭自己的律。绝不是。正因为他成为人，是要以最崇高的形式彰显神国这条根本律，所以他此刻说出这话，本身就足以扶持他自己的心灵，使他面对方才所指明的双重前景。
第26节 若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。要注意，耶稣在这里要求人对他有绝对的顺服，正如他自己对父所存的顺服，乃是人得尊荣之道。
第27节 我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。我现在心里忧愁。他是指着他刚才提到的、自己将要面对的死说的。奇怪的是，他刚说十字架是自己得荣耀的时候（约翰福音12:23），这里却又如此说！但这两种看法本来就自然相遇，并汇成一体。可以说，使他忧愁的正是这些希腊人：“啊！他们固然要见耶稣，但对他而言，这将是代价极重的一见。”我说什么才好呢？他处在两难之间。十字架的死，对他的心灵本来就不能不显得可怕；但若退缩，不完全顺服父，那就更糟了。他问自己“我说什么才好呢”，仿佛是在自言自语，在两种可怕的抉择之间摸索，严肃地正视二者，衡量、权衡，好叫他实际所作的选择，更清楚地显明出来，并且连他自己也更深切地感受到：这是一个深思熟虑、自发甘心的抉择。父啊，救我脱离这时候。
若把这话当作疑问句，译作“我岂可说：父啊，救我脱离这时候吗？”像一些著名编辑和解经家所作的那样，就显得很不自然，也很乏味。这是一项真实的祈求，正如客西马尼园里的祷告：“求你叫这杯离开我”；只是那里他在祷告前加上“倘若可行”，这里则是在祷告后补上与之等值的话：“但我原是为这时候来的。”因此，这两处祷告所传达的意思是双重的：第一，唯有一件事能使他甘愿面对十字架的死，就是这乃是父的旨意，要他忍受；第二，正因如此，他便甘心乐意地把自己交出来。使他退缩的，并不是顺服父的旨意；相反，为要显明这种顺服所包含的是何等巨大的自我牺牲，他先求父救他脱离这时候，然后又表明他完全知道自己来到这里，正是为了承受这时候。唯有让这些奥秘的话语充分说出其完整意义，它们才变得既可理解又彼此一致。
至于那些看不见基督之死中任何苦杯成分的人，把那死看作不过只是“死亡”而已，他们又怎能解释这样的场面呢？当他们把这场景与成千上万敬爱他的跟随者为他之故欢然赴死的心情相对照时，又怎能仍把他树立为人所当景仰者呢？
第28节 父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。父啊，愿你荣耀你的名，就是求你此刻赐下某种见证。于是有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，这特别是指他受洗时和变像时从天上来的声音；还要再荣耀，就是在将来那些使他处境更加深重的场景中。即便这应许本身，也是一种当前而崇高的见证，足以照亮人子阴郁的心灵。
第29节 站在旁边的众人听见，就说，打雷了；还有人说，有天使对他说话。站在旁边的众人听见，就说，那是打雷了；还有人说，有天使对他说话。有些人只听见声音；另一些人听见似乎是清楚的话音，却不明白其意。我们的主现在告诉他们，这从天上来的声音是为谁来的；接着，他用一种比先前更高昂的语调，解释那声音所宣布将要发生的“荣耀父名”的事。
第30节 耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的。耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的，“不是为我的缘故，乃是为你们的缘故”。大概首先是要纠正旁观者因他暂时的激动及那奥秘的求救祷告所可能产生的不利印象；其次是要使他们更存敬畏的心，听他随后要说的那些崇高启示。这些启示似乎一下子就扩张了他自己的心灵，因为他发表这些话时，正处在一种近乎忘我的高昂状态之中。
第31节 现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。现在这世界受审判，这世界就是那“把荣耀的主钉十字架”的世界（哥林多前书2:8），被看作是撒但广阔而复杂的国度，呼吸着他的灵，行着他的工，并且连于他的结局；而基督借着被这世界之手所杀的死，已经不可挽回地给这结局盖上了印。现在这世界的王要被赶出去。那迅速临近的“时候”，在黑暗国度与光明国度里被何等不同地看待！“那使我们不得安宁者终于要除去了，离解脱的时刻何其近啊！再过片时，这日子就是我们的了！”黑暗权势就是这样盘算、这样感受的。而“现在这世界的王要被赶出去”，则是对同一事件完全不同的看法。我们知道谁才是对的。虽然当时尚在帷幕之下，他却已经在毫无阴霾、令人欢腾的亮光中看见十字架的得胜。
第32节 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。这里的“我”是强调的：我，与那被逐出的世界之王形成对比。“被举起来”不仅是指在我被举起来之后，也指借着这被举起来本身所发出的能力。十字架的死，在其全部意义中被显明出来，又借着圣灵的大能照进人心，难道不对整个世界都具有吸引力吗？无论文明的或野蛮的、学问高的或未受教育的，都被它胜过；一切敌对都被击破，万有都被化归于它，并从最异质、最纷乱的材料中，形成一个极其荣耀的国度；其联合的原则就是敬拜而顺服“那爱他们的主”。他说，“要吸引万人来归我”，或者更准确地说，“归到我自己这里”。若不是那位“口滴甘露”、说话常带着与父同等自觉之灵的主，谁的嘴唇敢说这样的话呢？
第33节 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的；也就是说，他“从地上被举起来”，是指他被举在那受咒诅的木头上（约翰福音3:14；8:28）。
第34节 众人回答说，我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？众人回答说，我们听见律法上有话说，这里的“律法”是指旧约圣经；大概是指诗篇89:28-29；110:4；但以理书2:44；7:13-14等处。基督是永存的；你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？这“被举起来”怎能与那“永存”相合呢？他们很清楚，他是在表明自己就是基督，并且还是一位要以惨烈之死而死的基督；而这完全违背了他们对弥赛亚预言的一切观念，所以他们乐于抓住这看似有利的把柄，来为自己顽梗不服的态度辩护。
第35节 耶稣对他们说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。于是耶稣对他们说，光在你们中间还有不多的时候；应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；并且那在黑暗里行走的，不知道往何处去。
第36节 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。他没有回答他们的问题，却以威严与温柔交织的语气，警告他们不可轻忽这最后而短暂的机会，并恳求他们趁着光还在他们中间的时候接受这光，好叫他们自己也能“在主里面成为光”。若是这样，笼罩在他位格和使命周围的一切云雾，便会迅速消散；但若他们仍旧恨恶光，那么他对于那些纯属思辨或挑剔的问题，无论怎样回答，都是徒然的。（参看路加福音13:23的注释。）耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。他这位从来没有人像他这样说话的主，刚刚说完充满不可言喻尊荣和慈爱的言语，竟还得“隐藏自己”躲避听众！那么，那些人必定到了什么地步！他大概退到伯大尼去了。（参看马太福音21:17；路加福音21:37。）正如人们屡次指出的，唯有这位福音书作者惯常记下自己对所描述场景的反思；而此处，既然他已来到主公开职事实际上结束的关头，便满怀忧伤地回望主全部事工在那将要灭亡之民的大多数人身上所结出的徒然无功的果子。
第37节 他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。他虽然在他们面前行了许多神迹，这些神迹原都是那施行之中神圣之手荣耀的记号，他们还是不信他。
第38节 这是要应验先知以赛亚的话，说，主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？这是要应验先知以赛亚的话，就是以赛亚书53:1所说的：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？意思是：“这种不信并没有使神的旨意落空，反而成全了它。”
第39节 他们所以不能信，因为以赛亚又说，他们所以不能信，因为以赛亚又说（以赛亚书6:9-10）。
第40节 主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。这显然表达了一种积极的神圣作为：那些故意闭眼不看真理、硬着心抵挡真理的人，就在审判中被任凭陷在自己的不信和不悔改里。凡诚实的批评家都承认这一点，例如奥尔斯豪森；尽管他们许多人认为还有必要坚持说明，这与人的意志自由并不矛盾，而这当然确实并不矛盾。
第41节 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。这是开启以赛亚异象（以赛亚书6:1-13）以及旧约一切类似表述的一把极其重要的钥匙。奥尔斯豪森说：“子就是那位在旧约中作王统治、并向蒙拣选者显现的耶和华；而在新约中，圣灵作为子的那位看不见的执事，乃是教会的引导者，也是在人心圣所中施行启示者。”
第42节 虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。虽然如此，就是在官长中，也有好些信他的，如尼哥底母和约瑟这样的人；但因为法利赛人的缘故，也就是因为他们自己原属这一派中的领袖人物，他们就不承认，或说不公开承认自己对耶稣的信，恐怕被赶出会堂。（参看约翰福音9:22；9:34的注释。）
第43节 这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。正如韦伯斯特和威尔金森公允指出的，这是一句严厉的评语，因为这些人中至少有几位后来确曾勇敢承认基督。这表明神当时如何不悦纳他们的行为，并且直到今日，他对类似行为仍是如此看待。
第44节 耶稣大声说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。耶稣大声说，这表明他惯常在说出如此重大之言时所用更高的声调和特别的庄严（如约翰福音7:37）。这里以及本章其余各节，似乎是补充记载了一些重要宣告，虽然其大意先前已经记录过，却还没有这样逐字记下；如今将它们安放在这里，仿佛是对他全部见证的一种总结和收束。信我的，不是信我，乃是信那差我来的。
第45节 人看见我，就是看见那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的，或作“定睛看见”，取约翰福音6:40中那种强调性的意思。但这是何等的话！就是十一门徒，直到最后晚餐时，对这话的全部真实仍领会迟钝（约翰福音14:7-9）。其中的荣耀，他们也只是部分辨明，直到五旬节的亮光照亮了使徒眼中的耶稣位格与中保职分，才更加明白。
第46节 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。
第47节 若有人听见我的话不遵守，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。若有人听见我的话不遵守，我不审判他；因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。参看约翰福音3:17的注释。
第48节 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。这话在实质上前面已经一再说过。
第49节 因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。
第50节 我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的。并且我知道他的命令就是永生；所以我所讲的话，正是照着父对我所说的。参看约翰福音8:28；8:38；8:47以及其他类似的话，这些都极有力地教导了这里以如此尊严的语气所表达的真理。评语：（1）我们一再被引导去思想，这段奇妙历史中究竟哪一部分最超越人的虚构能力。每当我们似乎找到了答案，另一部分又会进入视野并要求优先。但关于本段，我们至少可以毫无畏惧地说：它若要被写出来，就必须首先是真实发生过的。因为，谁若坐下来构造这样一种生平，或者从少量事实碎片中把它拼合出来，也同样需要极高的创造力，他会想到用这样的回答来回应那些希腊人想见耶稣的愿望吗？
他不仅对其请求完全不作直接回应，反而把听众带入他受死之后荣耀的结局里；而且连这件事本身，也包裹在如此隐晦的措辞中，以致连他最受教导的门徒也几乎不能明白其半？即便我们姑且假设这还算可能，那么谁又会想到，要在这番话中插入说话者突然发生的内心激荡，而这激荡并非源于外在原因，却纯然来自他自己心中正在进行的事；并且不但如此，还要让他告诉那些既无知又怀偏见的听众，说自己的心此刻正受搅扰，在彼此冲突的情绪中，他一时不知该说什么；他发出可听见的祷告，求脱离那可怕而临近的“时候”，但紧接着又说，走过这一时刻正是他为此而来的？谁会把这样一件表面上极损形象的事写进一部只靠其赤裸真理来为自己开路的作品中呢？
而后，在“愿你荣耀你的名”的祷告、随即而来的回应，以及对这回应的解释之后，仿佛先前的低沉按比例被解除了一般，又有谁能在随后的言辞中投射出如此高昂、崇高、近乎超拔的光辉，而这些话的完全真实，也只有后来整个基督教历史的发展才最终盖上印记？还当记住，若此处历史的真实性是这样自证的，那么被证明为真的，正是它现今这样子所站立的历史；不是有些人如今所说的什么“其内容”或“其精神”，而是这份福音记载本身，正如它在这里所呈现的，因为它若整个成立，就必须整个成立；若整个倒下，也必须整个倒下。
（2）至于救赎主的灵在面对他的“时候”时所受的这激动、他求脱离这时候的祷告、以及他对此仍然顺服，对于他受苦与死亡所具有的刑罚性质有何意义，我们只需请读者回看关于他在园中痛苦挣扎这一点的评语即可，因为本处不过是那一幕的瞬间预演。参看路加福音22:39-46的注释。（3）这句暗示何等令人伤痛：就在他发出最严肃、最充满怜悯的警告之一之后，几乎可以说是在那个地方最后一次伸出恩典的权杖，同时又指出他们闭眼不看仍照在他们身上的光是多么危险之后，他“离开他们，隐藏了自己”！他的听众必是何等愤怒，才使这成为必要。福音书作者自己似乎一想到此事也感到忧伤，而他为自己和相信的读者所能得到的唯一安慰，就是那早已借预言教导人当期待的司法性瞎眼与刚硬。
那些在类似处境中不得不徒然高举基督荣耀、终日向悖逆顶嘴的百姓伸手的人，也并非不能得到同样伤痛中的安慰；相反，只要他们意识到自己于众人的血乃是洁净的，因为未曾避讳把神全部的旨意告诉他们，他们就可以与他们可敬的主一同，满有把握地对那些不信的人说：“只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给他的，必到他这里来；到他这里来的，他总不丢弃他。”（4）真实信徒若采取怯懦的策略，有时固然会被神用来，在他们仍然依附其群体的那些敌人极端举措中，发出一些微弱的异议和软弱的抗议，如尼哥底母和亚利马太的约瑟那样；但这种怯懦的策略本身却极其冒犯神，也损害他们自己的属灵成长，因为它的根源，是更关心在人前站立得住，而不是在神面前站立得住。
（5）凡听过福音之人的永恒光景，无论还有什么别的因素会影响它，归根到底都必被发现主要取决于他们的心思意念对基督的态度，是甘心顺服他，还是悖逆弃绝他。“不与我相合的，就是敌我的”，这将是“那日”对一切曾被带到福音范围之内的人所作判决的精神所在。