第1节 你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。奥尔斯豪森极好地说：“我们现在来到福音历史中那一部分，恰当地说，可以称为其至圣所。我们的这位福音书作者，像一位分别为圣的祭司，独自向我们开启这圣所的景象。这是主在受难前与门徒同在所度过最后时刻的记录，那时充满属天思想的话语从他神圣的口中流出。他那因爱而火热的心，凡还要对朋友说的话，都浓缩在这短短时刻里。起初，这接触采取谈话的形式；他们坐席的时候，亲切交谈。但饭毕之后，基督的话语转为更高昂的调子；门徒聚集在夫子周围，聆听生命之道，自己却少有发言。末了，在救赎主崇高的代求祷告中，他丰盛的心灵为那些属自己的人，向天父倾吐出明确的祈求。
这最后几章有一个特点，就是几乎专论最深奥的关系，例如子与父的关系，以及二者与圣灵的关系；基督与教会的关系，教会与世界的关系，等等。再者，这些崇高启示中有相当一部分，超过了门徒当时所达到的领会程度；因此，救赎主常常重复同样的思想，为要更深地印在他们心里；又因他们尚有不明白之处，就指向圣灵，说圣灵要使他们想起他所说的一切话，并引导他们进入一切的真理。”你们心里不要忧愁。自这开头的话第一次说出以来，不知有多少灵魂在最深的幽暗中，因这句话得了安慰！
你们信神，也当信我，[ pisteuete ( G4100 ) eis ( G1519 ) ton ( G3588 ) Theon ( G2316 ), kai ( G2532 ) eis ( G1519 ) eme ( G1691 ) pisteuete ( G4100 )]。这句话同样可以正确地译作四种不同方式。(1) 两个都是命令式：“当信神，也当信我。”（金口约翰以及数位希腊、拉丁教父；Lampe、Bengel、DeWette、Lucke、Tholuck、Meyer、Stier、Alford 都如此。）但我们与 Webster 和 Wilkinson 一样，认为这种解释稍嫌冷淡。
(2) 两个都是陈述式：“你们信神，也信我。”路德就是这样理解，并将其转述为：“你们若信神，也就当信我。”但这显得没有力道。(3) 前者命令式、后者陈述式；但若要讲得通，就必须把后句作将来意义：“当信神，然后你们就会信我。”奥尔斯豪森略倾向此说。但其不自然几乎无需多言。(4) 前者陈述式、后者命令式，即本译本所取：“你们信神，也当信我。”（武加大、Maldonat、Erasmus、Calvin、Beza 皆然；不过 Beza 将前句作疑问语气：“你们信神吗？
也当信我。”Cranmer 与日内瓦英文译本、奥尔斯豪森大体上、Webster 与 Wilkinson 也如此。）在我们看来，惟有这一种最能显出自然且庄重的意思：“你们信神，正如他一切真百姓所信的；你们对他的倚靠，是你们一切宗教操练、行动和盼望的灵魂。那么，也当将同样的信靠安息在我身上。”对于一位正与他们同席而坐的人来说，这是何等的要求！但这并不是把我们的信靠从其正当对象那里转移，也不是将之与受造者分享；这不过是把我们对那位看不见、摸不着者的信靠，集中在他自己道成肉身的儿子身上；借着这一点，这信靠不再是那种遥远、摇摆、常常冷淡而几乎不真实的东西，反而获得一种有意识的真实、温暖和能力，使万事都更新。这就是简要说来的基督教。
第2节 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。在我父的家里有许多住处，就是说，足以容纳众人，也给各人预备一处。若是没有，我就早已告诉你们了，也就不会一直以来这样叫你们误会。我去，或者照那无疑是真正读法，应作“因为我去”，为你们预备地方，[ hoti ( G3754 ), before poreuomai ( G4198 ) has decisive authority, and is inserted by all critical editors.] 意思是：“不要怀疑，在我父家里必有你们众人的地方，因为我去，正是要为此预备。”是什么意思呢？第一，确立他们在那里有权利；第二，替他们先去取得那地方；第三，最后领他们到那里去。
第3节 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。我若去为你们预备了地方，就必再来，严格说来，是指他第二次亲身显现；但在次要而安慰人的意义上，也指向每个信徒个人，当他脱去这帐棚，在耶稣里睡了，他的灵却“与主同在”。接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。请再次留意，耶稣所提出的要求何等广大：在他再来时，要接他的百姓归于自己（见以弗所书5:27；歌罗西书1:22；犹大书1:24 注），使他们与他同在。他认为只要对他们说：“我在哪里，你们也要在那里，”就足以重新安定他们的心。
第4节 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。
第5节 多马对他说，主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？多马对他说，主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？[这最后一句，按 Lachmann 和 Tregelles 的读法，是“我们怎么知道那条路呢？”或按 Tischendorf 在前面加上“并且”；但证据似乎不如公认经文。] 当耶稣说他们知道他所去的地方，也知道那条路时，腓力竟直言说他们不知道，这似乎很奇怪。但主无疑正是借此激发他们发问，然后再回答他们：仿佛说：“我往哪里去，你们知道，不是吗？那条路也知道吧？”于是，
第6节 耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。耶稣对他说，我就是道路。其意义在末句已说明；但他先前已经用这些话说过：“我就是门；凡从我进来的，必然得救”（约翰福音10:9）。又是真理，就是我们借着基督到父那里时，在父里面所见一切的道成肉身之真实；因为“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”（歌罗西书1:19）。又是生命，就是那位神性借着他向我们显明、借着他临近我们时，一切流入我们里面之生命力；因为“这是真神，也是永生”（约翰一书5:20）。若不借着我，没有人能到父那里去。关于他这三重自我宣告，耶稣在这里只解释第一项，就是他是“道路”；并不是因为这一项本身比另外两项更重要，而是因为基督在神与人之间的介入或中保职分，正是基督教最独特的特征。他是真理、是生命，这让我们看见可称为神性的“基督面向”，即灵魂渴望的对象、永恒福乐的中心；但即便神如此向我们显明，人若非借着基督的中保，就不能亲近也不能享受他，这就说明灵魂因罪与神隔绝；而对这隔绝的认识和感受，正构成一切得救地亲近神，并凭信心接受并运用基督为道路的必要预备。因此，我们的主又回到这一点上，因为这是最需要深印在我们心里的。
第7节 你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，[ ap' ( G575 ) arti ( G737 )] 就是“从现在起”，或“从这时候起”，因为我已经向你们解释清楚了，你们认识他，并且已经看见他。这里主所说的话，也更像是在为进一步的解释预备他们的耳朵，而不是告诉他们，他们已经知道了多少。
第8节 腓力对他说，求主将父显给我们看，我们就知足了。腓力对他说，求主将父显给我们看，我们就知足了。腓力理解上的粗浅，引出了不只是解释；但啊，这轻微的责备也是何等动人！
第9节 耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么还说，将父显给我们看呢？耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，就是看见了父一切可见、也将永远可见的；就是看见了神性的道成肉身之彰显；你怎么还说，将父显给我们看呢？若执意追求那本不可得、却以为可得的发现，结果只能是失望。因此，耶稣把腓力，也把一切在这类徒然的期望和追索上耗费心力的人，都引回到他自己里面；因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在他里面。
第10节 你不信我在父里面，父在我里面吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的；乃是住在我里面的父做他自己的事。你不信我在父里面，父在我里面吗？我对你们所说的话，不是出于[或“从” apo ( G575 )]自己；乃是住在我里面的父做这些事。请注意，在表达父与子的彼此内住时，我们的主几乎不知不觉地，从他所说的话转到他所做的事，仿佛那些话是父借着他的口所说的，那些工作是父借着他的手所做的。还有什么比这更有力地宣示与父本质平等的主张呢？
第11节 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。仿佛说：“凭着你们对我的一切信心，当凭我自己的话信这一点；但若这样高的宣称，你们软弱的信心暂时还难以达到，就让我所行的事自己作见证吧，那就不需要更多了。”还有什么能比这更清楚地表明，基督赋予自己的神迹，比先知或使徒的神迹有更高的性质呢？然而这种更高性质，并不在于这些工作的外在本身，而在于他行这些事的方式。（见马可福音6:30-56 注，及该段末第1条评语，第163页。）
第12节 我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去，照更准确的读法，当作“往父那里去”。“我所做的事”，以及他们“也要做”的事，就是那些证明他们使徒职分的神迹凭据，是基督赐能力给十一使徒去行的。但那“比这些更大的事”，并不是更超越的神迹，因为不可能有那样的神迹，他们事实上也没有行过；而是他对拿但业所说的那类事（约翰福音1:51），就是他升天之后那荣耀的灵魂大收聚，或说“因为他往父那里去”，这并不是他在地上亲身使命所要完成的。参见路加福音5:10 “从今以后，你要得人了”的应许，以及该段末第4条评语。那么，这五节丰富的约翰福音14:8-12 的实质，就是：子是父所命定、完全的彰显；他的门徒理当以他自己的话为满足；若仍有疑惑，他的作为应当除去这些疑惑；然而，这些作为只是为扶助软弱的信心而设，并且在他离去之后，借着他所赐给门徒的能力，不但要重现，而且要被超越。因此，使徒确实行了他的神迹，虽然完全是奉他的名、靠他的能力；而那些“更大的”事，不是在程度上更大，而是在性质上不同，就是借着他的灵同工，一日之间成千上万人的归信。
第13节 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们奉我的名无论求什么，也就是以中保的身份来求，我必成就，也就是作为神国的元首和主来成就。这包罗万有的应许，在下一节又郑重重复。
第14节 你们若奉我的名求什么，我必成就。你们若奉我的名求什么，我必成就。要注意，他们按理并不是向他求，乃是奉他的名向父求；然而耶稣却说，是他自己要为他们“成就”。这岂不是在宣称：他不但完全知道地上爱他的门徒向父耳中所倾吐的一切，也完全知道父关于如何回应他们、该赐什么样和多少恩典、并在何时赐下的旨意与计划；而且他还是那一切因这些祈求而降下之恩的有权柄的施与者，从这个意义上说，也就是听祷告者！任何人若试图在不承认基督与父本质平等的前提下理解这句话，就会发现这根本不可能。这里再次郑重重复说，他们若奉他的名求什么，他必成就，这既说明他的名在父面前有无边的效力，也说明他有无限的权柄分施回应。但参见约翰福音15:7。本段讲论值得注意，因为这是第一次宣告圣灵，要补足那位将离开的救主之亲身同在。
第15节 你们若爱我，就必遵守我的命令。你们若爱我，就必遵守我的命令。基督的命令并不是取代神在道德律中的命令，也不是在那律法之外额外加上的什么；它们正是那同一位神的律法，由主耶稣按着他自己正当的权柄加在门徒身上，叫他们把顺服他当作对他这位主和夫子的正当事奉，只是出于新的动机，也朝向新的目的；因为我们“不是在神面前没有律法，乃是在基督的律法之下”（哥林多前书9:21）。按前两节的原则，这种要求是可理解的；若按任何别的原则，那就成了骇人的僭越。
第16节 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。我要求父……这一句与前文的联系，很容易被忽略。但其意思似乎是：既然耶稣之灵所内住的合宜殿宇，乃是一颗因顺服之爱而充满对他的爱心，就是那既顺服地把自己交给他、又积极为他而活的爱，那么这正是领受应许之恩赐的合宜预备；他也必为他们求得这恩赐。可是怎样求呢？我要求父。英语里把基督向父的“求”也用 pray 这个词来表达，或许有些可惜。因为福音书所用的两个词里，那表示我们这样祈求，就是带着恳求、以下对上的 [ aitein ( G154 ) ]，从来不用来描写基督向父求，只有一次马大用了（约翰福音11:22），因为她并不明白。
用于基督自己向父求的词一贯是 [ erootan ( G2065 ) ]，意思不是卑微恳求，而是像平等者彼此相问那样亲密地求。Bengel 提到这一点，而 Trench 在《新约同义词》中对此有充分而优美的论述。父就另外赐给你们一位保惠师，[ allon ( G243 ) parakleeton ( G3875 ) ]。这词在新约中只由约翰使用，五次在本篇讲论中指圣灵（这里；约5:26；15:26；16:7），另一次在其书信中指基督自己（约壹2:1）；所以确定其意义很重要。按字面，这词是“被召到旁边”帮助人的意思。在这个最一般的意义上，圣灵无疑是奉差来“帮助我们”，凡属于他工作范围内的各样帮助都包括在内。但更具体地说，这词指的是辩护者在法庭上给予人的那种帮助。
希腊人就是这样用它；约壹2:1 也无疑是这样用的：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保[ parakleeton ( G3875 ) ]，就是那义者耶稣基督。”但它也可指安慰者给需要安慰之人带来的帮助。那么，这里究竟是一般意义上的帮助者，更明确的辩护者，还是另一种明确意义上的安慰者呢？综观本篇讲论中四处这样称呼圣灵的经文，帮助者这一意义显然是基础；但在这里的语境中，我们认为最合适的是安慰者这一类帮助。基督亲身与十一门徒同在，所带来的安慰是如此丰盛，以致他们拥有他的时候，似乎别无所缺；而失去他，就好像失去一切，成为彻底的凄凉（约翰福音14:18）。
我们想，正是为着应对这一点，他才说他要祈求父，赐给他们另一位保惠师；而在这四处经文中，他所提出的这位应许之恩赐，都是他自己的完全、充足、令人满足的代替者。但随着我们继续读这篇讲论，这一点会越来越清楚。叫他永远与你们同在，就是永不离开他们，不像耶稣自己按着肉身将要离开那样。
第17节 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。就是真理的圣灵，之所以这样称呼，理由见约翰福音16:13。乃世人不能接受的（见哥林多前书2:14 注）；因为不见[或“观看” him not theoorei ( G2334 )]他，也不认识他，因为没有属灵的知觉和领会；你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面。[“就在你们那里”这一读法 - estin ( G1510 ) - 虽为 Lachmann 和 Tregelles 所采用，也得到 Tholuck、Stier、Luthardt 的赞同，但证据不足。Tischendorf 仍守公认经文，DeWette、Meyer、Alford 亦赞同。Lucke 持保留态度。] 虽然这两方面真正的丰盛仍属将来，但主同时用现在时和将来时来说，显然是在表明：他们已经拥有这大福分的实质，虽然还只是实质而已。
第18节 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我不撇下你们为孤儿，[ orfanous ( G3737 ) ]，边注作“孤儿”，就是处在丧失依靠、凄凉无助的光景中。我必到你们这里来，[ erchomai ( G2064 ) ]，更当译作“我正在到你们这里来”；也就是说，是借着圣灵来，因为正是他的同在，要使基督亲身离开他们并不成为真正的丧失。
第19节 还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。还有不多的时候，世人不再看见，或“观看”我；你们却看见，或“观看”我。世人所能有的关于他的看见，仅仅是他肉身的同在；所以当他离开归父之后，他们就再也看不见他了。反之，借着圣灵的到来，基督的同在不仅继续临到那些属灵眼睛被开启的门徒，而且变得比他先前肉身同在更加有效、更加有福。因为我活着，你们也要活着。他并没有说：“等我从死里复活以后活着的时候”，乃是说“因为我活着”；因为他所说的是那不可熄灭的神圣生命，他当时正活在其中；相较之下，他将临近的死亡和复活，不过如片刻的阴影掠过太阳荣耀的圆面。参见路加福音24:5；启示录1:18。而耶稣是在死亡已经近在眼前时说出这伟大话语的。这又给下面那句话增添了何等光辉：“你们也要活着！”
第20节 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。到[或“在” en ( G1722 )]那日，就是圣灵降临的日子，你们就知道，或说“得着显明”，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。参见约翰福音17:22-23 注。
第21节 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。参见约翰福音15:16 注。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。请注意这里划分得多么分明：不仅神格中的各个位格彼此有别，而且每一位格向真门徒施爱的行动也各有其特点。
第22节 犹大，不是加略人犹大，对他说，主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？犹大对他说，不是加略人犹大，主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？这句插语真是可爱！卖主的此时已经不在场，本来我们并不需要被告知这问题不是他提的；即便他当时在场，凡认识他的人也不会想到这样的问题会出自他口。但自那次黑暗的背叛以后，这名字在教会中已带着令人厌恶的气味；福音书作者似乎乐于在记录这位亲爱门徒的问题时，把一切与那名字有关的令人不快之联想都切断，因为这位门徒的不幸，只在于他恰有这个名字。他就是马太所列十二使徒名单中的利巴太，号达太的那位。参见马太福音10:3 注。主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？我们认为这是一个极其自然且切题的问题，虽然有些解经家（如 Lucke、Stier、Alford 等）以为这出于一种肤浅、外在、犹太式的对基督国度的误解。主回答时那温柔的语气和宝贵的内容，岂不应当叫人对这个问题本身也有更好的看法吗？
第23节 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道，[ logon ( G3056 ) ]，更确切说，是“我的话”。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。何等惊人的启示！请看这条黄金链条上的环节。首先，“人若爱我。”这种爱起初本是爱的果子：“我们爱，因为神先爱我们。”接着，这种对基督的爱使他的话在我们看来格外宝贵。因此，“人若爱我，就必遵守我的话。”进一步说，父对我的爱是如此，以致若有人爱我，并以我的话为宝贵，我父就必爱那人。最后，这样一个人，心已经如此预备、如此芬芳，就要成为我父和我永久的居所，不再只是偶然、遥远的显现，而是我父与我持续、亲密的彰显，成为他难以言喻的满足和喜乐。他不必像那位哭泣的先知那样说：“以色列所盼望、患难时作他救主的啊，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？”反倒要从自己内里深沉而喜乐的经历中呼喊：“道成了肉身，住在我们中间。”他要感觉并知道，父与子已经来，在他里面作永远而恒久的居所！
第24节 不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。不爱我的人就不遵守我的道。因此可见，凡不是从爱基督生发出来的顺服，在他眼中根本算不得顺服。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。（参见马太福音10:40 注。）要注意的是，当基督回溯到父的权柄时，并不是在谈那些爱他、遵守他话语的人，因为对他们来说那是多余的；而是在谈那些不爱他、不遵守他话语的人，他指出，这样的人不仅得罪了那位被差来的，也同时得罪了那位永恒的差遣者，因此担当双重的罪。
第25节 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了，[ menoon ( G3306 ) ]，或“当我仍住在你们中间的时候”。
第26节 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。但保惠师，就是圣灵，父要因我的名差来他；他要将一切的事指教你们，见约翰福音14:16-17 注；并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。使徒对耶稣所说的话原先领会得这样不完全，以致若只是照着当初从夫子口中听见的样子，把一切话都重新唤回他们记忆里，他们仍会像从前一样，半明白半糊涂，软弱胆怯，完全不适合借着讲道或著述去使全世界归向福音。但圣灵不仅要提醒他们，也要教导他们，就是要把基督全部教训重新显明出来，不是照他们原先所理解的样子，而是照他本来要他们明白的意思。可是，圣灵“要将一切的事指教你们”这应许，难道不比“叫你们想起一切的话”更多吗？
至少这处应许不是；因为显然意思是：“他要教导你们，并且使你们想起我对你们所说的一切话”，这里的教导与提醒都是指同一件事，就是基督向他们所说的一切。这样，我们就在这里得着了一个关于主亲口教训的双重应许：借着圣灵的工作，这一切在他离开他们以后，都要完整地重新站立在他们心中，既保持当初说出时的全貌，也显出他原本所赋予的广阔意义。在这同一篇讲论结束之前，我们的主还宣告了圣灵这一伟大职分的扩展。他本有许多话要告诉他们，只是他们当时担当不了，因此有所保留；但等他离去归父、圣灵降临的时候，圣灵要“引导他们明白一切的真理”，补足他们对基督心意全面领会中一切所欠缺的。参见约翰福音16:12-15 注。福音历史在最高意义上的可信性，以及由此而来的神圣权威，正是建立在这些伟大应许之上。
第27节 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。若前两节听起来像离别前的预备之言，那么他们听见这句时，岂不只会以为这是告别吗？但这与寻常的告别何等不同！这固然是临别之言，却含着极丰富的意义。这是离别朋友所留下的平安，但因说这话者的身份而升高，又因那双“说有就有，命立就立”的口而对万代生效。作为和平之君（以赛亚书9:6），他在自己身位中把这平安带入肉身；把它作为自己的平安带来带去，正如他在这里所称的“我的平安”；借着他十字架的血死了，为要使它成为我们的；把它留给地上门徒作产业；又从至高者右边，借着圣灵把它栽种并维持在他们心里。许多遗产虽然“留下”，却从未“赐给”承受人；许多注定要给的礼物，最终并未达到对象手中。但基督是自己遗命的执行者；他所“留下”的平安，他也亲自“赐下”。这样，一切就都稳妥了。我所赐的，不像世人所赐的。世人的许多给予是何等空洞；但耶稣的赐予却是真诚的。世人的给予，即使最好时，也是何等浮浅；但耶稣的赐予却是实在的。世人的一切给予又是何等短暂；但耶稣所赐的是永远的！因此，他接着说：你们心里不要忧愁，也不要胆怯，因为这样的话一进入任何诚实善良的心，必然把惧怕驱逐出去。
第28节 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。这是历世历代那些否认基督至高神性之人最有把握援引的经文之一，他们以此证明主并未宣称自己与父有真正的平等；他们说，在这里他明明否认了这一点。但让我们看看，若按他们的原则，这话是否还能产生任何可理解的意义。若某位圣徒在临终病榻上，看见朋友因将失去他而哭泣，便说：“你们不该为我哭，倒该为我欢喜；你们若爱我，也必如此”，这话本是很自然的，也是不少临终圣徒曾说过的。但如果这些哭泣的旁观者问，为什么喜乐比忧伤更合适，而这将死之人回答说：“因为我的父比我大”，他们岂不惊愕，甚至惊骇吗？
那么，基督从口里说出这句奇异的话，岂不预设他先前曾教导过某些内容，以致人们会很难相信他离开归父能从中得着任何益处，因此必须明明说出：在某种意义上，他确实能，也确实会因归父而得益吗？这样看来，这句惊人的话，细看之下，显然是为了纠正一种可能由他反复而有力地教导自己与父真正平等所引起的误解，仿佛他不可能因进入天上的福乐而有所增加，仿佛如此高贵的一位不可能因离开这惨淡世界，进入无云的天上与父的怀中，而在任何方面有所增益；而他正是要向他们保证，事实恰恰相反，好叫他们因他将得的喜乐，而忘记自己的忧伤。古代教父反驳亚流派对这节经文的错误解释时，并不比对手高明多少；有人说这指基督作为子的身份，在这方面他低于父；也有人说这指他的人性。但神子的那人性，在天上并不比在地上更不真实。
显然，基督在这里所说的低于父，并不是一种无论他去或留都同样存在的东西，而是某种他一归到父那里就要被除去的状态；正因如此，他才说，若他们爱他，就应当因他的缘故喜乐，而不是因他离去而忧伤。有了这把解开字义的钥匙，这话就不再有什么真正困难；按这个理解，自加尔文以来一切最审慎的解经家，实质上都持相同意见。
第29节 现在事情还没有成就，我先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。现在事情还没有成就，我先告诉你们，这是指他归父以及随后圣灵的赐下，叫你们到事情成就的时候就可以信，或说，你们的信心可以被坚固到不可动摇。
第30节 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。以后我不再和你们多说话，就是说：“我还有一点要说，但我的工作正迅速逼近终局，而那仇敌的临近将使它缩短。”因为这世界的王将到（见约翰福音12:31），带着敌意而来，来作最后一次大攻击。他第一次致命的攻击受挫之后，曾“离开”了，但只是“暂时”的（见路加福音4:13 注）。如今那时机几乎已经来到，他全部的力量都要再次发动；其效果如何，下面的话以崇高的方式表达出来。他在我里面是毫无所有，就是说，在我里面没有任何属他的东西，没有任何罪可供他抓住，作为公义定罪的根据；“作为这世界的王，他在甘心顺服的臣民中执掌权杖；但在我里面，他找不到对其目标的丝毫同情，找不到对其主权的任何承认，也找不到对其要求的任何屈服。”何等荣耀的话！这话的真实就是世界的生命。（希伯来书9:14；约翰一书3:5；哥林多后书5:21。）
第31节 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。其意思必须补足如下：“但这世界的王虽然图谋我的死，在我身上却找不到任何可抓之处；然而我要甘心把自己交出来，作乐意的祭，好叫世人知道我爱父，而父的命令乃是要我舍命，作多人的赎价。”起来，我们走吧。那么，他们在讲论进行到这里时，是否真的离开了吃晚餐的房间，如一些有力的解经家所判断的呢？若果真如此，我们很难不以为福音书作者会提到这一点；相反，在约翰福音18:1，福音书作者明确说，直到结束时的祷告完毕，那楼上的聚会才散去。若耶稣在召十一门徒同去时并没有真的“起来，走吧”，那这句话又当如何理解呢？
我们认为，这话是出于与先前那句“我有当受的洗还没有成就，我是何等迫切”同样的精神。这是他灵里深切渴望投入争战的一种自然流露、极富感染力的表达。若那些紧紧挂在他口中之言上的门徒，把这话略为过于按字面理解，而起身准备离开，那么他挥一挥手，就足以表明他还没有完全讲完。又或者，那些亲爱的门徒自己也舍不得这么早就动身，并以某种方式表达了他们巴不得他继续讲下去的心愿。不论如何，这位笔蘸着对夫子之爱、以致他最后几小时中的最小动作、最轻的话语都觉得值得记录的门徒，把这只待宰羔羊小小的催步前行，以这样自然生动、毫无雕饰的简单笔法记了下来，使我们仿佛也置身其间，听见这些话更像是从那发言的口中传来，而不是从记述的笔下读到。
评语：关于第四福音这一奇妙部分的整体观察，读者可参看本章前面的总论；现在请他回顾一下本章的内容。本章本身自成一体。因为荣耀的讲者一说完最后的话，就提议“起来，走吧”。所以此后的一切都属补充。这里已经包含了一切本质的内容，而且是以何等形式呈现！这些道成肉身之爱的倾注，充满天上的芬芳。对于其中每一节，我们都可以说：“啊，它传入我耳中，如温柔的南风，吹拂着紫罗兰花岸，一面偷取，一面散发香气。”（莎士比亚）看看耶稣以何等多样的光彩，把自己呈现在门徒的信靠、爱慕和顺服之前。
面对他们那惊惶欲坠的心，因他将受苦、将离去、他们失去他后的凄凉，以及更不用说他的事业将留在这样无能的手中，他开口第一句话就是：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。”意思是：“虽然密云和幽暗在他四围，他的判断如同大渊，你们却仍信神。那么，当你们心里发昏的时候，也当信我，黑暗就要在你们前面变为光明，弯曲之处要变为平直。”耶稣在这里提出的是何等主张，就是说，在恩典之国里，他与神在自然和护理之国里的地位正相对应；或者更确切地说，他就是那位荣耀的神圣施政者，掌管万有，为着恩典的利益和目的而运行；因此，凡信神的人，都当投靠在他翅膀的荫下，为着救恩的缘故，把完全的信靠安息在他身上！因为他来，不只是为人指明到父那里去的路，也不只是为预备这条路；他自己就是道路、真理、生命。
我们不是离开他到父那里去，乃是在他里面到父那里去。因为他在父里面，父也在他里面；他所说的话就是父的话，他所做的工就是父的工；看见了他的，就是看见了父，因为他是神性的道成肉身之显现。但耶稣在这里对自己还有其他同样超越的宣示。他似乎要离去到一个多么凄凉遥远之处，而门徒何时何地还能再找到他呢？“不过是到我父的家里去，”他回答，“而且到时候那也将是你们的家。”在那家里，不但足以容纳众人，而且各有一所住处。只是现在还没有预备好，所以他去正是为他们预备地方。他去那里是为他们；他在那里活着是为他们；等最后的预备都完成了，他终必再来，接他们到他父也作他们父的家里去，使他在哪里，他们也在那里。对爱他的人来说，天上的吸引力似乎就在于他自己亲身在那里，并且有那有福的意识，知道自己就在他所在之处。
这样的话若出于受造者口中，实在不能容忍；但出于那位道成肉身、显明出来的神性，则至为相称，并且对历世历代信他的人都带来难以言喻的安慰。再者，他曾说自己在天上要为他们预备地方；于是稍后他又告诉他们，这是如何成就的途径之一。“听祷告”是耶和华独有的特权，也是他冠冕上最明亮的宝石之一。但耶稣在这里说：“你们奉我的名，无论向父求什么，我必成就”并不是干预神的荣耀、或夺取神的荣耀，恰恰相反，“叫父因子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。”此外，他又是他百姓的生命与律法。
我们对摩西亏欠甚多；对保罗也亏欠甚多；但他们谁也从未对那些仰望他们的人说过：“因为我活着，你们也要活着；你们若爱我，就必遵守我的命令；人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”这就是耶稣照他自己的宣告所是的；而这一切，并不是以正式的神学命题表达出来，乃是在心灵炽热的倾流中，在黑暗权势的时辰与权能即将来临之际说出，却完全没有他后来在客西马尼园所经历那种灵里扰动的痕迹；仿佛只要十一门徒还在晚餐桌旁围绕着他，他们的利益就完全吸引了他。这整篇讲论中，天上的宁静始终掌权。
这里没有正午太阳那样炽烈耀眼的光辉，那在那时刻倒显得不相称；我们所遇见的，乃是一场无与伦比的日落之宁静，使敬虔之心沉入一种崇高的安息，好像那荣耀的讲者离开我们时，还在说：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”