马可福音 第 5 章 · 马太·亨利

21-34节 群鬼被赶出。1 他们来到海那边，到了加大拉人的地方。2 耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人，从坟茔里出来迎着他。3 那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；4 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了，总没有人能制伏他。5 他昼夜常在山中和坟茔里喊叫，又用石头砍自己。6 他远远地看见耶稣，就跑过去拜他，7 大声喊着说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！”8 是因耶稣曾对他说：“污鬼，从这人身上出来吧！”9 耶稣问他说：“你名叫什么？”回答说：“我名叫群，因为我们多。”10 就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。

11 在那里山边，有一大群猪吃食；12 鬼就央求耶稣说：“打发我们往猪群里附着猪去吧。”13 耶稣准了他们，污鬼就出来，进了猪里去；于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了；猪的数目约有二千。14 放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。15 他们来到耶稣那里，看见那从前被鬼附着的人，就是被“群”附着的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。16 看见这事的人，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事，都告诉了众人。17 众人就央求耶稣离开他们的境界。18 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。

19 耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”20 那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。这里我们看见基督赶逐那披挂整齐的壮士，并照自己的旨意处置他，显明自己比他更强。主是在到了海那边时行这事的；他冒着风暴前去，为的就是把这可怜的人从撒但手里救出来，做完这事便回来了。正如他从天来到地上，又在风暴中返回，为要把人类中剩余的一部分从魔鬼手中救赎出来；虽然不过是极小的余数，他也不以自己的劳苦为徒然。马太福音说有两个被鬼附的人；这里却说有一个人被污鬼附着。若有两个，其中自然也有一个；而马可并没有说只有一个，所以这差异并不足以叫我们反感。很可能其中一个比另一个更显著，并且说了这里所记的话。

现在请注意： I. 这可怜人的悲惨光景；他落在污鬼的权下，魔鬼占据了他。其结果不像许多人那样只是沉默的忧郁，乃是狂暴的疯癫；他简直是疯狂了。他的情形似乎比基督所医治过的其他被鬼附者都更严重。

1. 他住在坟茔里，在死人的坟墓中。他们的坟墓在城外荒凉之地（约伯记 3:14），这就给了魔鬼很大的便利；因为独居的人有祸了。也许魔鬼把他赶到坟墓中，是要叫人幻想死人的灵魂变成了鬼魔，所作的一切害人之事都是它们干的，好为自己开脱。摸坟墓本是会使人不洁净的（民数记 19:16）。污鬼驱使人进入污秽人的群体中，就这样继续霸占他们。基督把灵魂从撒但权下救出来，就是把活人从死人中拯救出来。

2. 他极其强壮，无法管束；人不能捆住他，而那些失去理智的人，为了他们自己的益处，也为了别人的安全，本应当被约束。不但绳索捆不住他，就是铁链和脚镣也不能，见马可福音 5:3-4。凡需要这样被捆绑的人，处境实在可悲；在世上一切苦难人中，他们最值得怜悯。但他更糟，因为魔鬼在他里面如此强大，以致他竟不能被捆住。这正描绘出那些被魔鬼辖制之人的悲惨光景，就是那些悖逆之子，那污鬼在他们里面运行。有些公然任性的罪人就像这疯子；所有人在这点上都像马和骡，需要嚼环辔头勒住；但有些人又像野驴，不肯受约束。律法的命令和咒诅，如同锁链和脚镣，要拦阻罪人行恶；但他们挣断这些捆绑，这正显明魔鬼在他们里面的势力。

3. 他既使自己受惊吓，也使周围的人受折磨，见马可福音 5:5。魔鬼对那些被他掳去的人是残酷的主人，是十足的暴君；这可怜的人昼夜在山中和坟茔里喊叫，用石头砍自己，或是哀叹自己悲惨的境况，或是愤怒地向天发泄。人在疯狂时常伤害、毁灭自己；当理性被赶下宝座、撒但被扶上宝座时，人还算什么呢？巴力的敬拜者在狂热中割伤自己，这疯子也是如此。神的声音是：“不要伤害自己”；撒但的声音是：“你能怎样伤害自己，就怎样伤害自己。”然而神的话被藐视，撒但的话却被听从。也可能他用石头砍自己，不过是赤脚奔跑时被尖石割伤了脚。II. 他来到基督面前，见马可福音 5:6；他远远看见耶稣上岸，就跑过去拜他。他平常是带着狂怒冲向别人，如今却带着敬畏奔向基督。

这是基督无形之手所成就的，是铁链脚镣所不能做到的；他那狂暴忽然间被制止了。甚至这可怜人里面的魔鬼，也不得不在基督面前战兢下拜；或者更确切说，是这可怜人自己来敬拜基督，因为他感到自己需要主的帮助，而撒但在他身上、对他的权势，在此刻暂时被悬置了。III. 基督向污鬼发出命令，叫它离开所占据的人，见马可福音 5:8：“污鬼，从这人身上出来吧！”主先使这人愿意得释放，叫他能跑来拜主，然后才施展大能拯救他。若基督在我们里面动工，使我们恳切祈求脱离撒但，他也必为我们成就这样的拯救。这是一个例证，显明基督带着权能和权柄命令污鬼，污鬼就顺从他，见马可福音 1:27。

他说：“从这人身上出来。”基督福音的目的，就是把污鬼从人的灵魂中赶出去：“污鬼，从这人身上出来吧，好叫圣灵进来，占据人的心，在其中掌权。” IV. 魔鬼对基督的惧怕。那人跑来敬拜基督；但大声喊叫“我与你有什么相干”的，却是那人里面的魔鬼，借着这可怜人的舌头说话，见马可福音 5:7，正如马可福音 1:24 所记的那个污鬼一样。1. 它称神为至高神，高过一切假神。神以“以利安”即“至高者”之名，为腓尼基人和以色列周围各国所知；魔鬼也这样称呼他。2. 它承认耶稣是神的儿子。注意，从最坏的口中说出最好的话，并不稀奇。称耶稣为主，有一种说法，若不是被圣灵感动，没有人能这样说（哥林多前书 12:3）；然而污鬼也能在某种意义上这样说。不能凭人随口说的话判断人，总要凭他们的果子认出他们。

只在嘴唇上的敬虔是很容易的。最会说漂亮话的假冒为善者，也不过说耶稣是神的儿子，而魔鬼也这样说。3. 它否认自己与基督有什么关联：“我与你有什么相干？我不需要你，也不假装需要；我不想与你有任何关系；我不能站在你面前，也不愿俯伏。”4. 它求主不要施怒：“我指着神恳求你”，意思是，“我以一切神圣之事恳切求你，为着神的缘故求你；我得以占据此人，本是蒙他的许可。即便你把我从这里赶出去，也不要叫我受苦；不要拦阻我到别处去作恶。虽然我知道自己已被定罪，但求你不要现在就把我打发到黑暗的锁链中，或阻止我往来游行去吞吃人。” V. 基督向这污鬼追问它的名字。这一点是马太福音没有记的。

基督问它：“你名叫什么？”并不是因为基督不能按名呼叫一切堕落的星辰，像呼叫晨星一样；他这样问，是要叫旁观者因这些邪恶阴间之灵数量之多、势力之大而受震动。回答是：“我名叫群，因为我们多。”罗马人一个军团，据说有六千人，也有人说有一万二千五百人；但军团人数像我们说的一个团一样，并不总是固定。这里表明鬼魔，就是阴间的权势：1. 是军事性的权势；军团是一群武装士兵。鬼魔攻击神和他的荣耀，攻击基督和他的福音，也攻击人以及人的圣洁和幸福。它们正是我们要抵挡、要与之争战的，见以弗所书 6:12。2. 它们数量众多；它承认，甚至不如说夸口说：“我们多”，仿佛盼望多到连基督也对付不了。堕落的灵何其众多，且都与神和人为敌；如今竟有一军团驻守在一个可怜人里面，与基督对抗。起来攻击我们的，也有许多。

3. 它们同心一致；许多鬼，却只是一个军团，为着同一个邪恶事业作战。因此，法利赛人说撒但赶逐撒但、自己分裂的讥诮，完全没有根据。这个军团里没有一个出卖其余的，因为它们众口一词地说：“我与你有什么相干？”4. 它们非常强大；谁能在一个军团面前站立得住呢？凭我们自己的力量，绝不是属灵仇敌的对手；但在主里，靠着他的大能大力，我们就能站立得住，即便敌人有千军万马。5. 它们中间有秩序，如同军团中一样；有执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，这就说明其中也有较低等级的；有魔鬼和它的使者，有龙和它的使者，有鬼王和它的属下，这就使这些仇敌更加可怕。VI. 这群鬼请求基督容它们进入一大群在山边吃食的猪里，见马可福音 5:11，那正是被鬼附的人出没的山，见马可福音 5:5。

它们的请求是：1. 求主不要把它们赶离那地方，见马可福音 5:10。不仅是不把它们拘禁、囚在阴间的监牢里，以致“时候未到”就受苦；也求主不要把它们逐出那地方。按理主完全可以这样做，因为它们藉着这可怜人成了那地方极大的恐怖，作了许多恶事。它们似乎对那地方有一种特别的偏爱；或者更准确地说，是有一种特别的仇恨。仅仅准它们往来游行于遍地，并不满足（约伯记 1:7）；除非准许它们以那些山岭为游荡之地（约伯记 39:8）。它们为何偏要留在那地方呢？格劳秀斯说，因为那地方有许多背道的犹太人，他们把自己从神的圣约中抛了出去，因此给了撒但权柄辖制他们。也有人推测，鬼魔因经验已经熟悉了那地方人们的性情和习惯，所以更能藉着试探有效地害他们。

2. 求主容它们进入猪群；它们盼望藉着毁灭这些猪，对那地方众人的灵魂造成的伤害，比附着某个人的身体还更大。所以它们并没有求准进入别人的身体，因为它们知道基督不会允许。VII. 基督准许它们进入猪群，猪群随即灭亡；他准了它们（马可福音 5:13），没有禁止，也没有拦阻，而是任凭它们照自己所愿去行。这样，主让加大拉人看见鬼魔是何等有能力、何等恶毒的仇敌，好叫他们因此被引导，以这位独一能制伏并战胜鬼魔的主为朋友；而他已经显明自己正是这样的一位。污鬼立刻进了猪群。按律法，猪本是不洁净的牲畜，天性又喜欢滚在泥里，正是最适合它们的去处。那些像猪一样喜爱情欲污泥的人，正适合作撒但的住处；他们像巴比伦一样，成了各样污秽之灵的住处和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴（启示录 18:2）；纯洁的灵魂则是圣灵的居所。

鬼进入猪群的结果，就是猪群立刻发狂，直冲下去投在邻近的海里，全都淹死了，约有二千。那人被鬼附时只是砍自己，因为神曾说：“他在你手中，只要存留他的性命。”但由此可见，若不是这样受限制，这可怜人早就把自己淹死了。由此可知，我们能免受恶灵的伤害，实在多么亏欠神的护理和善天使的服事。VIII. 这一切的消息立刻传遍那地方。放猪的人赶紧去见主人，把所托付之物的情形报告他们，见马可福音 5:14。这就把众人都吸引来，看究竟发生了什么事。1. 当他们看见这可怜人得了何等奇妙的医治，就因此对基督生出敬畏，见马可福音 5:15。他们看见那从前被鬼附着的人，凭着他们过去常常被他惊吓的经验，完全认得他；如今又看见他坐着，穿着衣服，心里明白过来，就同样惊讶。撒但被赶出去之后，他立刻恢复了常态，成了自己的人。

注意，那些庄重、谨慎、按规矩并有思想地生活的人，正表明基督的大能已经打破了魔鬼在他们灵魂里的权势。这样的景象使他们害怕；它使他们惊骇，也迫使他们承认基督的能力，并承认他是当受敬畏的。2. 但当他们发现自己的猪没有了，就因此对基督心生厌恶；他们宁愿没有他，也不要他同在，于是求他离开他们的境界。因为他们认为，不论他还能为他们做多少好事，都不足以补偿这么多肥猪的损失，也许这些猪已经可以拿去卖了。于是鬼魔达到了它们的目的；因为这些恶灵抓住罪人灵魂最有效的把柄，莫过于爱世界。他们害怕若基督继续留在那里，还会有进一步的刑罚；其实如果他们肯离弃自己的罪，主本有生命和福乐要赐给他们。但他们既舍不得自己的罪，也舍不得自己的猪，就宁可丢弃自己的救主。

凡是宁可不放下卑贱私欲、反倒抛弃自己在基督里的产业和盼望的人，都是这样。他们本该这样推论：“既然他对鬼魔和万物都有这样的权柄，有他作我们的朋友是好的；若鬼魔尚且得准留在我们的地方（马可福音 5:10），我们更该求他也留在这里，因为唯有他能制伏它们。”但他们非但不这样，反倒希望他离得越远越好。属肉体的心，就是这样曲解神公义的审判；这些审判本该催逼他们归向神，他们反而因此把神推得更远。虽然他曾说：“不要惹我发怒，我就不加害于你们。”（耶利米书 25:6） IX. 这可怜人在得释放之后的情形。1. 他求能与基督同去（马可福音 5:18），也许是怕那恶灵再来抓住他；或者更可能是因为他想从主领受教导，不愿留在那些求主离开的外邦人中间。凡从恶灵中得释放的人，必定切慕认识基督、与基督相交。

2. 基督却不容他同去，免得显出炫耀，也让他知道主即使在远处也能保护并教导他。此外，主另有工作给他做；他必须回家去，到亲友那里，将主为他做了何等大的事，就是主耶稣所做的，都告诉他们，好叫基督得荣耀，也叫他的邻舍亲友得造就，并被邀请来信基督。他应当特别留意基督的怜悯，而不单是他的能力，因为主尤其以此为荣耀；他必须告诉他们，主在他苦境中怎样怜悯了他。3. 那人就在极大的喜乐中，走遍那一带地方，宣扬耶稣为他做了何等大的事，见马可福音 5:20。这是我们对基督和对弟兄都当尽的本分，好叫主得荣耀，弟兄得造就。再看这事的结果：众人都希奇，但少有人再往前一步。许多人不得不惊叹基督的作为，却没有照理应当的那样，因惊叹而跟从他。

21-34节 患血漏妇人得医治。21 耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到他那里聚集；他正在海边上。22 有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，23 再三地求他说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”24 耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。25 有一个女人，患了十二年的血漏，26 在好些医生手里受了许多苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。27 她听见耶稣的事，就从后头来杂在人群中，摸耶稣的衣裳；28 因为她说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”29 于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。

30 耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：“谁摸我的衣裳？”31 门徒对他说：“你看众人拥挤你，还说‘谁摸我’吗？”32 耶稣周围观看，要见做这事的女人。33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，把实情全告诉他。34 耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧；你的灾病痊愈了。” 加大拉人既求基督离开他们的地方，他就没有久留叫他们为难，随即照来时一样坐船回到那边去（马可福音 5:21）；在那里有许多人聚集到他那里。注意，若有些人弃绝基督，也总有另一些人接待他，欢迎他。被人轻看的福音会越过水面，去到更愿意接纳它的地方。

现在，在许多前来求他的人中间： I. 有一个人公开前来，为自己患病的孩子恳求医治；而且这人并非小人物，乃是一个管会堂的人，就是在会堂崇拜中主持的人，或者如一些人所想，是每城都有、由二十三人组成的公议法庭中的一位审判官。马太福音没有提他的名字，这里却说他叫睚鲁，或作雅亿（士师记 10:3）。他虽是官长，却极其谦卑恭敬地来到基督面前；他一见耶稣，就俯伏在他脚前，向他表示尊荣，因为他认定耶稣实在比外表所显明的更大；而且他极其恳切地再三祈求，显明他十分认真，不仅看重所求的怜悯，也知道除此之外别无可得。事情是这样的：他有一个约十二岁的“小女儿”，是全家的掌上明珠，如今已经奄奄一息；但他相信，只要基督肯来按手在她身上，她即便到了坟墓门口，也必能回来。

他初来时说“她快要死了”（这是马可的记载）；后来人又送来消息，他就说“她刚才死了”（这是马太的记载）；但他仍继续恳求，见路加福音 8:42-49。基督立刻答应，和他同去，见马可福音 5:24。II. 还有另一个人暗中前来，为自己“偷得”医治，若可以这样说；而她也确实得着了所求的拯救。这神迹是在路上行的；当时耶稣正去叫这管会堂之人的女儿复活，并且后面跟着一大群人。看基督怎样善用时间，一刻宝贵的时光也不浪费。他许多讲论和一些神迹，都是在路旁发生的；我们不但“坐在家里”时要行善，“行在路上”时也当如此（申命记 6:7）。现在请注意：

1. 这可怜妇人的悲惨情形。她患了十二年的血漏，这病无疑使她极其虚弱，夺去了她生活中的安慰，也预示着不久就可能致命。她已经求尽了所能得到的最好医生的意见，也用尽了他们所开的各种药方和疗法；只要她还有什么可付给他们，他们就一直使她存着能治好的盼望；但如今她把一切所有的都花光了，他们就把她当作不治之症撇下。这里可见：1. 人愿意拿皮换皮，也愿意拿自己一切所有的换生命和健康；她把所有的都花在医生身上。2. 那些病人的医生若反成了他们最重的病，就是他们受医生之苦而不是得医生之助，那就是糟糕的情形。3. 那些吃药却不见好的人，通常反而越发沉重，病势越加扩展。4. 人通常直到把别的帮助都试过、并且徒然无功，发现那些帮助果然都是“无用的医生”之后，才来投靠基督。而他却会被证明是可靠的避难所，甚至对那些把他当作最后避难所的人也是如此。

2. 她对基督医治之能所存的强大信心。她心里说，虽然经文并没有显示她因先前什么实例而受鼓舞，但她仍说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”（马可福音 5:28）她相信，他医治人不是像先知那样凭着从神而来的能力，而是像神的儿子那样，凭着他自己本有、内在的能力。她的病情使她不便像别人那样当众陈述自己的苦楚，所以她所盼望的是一种私下的医治；而她的信心也正与她的处境相称。

3. 这信心所产生的奇妙果效。她从后头挤进人群，费了很大力气才摸到他的衣裳，立刻就感觉自己得了医治（马可福音 5:29）。她血漏的源头干了，全身顿时觉得完全好了，像一生中最健康的时候一样；由此可见，这医治全然是神迹。因为若靠自然的方法治好这样的病，人的力量总是慢慢、渐渐恢复，不会一下子跃然而成；至于神，他的作为是完全的。注意，那些蒙基督医治脱离罪这“血漏之病”的人，必然会在自己里面经历一种全人的更新，变得更好。

4. 基督查问这位隐秘病人的经过，并在她显露出来之后给了她鼓励。基督“自己心里觉得有能力从自己身上出去”（马可福音 5:30）。他知道这事，并不是因为能力耗出之后自己有所亏损，乃是因为施展能力时灵里活泼，并且他行善时本有一种内在而不可分离的喜乐。主想见这位病人，于是发问，并不是因被冒犯而不悦，乃是出于温柔关怀：“谁摸我的衣裳？”门徒这时几乎带着几分粗率和不得体来取笑他的问题（马可福音 5:31）：“众人拥挤你，你还说‘谁摸我’吗？”仿佛这是个不恰当的问题。基督没有理会这种冒犯，只是四面观看，要见那做这事的女人；不是为了责备她的冒失，而是要称赞并鼓励她的信心，并且藉着他亲自的举动认可、坚固这次医治，把她暗中得来的恩典正式向她确认下来。并不需要别人告诉他，因为他的眼立刻就看见了她。

注意，正如暗中的罪行主知道，暗中的信心之举主也知道，并且都在主耶稣的眼目之下。信徒即便是极其隐秘地从基督得着能力，他也知道，并且喜悦。于是这可怜妇人来到主耶稣面前（马可福音 5:33），恐惧战兢，不知道他会怎样对待自己。注意，基督所医治的人，常常在本该欢庆的时候反而战栗。她本可以大胆前来，因为她已经知道自己身上成了什么事；然而正因为知道了，她反而惧怕战兢。这是一个惊讶，却还没有成为本应当有的那种喜乐的惊讶。尽管如此，她仍俯伏在他面前。注意，对于恐惧战兢的人，没有什么比俯伏在主耶稣脚前更好；就是在他面前谦卑自己，并把自己交托给他。她把实情全告诉了他。

注意，我们不该以承认基督和我们灵魂之间那些隐秘的作为为耻；当被要求时，我们当为了称赞他、鼓励别人而述说他为我们灵魂所做的事，以及我们从他得着“医治能力”的经历。并且想到没有一件事能向基督隐藏，就更该激励我们向他全然承认。再看他给了她何等鼓舞的话（马可福音 5:34）：“女儿，你的信救了你。”注意，基督尊荣信心，因为信心尊荣基督。

又要看“借着信心”在地上所成的事，怎样在天上得着印证；基督说：“你的灾病痊愈了。”注意，若我们的信心向神的能力和应许盖上“阿们”的印，说：“事情既是如此，也愿这样成就在我身上”；神的恩典也必向信心的祷告和盼望盖上“阿们”的印，说：“愿如此，也必如此成就在你身上。”所以他说：“平平安安地回去吧；你当确信，你所得的医治是正当地得来的，是确实有效地成就了，并安心享受其中的安慰。”注意，那些借着信心得医治、脱离属灵疾病的人，实在有理由平平安安地去。

35-43节 睚鲁的女儿复活。35 耶稣还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”36 耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信！”37 于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。38 他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，39 进到里面，就对他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”40 他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，41 就拉着孩子的手，对她说：“大利大，古米！”翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！”42 那闺女立时起来走，他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。43 耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事；又吩咐给她东西吃。

疾病和死亡是因头一个亚当的罪和悖逆进入世界的；但借着第二个亚当的恩典，这两样都被胜过了。基督既已医好一个不治之症，如今又继续向死亡夸胜，正如本章开头他曾向一个凶暴的鬼魔夸胜一样。I. 有令人悲伤的消息传给睚鲁，说他的女儿死了；因此，若基督和别的医生一样，那他如今就来得太晚了。只要还有生命，就还有盼望，也还有使用方法的余地；但生命一旦离去，就无法召回了：“何必还劳动先生呢？”（马可福音 5:35）通常，在这样的情形下，合宜的心思是：“事情已经定了，神的旨意已经成就，我当顺服、当安静；‘主赏赐的，主收取的。孩子还活着的时候，我禁食哭泣，因为我说，谁知道神会不会施恩与我，使孩子活着呢？但如今他死了，我何必禁食呢？

我必往他那里去，他却不能回我这里来。’”在这样的时刻，我们应当用这样的话使自己安静，好叫我们的心“好像断过奶的孩子在母亲怀中”一样；但这里的情形是特别的，孩子的死并不像通常那样使事情到此结束。II. 基督鼓励这位忧伤的父亲，仍当盼望自己为孩子向基督的祈求不至于徒然。基督曾在路上停下来医治别人，但睚鲁并不会因此受亏损，也不会因别人得益而自己吃亏：“不要怕，只要信。”我们可以设想，睚鲁此时正在犹豫，不知还要不要请基督继续前往；但家中有死亡临到的时候，我们岂不像家中有疾病时一样，更需要神的恩典、他的安慰，也因此更需要传道人和基督徒朋友的祷告吗？

因此基督立刻把这事定了，说：“不要怕，以为我去会毫无用处；只要相信，我必使这事转为益处。”注意，1. 对于已经死去的亲人，我们不可绝望，也不可像那些没有盼望的人一样为他们忧伤。请看神对那“为儿女不肯受安慰”的拉结所说的话，因为她以为他们“都不在了”；神说：“你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因为你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。”（耶利米书 31:16-17）所以不要惧怕，也不要灰心。2. 在这种时候，信心是医治不安、忧伤和惧怕的唯一良药；要让信心使这些声音静下来，“只要信。”要继续信靠基督，继续倚赖他，他必做那最好的事。相信复活，就不要惧怕。III. 他带着一小群人往那死去的孩子家里去。

先前围着他的群众，给了那位患病妇人可乘之机，使她得医治；如今这事既已做成，他就甩开了人群，“不许别人跟随他”，原文有“同他一起跟随”的意思，只带着他最亲近的三个门徒，就是彼得、雅各和约翰；人数足够作神迹的见证，却又不至于让人觉得他带这么多人同行是在求虚荣。IV. 他叫这死去的孩子复活；这里叙事的情节与马太福音大致相同，只是这里我们还可以留意：

1. 这孩子显然极受疼爱，因为亲属和邻舍都大大地哭泣哀号。当那像花一般发出的生命这样快就被剪除，尚未长成就枯萎了，这实在令人痛苦；尤其当那叫我们曾说“这孩子必安慰我们”的，如今竟成了使我们忧伤的缘由。

2. 毫无争议地可以看出，这孩子确实真真切切地死了。他们因耶稣说“她不是死了，是睡着了”而嗤笑他，这行为固然应受责备，却反倒成为证明此事的凭据。

3. 基督把那些人赶出去，因为他们不配作这神迹的见证人；他们在悲伤中喧嚷无度，又在神的事上如此无知，不明白主把死说成“睡”，或者又如此轻慢，竟因这话而讥笑他。

4. 他让孩子的父母作这神迹的见证人，因为他顾念的是他们的信心，并且这神迹原是为安慰他们而设；他们才是真正的哀伤者，因为他们是默默悲痛的人。

5. 基督借着一句带着大能的话叫孩子复活；这里把这话记下来，并且用基督当时所说的叙利亚语记下来，是为使这事更为确实：“大利大，古米；闺女，我吩咐你起来。”莱特富特博士说，犹太人给病人施药时，惯常说“你从病中起来吧”，意思是“我们盼望你能起来”；但对于死人，基督说的是“你从死里起来吧”，意思是“我命令你起来”；而且这里还不止如此，因为死人本无力量起来，所以这话本身带着能力，使它发生果效。‘求你赐下你所命令的，也命令你所愿意的。’基督在吩咐时就工作，也藉着吩咐而工作，所以他可以命令他所喜悦的事，甚至命令死人起来。福音对那些按本性死在过犯罪恶中的人所发出的呼召也是如此；他们靠自己的力量，从那死亡中起来，和这孩子自己起来一样不可能。然而那“睡着的人哪，当醒过来，从死里复活”的话，并非空话，也不是徒然，因为紧接着就有“基督要光照你了”（以弗所书 5:14）。属灵的生命是藉着基督的话赐下的：“我对你说，你虽在血中，仍可存活。”（以西结书 16:6）

6. 这闺女一有了生命，就立刻起来行走，见马可福音 5:42。属灵的生命也会显明在我们从懒惰和漫不经心的床榻上起来，并在敬虔的生活中行走，就是奉着基督的名、靠着基督的能力来往行事；即便是十二岁年纪的人，也应当被期待像那些被基督叫活过来的人一样行走，而不是仍旧活在他们心思中本有的虚妄里。

7. 一切看见和听见这事的人，都惊叹这神迹和那行神迹的主；“他们就大大地惊奇。”他们不能不承认，这里面有非同寻常而且极大的事；但他们却不知道当怎样理解，也不知道当从中推出什么来。他们的惊奇本该进一步推进成活泼的信心，结果却停留在惊愕和诧异之中。

8. 基督努力使这事暂时隐藏起来；“他切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事。”知道这事的人已经足够作见证，但主此时还不愿这件事被进一步传扬；因为他自己复活才是他胜过死亡权柄的最大明证，所以其他相关实例的广泛传开，必须等那更大的凭据摆明之后再说。证据的一部分暂且保留，直到另一部分，就是最主要的一部分，预备妥当。

9. 基督还留心吩咐给她东西吃。由此显明，她不只是复活了，而且身体恢复到良好的健康状态，已经有胃口吃饭；基督家里初生的婴孩也是这样，切慕那纯净的灵奶（彼得前书 2:1-2）。值得注意的是，基督起初造人的时候，立刻为人预备食物，而且是从构成人的地里生出食物来（创世记 1:29）；如今当他赐下新生命时，也同样顾念给她东西吃。因为既然他赐下了生命，就可以信赖他也必赐下养生之物；因为生命胜于饮食（马太福音 6:25）。凡基督所赐下属灵生命的，他也必为这生命预备食物，扶持它、养育它直到永生；因为他绝不会离弃自己手中的工作，也绝不会让这工作有所缺乏。