约翰福音 第 13 章 · 马太·亨利

第1-17节 基督为门徒洗脚；顺服的必要。1 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。2 吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在加略人犹大西门的心里。3 耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，4 就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰；5 随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。

6 挨到西门彼得，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗？”7 耶稣回答说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”8 彼得说：“你永不可洗我的脚。”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”9 西门彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”10 耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是。”11 耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：“你们不都是干净的。”12 耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？13 你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。14 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。15 我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。

16 我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，奉差遣的人也不能大于差他的人。17 你们既知道这些事，若是去行就有福了。”

一般解经家都认为，基督洗门徒的脚以及随后那篇讲论，都是发生在他被卖的那一夜，也是在他吃逾越节筵席并设立主的晚餐的同一次席间；只是究竟是在那严肃礼仪开始以前，还是完全结束以后，或是在吃逾越节筵席与设立主的晚餐之间，他们并不一致。这位福音书作者以补足别人所略去之事为己任，因此也刻意略去别人已经记下的事，这就使得把诸福音书彼此对照时有一些困难。若果真是在那时，我们就推想犹大出去（约翰福音13:30），是去预备那些将在园中捉拿主耶稣的人。但莱特富特博士却明确认为，这件事以及直到约翰福音14章末所记的一切，都不是在逾越节晚餐上发生的，因为这里说（约翰福音13:1）这是“逾越节以前”；乃是在伯大尼的晚餐上，就是逾越节前两天的那次（见马太福音26:2-6），那时马利亚第二次用瓶中所余的香膏膏抹基督的头。或者，也可能是在逾越节前一夜的另一顿晚餐上，不是在长大麻风的西门家里，而是在他自己的住处，那里只有门徒围绕着他，他能更自由地与他们交通。

在约翰福音13:1-17，我们看到基督为门徒洗脚的事；这是一个十分特别的行动；若说它是神迹，也只能说是谦卑的神迹。马利亚刚刚膏了他的头；如今，为免得他接受这事看来像是讲究尊荣，他立刻以这件自卑的举动与之平衡。但基督为什么要这样做呢？若门徒的脚需要洗，他们自己就可以洗。一个有智慧的人，若非出于极好的缘由和考虑，不会去做一件看起来奇特反常的事。我们可以确定，这绝不是出于一时兴致或戏谑；不，这一整件事极其庄重，满有严肃。这里隐约表明了基督这样做的四个原因：一、为表明他对门徒的爱，约翰福音13:1-2。二、为给出他自愿谦卑、屈尊的榜样，约翰福音13:3-5。三、为向他们表明属灵的洗净，这在他与彼得的对话中有所指向，约翰福音13:6-11。四、为给他们留下榜样，约翰福音13:12-17。把这四个原因展开，便包含了对整个故事的解释。

一、基督洗门徒的脚，是要证明他对他们那极大的爱；他爱他们到底，约翰福音13:1-2。

1. 这里先陈明一个毫无疑问的真理：我们的主耶稣“既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”，约翰福音13:1。

（1）这首先真实地适用于那些直接跟随他的门徒，尤其是十二使徒。他们是在世上属他的人，是他的家人、他的学校、他怀中的朋友。他没有儿女可以称为自己的，就收纳他们，把他们当作自己的人。他在另一个世界也有属自己的人，但他暂时离开他们，为要照顾这世界中属自己的人。他爱他们，召他们与自己相交，亲密地与他们来往，常常顾惜他们，也顾惜他们的安慰与名声。他容许他们在他面前很自由，也忍耐他们的软弱。他爱他们到底，在他活着的时候爱他们，复活以后仍然爱他们；他的慈爱从未离开。虽然有一些显赫人物也支持他的事业，他却没有撇下旧日的朋友给新人腾地方，仍旧紧紧与这些贫穷渔夫相连。他们在知识和恩典上都软弱有亏欠，迟钝又健忘；然而他虽常责备他们，却从未停止爱他们、照料他们。

（2）这也真实地适用于一切信徒，因为这十二位族长式的人物，代表了神属灵以色列的众支派。注意：第一，我们的主耶稣在世上有一群属自己的人。之所以属他，是因为他们是父赐给他的，是他买赎回来的，并且为此付上了极重的代价；也是因为他把他们分别出来归给自己；又因为他们把自己献给他，作他特有的子民。这里“属自己的人”，不是指那些“不接待他”的“自己的人”，而是指真正属他的人，如同人的妻子儿女是属自己的人，与他有恒常的关系。第二，基督真诚地爱在世上的属自己的人。他曾以善意的爱爱他们，为他们的救赎舍己；他现在也以喜悦的爱爱他们，使他们得以与他相交。虽然他们仍在这世界里，这是一个黑暗、疏离、充满罪恶与败坏的世界，他仍爱他们。他如今将要去到天上那些属自己的人那里，就是已经完全的义人之灵那里；然而他似乎更关心地上属自己的人，因为他们更需要他的照顾；病弱的孩子往往更被顾惜。第三，基督所爱的人，他爱到底；他向自己百姓的爱是恒久不变的；他“默然爱他们”。他以永远的爱爱他们（耶利米书31:3），从永远里的筹划直到永远里的结果，都是如此。没有什么能使信徒与基督的爱隔绝；他爱自己的人，直到完全，因为他必成全那关乎他们的事，带他们进入那爱完全的世界。

2. 基督借着洗他们的脚来显明他对他们的爱，正如那位善良的妇人（路加福音7:38）借着洗主的脚并擦干来表达对基督的爱。如此，他要表明，他对他们的爱不仅恒久，也十分屈尊；为成就这爱的旨意，他甘愿自卑；并且他现在即将进入的荣耀高升之境，绝不会阻碍他向所拣选之人所怀的恩宠。借此他也坚固了自己曾向众圣徒所作的应许：他要叫他们坐席，自己束上带子前来伺候他们（路加福音12:37）；也就是要赐给他们极大、极令人惊奇的尊荣，如同主人服事仆人一般。门徒刚刚还显出他们对他的爱是何等软弱，就是为膏在他头上的香膏而发怨言（马太福音26:8）；然而他立刻就给他们这爱的明证。我们的软弱反倒衬托出基督恩慈的美好。

3. 他特意拣选这个时刻，就是在他最后一次逾越节前不久，这样做，有两个原因：

（1）因为现在“他知道自己的时候到了”，这是他长久以来所等候的，就是“离开这世界归父的时候”。这里请注意：第一，我们主耶稣将经历的变化：他必须离去。这从他的死开始，在他的升天中完成。正如基督自己一样，一切信徒因与他联合，当他们离开世界时，也是离开身体，归到父那里，与主同在。这是“离开世界”，离开这个冷酷、伤人的世界，这个不忠、诡诈的世界，这个劳苦、辛酸、试探之地，这个流泪谷；也是“归到父那里”，去见众灵之父，并享受他作我们的福分。第二，这变化的时间：“他的时候到了。”这有时称为仇敌的时候（路加福音22:53），是他们得胜的时候；有时又称他的时辰，是他得胜的时候，是他一直注视着的时刻。他受苦的时间被限定到一个时辰，而其持续也不过一个时辰。

第三，他对这时刻的预知：他“知道自己的时候到了”；从起初他就知道那时刻必来，也知道何时来到；如今他知道那时刻已经到了。我们并不知道自己的时刻何时来到，因此那种惯常的预备功夫绝不可松懈；但当我们从先兆看出自己的时刻到了，就必须像我们的主一样，殷勤地进入实际的预备（彼得后书3:14）。正是在他即将离去的清楚预见之下，他洗了门徒的脚；好叫正如他自己的头方才为安葬受了膏抹，他们的脚也可以为五十天后圣灵降临而分别为圣预先洗净，如同祭司被洗一样（利未记8:6）。当我们看见自己的日子临近时，也当尽力向那些将被我们留下的人行善。

（2）因为“魔鬼已将卖他的意思放在犹大的心里”，约翰福音13:2。这一插句可以这样来看：第一，它追溯了犹大卖主之罪的根源；这是一种本性如此邪恶的罪，以致明显带着魔鬼的形像与印记。魔鬼如何进入人的心、又如何把他的暗示射入其中，并与心里本来就有的念头混合而不被察觉，我们不得而知。但有些罪在本性上极其邪恶，而世界和肉体对此几乎没有什么诱惑，因此很明显，是撒但把那罪的“蛋”下在一颗适合孵化它的心里。犹大卖这样一位主，卖得如此廉价，又毫无缘由，这种对神赤裸裸的仇恨，除了撒但自己谁也捏造不出来；他原想借此毁坏救赎主的国，结果却实际毁了自己的国。第二，这也暗示了基督如今洗门徒脚的一个原因。

其一，犹大既已决意卖他，他离世的时候也就不远了；既然这件事已定，就很容易像保罗那样说：“我现在被浇奠的时候到了。”注意，我们越看见仇敌对我们恶意深重，就越当殷勤预备最坏的事发生。其二，犹大既已落入网罗，而魔鬼也瞄准彼得和其余门徒（路加福音22:31），基督便要坚固属自己的人抵挡他。若狼已经抓住群中的一只羊，牧人就该格外留心其余的羊。感染既已开始，就必须赶紧施用解药。莱特富特博士指出，门徒从犹大那里学会了因膏抹基督而发怨言；可比较约翰福音12:4与马太福音26:8。如今，恐怕那些从他那里学了这个的人还会学到更坏的事，主就以谦卑的一课来坚固他们，使他们能抵挡最危险的试探。其三，那时图谋卖主的犹大，原是“十二个门徒里的一个”。基督借此表明，他并不因一人的过犯就打算把他们全都弃绝。

虽然他们的团体中有一个魔鬼，有一个卖主的人，其余的人却不会因此受亏损。基督爱他的教会，尽管其中有假冒为善的人；他也仍然善待门徒，尽管他们中间有一个犹大，而且他明明知道。

二、基督洗门徒的脚，也是要显明他奇妙的谦卑，表明他何等柔和、屈尊，好让全世界知道，他为爱属自己的人，能降到何等低微的地步。这一点见于约翰福音13:3-5。

耶稣知道，并且此刻显然正在思想、甚至也许正在对朋友们谈论他作为中保的尊荣，说父已将万有交在他手里；就在这样的情形下，他从席上起来，使同席之人都大为惊讶，不知道他要做什么，竟然去洗门徒的脚。

1. 这里说到主耶稣合法而荣耀的尊荣。关于基督作中保，这里说了许多荣耀的话。

（1）“父已将万有交在他手里”；就是把对万有的所有权和管理权都赐给他，使他照着自己所承担之大工的计划，作天地的主（见马太福音11:27）。凡神与人之间一切争端的和解与裁判，都交在他手里，作为伟大的仲裁者；神的国在世人中一切方面的治理，也都托付给他；因此一切行政与审判之事，都要经过他的手；他是“承受万有的”。

（2）他“是从神出来的”。这表明，他起初就与神同在，在降生来到这世界以前，甚至在世界本身被造以前，就已经有存在和荣耀；并且他来到世界时，是作为神的使者，带着神的差遣而来。他从神而来，是神的儿子，也是神所差来的。旧约的先知是为神兴起、被神使用的；基督却是直接从神那里来的。

（3）他“又要归到神那里去”，要与神同得他从亘古与神同有的荣耀。凡从神而出的，终必归向神；凡从天而生的，也是以天为归宿。正如基督从神而来，在地上作神的代表；他也归到神那里，在天上作我们的代表。想到他在那里必何等蒙接纳，就足以安慰我们：他被带到“亘古常在者”面前（但以理书7:13），并且有人对他说：“你坐在我的右边”（诗篇110:1）。

（4）他“知道”这一切；不像一个在摇篮里的王子，对自己生来当得的尊荣全然不知；也不像摩西，不知道自己的脸发光。不，他完全看见自己高升状态中的一切荣耀，然而仍然降卑到如此地步。但这些话在这里有什么作用呢？第一，它激励他趁着自己离去的时刻已到，快快把还要留给门徒的教训与遗命都留下，因为他必须辞别他们，升到高于如今与他们亲密交通的地步。第二，这也许是支持他受苦、使他欢然经历这严厉争战的力量。犹大正在卖他，他知道，也知道后果将是什么；但他也知道自己是从神来的，也要归到神那里去，所以并不退缩，反而欢然前行。第三，这些话也像衬托物，使他的屈尊更显得奇妙。圣经有时把神恩典的理由描绘得十分奇特惊人；这里也是这样：那本该成为他讲究尊荣的理由，反倒成了他降卑的动因；因为神的意念不像我们的意念。

2. 尽管如此，这里也显出主耶稣自愿的降卑。

耶稣知道自己作为神的荣耀，也知道自己作为中保的权柄和能力；按人的想法，接下来似乎应当是：他从席上起来，脱下平常衣服，叫人拿来华服，吩咐众人远远站着，向他致敬；但不是，恰恰相反，当他思想这一切时，他反倒给出最大的谦卑榜样。注意，对天上与福乐有稳固确据的人，非但不会因此骄傲自大，反而更能保持谦卑。凡愿意效法基督、分享他之灵的人，就必须学习在最大的高升中仍保持心思低微。如今，基督降卑自己所做的，就是“洗门徒的脚”。

（1）这行动本身是卑微而奴仆式的，是最低等仆人所做的事。亚比该说：“愿你的婢女作洗我主仆人脚的婢女”（撒母耳记上25:41）；也就是让我做最卑微的工作。若他洗的是他们的手或脸，已经是极大的屈尊了；但基督竟俯身做这样近乎苦役的事，实在足以激起我们的惊叹。借此他要教导我们：凡能服事神的荣耀和弟兄益处的事，都不要以为低于自己。

（2）他为自己的门徒这样做，就更显出这份屈尊之大。门徒本身地位卑微，不值得世人看重，对身体也并不讲究；他们的脚大概很少洗，因此十分污秽。就他们与他的关系而言，他们是他的学生、他的仆人，本应当洗他脚的人；他们依赖他，也从他有所盼望。许多本来心高气傲的人，也会为了讨好上位者而做卑贱的事；他们靠弯腰往上爬。但基督为“自己的门徒”做这事，就不可能是出于策略或逢迎，只能是纯粹的谦卑。

（3）他是在“吃饭的时候”起来做这事的。虽然我们译作“吃完了晚饭”，更可作“正在摆设晚饭时”或“正在吃饭时”，因为他后来又坐下（约翰福音13:12），我们还见他蘸饼（约翰福音13:26），所以他是在用餐当中这样做的。借此他教导我们：第一，若在吃饭时被叫去为神或弟兄做真实的服事，不要把这看作搅扰，也不要觉得不安，而应当看尽本分比饮食更重要（约翰福音4:34）。基督不会为迁就至亲而放下讲道（马可福音3:33），却愿离席来向门徒显明爱。第二，不要对饮食过于讲究。许多人若在饭时去洗脏脚，必定会胃里作呕；但基督这样做，不是要我们粗鲁邋遢，而是教导我们不要娇气，不要纵容口腹，乃要治死食欲的娇嫩，把礼貌放在合宜的位置，不可过分。

（4）他穿上仆人的装束来做这事：他脱下宽松的外衣，为的是能更利落地从事这项服事。我们尽本分时，也当像不求体面、只愿吃苦的人；要脱去一切喂养骄傲或拦阻我们行事的东西，要“束上心中的腰”，认真投入工作。

（5）他以能有的一切谦卑礼节来做这事，把服事的每一部分都一一做全，没有略过；他做得像是平日就习惯这样服事人一样；并且完全亲自做，没有人来帮他。他“束上手巾”，像仆人把巾搭在臂上或围上围裙一样；他把水倒在盆里，可能就是从旁边的水缸里取的（约翰福音2:6）；然后洗他们的脚；并且为了使服事完整，又把脚擦干。有些人认为他并没有洗所有人的脚，只洗了四五个人，这就够达到目的了；但我看不出有什么根据支持这种猜测，因为在别处他若有分别，圣经都会注明。而他洗“所有”人的脚，毫无例外，就教导我们要对所有基督的门徒，包括最小的门徒，怀着普遍而广大的爱心。

（6）没有什么迹象表明他没有洗犹大的脚，因为犹大当时也在场（约翰福音13:26）。真正寡妇的特征之一，是她“洗了圣徒的脚”（提摩太前书5:10）；这本已足以令人欣慰；但在这里，蒙福的耶稣却洗了一个罪人的脚，且是最坏的罪人、对他最坏的那个人的脚，而这人此刻正图谋卖他。

许多解经家把基督洗门徒脚看作是“他整个承担之工”的写照。他知道自己与神同等，万有也都属于他；然而他却从荣耀的筵席上起来，脱去光明的衣袍，束上我们的性情，取了奴仆的形像，不是要受人的服事，乃是要服事人；他流出自己的血，倾倒自己的灵魂以至于死，借此预备了一个洗濯的盆，好洗净我们的罪（启示录1:5）。

三、基督洗门徒的脚，也是要向他们表明属灵的洗净，就是灵魂从罪污中得洁净。这在他与彼得的对话中十分明显地表现出来，见约翰福音13:6-11。我们可以注意：

1. 彼得看见主做这样卑微的事时所感到的惊讶（约翰福音13:6）：“随后来到西门彼得那里。”主带着手巾和盆来到彼得跟前，叫他伸出脚来洗。金口约翰推测主先洗了犹大的脚，犹大很乐意接受这份“荣耀”，也乐见他的主如此自降身份。更有可能的是，当主开始做这事时，就先来到彼得那里；而若非他们先听见主与彼得之间的对话解释了这件事，其余的人大概也不会允许主如此。无论主是不是先到彼得这里，当他来到彼得跟前时，彼得确实被这个提议震住了：“主啊，你洗我的脚吗？”这里“你”和“我”都要重读：你，我的主，我的夫子，我们知道并相信你是神的儿子，是世界的救主和统治者；而我，不过是地上的虫，是有罪的人。你那双摸一摸就洁净麻风病人、使瞎子看见、叫死人复活的手，竟要来洗我的脚吗？彼得必很愿意接过盆和手巾，洗他主的脚，并且以此为荣（路加福音17:7-8）；这才合乎常理和次序。至于“我的主洗我的脚”，这实在是前所未有的悖论。注意，基督的屈尊，特别是他向“我们”的屈尊，就是我们发现自己竟蒙他恩典看顾时，理当成为我们惊奇的对象。

2. 基督立即给这惊讶之问一个回答，这至少足以平息彼得的反对（约翰福音13:7）：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”彼得必须顺服基督所做的，有两个理由：

（1）因为他此刻对这事还在黑暗中，不应当反对自己不明白的事，而应当安息在那位能够为自己一切言行给出充分理由者的旨意和智慧里。基督要教导彼得一种“隐含的顺服”：“我所做的，你如今不知道，因此你并不是合格的判断者；但因为这是我做的，你就该相信这是好的。”注意，我们若知道自己是在黑暗中，不能判断神所做的事，就应当在评论他作为时格外谨慎谦卑。

（2）因为这里面有重要的意义，后来他必会明白。“后来你会知道自己多么需要被洗净，因为你将犯下否认我的大罪”；有人这样解释。也有人说：“后来当你尽使徒职分时，要洗去你所牧养之人属地情欲的污秽，那时你就会明白。”注意：第一，我们的主耶稣做许多事，连他自己的门徒当时也不明白，但“后来必明白”。他为我们成为人、为我们成为虫而不像人，他活出我们的生命、又舍了这生命，其意义都不是当下就能完全明白的，而是在后来才显明：“理当如此。”后来的护理常解释从前的护理；那些看来最拧巴的事，后来就显出其善美趋向；我们以为是绕远的路，后来证明正是正路。第二，基督洗门徒的脚本有一种象征意义，是他们当时自己也不明白的；直到基督解释说这是重生洗礼的样本，并且直到圣灵从上浇灌下来，他们才真正懂得。我们应当让基督在圣礼和护理中都走他自己的路，结局就会发现那是最好的路。

3. 尽管如此，彼得还是坚决拒绝让基督洗他的脚（约翰福音13:8）：“你永不可洗我的脚。”原文语气更强：“绝对不可，永远不可。”这是一种坚决的意志。这里头：

（1）似乎带着谦卑和谦逊的外表。彼得在这里看来，且无疑也确实，对他的主怀着极大的敬重，如同路加福音5:8那样。于是，许多人便在一种“自愿谦卑”里受迷惑，失去当得的奖赏（歌罗西书2:18,23），就是一种既非基督所命定、也非他所悦纳的克己。

（2）但在这种谦卑外表之下，实则隐藏着对主耶稣旨意的真实抵触。基督说：“我要洗你的脚”；彼得却说：“你绝不可洗”，仿佛自己比基督更明智，知道什么合宜什么不合宜。把福音的恩典推开，说这恩典太丰富，不可能赐给我们，或太好得令人难以置信，这不是谦卑，乃是不信。

4. 基督坚持自己的恩典，并给彼得说明他必须接受的充分理由：“我若不洗你，你就与我无分了。”这可以理解为：

（1）对不顺服的严厉警告：“我若不洗你”，若你继续顽梗，不肯在这么小的事上顺服你主人的旨意，那么你就不配被承认为我的门徒，而要因不听命令被公义地弃绝。古人中有些人如此理解：彼得若把自己看得比主更有智慧，竟与主的命令争辩，那么他实际上就是放弃了自己的效忠，说：“我们与大卫有什么分呢？”于是也就与大卫的子孙无分。礼数不可多到对自己有害，因为“听命胜于献祭”（撒母耳记上15:22）。

（2）更好地说，这是宣告属灵洗净的必要性。我的理解是如此：“我若不洗净你的灵魂，使它脱离罪的污秽，你就与我无分”，在我里面没有份，与我没有交通，也不能从我得益处。注意，凡被基督属灵洗净的人，也只有这些人，才与基督有分。第一，与基督有分，或说在基督里有份，包含了基督徒一切的福乐，就是“有分于基督”，分享因与他联合、与他有关而来的那一切无价特权；这就是那“上好的福分”，也是“惟一不可少的”。第二，要与基督有分，基督必须洗净我们。凡基督承认并拯救的人，他都称他们为义，也使他们成圣；这两方面都包含在他的洗净之中。若不有分于他的功劳和义，也不有分于他的灵和恩典，我们就不能有分于他的荣耀。

5. 彼得不只是顺服，反而热切请求基督来洗净他，见约翰福音13:9：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”若这就是这句话的意思，那么彼得的心改变得何等之快！他理智上的误解一经纠正，意志中的错误决定也很快就改变了。因此，除了立志跟从基督这件事外，我们对任何决定都不当过于武断，因为我们很快就可能发现自己有理由撤回。请注意：

（1）彼得何等愿意收回自己先前的话：“主啊，我方才说得何等轻率愚昧！”当他看出这洗净是基督权柄与恩典的行动时，他就接受了；先前之所以不喜欢，是因为他把它只看作卑微的举动。注意：第一，好人一旦看见自己的错误，不会不情愿收回。第二，迟早基督都要使众人与他同心。

（2）他何等迫切地求主耶稣赐下洁净的恩典，并且求这恩典普及他的全人，连手和头也都包括在内。注意，对一切蒙了光照的人来说，与基督离绝、失去在他里面的分，是最可怕的祸患；正因为惧怕这个，他们才愿意顺从一切。我们也当因惧怕这个，在祷告中恳切求神洗净我们，称我们为义，并使我们成圣。“主啊，为免我被你剪除，使我适合你，就借着重生的洗来洁净我。主啊，不但洗我的脚，除去粘在其上的显著污秽；也洗我的手和头，除去它们所沾染的斑点，以及从身体本身不断发散出来、我自己还未觉察的污秽。”注意，凡真心愿意得成圣的人，都愿意“全然成圣”，愿全人并其一切部分与能力都得洁净（帖撒罗尼迦前书5:23）。

6. 基督进一步解释这象征，把它指向属灵的洗净。

（1）就那些忠心的门徒而言（约翰福音13:10）：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗。”按那些地方常有的习俗，人若全身在浴池里洗过，回家之后，只需洗脚；手和头已洗过，只是走路回家时脚又脏了。彼得这时从一个极端走到了另一个极端：起初他连脚都不肯让主洗；如今又忽略了基督在他受洗时已为他做的、并借此所表明的恩典，反倒要求连手和头也洗。于是基督把他带回真正的意思：脚要洗，手和头却不必。第一，请看一个已在称义状态中的人所得的安慰和特权；他们是基督洗净的，并且“全身都干净”，意思是他们在神面前蒙恩被悦纳，算为洁净。虽然他们还会犯罪，但悔改以后，不必重新被置于称义的状态中，否则他们就得一再受洗了。称义的凭据可能被云雾遮蔽，其安慰也可能暂时中止，但称义的契约却并未作废或撤销。

虽然我们每天都有悔改的需要，神的恩赐和选召却并不后悔。心也许被打扫修饰，却仍是魔鬼的宫殿；但若被洗净，它就属于基督，基督不会失去它。第二，请看那些因恩典已在称义状态中的人每日当有的操练，就是“洗自己的脚”；也就是借着不断更新的悔改，并凭信心再一次应用基督宝血的功效，除去他们因软弱与疏忽而每日沾染的罪责。我们也必须借着恒常谨守，提防一切能玷污我们的事，好洗净自己的脚，因为我们要借着谨守神的话洁净自己的道路，也洁净自己的脚（诗篇119:9）。祭司受膏分别为圣时曾用水全身洗过；此后虽不需每次都这样洗，却每逢进去供职，都必须在洗濯盆前洗手洗脚，否则必死（出埃及记30:19-20）。神既已为我们的洁净预备了途径，这不应使我们放肆，反倒应使我们更加谨慎。

“我洗了脚，怎能再玷污呢？”昨日所得的赦免，理当成为今日抵挡试探的理由。

（2）对于犹大则另当别论：“你们是干净的，然而不都是”，约翰福音13:10-11。主宣告门徒是干净的，是因他对他们所说的话使他们干净（约翰福音15:3）。他自己洗了他们，然后说：“你们是干净的。”但他把犹大除外：“不都是”；他们都受了洗，连犹大也是如此，但并非都干净；许多人有记号，却没有所表明的实质。注意：第一，即便在那些被称为基督门徒、口称与他有关系的人中，也有不洁净的人。第二，主知道谁是属他的，谁不是。基督的眼目能分辨宝贵与卑贱、洁净与污秽。第三，那些一度自称门徒、后来却显为卖主之人的背道，最终证明他们从起初就是假冒为善的。第四，基督看为必要，让门徒知道他们并不都是洁净的；这样，我们众人就都当警醒自省：“主啊，是我吗？我是那看似在洁净之列、其实却不洁净的人吗？”并且，当假冒为善的人被显明时，我们也不至于惊讶或跌倒。

四、基督洗门徒的脚，也是要给我们留下榜样。这是他做完以后亲自给出的解释，见约翰福音13:12-17。

1. 请看他是何等郑重地说明自己所做之事的意义（约翰福音13:12）：“洗完了他们的脚，就说：‘我向你们所做的，你们明白吗？’”

（1）他把解释留到事情做完以后。第一，为要试验他们的顺服和隐含的 obedience。主所做的，他们要到后来才知道，为要学习在不能说明缘由的时候，也安息在他的旨意里。第二，因为先把谜语演完，再解开它，才合乎次序。同样，就整个救赎大工而言，等到他的受苦结束、重新穿上高升的衣袍、预备再坐下的时候，他才开启门徒的心窍，并将圣灵浇灌下来（路加福音24:45-46）。

（2）在解释以前，他先问他们是否能领会：“你们知道我向你们所做的吗？”他这样问，不只是要他们意识到自己的无知和所需的教导，也为激发他们渴慕和期待受教：“我要你们知道；若你们留心，我就告诉你们。”注意，基督的旨意是，圣礼性的记号必须加以解释，使他的百姓明白其中的意思；否则，无论这些记号本身多么有意义，对那些不知所指为何的人而言，仍是毫无意义的。因此神曾吩咐人问：“你们这礼是什么意思？”（出埃及记12:26）

2. 他所说的话，是建立在什么基础上（约翰福音13:13）：“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。”你们在说到我、对我说话时都如此称呼我；你们与我是学生对老师的关系，而我也确实担当老师的职分。注意：第一，耶稣基督是我们的夫子和主；那位作我们救赎主和救主的，也因此是我们的主和夫子。他是我们的夫子，是教导并指引我们一切必要真理和法则的先知；他是我们的主，是治理我们、拥有我们，对我们有权柄和主权的那一位。第二，基督的门徒理当称他为夫子和主，不是口头恭维，而是真实如此；不是出于勉强，而是出于喜乐。第三，我们既称基督为夫子和主，就有义务接受并遵行他的教导。主以此预先约束他们，好叫他们顺服那对属肉体之人并不讨喜的命令。若基督真是我们的夫子和主，而且这是我们自己甘心承认、屡次如此称呼的，我们就在尊荣和诚实上都当留意听从他。

3. 他借此所教导的功课就是：“你们也当彼此洗脚”，约翰福音13:14。

（1）有人按字面理解，认为这话等于设立了一项教会中的常设礼仪，就是基督徒应当以一种庄重的宗教方式“彼此洗脚”，作为彼此屈尊相爱的记号。安波罗修如此理解，并在米兰教会实行。奥古斯丁说，那些不用手这样做的基督徒，至少也当在心里以谦卑这样做；不过他仍说，若有机会，用手去做更好，正如提摩太前书5:10所说。基督所做的，基督徒不应当轻看。

（2）但无疑，这里主要是比喻性的意思；这是具有教导性的象征，却不像圣餐那样是圣礼。这是眼睛所见的比喻；我们的主藉此特别要教导三件事：第一，谦卑地降卑自己。我们必须学我们的主“心里柔和谦卑”（马太福音11:29），凡事存谦卑；对自己看得低，对弟兄看得尊，并且认定除了罪以外，没有什么是低于我们的。凡看似卑微、却有助于神的荣耀和弟兄益处的事，我们都当像大卫那样说：“我若因此为卑微，必更加卑微。”基督先前常教导门徒谦卑，但他们忘记了；如今他用一个他们断不能忘记的方式再教导他们。第二，屈尊去服事人。彼此洗脚，就是甘心去做最卑微的爱心之工，为彼此真实的益处和好处效力；正如蒙福的保罗，虽是自由的，却使自己作众人的仆人；也如蒙福的耶稣，不是要受人的服事，乃是要服事人。

我们不应当吝惜自己的照顾、劳苦、时间，也不应当舍不得在一些并未特别欠我们什么的人、甚至是比我们低微、也无力报答我们的人身上有所付出。旅途中回来洗脚，既关系体面，也关系舒适，所以彼此洗脚，就是顾到弟兄的名誉和安慰，尽己所能提升他们的声誉，也使他们心里安稳。第三，彼此帮助成圣。“你们也当彼此洗脚”，也可以理解为帮助弟兄从罪的污秽中得洁净。奥古斯丁与许多人都这样解释。我们不能为彼此的罪作赎偿，这只属于基督；但我们能帮助彼此脱离罪污。我们先要洗自己，这爱心应当先从家里开始，但不可止于家里；我们要为弟兄的过犯和愚昧忧伤，更要为他们明显的污秽忧伤；要以眼泪洗弟兄污秽的脚。我们必须忠心责备他们，尽己所能引导他们悔改；也要事先劝戒，防止他们跌入泥中；这也是洗他们的脚。

4. 基督又用自己刚才所做的事，来印证并加强这一命令：“我是你们的主，你们的夫子，尚且这样待你们，你们也当如此彼此相待。”他借两方面说明这论据的力量：

（1）我是你们的夫子，你们是我的门徒，因此你们应当“向我学习”（约翰福音13:15）；因为“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。”注意：第一，基督是何等美善的教师。他不只用教义教导，也用榜样教导；为此他来到世上，住在我们中间，好把他圣洁宗教所要求的一切恩典与本分，活成一份样本，而且这份样本毫无一笔错误。这样，他也使自己的律法更易懂、更荣耀。第二，我们必须作何等好的学生。我们必须照他所做的去做；他之所以给我们留下范本，就是要我们照着描摹，使我们在这世上像他，也照他所行的去行。这里的基督榜样尤其是给传道人去效法的；在他们身上，谦卑和圣洁的爱尤其应当显明；并且借着操练这些恩典，他们就能有效地服事主的利益和职分的目的。基督差遣使徒出去作他的使者时，也吩咐他们不要摆架子，不要高高在上，而要向众人作众人的仆人。主对你们肮脏的脚所做的，你们也当照样去对待罪人的污秽灵魂；要洗他们。也有人认为，若这事是在逾越节筵席上发生的，那它也暗示了主的晚餐中接纳领受者的一条原则：先看他们是否借着改革和无可指摘的生活被洗净，然后才领他们围绕神的坛。但这里同样也教导一切基督徒，在爱中彼此屈尊服事，而且要像基督那样去做，不待人请求，也不求报偿；在爱心的服事上不可做雇工，也不可勉强而行。

（2）我是你们的主，你们是我的门徒，因此无论这事看起来多么卑微，你们都不能认为自己做这事是不相称的，因为“仆人不能大于主人，奉差遣的人也不能大于差他的人”（约翰福音13:16）。基督曾用这句话说明，他们若像他一样受苦，也不足为怪；这里则是用它来说明，他们若像他一样谦卑，也不当觉得为难。凡他不看为失身份的事，他们就更不当看为有失身份。也许门徒心里对“彼此洗脚”这个命令并不舒服，觉得与他们所盼望不久就要得着的尊荣不相称。为消除这样的念头，基督提醒他们：他们只是他的仆人；他们并不比主人更高。若主自己都谦卑屈尊，他们却骄傲自高，就极不相称。注意：第一，我们务要谨慎，免得因着基督向我们恩慈屈尊、提升我们，反倒因本性败坏而对自己有高看，对他有低看。我们需要常被提醒：我们“不能大于我们的主”。第二，无论我们的主曾为恩待我们而甘愿降卑到何种地步，我们就更当为效法他而屈尊至此。基督借着谦卑自己，已经使谦卑有了尊荣，也把荣耀加在谦卑上，并要求跟从他的人，除了罪以外，不要把任何事看作低于自己。

第18-30节 预告犹大的奸诈；门徒的忧虑。 18 “我这话不是指着你们众人说的；我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’19 如今事情还没有成就，我先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是那一位。20 我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”21 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”22 门徒彼此对看，猜不透他说的是谁。23 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。24 西门彼得点头对他说，叫他问耶稣是指着谁说的。25 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢？”26 耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。27 他吃了那点饼以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所做的，快做吧！”28 同席的人没有一个知道主为什么对他说这话。29 有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所应用的东西”，或是叫他拿什么周济穷人。30 犹大受了那点饼，立刻就出去；那时候是夜间了。

这里记载的是犹大出卖主的阴谋被揭露出来。基督从起初就知道，只是现在才首次向门徒显明；门徒并未料到基督会被出卖，虽说主曾多次告诉他们；更没有想到竟是他们中间的一人要做这事。这里我们看到：

一、基督先给他们一个笼统的暗示（约翰福音13:18）：“我这话不是指着你们众人说的；我知道我所拣选的是谁；但经上的话必要应验：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’”他还没有明说罪行和罪人，只是激起他们期待进一步的揭露。

1. 他暗示他们，并不是所有人都正直。他先前已说过：“你们是干净的，然而不都是。”如今又说：“我这话不是指着你们众人说的。”注意，凡论到基督门徒之美善的话，不能应用在一切被称为门徒的人身上。基督的话是有分别作用的话，能把牲畜和牲畜分开，也要把成千上万自以为要进天国的人区分出来，显明他们其实是下地狱的。“我这话不是指着你们众人说的”，就是指你们这些门徒和跟随者。注意，最好的团体里也有善恶混杂，使徒中也会有一个犹大；直到我们进入那蒙福的群体，就是绝没有污秽和伪装之物得以进去的地方，这情形才会停止。

2. 他表明自己知道谁是正直的，谁不是：“我知道我所拣选的是谁”，就是在许多蒙普遍呼召的人中，那少数真正被拣选的人是谁。注意：第一，那些被拣选的人，是基督亲自拣选的；他亲自指名承当他们。第二，那些被拣选的人，为基督所认识；因为凡他曾以爱的心思想到的人，他从不忘记（提摩太后书2:19）。

3. 他也说明，那位后来对他不忠的人所犯的奸诈，乃是为应验圣经，这就大大减轻了这事给我们带来的惊讶和冒犯。基督把一个他预先知道会成为叛徒的人接纳进自己的家中，却没有以有效恩典拦阻他成为叛徒，“为要应验经上的话”。因此，这事不应使任何人跌倒；因为虽然这丝毫没有减轻犹大的罪，却可以减轻我们对此事的困惑。这里所引用的经文，是大卫为某个朋友的背叛所发的哀诉；犹太解经家以及多数基督教解经家都把它指向亚希多弗；格老秀则认为它暗示犹大的死会像亚希多弗一样。但那篇诗篇谈到大卫的疾病，我们却没有读到亚希多弗离弃大卫时大卫生病，所以更可能指向别的某位朋友。我们的救主把它应用在犹大身上。

（1）犹大作为使徒，曾被接纳进入最高的特权之中：他“同基督吃饭”。他与主亲近，蒙主厚待，是主家里的人，是与主密切来往的人。大卫说他那诡诈的朋友“吃我的饭”；但基督既贫穷，就没有什么可严格称为“自己的饼”的东西，所以他说“同我吃饭”。凡主从朋友善意中所得到的供应，门徒都有份，犹大也在其中。无论主走到哪里，犹大都与他同受欢迎；他不是和仆人一桌，而是与主人同席，吃同一盘，喝同一杯，各样待遇都与主一样。他和主一起吃神迹般增多的饼，也与主同吃逾越节的筵席。注意，并非凡同基督吃饭的人，都是他真正的门徒。

（2）犹大作为叛徒，犯了最卑劣的奸诈：他“用脚踢”基督。第一，他离弃了主，背转离开他，退出了门徒的团契（约翰福音13:30）。第二，他轻蔑主，像扬起脚上的尘土一样轻看主和他的福音。第三，他竟与主为敌，像摔跤的人踢对手一样，要把对方绊倒。注意，那些曾看似是基督朋友的人，后来显明成了他真实仇敌，这并不新奇。那些口里高举他的人，却高举自己抵挡他，因此不仅显出最卑鄙的忘恩，也显出最卑鄙的奸诈与背信。

二、主说明自己为何预先告诉他们犹大的背叛（约翰福音13:19）：“如今事情还没有成就，我先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，不是因此跌倒，反倒可以坚固你们的信心，信‘我是那一位’，就是那应当来的。”

1. 他藉着对未来之事清楚而确切的预知，并在这事上如同别的事一样给出不可推诿的证明，表明自己是真神；因为在他面前，万事都是赤露敞开的。基督在毫无迹象足以令人怀疑的时候，就预告犹大会卖他，因此表明自己就是那永恒的道，能辨明人心中的思念和主意。新约中关于末后离道反教的预言，如帖撒罗尼迦后书第2章、提摩太前书第4章以及启示录中的预言，如今明显应验，这也是这些书卷出于神默示的证据，并坚固我们对整本圣经正典的信心。

2. 他藉着把旧约的预表和预言应用在自己身上，表明自己就是真弥赛亚，就是“众先知为他作见证”的那一位。正如经上所写，基督理当受苦；而他所受的苦，正是照着经上所写的。

三、他向使徒以及一切被他差派服事的人说了一句鼓励的话（约翰福音13:20）：“接待我所差遣的，就是接待我。”这些话的意思与圣经别处相同，只是这里与上下文的连贯不太容易看出来。基督曾告诉门徒，他们必须自卑降卑。现在他说，尽管有人会因你们的屈尊而轻看你们，但也会有人尊敬你们，并且因这样行而得尊荣。凡知道自己因基督的差遣而得着尊荣的人，就可以甘心忍受世界眼中的卑贱。或者，主是要平息一些人的顾虑，因为使徒中有一个叛徒，所以他们也许会不愿接待其余的人；若其中一个对主人不忠，别人对谁会忠呢？“由一可知众，都是一路货色。”不，基督并不会因犹大的罪就把其余门徒看坏了；他仍要扶持他们，承认他们，也要兴起接待他们的人。那些从前接待过犹大、也许还因他的讲道而归正并得造就的人，并不会因此受亏损，也不必因他后来成了叛徒而后悔自己曾接待他；因为他原是基督所差来的。我们不能知道一个人究竟是什么，更不能知道他后来会怎样；但凡看起来是基督所差来的，我们就当接待，直到相反的证据显明出来。有人因接待陌生人，竟不知不觉接待了强盗；但我们仍不可停止好客，因为也有人藉此不知不觉接待了天使。即便我们的爱心被人滥用，哪怕我们已经尽了最大的谨慎，也不能成为我们不行爱心的理由，也不会使我们失去爱心的赏赐。

1. 这里鼓励我们接待那些“奉基督差遣”的传道人：“接待我所差遣的人。”他们也许软弱贫穷，与别人一样有性情上的不足；福音与律法一样，都设立有软弱的人作祭司；但若他们传递的是我的信息，按正当次序蒙召、蒙派，又作为职分上的人专心于道和祈祷，那么接待他们的人，就要被承认为我的朋友。基督如今将离开世界，但他要留下一个阶层的人作他的使者，传讲他的道；凡在光中和爱中接受这道的，就是接受他。相信基督的教训，顺服他的律法，接受照他所定条件赐下的救恩，这就是接待基督所差来的人，也就是“接受基督耶稣为主”本身。

2. 这里也鼓励我们接待那位“神所差来的基督”：凡这样接待我的，就是接待那差我来的，因为传道人奉父的名，也奉子的名而来。或者更一般地说：接受我作君王和救主的，也就是接受那差我来的父作自己的福分与满足。基督是神所差来的，因此接受他的信仰，就是接受那“唯一真实”的宗教。

四、基督更具体地向他们指出，他们中间有一个人正在暗中图谋卖他（约翰福音13:21）：“耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：‘我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。’”先是笼统说，好为更具体的揭露作预备；接着他“心里忧愁”，并以某种姿态或表情显明出来；然后“明说”，就是极其郑重地宣告，好像作证人一般：“你们中间有一个人要卖我；你们中间一个使徒，一个常跟随我的人。”真正能称得上“卖”他的人，必是那些原本受他信任、又见证过他私下生活的人。这并不是以某种宿命的必然性强迫犹大去犯罪；因为虽然后来事情果然照预言发生，却不是由预言造成的。基督不是罪的作者。然而关于犹大的这件恶极重大的罪：

1. 基督预先知道。连那些对一切活人都隐藏的、尚未发生的秘密事，在基督眼前也都是赤露敞开的。他比人自己更知道人心里有什么，因此也看见他们将会做什么。

2. 他预先说出来，不只是为了其余门徒，也是为了犹大自己，好让他受警戒，从魔鬼的网罗中回转出来。叛徒一旦发现阴谋已被揭穿，通常就不会继续进行；按理说，犹大既知师傅已晓得自己的图谋，就该及早退后；若仍不退后，那就更增他的罪。

3. 他提到此事时，显出明显的忧伤；他说到这事时“心里忧愁”。他以前多次谈到自己将受苦和受死，却从未像此处提到犹大的忘恩和奸诈时这样忧愁。这触动了他最柔软的地方。注意，基督门徒的跌倒和过失，会使他们的主大大忧伤；基督徒的罪，就是基督的忧愁。“什么！你们中间竟有一个要卖我？你们从我领受了这样分别为圣的恩惠；我原本有理由以为你们会向我忠诚；你们也曾如此尊重我；我有什么不义，让你们中竟有一个要卖我呢？”这叫他心里刺痛，正如养育儿女的人因儿女悖逆而忧伤一样。

五、门徒立刻警觉起来。他们知道他们的主既不会欺骗他们，也不会拿这事说笑，因此“彼此对看，猜不透他说的是谁”。

1. 他们彼此对看，表明这消息使他们何等不安；惊骇之大，叫他们不知往哪里看，也不知说什么。看见主忧愁，他们也忧愁。这本来是在一席欢快的筵席上；但这教导我们：欢喜也当战兢，仿佛不欢喜一样。大卫为儿子的背叛哭泣时，跟随他的人也都和他一同哭；基督的门徒如今也是如此。注意，凡使基督忧伤的，也理当使属他的人忧伤，尤其是那些称为他名下之人的可耻失足。

2. 他们也藉着彼此对看，试图发现那个叛徒。他们仔细察看彼此的面容，看谁发红，或谁脸上有些紊乱，显出心中的罪来；但忠心的人良心清洁，可以坦然无惧；那不忠的人良心却已麻木，不知羞耻，也不会脸红，因此这样并不能把他找出来。基督暂时让门徒陷入困惑和混乱，为的是谦卑他们、试验他们，也叫他们对自己更加警醒，并对犹大的卑鄙生出义愤。对我们来说，有时被迫停下来、惊愕片刻，也是有益的。

六、门徒迫切想请主解释，明确告诉他们到底指的是谁；因为唯有如此才能消除他们此刻的痛苦，因为每个人都觉得自己和别人一样有理由怀疑自己。

1. 在众门徒中，约翰最适合发问，因为他是所爱的门徒，又坐在主的近旁（约翰福音13:23）：“有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。”对照约翰福音21:20、24，就可知这人是约翰。请注意：第一，耶稣对他特别的爱；他用“耶稣所爱的门徒”这句绕称就足以被识别出来。主爱他们众人（约翰福音13:1），但约翰尤其为他所爱。第二，他当时的位置和姿态：他靠近耶稣的怀里。有些人说，那地方吃饭的风俗是斜倚而坐，所以后一个人会靠在前一个人的怀里；我觉得这未必可靠，因为那样吃喝并不方便。但无论如何，此时约翰确实“靠在基督怀里”，而这似乎是此刻特别亲密的一种表示。注意，基督的门徒中，有些人是他特别放在怀中的，比别人有更自由、更亲密的交通。第三，约翰仍隐藏自己的名字，因为他自己就是这故事的执笔者。他不用名字，而用这个称呼，一方面表明他看重这份恩宠；这成了他的荣耀头衔。另一方面，他又不写自己的名字，表明他并不因之自夸。

2. 在众门徒中，彼得最急于知道（约翰福音13:24）。彼得坐得较远，就向约翰点头，示意他发问。彼得通常是领头的人，最容易出头露面；人天然的性情若受谦卑和智慧的法则约束，这样的胆量就会很有用。神赐恩赐各有不同；但为免教会中较积极的人自高，也免较谦逊的人灰心，这里要注意：蒙主特别爱的不是彼得，而是约翰。彼得想知道，不只是为了确定不是自己，也是为了知道是谁之后，好与他保持距离，防备他，并尽可能拦阻他的计划。我们也许会觉得，若能知道教会中谁将欺骗我们，是件很值得的事；但这样已经够了：基督知道，我们却不知道。彼得自己不问，是因为约翰靠得更近，更方便把问题轻声问到耶稣耳边，也得着私下的回答。善用那些靠近基督之人的关系，请他们为我们说好话，是好的。若我们认识一些看来确实躺卧在基督怀中的人，就当请他们为我们向主说一句好话。

3. 于是问题就这样问出来了（约翰福音13:25）：“那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：‘主啊，是谁呢？’”这里约翰表现出：第一，对同作门徒者的顾念，对彼得所示意之事的尊重。虽然彼得此刻没有他所得的荣耀，他却并不因此轻看彼得的提示。第二，对自己主人的敬畏。虽然他是轻声在基督耳边说的，却仍称他为“主”；所蒙的亲密并未减少他对主的尊重。恩典之人的灵魂越与基督亲近，越能深感他的配得和自己的不配。

4. 基督很快就回答了这问题，但只是低声告诉约翰；因为从约翰福音13:29可见，其余的人仍不知道事情的真相。“我蘸一点饼给谁，就是谁。”原文指一小块蘸了调味汁的饼。耶稣蘸了那点饼，约翰细心观察他的动作，就看见他递给了犹大；犹大也毫不迟疑地接过去，并未想到其中有揭露他的用意，只是乐意得着一口可口的食物。第一，基督以一个记号指出叛徒。他本可以直接说出名字：“那仇敌就是那恶人犹大，除了他没有别人。”但他这样做，是要操练约翰的观察，也暗示主的仆人需要有分辨的灵。假弟兄不是用言语显明给我们知道，而是借着记号；我们是从他们的果子、从他们的灵来认识他们的，因此要形成正确判断，就需要极大的殷勤和谨慎。

第二，这个记号是一点饼，而且是基督递给他的，这很合宜，因为这正应验了经上所说：叛徒是那“同他吃饭的人”，就是此时与他同桌吃饭的人。这其中也有象征意义，教导我们：其一，基督有时也给叛徒一点饼；今世的财富、尊荣和享乐，就是神护理有时放在恶人手中的“那点饼”。犹大也许以为自己因得了这块饼就成了宠儿，像便雅悯在约瑟席上得了单独的一份；然而愚昧人的兴旺，像一块麻醉人的饼，反而帮助毁灭他们。其二，我们不可因知道某些人对我们极其恶毒，就对他们暴烈无情。基督明知犹大正在图谋他的死，却仍然像对席上的别人一样亲切地给他分食物。“你的仇敌若饿了，就给他吃”，这就是照着基督所做的去做。

七、犹大并没有因此被自己的邪恶说服，反而更被坚固在恶中；这警告对他成了“叫人死的香气”。因为接下来：

1. 魔鬼在此之后占据了他（约翰福音13:27）：“他吃了那点饼以后，撒但就入了他的心。”不是叫他忧郁，也不是叫他发疯；不是把他赶进火里或水里；若那是最坏的结果，对他还算是幸事。撒但入了他，是要使他对基督和他的教训怀着压倒性的偏见和藐视，把基督的生命看作毫无价值；也是要激发他贪恋不义之工价，并决意为得着它而不择手段。

（1）撒但先前不是已经在他里面了吗？为何这里又说“撒但入了他的心”？犹大向来就是一个魔鬼，是沉沦之子；但现在，撒但对他有了更充分的掌控，更大量地进入了他。卖主的意图如今成熟为一个固定决心；于是他带着比先前更恶的七个灵回来了。注意：第一，虽然魔鬼住在每一个作他工的人里面，但有时他进入得更明显、更有力，就是当他推动人去做一些连人性和天然良心都会震惊的大恶时。第二，卖主的人身上有很多魔鬼的成分。

（2）为什么偏偏是在“那点饼以后”撒但入了他？也许他立刻觉察到这是在揭露他，于是就使他在自己的决意中更加绝望。许多人因着基督所赐恩慈的礼物反而变得更坏；那本该领他们悔改的，反而使他们在不悔改中更坚硬。堆在他们头上的“炭火”，不是融化他们，反而使他们更硬。

2. 基督随即打发他走，把他交给自己心里的私欲：“你所做的，快做吧！”这话并不是劝他去作恶，也不是许可他作恶；而是：

（1）把他交给撒但的引导和权势。基督知道撒但已经入了他，平安地占据了他；如今便任凭他了，视他为无望之人。主为使他知罪所用的各种方法都无效，因此就说：“你所做的，快做吧；你既定意自我毁灭，就去吧，承担后果吧。”注意，当人甘心让恶灵进入时，善灵就公义地离开。

（2）也可看作主向他发出的挑战：“你既图谋害我，就去实行你的图谋吧，越快越好；我并不惧怕你，我已经预备好了。”注意，我们的主耶稣为我们受苦受死是何等甘愿，他甚至不愿自己的救赎之工拖延。主把犹大卖他的事说成“你所做的”，虽然他当时只是定意去做；但在神看来，谋划恶事的人，就是在行恶。

3. 同席的人不明白主的意思，因为他们没有听见他低声对约翰所说的话（约翰福音13:28-29）：“同席的人没有一个知道主为什么对他说这话。”

（1）他们并没有想到主是以叛徒的身份对犹大说这话，因为他们压根没有想到犹大会是这样的人，或将来会变成这样。注意，基督的门徒在论断他人时不敏锐，倒是一种可以谅解的迟钝。许多人一听见笼统的严厉话，就急着说“这是指某某人”；但基督的门徒受了彼此相爱的教导，不轻易学会彼此猜疑；“爱是不计算人的恶”。

（2）所以他们自然以为，主是以管家或司库的身份对犹大说话，吩咐他去花些钱。这种猜测也叫我们知道，我们的主耶稣平常怎样使用他那点有限的钱财，因此也教导我们怎样用财物尊荣主。他们以为这些钱要花在两件事上之一：第一，用于敬虔之工：“你去买我们过节所应用的东西。”虽然他借了一个房间来吃逾越节，却仍要为节期预备所需的东西。凡为维持神在我们中间的礼拜所“需用”的东西而花的钱，都该看作花得其所；而我们现在更没有理由抱怨这类花费，因为福音时代的敬拜远不像律法时代那样费用繁重。第二，或用于慈惠之工：“叫他拿什么周济穷人。”由此看出：其一，我们的主耶稣虽自己靠他人供给而生活，却仍周济穷人，以少量中的少量去施与。虽然他自己贫穷，又在别的方面行了那么多善事，本可免于如此；然而为给我们立榜样，他仍从维持自己和门徒生活的小小储备中拿出一些来救济穷人。其二，宗教节期被看作适合行善施舍的时候。当我们经历神向我们施恩丰富时，也当因此向穷人更慷慨。

4. 犹大随即更加积极地推进自己的阴谋：“他立刻就出去。”这里特别记下：

（1）他走得很快：“他立刻就出去”，离开了屋子。第一，是怕在众人面前更清楚地暴露出来；若真暴露了，他想他们必会扑向他，至少会毁掉他的计划。第二，他出去，好像厌弃基督的同在和使徒的团契。基督无须把他赶出去，他是自己把自己赶出去的。注意，离开忠信之人的团契，通常是背道者第一个公开行动，也是离弃的开端。第三，他出去是为实行自己的计划，去寻找那些要与他成交的人，敲定交易。如今撒但既已得着他，就催逼他仓促前行，免得他看出自己的错而后悔。

（2）他离开的时间：“那时候是夜间了。”第一，虽然夜里并不是做事的合宜时间，但撒但既已进入他心里，他就并不以夜晚的寒冷和黑暗为难。这该使我们在服事基督上不再懒惰怯懦，因为魔鬼的仆人在服事魔鬼时竟这样急切大胆。第二，因为是夜间，所以更便于隐秘和掩藏。他不愿被人“看见”与祭司长们商议，所以选黑夜作为这黑暗之工最适合的时间。那些行为邪恶的人爱黑暗，过于爱光。

第31-35节 预告基督的离去。 31 犹大出去以后，耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。32 神若因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。33 小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。34 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱。35 你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

从这里起直到约翰福音14章末，都是基督与门徒席间的谈话。晚饭结束后，犹大出去了；那么主人和其余门徒在席上做什么呢？他们开始有益的交谈，这教导我们，尽可能使我们与朋友在席间的交谈也能服事信仰。基督首先开始这段谈话。我们越主动谦卑地推动那“造就人的好话”，就越像耶稣基督。尤其是那些因地位、声望和恩赐而能影响众人的人，更当利用自己在别方面所有的影响力，抓住机会为别人行善。现在我们的主耶稣与他们谈论（而且很可能比这里记下的要更广更多）：

一、关于他自己受死与受苦这奥秘的大事。当时他们对这事仍然十分黑暗，连事情本身都不愿相信，更不明白其中意义；因此基督就给他们一些有关的教导，好叫十字架的绊脚石被除去。基督直到犹大出去才开始这段谈话，因为犹大是假弟兄。恶人的在场，常会拦阻善的交通。犹大“出去以后”，基督说：“如今人子得了荣耀。”如今这个玷污他们爱筵、羞辱他们家的人已经被揭露并被摒弃了，“如今人子得了荣耀”。注意，清理基督徒群体能荣耀基督；教会中的败坏是对他的羞辱，除去这些败坏就挪去了羞辱。或者更主要地说，如今犹大已经去推动事情运转，好叫基督被置于死地，这件事很快就要发生；因此“如今人子得了荣耀”，意思就是“如今他要被钉十字架了”。

1. 关于他的受苦，基督给他们一些极具安慰的话。

（1）他自己要在受苦中得荣耀。如今人子要遭受极大的羞辱和轻蔑，要被彻底恶待，并且既受朋友的怯懦，也受仇敌的狂妄所羞辱；然而“如今他得了荣耀”。因为：第一，如今他要得着对撒但和一切黑暗权势的荣耀胜利，要剥夺他们、 triumph over them。如今他正在“束上兵器”，准备出战对抗这些神与人的仇敌，并且其把握之大，仿佛已经“脱下兵器”凯旋一般。第二，如今他要藉着自己的死，为百姓成就荣耀的拯救，使他们与神和好，并为他们带来永远的公义和福乐；他要流出那血，成为一切信徒取之不尽的喜乐与祝福泉源。第三，如今他要给出一个荣耀的榜样，就是舍己、忍受十字架、勇敢、轻看世界、热心神的荣耀，并爱人的灵魂，这样的榜样必使他永远受人惊叹并尊崇。基督曾藉许多神迹得荣耀；然而此处他竟把自己“如今”在受苦中得荣耀说得仿佛超过他卑微状态里其他一切荣耀。

（2）父神也要在他的受苦中得荣耀。基督的受苦：第一，是满足神公义的，因此神就在其中得荣耀。人类的罪在神的尊荣上所造成的亏损，借此得了极有余的赔补。律法的目的因此得着充分成全，神治理的荣耀也因此被有效地维护。第二，它也是神圣洁与怜悯的彰显。神的属性在创造与护理中固然发光，更在救赎之工中发光。神就是爱，他借此显明了自己的爱。

（3）在这些受苦以后，他自己还要大得荣耀，因为神因这些受苦得了极大的荣耀（约翰福音13:32）。请看他怎样展开这一点。第一，他确信神必荣耀他；而神所荣耀的，才真是荣耀的。地狱和世界都联手羞辱基督，但神定意荣耀他，也果然如此。神在他受苦时，就借着天地间伴随其事的奇异神迹荣耀了他，甚至逼得钉他十字架的人也承认他是神的儿子。尤其是在受苦之后，神把他安置在自己的右边，赐给他超乎万名之上的名，更是荣耀了他。第二，神要“在自己里面”荣耀他。或可理解为：一是在基督自己里面荣耀他，不只是在他在人中的国度里荣耀他；这意味着他迅速的复活。普通人死后可以在名声或后裔中得荣誉，但基督是在“自己里面”得荣耀。二是在神自己里面荣耀他，也就是“使他与自己同得荣耀”，正如约翰福音17:5所解释的。

他要与父同坐宝座；这才是真荣耀。第三，神要“快快地”荣耀他。摆在他前面的喜乐和荣耀，不仅伟大，也很近；他的忧伤和受苦是短暂而快要结束的。人服事地上的君王，赏赐常迟迟不来；但基督的高升立刻就临到。自他死到复活不过约四十小时，自复活到升天不过四十天，所以完全可以说他是“快快地得荣耀了”。第四，这一切都是基于神因他的受苦得了荣耀：“神若因人子得了荣耀，神也要照样在自己里面荣耀人子。”注意：第一，基督的高升，是顾念到他的降卑，并作为对其降卑的赏赐。“因为他自己卑微，所以神将他升为至高。”既然父因基督的死在荣耀上得益如此之大，我们就可以确信，子在自己的荣耀上绝不会吃亏。第二，那些专心以荣耀神为事的人，必定有与神同得荣耀的幸福。

2. 关于他的受苦，基督也说了一些警醒人的话，因为他们的心那时仍然迟钝，不明白这事（约翰福音13:33）：“小子们，我还有不多的时候与你们同在。”这里有两件事，是主用来催促门徒珍惜当前机会的严肃提醒：

（1）他留在世上、与他们同在的时间，会非常短。“小子们”这个称呼，不是更多说明他们的软弱，而是显出他的慈爱与怜悯；如今他将要离开他们、给他们留下祝福，就像父亲一样对他们说话。所以你们当知道：“我还有不多的时候与你们同在。”无论把这理解为指向他的死，还是指向他的升天，意思都差不多；他与他们相处的时间不多了，因此：第一，他们应当善用当下所得的益处。若他们有什么好的问题要问，有什么劝勉、教导或安慰想得着，就该赶紧说，因为“我还有不多的时候与你们同在”。我们必须趁着还有属灵帮助的时候，尽量从中得益，因为这些帮助不会长久留在我们身边；它们会被挪去，或我们会被带离它们。第二，他们不可过分恋慕他的肉身同在，仿佛自己的幸福与安慰都系于此；不，他们必须学会没有这同在也能生活；不可永远作小孩子，总离不开保姆。途径和手段只是暂时设立的，并非供人安息其中，乃是叫人藉此前行，进入真正的安息。

（2）他们要跟从他到另一个世界、在那里与他同在，也不是容易的事。主从前对犹太人说过的话（约翰福音7:34），如今也对门徒说；因为门徒也需要用那些使罪人知罪醒悟的考虑来被唤醒。主在这里告诉他们：第一，他离开以后，他们会感觉到失去他的痛苦：“你们要找我”，也就是“你们会巴不得我仍与你们同在”。我们常是借着失去怜悯，才学会怜悯的价值。虽然保惠师的同在在困苦患难中会给他们真实有效的扶持，但对于那些已习惯主肉身同在的人来说，却未必像主的肉身同在那样“可感”。但请注意：主对犹太人说“你们要找我，却找不着”；对门徒却只说“你们要找我”，暗示他们虽然再也找不着他的肉身同在，却会找到与之等值的属灵同在，并不会徒然寻求。第二，他所去的地方，他们“不能到”，这既使他们对主有更高的认识，因为他要去的是那看不见、无法亲近的世界，住在“人不能靠近的光”中；也使他们对自己有更低的看法，并认真思想自己将来的处境。基督告诉他们，他们暂时不能跟从他，并不是叫他们灰心，而是要激励他们更加殷勤谨慎。他们不能跟从他上十字架，因为他们没有足够的勇气和决心；事实已经证明，当主被捉拿时，他们都离弃他逃跑了。他们也不能立刻跟从他进荣耀，因为他们自己没有那样的资格，他们在地上的工作和争战也还未完成。

二、主又与他们谈到弟兄相爱这项重大的责任（约翰福音13:34-35）：“你们要彼此相爱。”犹大已经出去，并且显明自己是假弟兄；但他们不可因此彼此怀疑，以致破坏爱心。虽然他们中间有一个犹大，但并非人人都是犹大。如今犹太人对基督和跟随他的人之敌意正在涨到顶点，他们也将遭遇与主相似的对待，所以他们尤其需要借着弟兄之爱彼此扶持。这里提出三个彼此相爱的理由：

1. 他们主人的命令（约翰福音13:34）：“我赐给你们一条新命令。”他不只是称赞它可爱可喜，不只是建议它卓越有益，而是把它作为命令，立为他国度根本的律法之一；它与“信基督”的命令并列。它是我们君王的命令，他有权柄为我们立法；也是我们救赎主的命令，他赐下这律法，是为医治我们的属灵疾病，并使我们预备得享永远的福乐。这是一条“新命令”，意思是：第一，它是一条更新了的命令；它原是“从起初”就有的，和自然律一样古老，也是摩西律法中第二大的诫命；然而因为它也是新约的大命令之一，是基督这位新立法者所重申的，所以称为新命令，就像一本旧书出了新的修订增订本。由于犹太教会的传统把这命令败坏得太厉害，基督把它恢复并放回真正光照之下时，称之为新命令十分恰当。第二，它是一条卓越的命令，如同“新歌”是一首特别动听的歌。第三，它是一条永恒的命令；它奇妙到永远常新，像“新约”一样，永不陈旧；当信和望都过去时，它仍然是新的。第四，基督给出它的方式也是新的。从前是“爱邻舍”；现在则是“彼此相爱”，把它更动人地表述为彼此互负的责任。

2. 救主自己的榜样，也是弟兄相爱的有力论据：“我怎样爱你们。”正是这一点使它成为“新命令”中的新处，因为“照我爱你们的样式去爱”这个规则和理由，完全是新的，是历代所隐藏的。可这样理解：

（1）这是指基督在地上与门徒同行期间，向他们显出的种种爱。他和他们说恩慈的话，真心关怀他们和他们的益处，教导他们、劝慰他们、安慰他们，和他们一同祷告，也为他们祷告；他们受控告时，他替他们辩护；他们被轻看时，他站在他们一边；他还公开承认他们比“母亲、姊妹、弟兄”更亲近。他责备他们的过错，却又怜悯地忍耐他们的软弱，为他们寻找可以宽容之处，许多疏失都不追究。这样，他“已经爱”了他们；并且方才还洗了他们的脚；他们也“必须”这样彼此相爱，而且要爱到底。

（2）也可理解为，主即将为所有门徒所作的那一件特别的爱，就是为他们舍命。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”他既如此爱了我们所有人，他理所当然可以要求我们彼此相爱。并不是说我们能为彼此作出同性质的事，而是说我们在某些方面必须按同样的方式彼此相爱；要把主的爱摆在自己面前作为范本，并从中领受指引。我们彼此的爱必须是自由乐意的、肯劳苦肯花费的、恒久忍耐的；也必须是对彼此灵魂的爱。并且，我们也要因着这个动机而彼此相爱：因为基督爱了我们。

3. 他们信仰的名声（约翰福音13:35）：“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”请注意，我们必须“有”爱，不只是“显出”爱；这爱必须在根上、在习惯上真实存在，并且即便当前没有机会表现出来，也得预备好存在于心里。“借此人就知道你们真是我的跟随者，因为你们在这件事上跟随了我。”注意，弟兄之爱是基督门徒的标志。基督藉此认识他们，他们自己也可藉此认识自己，别人也能藉此认识他们。这是他家的号衣，是门徒的识别记号；他要他们特别以此著称，就是在彼此相爱上胜过众人。这也是他们的主最著名的地方；凡听过他名的人，都听过他的爱和他极大的爱。因此，若你看见某些人彼此之间比一般人更有情义，你就可以说：“这些人一定是基督的跟随者，他们曾与耶稣同在。”

由此可见：

（1）基督十分看重他的门徒“彼此相爱”。在这件事上，他们必须与众不同；世人的道路是“各人顾自己”，他们却应当全心为彼此着想。主并没有说：“若你们行神迹，众人就认出你们是我的门徒。”因为若没有爱，行神迹的人也不过是零；主乃是说：“若你们彼此相爱”，而且是出于舍己和感念基督的原则，众人就会认出你们。基督愿意这成为他宗教的特征，成为真教会的首要标记。

（2）基督门徒真正的荣耀，在于在弟兄之爱上超越别人。没有什么比这更能有效地使别人尊重他们、看重他们。初代教会就是这样大有吸引力。特土良甚至把这看作初代教会的荣耀：基督徒因彼此相爱而为人所知，他们的敌人也注意到这一点，并说：“看这些基督徒何等彼此相爱。”

（3）若基督的跟随者彼此不相爱，他们不仅无端地给自己的信仰抹黑，也给人充分理由怀疑自己的真诚。“哦，耶稣啊，这些就是你的基督徒吗？这些暴躁、恶毒、刻薄、性情恶劣的人，就是你的门徒吗？”当我们的弟兄需要我们帮助，而我们也有机会服事他们；当他们在意见和做法上与我们不同，或与我们竞争、冒犯我们，于是我们便有机会屈尊、赦免时；就在这些情形中，人就会看出我们到底有没有这门徒的标记。

第36-38节 彼得的自信。 36 西门彼得问耶稣说：“主往哪里去？”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”37 彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。”38 耶稣回答说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以前，你要三次不认我。”

在这几节里，我们看到：

一、彼得的好奇，以及主对此的约束。

1. 彼得的问题大胆而直率（约翰福音13:36）：“主往哪里去？”这是针对基督先前所说“我所去的地方，你们不能到”而发的。基督刚刚就弟兄相爱给了他们实际的教训，彼得却没有在那上面发问，反倒抓住主刻意暂时向他们隐藏的事来问。注意，我们常有一个通病：对那些只属于神的隐秘之事，比对那些启示给我们和我们子孙的事更好奇；更想满足自己的好奇心，而不是引导自己的良心；更想知道天上现在如何，而不是知道自己当怎样行才能到那里去。只要留心基督徒之间的交谈，就很容易看出：凡朴实而能造就人的话题，很快就被谈尽而放下；至于那些可争辩、有疑难的问题，却常演变成无穷无尽的争词。

2. 基督的回答富有教训意义。他并没有把自己要去的那个世界详细告诉彼得；他对自己的荣耀和喜乐，从未像对自己的受苦那样讲得分明。他只重复了先前的话（约翰福音13:36）：“这样就够了：你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”

（1）这可以理解为跟他上十字架：“你现在在信心和决心上还没有足够的力量来喝我的杯。”后来事实证明正是如此，因为主受苦时彼得表现得很怯懦。也正因如此，基督被捉拿时还为门徒的安全作安排：“让这些人去吧”，因为他们“现在不能跟他去”。基督顾念门徒的光景，不会把他们当前还承担不起的工作和苦难分派给他们；人的力量如何，日子也必如何。彼得虽然后来被定为要殉道，现在却还不能跟从基督，因为他还没有长成；但“后来却要跟从”，他最终也要像主一样被钉十字架。不要以为现在逃过了苦难，就永远不会再受苦。一次错过十字架，并不等于永远不会再遇见它；也许更大的试炼还在前头。

（2）这也可以理解为跟他去得荣耀。基督如今正要进入荣耀，彼得非常想和他同去。基督说：“不，你现在不能跟我去；你还没有成熟到可以进天，也还没有完成地上的工作。先锋必须先进去为你预备地方，但后来你要跟我去，就是在你打完那美好的仗，并到了所定的时候之后。”注意，信徒不可指望一被有效呼召，立刻就得荣耀；红海和迦南之间还有旷野。

二、彼得的自信，以及主对此的约束。

1. 彼得大胆宣告自己必定忠心。他不仅不甘心被留下，还问：“主啊，我为什么现在不能跟你去？你是在怀疑我的真诚和决心吗？若有需要，我愿意为你舍命。”有人以为彼得像犹太人在类似情形下那样，以为基督是要去远方旅行，所以表示无论主去哪里他都要跟去；但主既多次提及自己的受苦，彼得当然更应明白主所说的是借着死亡而离去，因此他像多马一样下定决心，要“去和他同死”；与其没有他而活，不如和他同死。

这里可见：

（1）彼得对主耶稣有何等深厚的爱：“我愿意为你舍命；我所能做的，无非如此。”我相信彼得是照自己当时所想的说话；虽然他欠缺思虑，却并非不真诚。注意，基督应当比我们自己的生命更宝贵，因此当我们蒙召时，也当愿意为他的缘故舍命。

（2）他多么难受别人怀疑他的忠诚，这一点表现在那句辩白里：“主啊，我为什么现在不能跟你去？你竟怀疑我对你的忠心吗？”注意，真爱的人一听见自己真诚被质疑，心里总是难受的。基督确曾说他们中有一个是魔鬼；但那人已经显明并且出去了，因此彼得觉得自己更可以放心地表明忠诚：“主啊，我已经立定主意，绝不离开你；那么为什么我不能跟你去呢？”我们很容易以为自己什么都能做；当别人告诉我们这事那事我们不能做时，就觉得受伤；其实离了基督，我们什么都不能做。

2. 基督给他一个令人震惊的预言，指出他的不恒久（约翰福音13:38）。耶稣基督比我们更认识我们自己；他有许多方法，让他所爱的人认识自己，也把骄傲从人心里除掉。

（1）主先责备彼得的自信：“你愿意为我舍命吗？”我想，主说这话时似乎带着一点温和的微笑：“彼得啊，你的应许太大、太满了，不足以轻易相信；你没有想到，舍命是多么不情愿、多么挣扎的一件事，死并不像说出来那样容易。”基督借此要彼得再想一想，不是叫他收回自己的决心，或从其中退后，而是要他在这决心上加上那句必要的保留：“主啊，若你的恩典帮助我，我就愿意为你舍命。”主仿佛说：“你愿意承担为我而死吗？你这个曾因走在水面上来就我而发抖的人？你这个一听见受苦就喊着说‘主啊，万不可如此’的人？离开船和网来跟从我并不难；难的是舍命。”连主自己在临到自己那一杯时都经历挣扎，而“门徒不能大于先生”。注意，我们羞愧地看见自己的妄自信靠，是有益的。一个压伤的芦苇，岂可自充柱石？一个病弱的孩子，岂可自任勇士？我怎么竟会说出这样的大话？

（2）随后主明确预言，他在关键时刻会显出怯懦。为堵住彼得夸口的口，免得他再说“主啊，我一定会”，基督郑重宣告：“我实实在在地告诉你，鸡叫以前，你要三次不认我。”他这里不像后来那样说“今夜”，因为看来这时离逾越节还有两夜；但意思是：“不久以后，你就在一夜之内三次不认我；甚至就在鸡头一次和末一次啼叫之间这么短的时间内。鸡还没有叫完它的叫声，你就要一次又一次地不认我，而且是因为怕受苦。”提到鸡叫：第一，是暗示彼得跌倒的试探会发生在夜间，这本是极不容易猜到的情形，但基督预先说出来，就显明他无误的预知。第二，是因为鸡叫将成为彼得悔改的契机；若非主事先把这一点放进预言中，鸡叫本身并不会达到这样的效果。

基督不仅预见犹大虽然只是心里图谋，却会卖他；也预见彼得虽然并未打算，反而打算相反的事，却会不认他。主不只知道罪人的邪恶，也知道圣徒的软弱。基督告诉彼得：第一，他要不认主，就是要否认并弃绝主；“你不只是不能一直跟从我，甚至还要以承认自己曾跟从过我为羞耻。”第二，他不是只因一时口快而失言一次，而是在停顿之后，还会第二次、第三次重复；事实也果然如此。

我们常说，圣经中的预言所以表达得较为隐晦、带有象征，是因为若过于直白地描写事件，事情的应验似乎就不是被阻止，就是被一种与人自由不相容的宿命所强制；然而基督这关于彼得不认他的明确预言，却两者都没有造成，也丝毫没有使基督成为彼得之罪的同谋。只是，我们完全可以想象，这样的话对彼得自信于自己勇气而言，是多么大的羞辱；而且主说得如此肯定，以致彼得连反驳都不敢，否则他大概会像哈薛那样说：“你仆人算什么，不过一条狗吗？”这实在不能不使他满心困惑。注意，最自以为稳妥的人，往往最不安全；而那些最有把握倚靠自己力量的人，常常最羞耻地暴露出自己的软弱。