约翰福音 第 12 章 · 马太·亨利

1-11节 马利亚膏基督的脚；犹大的假冒；祭司长的恼怒。1 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。2 有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在同耶稣坐席的人中。3 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦，屋里就满了膏的香气。4 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：5 “这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”6 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。7 耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。8 因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”9 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。

10 但祭司长商议连拉撒路也要杀了；11 因有好些犹太人因拉撒路的缘故离开他们，信了耶稣。在这几节里，我们看见： I. 我们的主耶稣对他在伯大尼朋友所作的亲切探访，见约翰福音12:1。他在逾越节前六日从乡间上来，住在伯大尼；按我们京城的算法，这城离耶路撒冷近得几乎可算在瘟疫传染区之内。他住在朋友拉撒路家中，就是他前不久从死里叫活的人。耶稣这次来到伯大尼，可以从几方面来看。1. 这是他将要守的逾越节的序言，所以特意注明他到来的日期：逾越节前六日。敬虔的人会预先分别时间，为那庄严的节期作预备；我们的主耶稣也当如此，以成全诸般的义。

他这样为我们立下榜样，叫我们在福音逾越节的庄严礼仪前，学会郑重地分别自己；让我们听那呼声：“预备主的道。”2. 这是他甘心把自己置于仇敌愤怒之下的举动；如今他的时候近了，他来到他们势力所及之处，自由地把自己交在他们手里，虽然他已向他们表明自己何等容易躲过他们一切网罗。注意：(1) 我们主耶稣受苦是出于自愿；他的生命不是被强夺去的，乃是自己交出来的：“看哪，我来了。”逼迫者的力量不能胜过他，他们的诡计也不能出其不意地捉住他；他之所以死，是因为他愿意。(2) 有时候我们可以为保全自己而躲避，但也有时候神呼召我们为神的缘故冒生命危险，正如保罗被圣灵捆绑，上耶路撒冷去。3. 这是他对伯大尼朋友慈爱的表现；他爱他们，却不久就要离开他们。

这是一次告别的探访；他来向他们辞别，并留给他们一些安慰的话，为那将近的试炼之日作准备。注意，基督虽暂时离开他的百姓，却必使他们知道，他离去是出于爱，不是出于怒。这里称伯大尼是“拉撒路所在的地方，就是耶稣叫他从死里复活的地方”。这神迹给那地方添了新的尊荣，使它格外出名。基督来到这里，是要看看这神迹带来了怎样的果效；因为凡他行奇事、施特别恩惠之处，他都察看那恩惠的旨意是否达到。哪里是他多多撒种的地方，他就留意看是否又长起来。II. 那里的朋友给他的亲切接待：他们“给他预备筵席”（约翰福音12:2），是一场丰盛的晚宴。有人问，这是不是马太福音所记载在西门家里的那次筵席。

多数解经家认为就故事大意和许多细节而言是同一件事；但那件事放在逾越节前两日，这里却是在六日前；而且马大不大可能在自己家以外的地方服事，所以我倾向于像莱特富博士那样，认为二者不同：马太所记的是逾越周第三日，这里则是前一周第七日，也就是犹太人的安息日，在他荣耀进耶路撒冷前一晚；那次在西门家，这次在拉撒路家。这两次大概是他在伯大尼所受最公开、最隆重的款待，马利亚很可能两次都用这种方式表达敬意；她第一次只用了一斤香膏（约翰福音12:3），所剩下的第二次就全倒出来了（马可福音14:3）。让我们看看这次筵席。1. 他们“给他预备晚饭”；因为通常晚饭是他们最好的一餐。他们如此行，是表示尊敬和感恩，因为设摆筵席是为着友谊；也是为了得着机会与他自由而愉快地交谈，因为设摆筵席也是为着团契。

也许启示录3:20所说主应许向为他开门的人“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”，就是影射基督肉身在世时所受的这类款待。2. 马大“伺候”；她亲自服事桌席，表示她对主极大的尊敬。她虽是有身份的人，却不以在基督坐席时服事为卑；我们也不该以任何能使基督得尊荣的服事为羞辱。基督从前曾责备马大“为许多事思虑烦扰”，但她并没有因此停止服事；不像有些人受责备后，从一个极端赌气地跑向另一个极端。不是，她仍旧服事；但不像从前那样远远地忙碌，而是在能听见基督恩言的地方服事，把那等常站在他面前、听他智慧话语的人看作有福，正如示巴女王论到所罗门的臣仆所说的。宁可在基督桌前作侍者，也强如在君王桌前作宾客。3. 拉撒路“也在同席的人中”。

这证明他的复活是真实的，正如基督的复活也是这样得证明的，因为有人曾“和他同吃同喝”（使徒行传10:41）。拉撒路复活以后并没有退到旷野去，好像他既去过另一个世界，此后在这个世界就该永远作隐士；不是，他仍像别人一样与人亲近来往。他坐席，正是作为基督所行神迹的纪念碑。那些被基督叫起来得属灵生命的人，也被带到与他一同坐下的地位。参看以弗所书2:5-6。III. 马利亚在众人之上特别向他表达的敬意，就是用香膏抹他的脚，见约翰福音12:3。她有一斤极贵的真哪哒香膏，大概原是留给自己用的；但她兄弟的死而复生，使她对这一切享受全然淡薄，于是她用这膏抹耶稣的脚，并且更进一步，表示她对他的敬畏和对自己的忽略，就用头发去擦；在场的人都注意到了，因为屋里满了膏的香气。参看箴言27:16。

1. 毫无疑问，她这是向基督表达爱，因为基督已向她和她家显出真实的爱；她因此思想自己该以什么报答。由此可见她对基督的爱：(1) 是慷慨的爱。她不但不在服事他所需的费用上吝惜，反而像许多人想法设法逃避宗教上的花费那样，她却巧妙地为敬虔制造花费的机会。她若有什么比别的更宝贵的，就要拿出来尊荣基督。注意，真正爱基督的人，是如此地爱他过于世界，以致愿意把自己最好的为他摆上。(2) 是谦卑俯就的爱。她不仅把香膏献给基督，而且亲手浇上去；她本可以吩咐一个仆人去做。不仅如此，她也不像平常那样抹他的头，乃是抹他的脚。真实的爱不仅不惜费用，也不惜劳苦地尊荣基督。想到基督为我们所作所受的一切，若我们认为有什么服事太难作，或太卑微不值得屈身去作，以致不能真正荣耀他，那就太忘恩了。(3) 是信心的爱。这爱里有信心运行；她信耶稣是弥赛亚，是基督，是受膏者；既是祭司又是君王，就像亚伦和大卫那样受膏。注意，神的受膏者也当是我们的受膏者。神既用喜乐油膏他，胜过同伴，我们也当把我们最上好的情感之膏倾倒在他身上，胜过一切可竞争者。我们既同意基督作我们的王，就必须顺服神的旨意，以他所立的这位为我们的元首，见何西阿书1:11。

2. “满屋的香气”也可向我们表明：(1) 凡在心里和家中接待基督的人，就把馨香带进其中；基督的同在带来使心欢喜的膏油与香气。(2) 献给基督的尊荣，就是他一切朋友和跟随者的安慰；对神和善人而言，这是馨香之祭。 IV. 犹大不喜悦马利亚这番向基督表达敬意的举动，见约翰福音12:4-5。这里要注意：

1. 挑剔这事的人是犹大，“他的一个门徒”；不是同他们有一样性情，只是名列他们中间。最坏的人可能潜伏在最好的 profession 之下；有许多人自称与基督有关系，其实心里并不爱他。犹大是使徒，是福音的传道人，却拦阻并责难这样敬虔、热心、虔诚的表现。注意，看见那些本该按职分扶助并鼓励属灵生命与圣洁热心的人，反倒皱眉反对、打击这些事，实在令人伤心。而这人正是将要卖基督的。注意，在宗教承认者身上若出现对基督爱的冷淡，以及对严肃敬虔的暗中轻视，那就是最终背道的可悲预兆。假冒为善的人，借着较小的属世表现，暴露出自己已预备好顺从更大的试探。

2. 他掩饰自己不满的借口（约翰福音12:5）是：“这香膏既是为敬虔用处，为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”(1) 这里是不义之事披上漂亮外衣，因为撒但也装作光明的天使。(2) 这里是属世的聪明论断敬虔的热心，定它为不明智、管理不善。那些自夸世俗谋略、又轻看别人认真敬虔的人，里面有比他们自己愿意承认更多的犹大之灵。(3) 这里是假借周济穷人来反对向基督所献的敬虔之举，暗中却把它当作贪心的遮盖。许多人以“为将来行善积蓄”为借口，推诿现在“摆上”行善；然而云若满了雨，就必倾倒下来。犹大问：“为什么不给穷人呢？”答案很容易：因为把它用在主耶稣身上更好。注意，我们不可断定，凡不按我们的方式、也不照我们所想的样子去作的人，就没有作蒙悦纳的服事；好像凡不按我们的尺度和意见量出来的事，都必须被判定为不明智、不合宜。骄傲的人总觉得，不征求他们意见的人都是谋算失当的。

3. 犹大在这件事上的假冒被揭穿了，见约翰福音12:6。这是福音作者在那位察看人心者指引下所加的评语：他说这话，不是因为他挂念穷人，像他所装出来的那样，乃因他是个贼，又带着钱囊。(1) 这话不是出于慈爱的原则：“不是因为他挂念穷人。”他对穷人毫无怜悯，也毫无关心；穷人于他有什么意义，不过是他可以借管理穷人之事达到私利罢了。照样，有些人热烈争教会的权柄，有些人争教会的纯洁，其实也许可以说，他们并不真关心教会；教会真正的益处沉浮如何，他们并不在乎，只是假借这个名义抬高自己。西缅和利未假称为割礼发热心，并不是他们在乎圣约的印记；正如耶户说“你来看我为耶和华怎样热心”，也未必真在乎万军之耶和华。(2) 这话实在是出于贪婪的原则。

事情真相是，这香膏既然原是为他老师预备的，他宁愿把它换成钱，放进那交托给他管理的公用钱袋里，然后他就知道如何处置了。请注意，[1.] 犹大是基督家中的管钱人，因此有人以为“加略人”的意思就是带钱囊的人。第一，要看耶稣和他的门徒靠什么产业生活。他们所有的不过很少；既没有农场也没有生意，没有谷仓也没有仓库，只有一个钱囊；或照有人解释，是一个盒子、匣子，里面只存够维持生计的钱；若有余剩，就分给穷人。他们无论到哪里都带着它。“我所有的都随身带着。”这钱囊是由善人奉献供应的，主和门徒凡物公用；这应当降低我们对属世财富的评价，使我们对排场与礼仪冷淡下来，也使我们若命分如此，就能接受一种卑微、被人轻看的生活方式，因为这正是我们主的分；他为我们的缘故成了贫穷。

第二，要看这点微薄产业的管家是谁；是犹大，他带着钱袋。他的职责是收支，我们却没有看见他为买卖结算交账。他得这职分，也许是：1. 因他在众门徒中最小最卑微；作管家的不是彼得，也不是约翰，虽然这职位有托付也有利益，而是犹大，就是其中最卑下的。注意，属世事务对福音的传道人来说，既是一种偏离，也是一种降卑；见哥林多前书6:4。基督国度中的首要执事，曾拒绝管理财务的事，见使徒行传6:2。2. 因他自己想要这个位置。他心里爱摸钱，所以钱袋就交给他；或者是：(1) 出于善意，为使他高兴，从而约束他忠于主人。臣民有时因升迁失望而不满政府；但犹大对这事无可抱怨，他选了钱袋，也得了钱袋。或者：(2) 是神对他的审判，要因他隐藏的邪恶惩罚他；那交在他手中的，成了他的网罗和陷阱。

注意，人里面强烈趋向某罪，常常公义地招来外面强烈的试探。我们实在没有理由迷恋钱袋，或因它自高；因为充其量，我们不过是它的管家；而钱袋的管家竟是犹大，一个名声不好、注定被挂起的人。愚昧人的亨通反致灭亡。[2.] 他既受托管理钱袋，就“是个贼”，也就是说，他有偷窃的性情。对金钱作王的爱，是“心里的偷窃”，正如怒气和报复是“心里的杀人”。或者他也许真的曾侵吞主人公用之物，把交付公共用途的钱转为己用。有人还猜想，他这时正在盘算怎样先装满自己的口袋，然后逃跑离开主人；因为他听见耶稣常说将有患难临近，而他一点也不能接受。

注意，凡受托管理、支配公共钱财的人，必须受公义与诚实的稳固原则约束，免得手上沾污；因为虽然有人把欺骗政府、教会或国家当作笑谈，若欺骗就是偷窃，而群体又比个人更重要，那么抢夺群体就是更大的罪；偷窃的罪与盗贼的分，最终并不是可拿来戏笑的小事。犹大既然背弃了所托，不久也背弃了主人。V. 基督为马利亚所作的事辩护（约翰福音12:7-8）：“由她吧。”借此他表明自己接纳她的善意；虽然他对感官的享受已完全钉死，但因这是一种善意的表示，他表明自己乐意接受；并且他也保护她，不叫她因此受搅扰：“饶恕她吧”，这话也可这样译；“即便这算是个错误，也是爱里的错误。”注意，凡诚心想讨基督喜悦的人，即使他们在真诚努力中还缺少本可有的分寸，基督也不愿他们被责难、被打击，见罗马书14:3。

虽然我们未必会照他们的方式去作，但仍要“由他们吧”。为马利亚辩护，主提出：

1. 基督对她所作的事作了善意解释，这是那些责难她的人没有想到的：“她是为我安葬之日存留的。”或作：“她把这留着为我殡殓之日。”你们并不埋怨人把香膏用于埋葬死去的朋友，也不说该卖了周济穷人。现在这次膏抹，即便不是原先如此打算，至少也可以如此解释；因为我安葬的日子近了，她所膏的身体，已经如同将死的人。注意：(1) 我们的主耶稣常常思想自己的死和安葬；我们也当如此。(2) 护理往往为善良的基督徒敞开行善的门，恩典之灵也如此开启他们的心，以致他们敬虔热心的表现，比他们自己所能预见的更合时宜、更美。(3) 基督的恩典会对善人的敬虔言行作善意批注，不但将其中不妥之处往好处解释，也把其中美善之处充分发挥出来。

2. 他也充分回答了犹大的反对，见约翰福音12:8。(1) 在护理的国度里，穷人总常与我们同在，总有合适施舍的对象（申命记15:11）；只要堕落的人类还存着如此多的愚昧和苦难，这样的人就会一直有。(2) 在恩典的国度里，教会却不会总有耶稣基督肉身的同在：“你们不常有我，只是很短的时候。”注意，当两项责任发生冲突时，我们需要智慧知道该优先哪一项，而这必须由处境来决定。机会要把握，而那些持续最短、看得见正在迅速离去的机会，更应先抓住并更竭力利用。那种任何时候都能做的善事，应当让位给那种只能就在此刻做的善事。

12-19节 基督进入耶路撒冷。 12 第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，13 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”14 耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的：15 “锡安的民哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着驴驹来了。”16 这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。17 当耶稣呼唤拉撒路出坟墓、叫他从死里复活时同他在一起的众人，就作见证。18 众人因听见他行了这神迹，就去迎接他。19 法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都跟随他去了！” 基督骑驴荣耀进耶路撒冷的事，四福音书都记了下来，可见特别值得留意；其中我们可观察： I. 众百姓向我们主耶稣所表达的尊敬，见约翰福音12:12-13。这里告诉我们：

1. 向他表示尊敬的是谁：“许多群众”，是一大群上来过节的人；不是耶路撒冷本城居民，而是从远方来守节敬拜的乡间百姓。离主的殿越近，离殿的主反倒可能越远。他们是“上来过节”的人。(1) 他们也许从前在乡间听过基督讲道，很敬慕他，因此在知道他在耶路撒冷有许多仇敌时，更愿意在那里公开表示对他的尊敬。注意，凡真实看重并尊崇基督的人，无论在人前以何种方式能使他得尊荣，都不会以承认他为羞耻，也不会因此惧怕。(2) 他们也许是那些比邻舍更敬虔的犹太人，提早上来洁净自己、预备守节，所以也更乐意尊荣基督。注意，人越尊重神和一般的宗教，就越容易接待基督和他的信仰；因为基督并不毁坏以前神的一切启示与制度，乃是使之完全。他们不是官长，也不是大人物出去迎接基督，而是普通百姓；有人会称他们为乌合之众，但基督拣选了软弱的、愚拙的（哥林多前书1:27），而且他所得的尊荣，多是出于群众，而非出于跟随者的排场；因为他看重的是人的灵魂，不是人的名望和头衔。

2. 他们这样行的缘由是：“他们听见耶稣将到耶路撒冷。”他们曾经打听他（约翰福音11:55-56）：“他不来过节吗？”如今既听见他来了，就赶紧行动，要给他一个合宜的欢迎。注意，关于基督和他国度临近的消息，应当唤醒我们思想今日当作什么工，好叫我们趁着白日去作。以色列当预备迎见他们的神（阿摩司书4:12），童女也当预备迎接新郎。

3. 他们如何表达自己的尊敬：他们没有城门钥匙献给他，也没有刀剑权杖在前开路，也没有城里的乐队为他奏乐；但他们所有的，就献给了他。即便这看似卑微的群众，也隐约像约翰在宝座和羔羊前所看见的荣耀会众（启示录7:9-10）。虽然这些人不是在宝座前，却是在羔羊前，就是逾越节的羔羊；他如今照着常规，在节前四日被分别出来，为我们作牺牲。那里说那天上的诗班： (1) “手里拿着棕树枝”，这里众人也是如此。棕树历来象征得胜和凯旋。基督如今借着死要胜过执政掌权的，所以让人把得胜者的棕枝举在他前面，是很相宜的；虽然他还只是正在束上战衣，却好像已经脱下战衣夸胜了。

但这还不止如此；拿棕枝也是住棚节礼仪的一部分（利未记23:40；尼希米记8:15），他们在欢迎主耶稣时用这个欢乐的表示，表明各样节期都指向他的福音，并在其中得着成全，尤其是住棚节，见撒迦利亚书14:16。(2) 他们“大声喊着说，救恩归与我们的神”（启示录7:10）；这些人也是这样，在他前面呼喊，这是民间欢迎时常有的方式：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”“和散那”的意思就是“拯救”或“求你拯救”，引自诗篇118:25-26。可见这些平民百姓多么熟悉圣经，也多么恰当地把它应用在弥赛亚身上。对基督高超的思想，最好用圣经的话来表达。现在在他们的欢呼中，[1.] 他们承认我们的主耶稣是“奉主名来的以色列王”。

虽然他这时是在贫穷和羞辱中前行，与他们文士所灌输的弥赛亚观念相反，但他们仍承认他是王；这说明他的尊贵和荣耀，是我们当敬拜的，也说明他的权柄和能力，是我们当顺服的。他们承认他是：第一，合法的王，是“奉主名”来的（诗篇2:6），不仅作为先知受神差遣，也是作为君王。第二，应许中的、久盼的王，就是“以色列的王”。照着他们所得的亮光，他们在耶路撒冷街上宣告他是以色列的王；而他们自己既是以色列人，也借此承认他是他们的王。[2.] 他们由衷祝愿他的国兴旺，这就是“和散那”的意思；愿以色列的王昌盛，正如所罗门登基时人所喊的：“愿所罗门王万岁！”（列王纪上1:39）他们在喊“和散那”时，是为三件事祷告：第一，愿他的国降临，在亮光和知识中降临，也在能力和功效中降临。愿福音的犁得着推进。

第二，愿它战胜一切反对，得着胜利（启示录6:2）。第三，愿它长存。“和散那”也有“愿王永远活着”的意思；纵然他的国会受扰动，也永不被毁灭（诗篇72:17）。[3.] 他们欢迎他进入耶路撒冷：“那将要来的，是当受欢迎的；我们真心欢喜看见他；奉主赐福的是应当受欢迎的；那以祝福迎向我们的，我们理当以祝福迎接他。”这欢迎好像诗篇24:7-9所说的：“众城门哪，你们要抬起头来。”照样，我们各人也当欢迎基督进入我们的心，就是赞美他，并且在他里面喜乐满足。正如我们应当因神的存在、属性以及他与我们的关系而深感喜悦，也应当因主耶稣的位格、职分以及他在我们与神之间的中保工作而喜乐。信心说：“奉主名来的，是应当称颂的。” II. 基督采取怎样的姿态来接受这尊敬（约翰福音12:14）：他找着了一匹小驴，就骑上去。

他所显出的排场实在很朴素，不过是自己骑着一头驴，周围一群人呼喊“和散那”。

1. 这比他平时所取的威仪已经多了；他平时是步行，如今却骑上牲口。虽然他的跟随者应当乐意接受卑微的事，不追求任何像世俗尊荣那样的东西，但他们也可以使用低等受造物的服役，只要神在护理中把这些按特别方式交给他们；因为按神与挪亚及其众子所立的约，人对这些受造物本有一般性的治理权。

2. 然而，这又远比世上尊贵人常有的排场小得多。若他要按高贵人物的风度公开进城，本该坐上像所罗门那样的车（雅歌3:9-10），有银柱、金底、紫色坐垫；但若照世界的样式来判断，这样进城对以色列王来说，与其说是尊荣，倒更像羞辱，因为看起来他想显大，却又不知如何显大。他的国不属这世界，所以不是借外在排场而来。他这时是在自己降卑；但在他升高的状态里，约翰却在异象中看见他骑在白马上，带着弓和冠冕。 III. 这事如何应验了圣经：“如经上所记：‘锡安的民哪，不要惧怕。’”（约翰福音12:15）这引自撒迦利亚书9章。众先知都为他作见证，尤其是这处关于他的预言。

1. 经上预言锡安的王要来，而且要这样来，骑着驴驹而来；连这细微情节都已预先说出，基督也特意使它精确应验。注意：(1) 基督是锡安的王；锡安圣山古时就被指定为弥赛亚的京城与王城。(2) 锡安的王必顾念她，也必要来到她那里；虽然他曾暂时退去，到了时候仍必回来。(3) 他虽然来得缓慢，如同驴子的脚步缓慢，但他必定来到，并且带着极大的谦卑与俯就，使忠心臣民可以大得鼓励，向他亲近。谦卑的祈求者可以来到他面前。若锡安因她的王不带更大排场和力量而感到灰心，就当知道：虽然他是骑着驴驹来到她这里，但为了帮助她、对付她仇敌，他却是驾天而行。

2. 因此锡安的女子被呼召“看哪，你的王”；留意他和他的临近；观看并惊奇，因为他来是可察觉的，虽不是带着外在炫耀。又说：“不要惧怕。”原来的预言是叫锡安大大喜乐、欢呼，这里却译作“不要惧怕”。不信的惧怕是属灵喜乐的仇敌；若惧怕得医治、被胜过，喜乐就会自然而来；基督来就是要叫他百姓的惧怕止息。如果我们的光景还达不到大大欢喜，至少也该努力脱离惧怕的压制。不能大大快乐，至少也不要惧怕。 IV. 福音作者对门徒所加的说明（约翰福音12:16）：门徒起初并不明白基督为什么这样作，也不明白经上的话如何应验；但等到“耶稣得了荣耀”，圣灵又浇灌下来，他们才想起这些话原是指着他写的，而他们和众人所作的正与此相符。

1. 这里看见门徒在幼年状态中的不完全；连他们“起先也不明白这些事”。他们牵了驴来扶他骑上时，并未想到自己是在执行锡安之王登基的礼仪。注意：(1) 圣经常常借着一些自己并不留意圣经的人之行动而得应验（以赛亚书45:4）。(2) 神的话语和护理中有许多极美的事，连门徒自己起初也不明白；初识神的事时如此，看见这些事刚摆在他们面前时也是如此。后来明朗的，当初却是暗淡而疑惑的。(3) 基督门徒在知识长进成熟之后，常常回想自己起初的愚昧和软弱，是很相宜的；这样，好叫白白的恩典得着他们长进的荣耀，也叫他们能怜悯无知的人。“我作孩子的时候，话语像孩子。”

2. 这里也看见门徒在成人状态中的长进。他们虽然曾是孩子，却并不永远如此，乃是渐渐完全。注意： (1) 他们何时明白：乃是“耶稣得了荣耀”的时候。因为，[1.] 在那以前，他们还没有正确领会他国度属灵的性质，仍期待外在的排场与能力，所以不知如何把那些谈论基督国度的经文应用到这样卑微的显现上。注意，若正确认识基督国度属灵的性质、权能、荣耀和得胜，我们就不会误解、误用那些讲到它的经文。[2.] 在那以前，圣灵还没有浇灌下来；圣灵本要引导他们进入一切真理。注意，基督的门徒能明白圣经，是借着那位默示圣经的同一位圣灵；启示的灵对众圣徒都是智慧的灵（以弗所书1:17-18）。 (2) 他们如何明白：他们把预言与事实对照，彼此参照，让双方互相发光，于是两样都明白了：“他们才想起经上写着这话是指着他，而众人也果然向他这样行了。”注意，神的话与神的作为有如此奇妙的和谐，以致记念所写的，就能帮助我们明白所发生的；观察所发生的，也能帮助我们明白所写的。“我们怎样听见，也怎样看见。”圣经天天都在应验。 V. 为什么百姓在他进入耶路撒冷时，这样向他表示尊敬，尽管当局强烈敌对他。原因就是他最近使拉撒路复活这一显赫的神迹。

1. 请看他们对这神迹有怎样的报道和确据；毫无疑问，全城都在谈论它，人人口中都有这消息。但那些把它看作基督使命之证据、并作为信靠他的根据的人，为了在事实本身上得着充分满足，就追溯消息来源，找到亲眼见过的人，以取得此事所能有的最强证据：“那时与他同在、看见他叫拉撒路出坟墓的人，就作见证。”（约翰福音12:17）他们一致证实此事确实无疑，若被传唤，也预备起誓作证；“作见证”一词就含有这个意思。注意，基督神迹的真实性，是有无可争辩的证据支持的。那些见过这神迹的人，很可能不只是在人问起时才陈述此事，也主动传扬出来，好叫这庄严日子的凯旋更增光彩；而基督此刻正是从行神迹的伯大尼进来，自然叫人想起这事。注意，凡愿意基督国度兴旺的人，都应当乐于传扬自己所知道、能归荣耀给他的事。

2. 他们如何利用这神迹，它又对他们发生了什么影响（约翰福音12:18）：“因此众人也去迎接他。” (1) 有些人是出于好奇，想看看那位作了这样奇妙之事的人。基督在耶路撒冷曾讲过许多好道，却没有哪一篇像这一件神迹那样吸引群众跟从他。 (2) 另一些人则是出于良心，要尊荣他，认他是从神那里来的。这神迹被保留在最后几件中的一件，为要坚固前面一切神迹，也使他在受苦前刚好得着这分尊荣；基督的作为不仅“作得好”，而且“作得合时”。 VI. 法利赛人为这事大发恼怒；他们中有些人大概亲眼看见了，其余人很快也听说了。那批被委派想办法压制他的人，本以为他既然退隐不出，就算得逞，觉得他很快会在耶路撒冷被人遗忘；但如今他们看见自己所想的只是虚妄之事，就怒火中烧。

1. 他们承认自己丝毫没有胜过他；显然可见，他们“徒劳无益”。他们用尽暗示，也不能使百姓对他转意；用尽威吓，也不能拦阻他们向他表明爱戴。注意，凡反对基督、攻打他国度的人，终必看见自己一无所成。神必成就自己的旨意，不顾他们，而他们那无力恶意的微小努力终归徒然。“你们徒劳无益”，也可译作“你们毫无得益”。注意，反对基督的人，终究得不着任何好处。

2. 他们也承认他得了势：“世人都跟随他去了。”有大批群众跟随他，可说是“一世界的人”；这只是各国语言中常见的夸张说法。然而这里他们像该亚法一样，不知不觉就说了预言：世人真要去跟从他；各类人中有一些，各方各地中有一些，列国都要成为门徒。他们这样说，为的是： (1) 表达自己对他势力增长的懊恼；嫉妒使他们发怒。若义人的角被高举得荣，恶人看见就忧愁（诗篇112:9-10）。想想这些法利赛人本来多么尊大，受人多少尊敬，本不该嫉妒基督如今所受的这点尊荣；但骄傲的人总想垄断荣耀，不许别人分得一点，像哈曼一样。 (2) 激励自己和彼此更加奋力地继续与基督争战。仿佛在说：“这样拖拖拉拉绝对不行。我们必须另想更有效的办法，阻止这感染蔓延；在这祸患发展到无可挽回之前，是该尽我们最大的技能和力量的时候了。”这样，宗教的仇敌反而因受挫而更坚决、更活跃；那么宗教的朋友岂可因每一次失望就灰心呢？他们明知自己的事业是公义的，最终必定得胜。

20-26节 几个希利尼人求见耶稣；基督仆人的赏赐。20 那时上来过节敬拜的人中，有几个希利尼人。21 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”22 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。23 耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。24 我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。25 爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。26 若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。” 这里有几个希利尼人带着敬意来寻求基督，以此尊荣他。经文没有告诉我们这是他最后一周中的哪一天，大概不是他骑驴进耶路撒冷的那一天，因为那天忙于公开事务；或许是一两天之后。

I. 这里告诉我们，向主耶稣表达这份尊荣的是谁：是“几个希利尼人”，是在上来过节敬拜的人中间（约翰福音12:20）。有人认为他们是“散居的犹太人”，就是分散在外邦中的十二支派之一，因此被称为“希利尼人”；另一些人则认为他们是外邦人，就是所谓“门外进教者”，像太监和哥尼流那样的人。纯正的自然宗教在犹太人中得到最好的扶助，所以外邦中凡有敬虔倾向的人，都会尽其所能与他们一同参加庄严聚会。在那些与以色列国民无分的人中，也有敬拜真神的虔诚人。正是在犹太教会后期，才有这样外邦人涌向耶路撒冷圣殿的景象，这真是犹太人与外邦人中间隔断之墙将要拆毁的幸福预兆。约瑟夫记载，大祭司亚拿尼亚的儿子以利亚撒禁止祭司接受外邦人的供物和祭物，这正是招致罗马人来攻击他们的诸事之一。

虽然这些希利尼人若未受割礼，就不能吃逾越节筵席，但他们还是上来“过节敬拜”。即便有些特权我们不得进入，也当感恩地使用我们现有的特权。II. 他们给予基督的尊荣是什么：他们渴望认识他，见约翰福音12:21。他们既来过节敬拜，就想尽量善用时间，因此来求腓力，希望他能为他们安排一个机会，与主耶稣有些个人交谈。

1. 他们既渴望见基督，就殷勤使用合宜的方法。他们并不因为耶稣周围人多，就断定不可能见到他，也不只停留在空想里，乃是决意看看能作什么。注意，凡想认识基督的人，必须寻求他。

2. 他们向腓力求助，就是耶稣的一个门徒。有人认为他们从前认识腓力，并且住在外邦人的加利利、靠近伯赛大之地；若是如此，这就教导我们，应当善用我们与善人的相识，好增进我们对基督的认识。认识那些认识主的人，是好的。但若这些希利尼人住在加利利附近，他们大概早就会在那里听基督，因为他多半住在那一带。所以我认为，他们求腓力，只是因为看见他是亲近跟随基督的人，而且是他们最先能接触到的人。他们向门徒托情，好得机会与基督交谈，这本身就是他们尊崇基督的一个例子，说明他们把他看作大人物，虽然他的外表卑微。如今基督既在天上，凡想凭信心见耶稣的人，也必须求助于他的仆人，就是他所设立来为此效力的工人，引导贫乏的灵魂在寻求他时走对路。保罗要差人去找亚拿尼亚，哥尼流要去找彼得。藉着腓力把这些希利尼人带到认识基督的道路上，也预表使徒的事奉，以及他们的职分在外邦归信、万民作门徒这事上所发挥的作用。

3. 他们对腓力所说的话很简短：“先生，我们愿意见耶稣。”他们给腓力一个恭敬的称呼，因为他与基督有关系，也就值得尊重。他们的目的，是要“见耶稣”；不是单单看见他的面貌，好回去时可以说自己见过那位名声很大的人（他们大概已经在公开场合见过他）；而是想与他自由谈话，从他受教。只是要找着他有空，不是容易的事，因为他公开服事极其繁忙。如今他们既上来过节敬拜，就愿意见耶稣。注意，在我们参加圣礼，特别是参加福音逾越节时，我们灵魂最大的愿望，应当是见耶稣；叫我们对他的认识更深，对他的倚靠更坚固，对他的效法更有长进；看见他是属我们的，与他保持交通，并从他领受恩典。若来赴席却没有见耶稣，我们就没有达到目的。

4. 腓力把这事告诉主，见约翰福音12:22。他先告诉安得烈，安得烈也是伯赛大人，又是在使徒团体中较早的一位，和彼得同辈；于是与他商议，这要求是否合宜，因为基督有时曾说自己“奉差遣不过是到以色列家”。二人一致认为仍要把这事提出；但腓力又拉着安得烈同去，也许记得主曾应许说，若“你们中间有两个人在地上同心合意地求什么”，就必成就（马太福音18:19）。注意，基督的仆人应彼此扶持，一同帮助灵魂归向基督：“两个人总比一个人好。”从下文看，安得烈和腓力把消息带给耶稣时，他大概正在公众中教训人，因为约翰福音12:29提到“站着的众人”；基督很少独自一人。 III. 基督如何接纳这向他表达的尊荣，乃借着他随后对众人所说的话表明出来（约翰福音12:23以下）。他在这里预告自己将要得的荣耀，就是人来跟从他（约翰福音12:23-24）；也预告那些跟从他的人将要得的荣耀（约翰福音12:25-26）。这些话是为指引并鼓励这几个希利尼人，以及一切愿意认识他的人。

1. 他预见到那丰盛的收成，就是外邦归入神的教会；而这几个求见他的人，不过像初熟的果子（约翰福音12:23）。基督对那两个为希利尼人说好话、却不知此事是否蒙允的门徒说：“人子得荣耀的时候到了。”外邦人加入教会，将使他得荣耀；而这又在他被犹太人弃绝的背景下发生。注意： (1) 这里所要达到的目的，是使救赎主得荣耀。“果真如此吗？外邦人开始来问我了吗？晨星已经向他们显现了吗？那知道自己时候和地位的清晨之光，开始照到地极了吗？那么，人子得荣耀的时候就到了。”这对基督毫不意外，却对周围的人像个悖论。注意：[1.] 外邦人蒙有效呼召进入神的教会，大大归荣耀给人子。被救赎者增多，就是救赎主得尊大。

[2.] 人子得荣耀是有时候、有定时、有“时辰”的；这时辰终于到了，他卑微的日子已经数满结束，所以他带着欢喜与得胜说：“时候到了。” (2) 这目的将如何达成，那方式却很奇特，就是藉着基督的死。这在那比喻里已经暗示了（约翰福音12:24）：“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不只是落到地上，而是埋进土里，且死了，被埋、像失去了一样，它若不这样，就仍旧是一粒，你们再也看不见更多；若照着自然定律死了（否则就是神迹），就结出许多子粒，因为神照各样种子各给自己的形体。”基督就是这粒麦子，是最宝贵、最有用的谷粒。这里有： [1.] 对基督降卑之必要性的说明。若他不从天降到这被咒诅的地上，又从地上升到那被咒诅的木头上，以成就我们的救赎，他就绝不能作教会那赐生命的元首和根。

他必须“倾倒生命，以至于死”，否则就不能“与位大的同分”（以赛亚书53:12）。他要得着后裔，但必须流血把他们买来、洁净他们；必须赢得他们，也必须佩戴他们。这降卑对于他藉着众人归入教会而得荣耀也是必要条件；因为若他不借着受苦为罪作满足、引进永远的公义，他就没有足够预备来接纳那些要归向他的人，因此就仍旧是一粒。[2.] 对基督降卑之益处的说明。他在道成肉身中“落在地里”；他的荣耀被遮蔽得如此深，以致像活埋在地上一样。但这还不是全部：“他死了。”这不朽的种子竟服在必死的律下，像种子埋在土块之下；然而种子再长起来时，是青翠、新鲜、茂盛，并且大大增多；照样，一位死去的基督为自己聚集了成千上万活着的基督徒，并成了他们的根。从前直到如今，并且直到时间终结，灵魂得救都全归功于这粒“麦子”的死。

藉此，父与子得荣耀，教会得充实，属灵的身体得以维系，并终必得完全；等到时间不再，拯救我们元帅藉着他的死“领许多儿子进荣耀里去”，并藉苦难得以完全，就要永远受圣徒和天使惊叹的赞美（希伯来书2:10,13）。

2. 他也预告并应许，那些真心接纳他、接纳他的福音和事业，并且在为他受苦或服事他中显明其真诚的人，必得丰厚赏赐。(1) 在为他受苦上（约翰福音12:25）：“爱惜自己生命的，就失丧生命；恨恶自己在这世上生命的，就要保守生命到永生。”基督常常强调这教训，因为他的信仰的一个大目的，就是藉着把另一个世界摆在我们面前，叫我们脱离这个世界。[1.] 请看对今生生命不当之爱的致命后果：许多人把自己抱死，正是因为太爱惜自己。他若如此爱身体的生命，以致放纵食欲，为肉体安排，去放纵私欲，就会因此缩短自己的年日，也会失去他所如此珍爱的生命，并失去另一个无限更美的生命。

若一个人如此爱身体的生命和其中的装饰、享乐，以致因怕失去这些，就不肯承认基督，那么他就要失去它；也就是说，他在来世失去真实的福乐，而妄想在今生保住一个虚幻的福乐。人为生命可以“以皮换皮”，这还算划算；但若拿灵魂、拿神、拿天国去换生命，那就是把生命买得太贵了，像那为一碗红豆汤卖掉长子名分的人一样愚蠢。[2.] 也请看圣洁地轻看今生生命所带来的有福赏赐：人若因要保全灵魂的生命，而甘愿冒身体生命的危险，终必在永生里，并且带着说不尽的利益，把两者都得回来。注意：第一，基督的门徒必须“恨恶自己在这世上的生命”；今世生命既预设来世生命，那么所谓恨恶它，就是爱它少于爱那来世。

我们在世上的生命，包括今生一切享受，财富、尊荣、快乐，以及长久享有这些；这些我们都必须“恨恶”，也就是看它们为虚空，不足以使我们幸福；惧怕其中的试探；并且一旦它们与服事基督发生冲突，就欢欢喜喜舍弃它们（使徒行传20:24；21:13；启示录12:11）。这里可见敬虔的大能，竟胜过最强烈的天然情感；也可见敬虔的奥秘，它是最大的智慧，却使人恨恶自己的生命。第二，那些因爱基督而恨恶自己今生生命的人，在义人复活时必得极丰盛的报偿。“恨恶自己生命的，必要保守生命”；他乃是把生命交在那位能“保守到永生”的手里，而他也必使这生命带着极大增长归还，正如属天的生命能使属地的生命得着提升。

(2) 在服事他上（约翰福音12:26）：“若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。”这些希利尼人想“见耶稣”（约翰福音12:21），但基督让他们知道，只是看见他还不够，他们必须服事他。他来到世上，不是给我们观看的景观，而是要作王来治理我们。因此他说这话，是鼓励那些寻求他的人，成为他的仆人。接纳仆人时，通常要说明工作和工价；基督在这里二者都说明了。[1.] 基督对仆人的要求是什么；这是极其容易、合理，又合乎仆人本分的。第一，要跟随主人的行动：“若有人服事我，就当跟从我。”基督徒必须跟从基督，跟从他的道路和吩咐，“作他所说的事”，跟从他的榜样与模式，“照他所行的去行”。

他领我们到哪里，我们就到哪里；怎么领，我们就怎么走；必须跟随羔羊，无论他往哪里去。“若有人服事我，若他把自己放在与我的这个关系里，就当专心于我的服事，随时预备听我的呼召。”或说：“若有人真的服事我，就当借着跟从我，公开承认自己与我的关系，正如仆人在街上跟随主人，表明他属谁。” 第二，要安于主人的安息之处：“我在哪里，服事我的人也要在那里。”有些人把这句读作责任的一部分：我的仆人当在那里，侍立在我旁边。基督在哪里？在他的教会中，在圣徒聚会中，在他圣礼施行之处；那里就当有他的仆人，来朝见他，领受他的教导。或者说：“我将要在天上，现今正往那里去，我仆人的思想和情感也当在那里；他们的生活也当在那里，就是基督坐着的地方。”见歌罗西书3:1-2。

[2.] 基督应许给仆人的工价是什么；这工价极其丰富、高贵。第一，他们要与他同享福乐：“我在哪里，服事我的人也要在那里。”若是与他同在他在世贫穷羞辱的状态中，似乎不算什么升赏；所以无疑，他指的是与他同在乐园里，在上面与他同席、同坐宝座。天国的福分就在于与基督同在（约翰福音17:24）。基督论到天国的幸福，好像自己已经在那里：“我在哪里”；因为他对此十分确定，也离那里很近，而且这荣耀喜乐常在他心里眼前。那一份他自己认为足够补偿一切服事和苦难的喜乐与荣耀，也同样摆在仆人面前，作他们的赏赐。那些在路上跟随他的人，终必在终点与他同在。第二，他们要被父所尊重；神要为他们一切劳苦与损失补偿他们，赐给他们一种配得上伟大神所赐、却远超过尘土虫蛆所敢期待的尊荣。

赏赐者是神自己；凡为主耶稣所作的服事，神都看作是向自己所作。赏赐就是尊荣，是真实长存、最高的尊荣；是从神来的尊荣。箴言27:18说：“看守主人的，必得尊荣。”凡谦卑殷勤等候基督的，神都要赐他尊荣；虽然如今还隐藏在帘子后面，将来却必显明。服事基督的人必须谦卑自己，而且常被世人轻看；但为补偿这两方面，他们终必在时候满足时被高举。基督这一段话，直到这里，都是针对那些想“见他”的希利尼人，为要鼓励他们服事他。那些希利尼人后来如何，圣经没有告诉我们；但我们乐意盼望，那些这样问天路、并且面向那方向的人，终究找到了它，并且行在其中。

27-36节 父神为基督作证；基督对众人的讲话。27 “我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。28 父啊，愿你荣耀你的名。”这时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”29 站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”也有人说：“有天使对他说话。”30 耶稣说：“这声音不是为我来的，乃是为你们来的。31 现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”33 耶稣这话原是指自己将要怎样死说的。34 众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说人子必须被举起来呢？

这人子是谁呢？”35 耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往哪里去。36 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了自己。这里父神以从天上来的声音尊荣基督；这声音是因基督接下来这段话而发，也引发了他与众人的进一步对话。在这些经文中，我们看见： I. 基督因这时灵里所受的忧愁而向父所作的祷告：“我现在心里忧愁。”（约翰福音12:27）这句话从基督口中出来，且是在此时说出来，实在令人惊异；因为前面尽是可喜悦的前景，照理说他似乎该说“我现在心里欢喜”。注意，灵里的大大开阔之后，有时反而会有心灵的忧愁接踵而来。

在这个混杂多变的世界里，我们当预期喜乐里会有阴影，而最高程度的安慰，紧接着也可能就是忧愁。保罗上过三层天之后，也还有一根“刺”在肉体中。请注意：

1. 基督对将临苦难的惊惧：“我现在心里忧愁。”如今那黑暗凄惨的场面开始了；如今是他灵魂生产之苦的初阵痛；如今他开始受 agony，他的心“甚是忧伤”。注意：(1) 我们灵魂的罪，成了基督灵魂的忧愁；因为他承担了救赎并拯救我们的工作，要使自己的灵魂为我们的罪作赎罪祭。(2) 他灵魂的忧愁，原是为减轻我们灵魂的忧愁；因为之后他对门徒说：“你们心里不要忧愁。”为什么你们和我都要忧愁呢？我们的主耶稣展望那摆在前面的喜乐，仍然欢然前行作工；然而他也甘愿让自己的灵魂进入忧愁。圣洁的忧伤与属灵的喜乐并不矛盾，而且正是通向永恒喜乐的道路。基督“现在”忧愁，现在悲伤，现在惧怕，现在只是暂时这样；但不会永远如此，也不会持续很久。这也是基督徒在苦难中的安慰：他们的忧愁不过是“片时”，终必转为喜乐。

2. 他似乎因此陷入的艰难，表现在“我说什么才好呢？”这并不是说他需要别人的建议，而是表明他在自己里面斟酌，现在当说什么。我们灵魂忧愁的时候，要谨慎，免得冒失发言；应当在自己里面思想，我们该说什么。基督说得好像一时无从选择，不知该拣哪一样。在他所承担的工作需要受苦，和他所取的人性本能惧怕受苦之间，似乎有一番挣扎；于是他在这里停顿，说：“我说什么才好呢？”他观看，却没有人帮助，这使他似乎站住了。加尔文指出，这是基督降卑的一个大例子：他竟这样说，好像一时不知所措。荣耀之主越是这样倒空自己，我们就越清楚看见他对我们的爱。如此，他在凡事上受试探，与我们一样，好叫我们在不知所措时，能把眼目转向他。

3. 他在这艰难中向神的祷告：“父啊，救我脱离这时候。”不是求这时候不要来到，而更多是求自己能从这时候中被带出来。这样的祷告，是无罪人性的自然语言，是其中感觉化成了祈求。注意，忧愁的灵魂有责任也有益处，藉着真实热切的祷告来亲近神，并且在祷告中把神当作父来看待。基督受苦虽是自愿的，却仍求蒙拯救脱离苦难。注意，祷告求脱离患难，与在患难中忍耐、顺服神的旨意，是完全相容的。请注意，他称自己的受苦为“这时候”，意指如今临近的一系列事件。借此表明：(1) 他受苦的时间是定好的，精确到“时辰”，而且他自己知道。前面两次曾说他的时候还没有到，如今却近得可以说已经到了。(2) 这是一段短暂的时候。一个小时很快就过去了；基督的受苦也是这样。他能透过苦难看到那摆在前面的喜乐。

4. 然而他最终仍安息在父的旨意中。他立刻修正自己，好像把刚才的话收了回来：“但我原是为这时候来的。”无罪的人性先说了话，但神圣的智慧与爱最后占了上风。注意，若要行事有条理，就必须有“第二层思想”。原告先说话；但若我们要作公正判断，就必须听另一方的声音。他经过再思想后，就这样约束自己：“我原是为这时候来的。”他使自己安静下来，并不是因为无法避免，说没有别的办法；而是因为他不愿意避免，因为这原本就是他自愿所承担之约的内容，也是他整个工作的冠冕；若此时退缩，就把至今所成就的一切都落空了。这里也指向神关于他受苦的旨意；因着这些旨意，他就应当这样顺服而受苦。注意，这应当使我们在生命最黑暗的时候也能与神和好，因为我们本来就是为这些时辰所预定的。见帖撒罗尼迦前书3:3。

5. 他在这事上如何顾念父的荣耀。在撤回先前的请求后，他呈上另一个祷告，并且坚持这个祷告：“父啊，愿你荣耀你的名。”这和“父啊，愿你的旨意成全”是同一个意思，因为神的旨意就是为着他自己的荣耀。这不只是表明顺服神的旨意，更是把自己的苦难分别出来，献给神的荣耀。这是中保性的话，也是他以我们保证人的身分说的；因为他已承担为我们的罪满足神公义的责任。我们因罪对神造成的亏损，乃是在他的荣耀上，就是他彰显出来的荣耀上；在别的方面，我们并不能真正损害神。我们自己永远不能偿还这个亏损，也没有任何受造物能替我们偿还；因此，除了神在我们的彻底灭亡上得荣耀之外，似乎别无办法。于是主耶稣就在这里介入，承担起要满足神所受损之荣耀的责任；而他乃是借着自己的降卑来完成这事。他在本应归于道成肉身之神子的尊荣上否认自己、倒空自己，并顺服于最大的羞辱。现在他把这满足当作等价之偿献上：“父啊，愿你荣耀你的名；愿你的公义得着尊荣，是在祭物身上，不是在罪人身上；愿债务从我身上追讨，因为我是能偿付的，原债务人却不能。”如此，他“偿还了自己没有夺取的”。 II. 父神对这祷告的回应；因为父向来听他，现在也是如此。注意：

1. 这回应是怎样赐下的：乃是从天上有声音。犹太人常说“天女之声”，仿佛那是神从前向先知说话的多种方式之一；但我们找不到神这样说话是对别人的例子，唯独对我们的主耶稣是这样；这是为他保留的尊荣（马太福音3:17；17:5）。这里，这可听见的声音，可能还伴随着某种可见的显现，或光、或黑暗，因为二者都曾作过神荣耀的载体。

2. 回应的内容是什么：这是对“父啊，愿你荣耀你的名”这一祈求的明确答复：“我已经荣耀了，还要再荣耀。”当我们照主教导祷告说“愿人都尊你的名为圣”时，这里给我们安慰，就是这祷告已经蒙应允；对基督如此，对一切真信徒也在他里面如此。(1) 神的名已经在基督的生平中得了荣耀，就是在他的教训、神迹，以及他所作一切圣洁良善榜样之中。(2) 神的名还要在基督的死和受苦中进一步得荣耀。神的智慧与能力、公义与圣洁、真理与良善，都在那里大大得荣耀；被破坏之律法的要求得了完全回应；神政权所受的冒犯得了满足；神也悦纳这满足，并宣告自己喜悦。神既然已经为荣耀自己的名作了这些，也就鼓励我们盼望他还要继续作更多。既然他已经保障了自己荣耀的利益，就还要继续保障它。 III. 旁观众人对这声音的看法，见约翰福音12:29。我们可以盼望，站在那里的人中总有一些人心里预备得较好，所以明白了所说的话，并且为之作见证。但这里特别提到的是群众那歪曲的猜测：有些人说“打雷了”；另一些人留意到那显然是清晰可辨的人声，就说“有天使对他说话。”这表明：

1. 即便照那些不向着他的人自己的判断，这也确是一件真实发生的事。

2. 他们不愿接受如此明显的证据来证明基督神圣的差遣。他们宁可说成这个、那个，或任何别的解释，也不愿承认这是神回应他的祷告而向他说话；然而若雷声中带着可辨认的话语（如启示录10:3-4），那岂不也是神的声音？若是天使对他说话，天使岂不也是神的使者？但正如经上所说，神说了一次、两次，人却不理会。 IV. 我们救主自己对这声音的说明。

1. 为什么差来这声音（约翰福音12:30）：“这声音不是为我来的，不单是为鼓励我、使我得安慰；若只是如此，大可以私下在我耳边说；乃是为你们来的。” (1) “使你们这些听见的人，可以相信父差了我。”凡从天上关于主耶稣、以及父在他里面得荣耀的话，都是为我们的缘故说的，好叫我们顺服他、安息在他里面。 (2) “也使你们这些门徒，就是将来要跟从我受苦的人，在受苦时得着同样的安慰，正是这些安慰托住我前行。”这应当鼓励他们，若为他的缘故被召舍命，也当甘心，因为这会归荣耀给神。注意，那些赐给主耶稣、扶持他忍受苦难的应许与帮助，也是为我们的缘故。

2. 这声音的意思是什么。那位在父怀中的，自然认得父的声音，也知道其中意思；神说他要荣耀自己的名，包含两个用意： (1) 藉着基督的死，撒但要被征服（约翰福音12:31）：“现在这世界受审判。”他说这话带着神圣的欢呼与凯旋：“现在我得赎之民的年到了；现在是那预定了要打碎蛇头、彻底撕裂黑暗权势的时候了；现在，现在，那件在神永远旨意中想了这么久、在书面启示中说了这么久、圣徒如此盼望、魔鬼如此惧怕的大事要完成了。”这得胜的内容是：[1.] “现在这世界受审判”；“审判”也可按医学术语理解：“现在是这个世界的危机时刻。”这个病入膏肓的世界，如今到了转折点；这是决定全人类生死存亡的关键日子。凡不能藉此得医治的，就被留在无助无望的光景中。

或者更恰当地说，这是法律术语：“现在审判已经立定，为要对这世界的王执行。”注意，基督的死就是“这世界的审判”。第一，这是显明并区分的审判。如今世界受试验了，因为人将按他们如何看待基督的十字架而显出自己的本相；对一些人，十字架是愚拙和绊脚石；对另一些人，却是神的智慧和能力。那与他同钉十字架的两个强盗，正可作一个预表。人就是藉着对基督之死的看法受审。第二，这是向世界中蒙拣选者所发出的恩待和赦免之判决。基督在十字架上，作为赎罪祭与罪人的保证人，站在公义的神与有罪的世界中间；因此，当他受审、罪孽归在他身上、为我们的过犯受伤时，这就仿佛是这世界已经受了审，因为永远的公义由此被带进来，不只是为犹太人，也是为全世界（约翰一书2:1-2；但以理书9:24）。

第三，这是对黑暗权势所下的定罪审判；见约翰福音16:11。这里“审判”也有申冤、拯救、恢复被侵犯之权利的意思。基督死时，基督与撒但、那蛇与所应许的后裔之间，进行了一场著名的诉讼；争讼的对象是世界，以及对世界的主权。魔鬼长期以来在世人中掌权，自古如此；如今他还凭着罪所招致的没收来主张权利，甚至愿意讲和（路加福音4:6-7）：他愿把世上的万国给基督，只要基督承认自己是从他、靠他、在他之下持有这些。可是基督要把这案子打到底；他藉着死，先除掉对神公义的亏欠，然后在天上的法庭中正当地争得所有权，并把它赢回来。撒但的统治被宣告为僭越，世界被判给主耶稣，作为他的权利（诗篇2:6,8）。这世界所受的审判就是：世界属于基督，不属于撒但；因此我们都当向基督承认自己是他的佃户。

[2.] “现在这世界的王要被赶出去。”第一，这里所称“世界的王”就是魔鬼，因为他借着世界上的事辖制属世界的人；他是“这世界之黑暗的掌权者”，也就是这黑暗世界中、行走在黑暗里之人的掌权者（哥林多后书4:4；以弗所书4:12）。第二，说他“被赶出去”，并且说是“现在”被赶出去；因为此前凡削弱魔鬼国度的事，都是藉着将要来的基督之功效成就的，所以如今才说是“现在”。基督藉着死的功劳使世界与神和好，打破了死亡的权势，把撒但当作毁灭者赶出去；基督藉着十字架的道使世界归向神，打破了罪的权势，把撒但当作迷惑者赶出去。基督脚跟受伤，正是蛇头被打破（创世记3:15）。

当他的神谕止息、庙宇荒废、偶像挨饿、世上的诸国成了基督的国时，这“世界的王”就被赶出去了；把这里与约翰的异象（启示录12:8-11）对照，就更清楚，那异象说这事是藉着“羔羊的血”完成的。基督屡次把鬼从人身上赶出去，不过是他整个伟大使命的一个预示。请注意，基督在这里何等确信地说到对撒但的得胜；这胜利几乎如同已经完成，而且就在他向死亡让步时，也仍在胜过死亡。(2) 藉着基督的死，灵魂要被转化；这也就是撒但被赶出去（约翰福音12:32）：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”这里有两点要注意： [1.] 我们主耶稣伟大的目的，就是“吸引万人来归我”；不单是那些长久以来名义上亲近神的犹太人，也包括那些远离的外邦人；因为他要作“万国所羡慕的”，万民也必归向他。

仇敌所惧怕的，正是世人都跟从他；而他也必要吸引他们来，不顾一切反对。请看，在一个灵魂的归正上，基督自己如何成为一切中的一切。第一，吸引人的是基督：“我要吸引。”这有时归于父（约翰福音6:44），但这里归于子，因为他是耶和华的膀臂。他不是用强力驱赶，乃是用“慈绳爱索”吸引，好像磁石一样；灵魂是“甘心乐意”的，但那是在“大能的日子”。第二，我们是被吸引“归向基督”：“我要把他们吸引到我这里来，作他们合一的中心。”原本远离基督的灵魂被带进与他相识；原本对他羞怯、不信任的，如今被带到爱他、信靠他，接受他的条件，投入他的怀中。基督如今将要去天上，他就把人的心吸引到那里去。[2.] 他用来成就这目的的方法竟如此奇特，就是“从地上被举起来”。

为防人误会，经文明说这指着什么（约翰福音12:33）：“这是指自己将要怎样死说的”，就是十字架的死；虽然他们本来设计并尝试用石头打死他。被钉十字架的人，先被钉在木头上，然后被举起来。他是“被举起，给世人观看”；被悬在天地之间，好像天不容、地不收；但这里所用的字也含有尊荣的升高之意：“若我被高举”。他把自己的受苦算作荣耀。无论我们死于何种方式，若我们是在基督里死，终必从这地牢、这狮子坑里被提升进入光明与爱的境界。我们应当学主，用一种圣洁而愉悦的心谈论死亡，说：“那时我们就要被举起来了。”现在，基督吸引万人归向他，是在他“从地上被举起来”之后才发生的。第一，就时间而言，是在那之后。教会的大增长是在基督死后；基督活着时，我们读到几千人一篇道得神迹般喂养；但他死后，我们读到几千人一篇道加给教会。

约瑟死后，以色列人才在埃及开始大大增多。第二，就因果而言，这是由那事带来的有福结果。注意，基督的死具有吸引灵魂归向他的有力功效。基督的十字架，对一些人是绊脚石，对另一些人却是磁石。有人把它解释为网鱼的比喻：基督被举起来，就像撒开了网（马太福音13:47-48）；也有人说像竖起军旗，吸引士兵聚拢；但更恰当的，是指旷野里举起的铜蛇：凡被火蛇咬伤的人，一知道那蛇被举起、并有医治之能，就都涌向它。那时众人何等涌来！同样，当藉基督得救的信息向万国传开时，人们也这样涌向基督；见约翰福音3:14-15。也许这还影射基督被钉时所取的姿势，两臂伸开，像是在邀请万人来，也拥抱一切来到他这里的人。那些把基督处死、想借此把人都赶离他的，结果却让魔鬼自食其果，“从吃者出来的是食物”。

V. 众人对他这话提出的异议与诘难，见约翰福音12:34。虽然他们已经听见天上的声音，也听见他口中发出的恩言，却还是反驳他、与他争辩。基督曾称自己为“人子”（约翰福音12:23），他们知道这是弥赛亚的一个称号（但以理书7:13）。他又说“人子必须被举起来”，他们明白这是指他要死；很可能他已解释过，有人还认为他重述了对尼哥底母所说的话：“人子也必照样被举起来”（约翰福音3:14）。对此：

1. 他们援引旧约中那些讲弥赛亚永久长存的经文，说他绝不会在年日中间被剪除，反倒要“永远为祭司”（诗篇110:4），并且“永远作王”（诗篇89:29等），要“长久日子，直到永永远远”，并且“他的年日如同万代”（诗篇21:4；61:6）；由这些，他们就推论弥赛亚不该死。如此，对圣经字句的大量知识，如果心未成圣，也会被滥用，去服务于不信，并拿基督信仰自己的兵器来攻击它。他们如此悖谬，可从以下看出：(1) 当他们引用经文证明弥赛亚“永远长存”时，却对那些论到弥赛亚受苦、死亡的经文只字不提。他们听见律法上说“弥赛亚永远长存”；难道他们没有听见律法上也说弥赛亚要“被剪除”（但以理书9:26），要“倾倒生命，以至于死”（以赛亚书53:12），尤其说到他的“手和脚”要被刺透吗？

那么，他们为什么对“人子被举起来”如此大惊小怪？注意，我们常常把神在话语中放在一起的东西拆开，于是就陷入大错，还用圣经辩论来维护错误，好像是在扶持一个真理，其实是在反对另一个真理。我们从福音里既听见高举白白恩典的话，也听见劝勉本分的话；我们就当诚心同时拥抱这两方面，不可把它们分开，也不可使它们彼此冲突。(2) 当他们反对基督关于人子受苦的话时，也同样忽略了他关于自己荣耀和升高的话。他们听见律法说“基督永远长存”；那他们岂没听见主耶稣也说自己要得荣耀、要结出许多果子、要吸引万人归向他吗？他刚才不是还应许跟从他的人要得永不朽坏的尊荣吗？这些都预设他是永远长存的。然而他们把这些都略过去了。如此，不公正的辩论者常常只是抓住对手观点的一部分来反对；若他们整体地看，就不得不同意。

基督的教训中确有一些悖论，对败坏心思的人来说，是绊脚的石头，例如：基督被钉十字架，却又得荣耀；从地上被举起，却又吸引万人归向他。

2. 于是他们问：“这人子是谁呢？”他们不是为了求教，而是带着讥诮和侮慢，好像他们现在已经驳倒了他。“你说人子必须死；我们已经证明弥赛亚不必死，那你弥赛亚的身分在哪里呢？你这个自称人子的人，就不可能是弥赛亚；你还是另找别的说辞吧。”使他们反感基督的，正是他的卑微和贫穷；他们宁可没有基督，也不要一位受苦的基督。 VI. 基督针对这异议所说的话，或者更准确地说，他是借此机会另外说了一番话。这反对完全是强词夺理；若他们愿意，本可自己回答：人会死，却又是不朽、长存的；人子也是如此。所以，他不按愚昧人的愚妄回答他们，反倒严肃地警告他们，要谨慎，不可把自己蒙恩的日子消磨在这种空洞无益的争辩中（约翰福音12:35-36）：“光在你们中间还有一点点的时候；所以你们当为自己有智慧，趁着有光行走。”

1. 总的来说，我们可在这里看见：(1) 基督对人灵魂的关怀，以及他愿人得益处的心。那些正图谋害他的人，他却如此温柔地劝他们留心自己。即使他“忍受罪人的顶撞”，仍旧寻求他们归正。见箴言29:10。(2) 他对这些反对者所采取的方法，是“用温柔劝戒那抵挡的人”（提摩太后书2:25）。倘若人的良心能被唤醒，真正关心自己的永远光景，又思想自己时间何等短促，一点也没有可浪费的，就不会把宝贵的心思和时间消耗在这些无聊争辩上。

2. 特别地，这里有： (1) 他们所享有的特权，就是有基督和他的福音在他们中间；并且这一享有是何等短暂、不确定：“光在你们中间还有一点点时候。”基督就是这光；古代有些作者指出，他这样称自己，也是在暗中回应他们的异议。他在十字架上的死，与他“永远长存”并不矛盾，正如太阳每晚落下，并不妨碍太阳长存。基督国度的长久被比作日月的长久（诗篇72:17；89:36-37）。天上的定例是固定不变的，而日月却仍有落下、被遮蔽的时候；照样，公义的日头基督永远长存，却也曾因受苦而像被掩蔽了一样，并且只在我们的地平线上停留了片刻。现在，[1.] 那时犹太人有“光”在他们中间；他们有基督肉身的同在，听见他的讲道，看见他的神迹。对我们而言，圣经就是照在暗处的灯。

[2.] 这光只会在他们中间停留一点点时候；基督不久就要离开他们，他们那可见的教会状态也很快要瓦解，神的国要从他们那里夺去，而瞎眼和刚硬要临到以色列。注意，我们大家都当想到，我们拥有光的时候是多么短暂。时间短，机会可能更短。灯台可能被挪去；至少，我们自己很快要被挪去。生命之光还与我们同在一会儿；福音之光、恩典的日子、施恩的途径、恩典的灵，与我们同在也只是一会儿，真的只是很短很短。(2) 他警告他们趁还有这特权的时候，把它用到最好，因为他们正处在失去它的危险中：“趁着有光行走。”好像旅人趁白日赶路，免得在途中被夜色困住，因为夜行既不舒服也不安全。“来吧，”人会这样说，“趁着还有日光，我们赶紧加快脚步向前。”凡走向永恒的人，也该这样为自己的灵魂有智慧。

注意，[1.] 我们的本分是行走，是向着天上努力前进，藉着更适合天国而离它越来越近。我们的生命不过是一日，而我们有一日的路程要走。[2.] 最合宜行走的时候，就是有光的时候。白日是作工的时候，正如黑夜是休息的时候。得恩典最适当的时候，就是当恩典之道向我们传讲、恩典之灵向我们感动的时候；所以那时就当忙碌起来。[3.] 我们极当如此善用机会，免得我们的白日先结束，而我们一天的工作和路程还没有完成：“免得黑暗临到你们”，也就是免得你们失去机会，既不能挽回，也无法在没有这些机会的情况下完成自己当作的事。那时“黑暗”就来了，就是一种全然无能以致不能确实得着大救恩的状态，使粗心罪人的情形极其可悲；若他的工到那时还没作完，恐怕就永远作不完了。(3) 那些已经把福音得罪掉、来到恩典日子终点之人的悲惨景况。

“他们在黑暗里行走”，并且不知道自己“在哪里”走，也不知道“往哪里”去；既不认识自己所行的路，也不知道所走向的终点。那缺少福音之光、不熟悉它所显明和引导之事的人，就在无穷的错误、谬妄和千弯百曲的道路中漂流，而自己还不察觉。若把基督教教义的指引放在一旁，我们对善恶的区别所知就很少了。他正在走向灭亡，却不知道危险，因为他不是在睡觉，就是在深坑边跳舞。(4) 由此推论出我们每个人重大的责任和切身利益（约翰福音12:36）：“你们应当趁着有光，信从这光。”那时犹太人有基督在他们中间，就当善用这特权；后来使徒到各处去，也先把福音献给他们。现在这句话是劝他们不要错失机会，而当在福音向他们发出时就接受它；同一位基督也这样对一切享有福音的人说。

注意，[1.] 我们每一个人的本分，就是“信从福音的光”，把它当作神圣的光来接受，认同它所显明的真理，因为它是照我们眼睛的光；也遵从它的引导，因为它是我们脚前的灯。基督就是这光，我们必须照他向我们所启示的样式信他，信他是真光，不会欺骗我们；是可靠的光，不会把我们引错。[2.] 我们必须趁有光的时候这样作，要趁福音还指示我们通往基督的道路、引导我们走这条路的时候，抓住基督。[3.] 那些信从这光的，“必要作光明之子”；他们要被承认为基督徒，就是被称为“光明之子”（路加福音16:8；以弗所书5:8）和白昼之子（帖撒罗尼迦前书5:5）。那些以神为父的人，就是光明之子，因为神就是光；他们是从上头生的，是天国的后嗣，也因此是光明之子，因为天国就是光。

VII. 基督因此离开他们：“耶稣说了这话”，这时就不再多说，而把这些事留给他们自己去思想，“就离开他们，隐藏了自己。”他这样作：

1. 是为使他们知罪并被唤醒。既然他们不理会他所说的话，他也就不再对他们说什么。他们与自己的不信粘连在一起，像以法莲与偶像联合一样；“由他们吧。”注意，那些与基督争辩的人，基督公义地把施恩的途径从他们那里挪去，并向“乖谬的世代”隐藏他的脸（申命记32:20）。

2. 也是为保全自己。他躲避他们的暴怒与凶狠，很可能退回伯大尼住下。由此看出，他所说的话激怒了他们，使他们越发恶化；那本该使他们更好的，反倒使他们更坏。

37-41节 百姓的不信。 37 他虽然在他们面前行了这么多神迹，他们还是不信他。38 这是要应验先知以赛亚的话，说：“主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”39 他们所以不能信，因为以赛亚又说：40 “主叫他们的眼睛瞎了，心里刚硬了，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”41 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说了这些话。 这里我们看见，旧约先知如何以预先宣告并哀叹许多人对主耶稣的不信，来使他得尊荣。诚然，他的教训如此少得接纳、反受如此多的抵挡，对基督本身来说是羞辱和忧伤；但这件事使人不至于惊怪，也除去其中的羞辱，并且对基督并非意外，因为这正应验了圣经。这里论到这顽梗之民有两件事，而二者都已由福音性的先知以赛亚预告：他们“不”信，而且他们“不能”信。 I. 他们“不”信（约翰福音12:37）：“他虽然在他们面前行了这么多神迹，他们还是不信。”按理说，这本足以使他们信服，但他们仍旧不信，反而敌挡他。请注意：

1. 基督赐给他们作定罪根据的凭据是何等丰富：他“行了神迹，而且是这么多神迹”；原文既指数量多，也指神迹大。这是总括他从前所行的一切神迹；不仅如此，那时瞎子、瘸子也到殿里来，他就医治他们（马太福音21:14）。他的神迹是证明他使命的主要凭据，而他也以这些凭据为据。这里特别强调两点： (1) 数量之多：这些神迹“很多”——种类各异，反复多次；每一个新的神迹都印证了前面的所有神迹。神迹之多，不只证明他的能力取之不尽，也给人更大的机会去查验；若其中有欺骗，从道德上说，不可能不在某一件上暴露出来。而且既然这些全都是怜悯的神迹，越多就有越多的善事被成就。 (2) 显著公开：他在“他们面前”行这些神迹，不是在远处，不是在角落里，而是在许多见证人眼前。

2. 然而这些方法竟然无效：“他们还是不信他。”他们不能驳倒前提，却不肯承认结论。注意，再丰富、再有力的使人知罪的方法，本身也不能在败坏、有偏见的人心里产生信心。这些人“看见了”，却仍然“不信”。

3. 这事如何应验了圣经（约翰福音12:38）：“这是要应验以赛亚的话。”并不是这些不信的犹太人故意去应验圣经（他们反而自以为那些讲到教会最好儿子的经文是应验在自己身上），而是事情的结果正好精确符合预言，因此以赛亚的话就应验了。越是不可能发生的事，预先说出它时就越显明神的预知。人本不会想到，弥赛亚的国既有这样充足的证据支撑，在犹太人中竟还会遭遇如此大的反对；所以他们的不信被称为“奇异的事、可怪的工”（以赛亚书29:14）。连基督自己也因此希奇，但这正是以赛亚所预言的（以赛亚书53:1），如今果然成就。请注意： (1) 福音在这里被称作“我们的传报”：“我们所传的，有谁信呢？”也可作“我们所听见的”，就是我们从神那里所听见、又传给你们，你们也从我们这里听见的。

我们的传报，就像报告一件事实，或宣告议会的一项庄严决议。(2) 这里预告说，相对而言，真正被劝服而相信这传报的人很少。许多人听见了，却很少留心并接受：“有谁信呢？”零零星星，寥寥无几；不是智慧人，不是尊贵人；对他们来说，这只是一个还欠缺确据的报告。(3) 很少有人相信福音的传报，这本是一件极该哀叹的事。这里“主啊”是七十士译本加上的，希伯来文原文没有，却表明传信息的人把自己和所传之道所受的冷遇，带着忧伤的心情向神诉说，正如“那仆人回来，把这一切事都告诉主人”（路加福音14:21）。(4) 人为什么不信福音的传报？因为“主的膀臂”没有向他们显露；也就是说，他们不愿认识神的恩典，也不顺服它；他们并未在经历上认识基督死而复活的大能与交通，而主的膀臂正是在其中显明。

他们看见了基督的神迹，却没有在那些神迹中看见“主的膀臂显露出来”。II. 他们“不能”信，“所以他们不能信，因为以赛亚又说：主叫他们的眼睛瞎了。”这是句难解的话，谁能讲明呢？我们确信神是无限公义、无限怜悯的，所以不能以为神的旨意使人里面有一种不得不作恶的致命无能。神绝不单凭主权就定人沉沦；然而这里仍说：“他们不能信。”奥古斯丁讲解这话时，带着圣洁的敬畏进入这奥秘，说：“他的判断公义，却隐藏。”

1. “他们不能信”，也就是“他们不肯信”；他们在自己的不信中顽梗刚硬。金口约翰和奥古斯丁都倾向这样理解；前者还举圣经中许多例子，说明“不能”常用来表示意志上不可战胜的拒绝，如创世记37:4“他们就不能与他说和睦的话”。又如约翰福音7:7。这是一种道德上的无能，正如“习惯行恶的，怎能行善呢？”（耶利米书13:23）

2. 但他们“不能”，又是因为以赛亚说：“主叫他们的眼睛瞎了。”这里困难更大。神绝不是罪的作者，然而： (1) 对那些持续不悔改、不信的人，他们的瞎眼与刚硬中，有时确有神公义的手应当被承认；这是神因他们先前抗拒神圣的光、背逆神的律法，而公义地施行的惩罚。若神收回被滥用的恩典，任凭人沉溺于纵容的私欲；若他容许恶灵在那些抗拒善灵的人身上作工；若他在护理中把绊脚石放在罪人的路上，巩固他们的偏见，那么他就“使他们眼瞎”、“使他们心刚硬”；这些都是属灵的审判，正如把拜偶像的外邦人交给“可羞耻的情欲”，把堕落的基督徒交给“强烈的迷惑”。请注意，这里所含的归正次序和步骤：[1.] 罪人先被带到“眼睛看见”，能辨别神圣之事的真实，并且对其有所认识。

[2.] 进而“心里明白”，把这些事应用到自己身上；不只是同意、称许，而且是甘心接受。[3.] 于是“回转过来”，真正从罪转向基督，从世界和肉体转向神，以神为自己的福分和产业。[4.] 然后神就“医治”他们，也就是使他们称义、成圣；赦免他们像流血伤口一般的罪，也治死他们像潜伏疾病一般的败坏。如今当神拒绝施恩时，这一切都不会发生；人的心思对神和对神圣生命的疏离与反感，就长成根深蒂固、不可战胜的敌意，于是情况就到了绝望地步。(2) 在神的话里，司法性的瞎眼和刚硬，是对那些故意持续行恶之人的威吓，而且特别预告要临到犹太教会和民族。神知道他一切作为，也知道我们一切所行。基督早知道谁要卖他，并且早已说过（约翰福音6:70）。这印证了圣经预言的真实性，因此，连犹太人的不信都可以反过来坚固我们的信心。

这也同样是给个别人的警戒，叫人“谨防先知书上所说的临到你们”（使徒行传13:40）。(3) 凡神所预告的，必定成就；因此按推理的必要结果，也可以说“所以他们不能信”，因为神借先知早已预告他们不会信；因神的知识使他在所预见的事上绝不受欺骗，神的真理也使他在所预告的事上绝不欺骗人，所以经上的话不能废去。但要注意，那预言并没有指名具体个人；所以不能说：“某某不能信，是因为以赛亚这样说过。”它所指的是整个犹太民族，他们会持续不信，直到他们的城邑荒凉无人居住，正如后文所说（以赛亚书6:11-12）；但同时仍保留一个余数，“其中还有十分之一”，这一保留足以给个别人留下一扇盼望之门；因为每个人都可以说：为什么我不能属于那余数呢？

最后，福音作者在引用了那预言之后，又指出（约翰福音12:41），这预言原不只是关乎先知自己的时代，其主要所指乃是弥赛亚的日子：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说了这些话。”

1. 我们在那预言中读到，这话是“对以赛亚说”的（以赛亚书6:8-9）；但这里却告诉我们，这话也是“由他说出来”的。因为先知凡所说的，没有不是先对他说过的；而凡对他说的，也都要借他传给差遣他去的人。见以赛亚书21:10。

2. 那先知所看见的“神的荣耀”，这里被说成是他“看见耶稣基督的荣耀”：“他看见他的荣耀。”因此，耶稣基督在能力和荣耀上与父相等，他所当得的赞美也与父一样。基督在创立世界以前就有荣耀，而以赛亚看见的正是这荣耀。

3. 又说那先知“指着他说了这些话”。在以赛亚书里，看起来那些话好像是论到先知自己（因为使命和训令是在那里给他的）；然而这里却说是指着基督说的，因为众先知既都为他作见证，也都在某种意义上预表他。他们所说关于他的，就是：对许多人而言，他的来不仅无益，反而致命，成为“叫人死的香气叫人死”。有人可能反对他的教训，说：若它真是从天上来的，为什么犹太人不信呢？这里就是答案：不是因为证据不足，而是因为“他们的心蒙了脂油”，他们的“耳朵发沉”。关于基督早已有话说：他不仅要因拯救分别出来的余民而得荣耀，也要因不信大众的败亡而得荣耀。

42-43节 官长的怯懦。42 虽然如此，官长中却也有好些信他的；只是因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。43 这是因为他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。这些官长也在某种意义上尊荣了基督：因为他们“信了他”，被说服相信他是从神那里来的，并接受他的教训为神圣的；然而他们给他的尊荣还不够，因为他们没有勇气承认自己对他的信。有许多人口头上对基督表示的善意，比他们心里真实所有的更多；这些人却是心里对他善意比他们肯公开承认的更多。请看这些官长的信念与败坏之间有怎样的挣扎。I. 请看神话语的大能，如何在他们许多人里面造成了信念；这些人并没有故意闭眼不看光。他们“信了他”，像尼哥底母那样，承认他是从神那里来的教师。注意，福音真理在人的良心里所占的位置，或许比我们所知道的更深。

许多人心里不能不赞同一些事，但在外面却不敢表明。也许这些官长真是信徒，只是非常软弱，他们的信心如同将残的灯火。注意，也许好人比我们以为的更多。以利亚以为只剩自己一人，神却在以色列中给自己留下七千个忠心敬拜的人。有些人实际上比他们看起来更好；他们的过错人知道，他们的悔改人却不知道。一个人的善，可能因一种有罪却可蒙赦免的软弱而被遮蔽，而他自己其实真诚地为此悔改。神的国并不是以同样明显的样式临到每一个人；并非所有善人都同样善于显得自己是善的。II. 请看世界的势力如何压制这些信念。他们信基督，但因为法利赛人掌握着伤害他们的权势，他们不敢承认他，怕被赶出会堂。这里要注意：

1. 他们失败和亏欠之处：他们不“承认”基督。注意，那种不敢显明自己、或以显明自己为羞耻的信心，其真诚性是可疑的；因为人若心里相信，就当口里承认（罗马书10:9）。

2. 他们所惧怕的：被“赶出会堂”；他们以为这会使自己蒙羞受损。可其实，从一个已经成了撒但会堂、神也正在离开的会堂里被赶出去，又能真正伤害他们什么呢？

3. 这惧怕的根源是什么：“他们爱人的荣耀”，把它当作更有价值的善，也把它当作更可取的目的，过于“神的荣耀”；这种偏爱其实是一种隐蔽的偶像崇拜，就像罗马书1:25所说“敬拜事奉受造之物，不敬奉造物的主”一样。他们把这两样放在天平两端衡量，称过之后，就照着结果去行。(1) 他们把人的荣耀放在一边，思想人所给的称赞是多么好，想到自己应当对法利赛人的意见表示敬重，并且从人那里得赞美；想到被祭司长称许、被百姓称作犹太教会的好儿子是多么好；于是他们不肯承认基督，恐怕这样会损害法利赛人的名声，也损失自己的声誉，并因此阻碍自己的前途。而且，基督的跟随者已经被冠上恶名，受人轻视；这些惯于被人尊敬的人，不能忍受这样的待遇。

然而，若他们彼此知道对方心里怎样，或许会更有胆量；但每个人都以为，若自己公开表态支持基督，就得独自站立，没有人扶持他。其实，只要有一个人敢于首先破冰，他得到的支持者就会比自己所想的更多。(2) 他们把神的荣耀放在另一边。他们也知道，若承认基督，既是荣耀神，也能从神得荣耀；神会喜悦他们，并对他们说：“做得好。” (3) 然而，他们最终还是偏爱人的荣耀，这就使天平倾斜了；感觉胜过了信心，使他们认为，在法利赛人的眼中站得住，比蒙神悦纳更可取。注意，爱人的称赞，对宗教与敬虔的能力和实践，是极大的偏见和障碍。许多人因顾念人的喝彩、看重人的赞许，就亏缺了神的荣耀。

爱人的称赞，若是在善事中作为附带目的，就会在宗教时髦、可藉此得名望时，使人变成假冒为善的人；而爱人的称赞，若是在恶事中作为卑贱原则，就会在宗教受羞辱、要因此失去名望时，使人背道，正如这里一样。见罗马书2:29。

44-50节 基督对犹太人最后的公开讲论。 44 耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。45 人看见我，就是看见那差我来的。46 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。47 若有人听见我的话不信，我不审判他；因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。48 弃绝我、不领受我话的人，自有审判他的；我所讲的道在末日要审判他。49 因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么、讲什么。50 我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的去讲。” 这里我们看见，基督不是僭取，乃是宣明他本当得的尊荣，就是他对自己使命和到世上来所办之事所作的说明。大概这段话并不是和前面那一段在同一时间说的（因为前面说完后“他就离开他们了”，见约翰福音12:36），而是在稍后另一次公开现身时说的；按这位福音作者的记载，这是基督向犹太人所作的告别讲章，也是他最后一次公开的讲论；后面一切都是私下向门徒说的。请注意我们主耶稣是如何说这段离别之言的：他“大声说”。智慧岂不也呼叫吗？在外头岂不发声吗？他提高声音、大声宣讲，表明：

1. 他讲道的胆量。虽然他们没有勇气公开承认对他教训的信心，他却有勇气公开宣告；若他们以此为耻，他却不以此为耻，乃是面如坚石（以赛亚书50:7）。

2. 他讲道的迫切。他大声说，像一个认真恳切、极其真诚的人，不只是愿意把神的福音给他们，甚至愿意把自己的灵魂也给他们。

3. 这也表明他盼望人人都留心。这既是他亲自公开传扬福音的最后一次，他就像在发出公告：“凡愿意听的，现在就来吧。” 那么，整件事的结论是什么？基督全部讲论的这最后总结，和摩西的话很相似（申命记30:15）：“看哪，我将生与死陈明在你面前。”基督如今离开圣殿时，就严肃宣告了三件事： I. 相信之人的特权与尊荣；这给我们极大的鼓励，叫我们信基督、也承认这种信。这样的事既如此宝贵，我们就不必在行出来或承认它时羞怯；因为：

1. 借着信基督，我们被带进与神一种尊荣的相交中（约翰福音12:44-45）：“信我的……就是信那差我来的；看见我，就是看见那差我来的。”信基督的人： (1) 他所信的，不只是一个像他外表那样、也一般被认为那样的普通人，乃是信一位神的儿子，就是与父在能力和荣耀上相等的那一位。或者更准确地说： (2) 他的信心并不停在基督这里，乃是借着基督达到差他来的父；我们以父为终点，乃是藉着基督这道路来到父那里。基督的教训被相信、被接受，乃是作为神的真理。信的人灵魂的安息，是藉着中保基督而安息在神里面；因为他把自己交托给基督，是为了最终被带到神面前。基督信仰不是由哲学或政治构成，乃是纯正的神学。

这在约翰福音12:45得着说明：“看见我”的（也就是“信我”，因为信心是灵魂的眼睛），“就是看见那差我来的”；人藉着认识基督，就认识了神。因为：[1.] 神是在基督的面上叫人认识他的（哥林多后书4:6）；基督是神本体的真像（希伯来书1:3）。[2.] 凡以信心看见基督的人，也都被他引到认识神，因为基督藉着他的道和圣灵把神启示给我们。基督按着神性，是父本体的像；但基督按着中保职分，是父在与人关系中的代表，神的光、律法和爱都在他里面、藉着他传达给我们；所以我们看见他，也就是把他看作我们的救主、君王、主，在救赎的权利中仰望他，同时也就看见并仰望父，把父看作我们的拥有者、治理者和施恩者，在创造的权利中这样看他；因为神乐意藉着一位代理人与堕落的人打交道。

2. 藉着信他，我们也得着一种安慰而有福的自我享用（约翰福音12:46）：“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，无论犹太人或外邦人，都不住在黑暗里。”请注意： (1) 基督的身分：“我到世上来，乃是光”，为要作世上的光。这说明他在来世上以前就已经存在，而且是以光的身分存在，正如太阳升起以前已经存在一样。先知和使徒是被立为世上的光；惟独基督是“来”作世上的光，因为他先前在上头世界中已是荣耀的光（约翰福音3:19）。 (2) 基督徒的安慰：他们“不住在黑暗里”。[1.] 他们不继续停留在本性中原有的黑暗状态里；他们在主里成了光。他们原本没有真实的安慰、喜乐或盼望，但不会永远停在那里；光已经为他们种下。[2.] 无论后来他们因患难、烦扰或惧怕而落入怎样的黑暗，神都已经有安排，不叫他们久住其中。[3.] 他们已经蒙拯救，脱离那永远长存的黑暗，脱离那极深的幽暗，就是丝毫没有光，也毫无盼望的外边黑暗。 II. 那些不信之人的危险和祸患；这也公平地警告人，要谨慎，不可持续在不信里（约翰福音12:47-48）：“若有人听见我的话不信，我不审判他；不是说单单我不审，或不是现在审，免得我被看作在审自己的案件时不公；但不信不要因此以为可以不受刑罚，虽然我现在不审他，却自有审判他的。”因此，这里就是不信的定案。请注意：

1. 这里所定罪的不信之人是谁：就是那些“听见基督的话，却不信的人”。从未有过福音、也不可能有福音的人，不会因这种不信而被定罪；各人都要按自己所处亮光的程度受审：“没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。”但那些已经听见，或本可听见，却偏不肯听的，就在这定罪之下。

2. 他们这种不信在本质上的恶意是什么：就是“不领受基督的话”；约翰福音12:48把它解释为“弃绝”基督。这字带着轻蔑和藐视的意味。在福音旗帜展开的地方，不容中立；每个人不是臣民，就是仇敌。

3. 我们主耶稣对那些在他到地上时轻慢他的人，所显出的奇妙忍耐和宽容：“我不审判他”，意思是现在不审。注意，基督并不急躁，也不匆忙地抓住那些拒绝他初次施恩之邀的人不放，反而仍旧等候施恩。他没有把那些顶撞他的人击哑击死，也从未像以利亚那样控告以色列；虽然他有权审判，却暂时停止执行，因为他首先要作另一种性质的工，就是“拯救世界”。 (1) 有效地拯救那些在他来审判败坏的人类大众以前，父已赐给他的人。 (2) 向全世界提出救恩的邀请；在这一意义上，他是来拯救他们，若他们不得救，责任就在他们自己。他是要藉着献上自己除掉罪。执行审判官的权柄，与这一项工作在那时并不相合（使徒行传8:33）。“在他卑微的时候，他的审判被夺去了”，即暂时被搁置。

4. 在大日子里，不信者必定且无法逃避地受审，那就是神公义审判显明的日子；不信必要成为定人沉沦的罪。有人认为，基督说“我不审判人”，是指他们已经“被定罪了”；无需审讯，他们已经“自我定罪”；无需执行，他们已经“自取灭亡”；审判自然地临到他们（希伯来书2:3）。基督未必要亲自作他们的控告者；只要他不作他们的中保，他们就已经够悲惨了。但无论如何，他已经清楚告诉他们，何时何地他们要被清算。(1) “自有一位审判他们。”没有什么比被滥用的忍耐、被践踏的恩典更可怕；虽然一时之间“怜悯向审判夸胜”，却终有“无怜悯的审判”。(2) 他们最后的审判被保留到“末日”；基督在这里把一切不信的人都交付给那审判的日子，叫他们到时为自己加在他身上的一切轻慢负责。

神的公义“定了日子”，并把宣判延到那日，如同马太福音26:64所示。(3) 到那时，基督的话要审判他们：“我所讲的道”，无论你们现在把它看得多轻，“在末日要审判”不信的人；正如传讲基督之道的使徒也被说成要审判人（路加福音22:30）。基督的话审判不信者，有两种方式： [1.] 作为他们罪行的证据，要把他们定罪。基督所说的每一句话、每一篇讲章、每一个论证、每一次慈爱的邀请，都要被提出，作为反对那些轻看他一切话语之人的见证。[2.] 作为他们定罪的准则，要宣告他们有罪。他们要照着基督所立并所宣布之圣约的条款受审。基督那句“信而不受洗的必被定罪”之类的话，要把一切不信的人判定于永远灭亡；而且还有许多类似的话。

III. 基督郑重宣告自己要求我们信他、并要求我们接受其教训、否则便要受定罪的权柄，是从何而来（约翰福音12:49-50）。请注意：

1. 我们主耶稣从父那里所领受、向世界传讲其教训的委任（约翰福音12:49）：“我没有凭着自己讲”；不是作为单纯的人，更不是作为普通的人；“乃是差我来的父给我命令，叫我说什么、讲什么。”这和他在约翰福音7:16所说的是同一件事：“我的教训……”。(1) “不是我的”，因为“我没有凭着自己讲”。基督按着“人子”说，不讲出于人意构想、编成的话；按着“神子”说，他也不是离开父、单独行动，而是他所说的一切，都是和平之约中共同筹划的结果；按着中保身分说，他到世上来虽然是自愿、也是完全同意的，却不是任意自作主张、随自己意思行的。(2) 然而这教训却是那差他来者的。父神给了他：[1.] 委任。父差他作自己的使者和全权代表，在神与人之间筹划事务，发起和平条约，并拟定条款。

[2.] 指示，这里称作“命令”，因为这些指示就像给使臣的训令，不只是规定他可以说什么，更规定他必须说什么。圣约的使者受托传递一个他必须照样传达的使命。注意，我们的主耶稣自己先学了顺服，然后才教导我们顺服，虽然他本是儿子。耶和华神曾命令第一个亚当，而他借着不顺服毁了我们；神又命令第二个亚当，而他借着顺服救了我们。神命令他“说什么”、“讲什么”；两个意思相近的词并列，为要表明他每一句话都是神圣的。旧约先知有时会说出自己个人的想法；但基督无论何时说话，都是借着圣灵。有人区分说：他说“说什么”是指正式讲章中该说什么，“讲什么”是指日常谈话中该说什么；也有人说：前者指他现在传道要说什么，后者指他在末日审判时要宣布什么；因为在这两方面，他都受了委任，也受了训令。

2. 这委任的范围、目的和趋向：“我知道他的命令就是永生。”（约翰福音12:50）基督所受的委任，是关乎世人永远的状态，并且是为要把人带进那永远状态中的永远生命和福乐；赐给基督作为先知的指示，是要启示永生（约翰一书5:11）；赐给基督作为君王的权柄，是要赐下永生（约翰福音17:2）。因此，这给他的命令就是永生。基督说“我知道”，表示他何等喜乐、何等有把握地去完成他的工作，因为他十分清楚自己所办的是美好的差事，是那结出永生果子的工作。这也表明，那些拒绝基督和他话语的人，灭亡是何等公义。凡不顺从基督的人，就是轻看永生、弃绝永生；这样，不但基督的话要审判他们，连他们自己的选择也要审判他们；他们的结局，是他们自己已经作出的裁决，谁又能反对呢？

3. 基督如何精确遵守所领受的委任和训令，并坚定照此行事：“所以，我所讲的话，正是照着父对我所说的去讲。”基督深知神的旨意，也忠心地把其中神所同意向世人显明的部分，启示给世人，“凡与你们有益的，没有一样避讳不说的”。忠信的见证人怎样拯救灵魂，他就是这样；他说真理、全真理，除了真理别无所说。注意： (1) 这对信心是极大的鼓励；基督的话若被正确领会，就是我们可以把灵魂押上去的可靠话语。 (2) 这也是顺服的伟大榜样。基督怎样受命就怎样说，我们也当如此；他把父对他说的话传给人，我们也当如此。见使徒行传4:20。在一切人给他的尊荣之中，他最看重的这尊荣，就是父对他说什么，他就说什么；父怎样指示他，他就怎样讲。这就是他的荣耀：作为儿子，他忠于那位设立他的。我们也必须借着真诚信靠基督的一切话，并叫灵魂全然服在这些话之下，把他名所当得的荣耀归给他。