约翰福音 第 14 章 · 马太·亨利

1-3节 基督安慰性的讲论。 “你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。” 在这几节里我们看到： 一、基督对门徒关于心中忧愁所发出的普遍警戒：约翰福音14:1，“你们心里不要忧愁。”他们此时已经开始忧愁，正进入这试探。这里请看：

1. 基督怎样留意到这一点。也许这从他们的脸色上就看得出来；约翰福音13:22说，他们彼此对看，满有不安与挂虑；基督看着他们众人，也留心到了。至少，对主耶稣来说，这是清楚的，因为他知道我们一切隐藏、未显露的忧伤，知道那向内流血的伤口；他不仅知道我们怎样受苦，也知道我们在苦难之下内心怎样感受，这些事离我们的心有多近；他察看他百姓在任何时候所面临、几乎要被压倒的一切忧患；他知道我们在患难中的心灵。如今许多事一同使门徒忧愁。(1.) 基督刚刚告诉他们，他将从他们中间一些人那里受不忠之待，这使他们众人都忧愁。彼得无疑因基督对他说的话显得十分难过，其余的人也为他并为自己忧伤，因为不知道下一个被指出将要做什么恶事的是谁。

关于这一点，基督安慰他们：敬虔地警醒自己固然极有益处，使我们谦卑谨慎；但这不可发展到搅扰我们的心灵、压低我们圣洁喜乐的地步。(2.) 他刚刚告诉他们自己将要离开他们，并且不只是离去，而是要在受苦的阴云中离去。他们不久将听见他受尽辱骂，这要像刀刺入他们的骨头；他们还要看见他被残暴地虐待并置于死地，这也要像利剑刺透他们自己的心，因为他们爱他、拣选他、并且撇下一切来跟从他。如今我们看见基督被刺透，尚且不免哀恸痛苦，虽然我们知道这事荣耀的结局和果效；对他们来说，当时看不到更远，所见自然更加难受。若基督离开他们，第一，他们会以为自己遭受了可耻的失望，因为他们原指望这位就是要救赎以色列、以属世权能和荣耀建立国度的那一位，并且为此已经撇下万有来跟从他。

如今若他离开世界时仍处在他素来所处的卑微贫穷中，甚至更糟，他们就完全落空了。第二，他们会以为自己被悲惨地撇下、暴露在外。他们从经验中知道，自己在艰难关头多么缺少镇定；若与他们的夫子分离，他们几乎只会等着被毁灭、被压垮。针对这一切，基督说：“你们心里不要忧愁。” 这里有三个词，每一个都值得着重。第一，着重“忧愁”：不要忧愁到慌乱失措、心神紊乱，像翻腾不得安静的海。他并不是说：“不要感觉这些痛苦，不要因之伤心”，而是说：“不要烦乱，不要失去镇定，不要灰心丧志、心中不安”，如诗篇42:5。第二，着重“心里”：即使国家和城邑忧愁，即使你们这小小的家庭和羊群忧愁，也“不要叫你们的心忧愁”。纵然别的什么都守不住，也要守住自己的灵魂。心是主要的堡垒；无论怎样，总要把忧愁挡在这里之外，要切切保守这心。

灵必须担当软弱，所以要谨慎，不让它受伤。第三，着重“你们”：你们这些我的门徒和跟随者，我所救赎、拣选、成圣的人，虽别人都被今生的愁苦淹没，你们却不可如此，因为你们知道得更多；让锡安中的罪人战兢吧，让锡安的众子因他们的王欢喜吧。基督的门徒在这事上应当比别人更胜一筹：当一切都不安静时，他们仍当保守心思安静。

2. 他给他们开出的治心灵忧愁的药方，总而言之，就是“信”。有人把两处都读作命令式：“你们当信神，也当信我。”就是要信神以及他的完全与护理，也信我和我的中保工作；把握自然宗教中那些公认的大原则：有一位神，他至圣、至智、至能、至善；他治理世界，拥有对一切事件的主权安排；同时，也当以我所教导你们那圣洁信仰中特有的教义安慰自己。但我们通常把前一句读作承认他们已经信神，这是主所称许的；“只是，你们若要有效地预备自己去面对风暴之日，也当信我。”借着基督，我们得以进入与神所立的圣约，并有分于他的恩惠和应许；若不然，作为罪人，我们只会绝望，连想起神来也会成为我们的忧患。

但借着相信基督这位神人与人之间的中保，我们对神的信就变得甘甜可喜；而这也是神的旨意，叫众人尊敬子，如同尊敬父一样，也就是信子，如同信父一样。凡真正信神的人，也必信耶稣基督，就是神向他们所启示的那一位；借着耶稣基督信神，乃是使心里不致忧愁的极好办法。信心中的喜乐是对感觉之忧伤最好的药方；这是附着应许的药方，“义人必因信得生”；也是带着已经验明之效的药方，“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。” 二、这里特别指导他们把信心运用在永生的应许上，见约翰福音14:2-3。他已经叫他们信靠神，也信靠他；但他们当信靠神和基督得着什么呢？是信靠他们，得着那在身体与世界都不复存在之后将要临到的福乐，并且这福乐要和不朽的灵魂及永恒的世界一样长存。

如今，这被提出，作为应对今生一切患难的灵药；因为天上的福乐中有某种东西，与这些苦难极其相称、极其适合。圣徒在最大极难之中，常用这一点鼓励自己：天国必足以补偿一切。让我们看看这里是怎样提出来的。

1. 你们当信，并思想，确有这样的福乐存在：“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。” (1.) 请看天上的福乐在这里是以什么形象来表明的：就是“住处”，在基督父的家中有许多住处。第一，天国是房屋，不是帐棚或会幕；乃是“不是人手所造、在天上永存的房屋”。第二，它是父的家：“我父的家”；他的父也是我们的父，他如今正要升到那里去，所以凡真信徒因着长兄的缘故，都必像回家一样被欢迎进入那福乐之中。那是万王之王、万主之主的居所，他住在光中，居于永恒。第三，那里有“住处”。其一，是各自分别的居所，每人一间房舍；这也许是指圣殿周围祭司的房间。

天上为各个圣徒都预备了容身之处；虽然众人都要被吞没在神里面，但我们的个体性并不会在那里失去；正如每个以色列人在迦南都有自己的分，每位长老也各有一座位，见启示录4:4。其二，是永久的住处；原文意为居留之所、常住之处。这房屋本身是长存的，我们在其中所得的产业不是若干年期的，而是永久的。我们在世如同住客店，在天上却要安居定居。门徒为跟随基督离开了自己的家，而他自己甚至没有枕头的地方；但天上的住处要补偿他们。第四，那里有“许多”住处，因为有许多儿子要被领进荣耀里，基督完全知道他们的数目，也不会因来的人比他预期更多而地方狭窄。他曾告诉彼得他后来要跟从他，但其余的人也不必灰心，天上有住处为他们众人预备，正如“利河伯”所表明的，见创世记26:22。

(2.) 请看我们对这福乐本身真实存在，以及这提议向我们所表明之诚意，有什么保证：“若是没有，我就早已告诉你们了。”若你们因为盼望那将来不可见的福乐，就辞去生计、冒着生命危险跟从我，而这不过是自欺，那么我早已叫你们脱离迷惑了。这个保证建立在两方面。第一，在于他话语的真实。其意是：“若没有这样一种既宝贵又可得的福乐，我就不会告诉你们有。”第二，在于他对他们感情上的诚实。他既真实，不会亲自欺骗他们；他也良善，不会任凭别人欺骗他们。若根本没有这样的住处，或者虽有却不是为他们这些撇下一切跟从他的人预备的，他就会及时叫他们知道错误，好让他们体面地退回世界，尽量从中求取最大的益处。请注意：基督向我们所怀的善意，是我们盼望他的极大鼓励。

他太爱我们，也太为我们着想，绝不会叫他亲手激发起来的盼望落空，也不会使那些最尽心跟从他的人，反倒成为世上最可怜的人。

2. 你们当信，并思想，基督离去的目的，是为门徒在天上预备地方。“你们因想到我离去而忧愁，其实我是为你们的事去，作先锋先行；我是为你们进入那里面。”他去为我们预备地方，意思是：第一，替我们去取得占有权，作为我们的辩护者和代理人，从而使我们的权利稳固不可推翻。基督已经正式承受了产业，为一切信他的人而持有。第二，作为我们的朋友和父，为我们预备所需。天上的福乐虽然是在创立世界以前就预备好的，但对于堕落状态中的人，还必须进一步整备妥当。既然其中很大一部分在于基督在那里与我们同在，所以他必须先去，进入那门徒将要分享的荣耀中。若没有基督在那里，天国对基督徒来说就像是尚未备好的地方。他去为他们摆设筵席，为他们预备宝座，见路加福音22:30。这样，基督就表明了天上福乐对于圣徒的适切性，因为那正是为他们预备的。

3. 你们当信，并思想，因此他必定会按时再来，接他们到那蒙福之地去，就是他现在要为自己占有并为他们预备的地方：“我若去为你们预备地方，若这是我此行的使命，那么你们就可以确信，等一切预备好了，我必再来接你们到我那里去，叫你们后来跟从我，使我在哪里，你们也在那里。”这实在是极大的安慰话。第一，耶稣基督必再来；原文用现在时，含着确定性，表示他必来，而且他天天都在为此而来。我们忙于预备要来时，也会说“我们要来了”；他也是如此，他所作的一切都指向并趋于他的第二次降临。请注意：相信基督第二次降临，就是他已给我们保证的那事，乃是防止心中忧愁的极佳保守，见腓立比书4:5，雅各书5:8。第二，他再来是要接一切忠信跟随他的人归向自己。

他在死亡时私下打发人去接他们，一个一个地收聚；但到末日，他们要一同庄严公开地进入荣耀，那时基督自己要来接他们，以他丰盛的恩典引领他们，以他丰盛的爱欢迎他们。他这样作，是要表明他所能显示的最高尊重与亲爱。基督的来，是为了我们“聚集到他那里”，见帖撒罗尼迦后书2:1。第三，“我在哪里，叫你们也在那里。”这表明许多别处经文所宣告的：天上福乐的精华就在于与基督同在，见约翰福音17:24，腓立比书1:23，帖撒罗尼迦前书4:17。基督说到他在那里，像是现在已经在那里一样：“我在哪里”；就是我不久要去、并永远要在的地方；你们也不久要在那里，并且永远在那里。不只是“那里”，就是同在一处；也是“这样”，就是同在一种状态里；不只是像山上那三个门徒一样作他荣耀的旁观者，更要作分享者。

第四，这可以从他“去预备地方”一事推论出来，因为他的预备绝不会徒然。他不会建造并布置好住处，却让它们空着。他既是创始者，也必是成终者。若他已经为我们预备了地方，他也必预备我们配得那地方，并在适当时候把它交给我们承受。正如基督的复活是我们复活的保证，他的升天、得胜和荣耀，也同样是我们得这些的保证。

4-11节 基督安慰性的讲论。“我所去的地方，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”腓力对他说：“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？你不信我在父里面，父在我里面吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的；住在我里面的父作他自己的事。

你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。” 基督既把天上的福乐摆在他们面前作为终点，这里就把他自己指示给他们作为通往那里的道路；并告诉他们，无论是所当追求的终点，还是所当行走的道路，他们其实都比自己以为的更熟悉。“你们知道”，意思是：一、“你们可以知道”；这不是那“不属于你们的隐秘事”，而是“启示出来的事”；你们“不必上到天上”，也不必“下到深渊”，因为“这道离你们不远”，见罗马书10:6-8。二、“你们确实知道”；你们知道哪一个是家乡，哪一条是道路，只是也许还没有把它们明确地当作家乡和道路来认识。你们已经被告知了，只要回想并思想，就不能不明白。请注意：耶稣基督乐意尽量看重他百姓所有的知识，尽管这知识微弱而有缺欠。

他比他们自己更清楚他们里面的善，也确信他们拥有某些知识、信心和爱，是他们自己尚未察觉或尚未确定的。基督这句话引起两位门徒向他说话，主也回答了他们二人。一、多马问的是道路，见约翰福音14:5，而且并未为反驳夫子的话表示歉意。

1. 他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，是到什么地方、什么境界去；我们怎能知道必须跟从你的那条路呢？我们既不能猜测，也不能查明，只能一直茫然。”基督关于他们“知道”的见证，反倒使他们更觉察自己的无知，更渴望进一步的光照。多马在这里比彼得更谦逊；彼得以为自己现在就能跟从基督。彼得更热衷于知道基督往哪里去；多马这里虽然也抱怨不知道这一点，却似乎更关心那条路。现在，第一，他承认自己的无知，这本身是可称许的。好人若在黑暗中、所知有限，仍愿意承认自己的缺欠。第二，他无知的原因却是可责的。他们不知道基督往哪里去，是因为他们一直幻想一个带着外在荣华权势的属世国度，并且恋慕这事，尽管主一再说相反的话。

所以当基督说他要离去、他们要后来跟从时，他们心里所想的是：他要去某个著名城邑，或伯利恒，或拿撒勒，或迦百农，或外邦人的某些城，如大卫往希伯仑去受膏作王那样，去“复兴以色列国”；至于这些空中楼阁应当建在哪里，向东向西向南向北，他们都不知，因此也就不知那条路。直到如今，我们对教会未来的境况也常自以为比实际更无知，因为我们期待的是它属世的昌盛，而应许所指向的却是属灵的长进。若多马像他本可明白的那样，知道基督所去的是那不可见的灵界，凡属灵的事都只与那界有关，他就不会说：“主啊，我们不知道那条路。” 二、对他们这包含着求教之意的无知抱怨，基督给出了充分的回答，见约翰福音14:6-7。

多马问了两个问题：他往哪里去，以及那路是什么；基督都作了回答，并证实他先前的话：若他们正确明白自己，其实本不需要这回答；因为他们认识他，而他就是道路；他们认识父，而父就是终点；所以“我所去的地方，你们知道；那条路，你们也知道。”把神当作终点来信，把我当作道路来信，见约翰福音14:1，这样你们就尽了本分。(1.) 他论到自己是道路，见约翰福音14:6。你不知道路吗？“我就是道路”，而且惟有我才是，因为“若不借着我，没有人能到父那里去。”基督在这里对自己说了极大的话，向我们表明： [1.] 他中保工作的性质：他是“道路、真理、生命”。第一，让我们分别来思想。1. 基督是“道路”，就是以赛亚书35:8所说的那条大道。

基督自己曾走这条路，因为他“借着自己的血进入圣所”，见希伯来书9:12；他也是我们的道路，因为我们借着他进去。借着他的教训和榜样，他教导我们本分；借着他的功劳和代求，他为我们取得福乐，因此他就是道路。在他里面，神与人相遇，也被带到一起。我们不能再借着无罪状态那条路去到生命树那里；但基督是另一条通向它的路。借着基督这条道路，天与地之间建立并维持交通；神的使者上去下来；我们的祷告借他达到神面前，神的祝福也借他临到我们；这就是那通向安息的路，那古旧的善道。门徒跟从他，基督告诉他们，他们所走的正是正路；只要他们继续跟从他，就绝不会迷失。2. 他是“真理”。第一，真理与预表和影儿相对。基督是一切旧约预表的实体，因此那些预表被称为“真本的影像”，见希伯来书9:24。

基督是“那真吗哪”，见约翰福音6:32，也是“真的帐幕”，见希伯来书8:2。第二，真理与虚假和错误相对。基督的教训是真教训；我们若寻求真理，只需学习“那在耶稣里的真理”。第三，真理与诡诈和欺骗相对。他对一切信靠他的人都是真实的，正如真理本身一样，见哥林多后书1:20。3. 他是“生命”；因为我们惟有在耶稣基督里、借着耶稣基督，才“向神活着”，见罗马书6:11。基督成形在我们里面，对我们的灵魂而言，正如我们的灵魂对身体一样。基督就是“复活和生命”。第二，把这三者合起来，并相互联系地思想。基督是“道路、真理、生命”；也就是说：1. 他是开端、中途和终局。我们必须在他里面起步、前行并完成。就“真理”而言，他是我们道路的引导；就“生命”而言，他是道路的终点。

2. 他是“又新又活的路”，见希伯来书10:20；在这路上本身就有真理和生命，不只是终点才有。3. 他是通向生命的真路，而且是惟一真路；别的路看似正，结局却是死亡之路。[2.] 他中保工作的必要性：“若不借着我，没有人能到父那里去。”堕落的人必须来到神面前，若把他当审判官，就做不到把他当父亲，除非借着基督这位中保。我们若要借着悔改与敬拜来到神面前履行本分，没有基督的灵和恩典就不能；若要得着来到神面前、称他为父的福乐，没有他的功劳和公义也不能。他是我们所承认之道的大祭司，是我们的辩护者。

(2.) 他论到父是终点，见约翰福音14:7：“你们若真正认识我，也就认识我的父；从今以后，借着你们在我身上所见的荣耀，和从我听见的教训，你们认识他，并且已经看见他。”这里有： [1.] 对他们迟钝与疏忽的一种含蓄责备，因为他们虽一直作耶稣基督的跟随者和同伴，却没有真正认识他。“你们若认识我……”他们是认识他，却没有像本来可以、也应该那样认识得深。他们知道他是基督，却没有进深到在他里面认识神。基督曾对犹太人说，约翰福音8:19：“你们若认识我，也就认识我的父。”如今对门徒也这样说；因为很难说，究竟是那些敌挡光明者的故意无知更奇怪，还是“光明之子”在这样多认识机会之下仍有的缺欠与错误更奇怪。

若他们正确认识基督，就会知道他的国是属灵的，不属这世界；知道他“从天降下”，所以必须“回到天上”；那样他们也就认识父，知道他说“我往父那里去”是指往另一世界的荣耀去，而不是这世界的荣耀。若我们更认识基督教，也就会更认识自然宗教。[2.] 一种有利的暗示，表明虽然他们的理解软弱，他仍对他们的真诚感到满意：“从今以后”，从我给你们这提示起，这提示可以作你们迄今所领受一切教训的钥匙；让我告诉你们，“你们认识他，并且已经看见他”，因为你们认识我，也看见了我；在基督的面上，我们就看见神的荣耀，正如人在儿子身上看见那像父亲的样式。基督告诉门徒，他们并不像自己以为的那样无知；因为虽然只是“小子们”，他们却已经认识父了，见约翰一书2:13。

请注意：许多基督的门徒所拥有的知识和恩典，比他们自己以为的更多；而基督留意到他们身上的善，也喜悦他们自己尚未觉察的善，因为认识神的人并不都是立刻就知道自己认识他，见约翰一书2:3。三、腓力问的是父，见约翰福音14:8；基督在约翰福音14:9-11回答了他。

1. 腓力请求对父有某种特别的显现。他不像有些门徒那样急于发言，但因切慕更多亮光，便喊着说：“将父显给我们看。”腓力听了基督对多马所说的话，抓住最后那句“你们已经看见他”。“不，”腓力似乎说，“这正是我们所缺少、所渴望的：将父显给我们看，我们就知足了。”这话一方面表示他切望认识神是父；他的祈求是：“将父显给我们看”，让我们在这关系中认识他；并且这不单是为自己，也是为其余门徒祈求。理由是：“我们就知足了。”他不但为自己作此表白，也替其余门徒担保：只要得见父一次，我们就够了。另一方面，照他在这里的话来看，也显出他并不满足于基督所乐意赐下的那种对父的启示，反而要替主规定方式，要求更进一步，甚至要求像摩西、像以色列长老那样，看见某种可见的神荣耀显现。仿佛说：“让我们用肉眼看见父，如同看见你一样，我们就知足了。”这就暴露出他信心的软弱，也暴露出他不明白福音启示父的方式乃是属灵的，不是感官性的。他以为这样的看见会使他们满足，但那些曾这样看见的人并没有因此满足，反倒很快败坏自己，铸造了偶像。基督所设立的方式，比我们自己的发明更足以坚固信心。

2. 基督的回答，是要他回到已经赐下的对父的启示上，见约翰福音14:9-11。(1.) 他让他回顾自己已经看见的，见约翰福音14:9。他责备他的无知与不留心：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？”你竟求那你已经有了的东西！这里： [1.] 他责备他两件事。第一，没有善用自己与基督长期同在的机会，以达到清楚明晰的认识：“腓力，你跟随了我这样久，与我来往这样多，竟还不认识我吗？”腓力起初来到主那里时，就宣称知道他是弥赛亚，见约翰福音1:45；然而直到这时，他仍没有在基督里面认识父。许多人在圣经和属神之事上有不错的知识，却达不到本应达到的程度，因为他们没有把自己已有的观念整合起来，也没有竭力进到完全。

许多人认识基督，却并不认识自己本可以认识的那一面，也看不见自己本该从他身上看见的。加重腓力迟钝之处的是，他有这样长久受教和长进的机会：“我与你们同在这样长久。”请注意：我们享受知识与恩典的途径越久，若在恩典和知识上仍显缺欠，就越无可推诿。基督期待我们的长进至少要与我们属灵的年日相称，不应总作婴孩。我们当这样和自己讲理：“我听道这样久，研读圣经这样久，在基督的学校里作学生这样久，竟对基督的认识还这样浅，对公义之道还这样不熟吗？” 第二，他责备他祈求中的软弱：“将父显给我们看。”请注意：基督的门徒在这里显出许多软弱，因为他们“不晓得当怎样祷告”，见罗马书8:26，常常“求也得不着”，见雅各书4:3，因为所求的或并非应许之中，或在应许所指的意义上其实已经赐下了，正如这里一样。

[2.] 他教导他，并给出一条原则，不仅总体上高举基督、引人藉他认识神，也证明了基督在约翰福音14:7所说“你们认识父，并且已经看见他”是正确的，同时回答了腓力“将父显给我们看”的请求。基督说，难题其实很容易解决：“看见了我，就是看见了父。”第一，凡在肉身中看见基督的人，本来都可以在他里面看见父，只是撒但弄瞎了他们的心眼，使他们不能看见基督是“神的像”，见哥林多后书4:4。第二，凡凭信心看见基督的人，便在他里面看见了父，虽然他们起初未必立刻知道自己已经如此。在基督教训的光中，他们看见神是“众光之父”；在他的神迹中，他们看见神是大能的神，是神的手指；神的圣洁在基督生命的无瑕纯净中发光，神的恩典在他一切施恩的行动中显明。

(2.) 他让他回到本该相信的事上，见约翰福音14:10-11：“你不信我在父里面，父在我里面吗？因此你在看见我时，就是看见了父。你还不信这事吗？若不信，就凭我的话现在信吧。” [1.] 请看我们应当信的是什么：就是“我在父里面，父在我里面”；正如约翰福音10:30所说，“我与父原为一。”他说到父与自己是两位，却又合一到世上任何两位都不曾、也不能如此。我们若认识基督是从神而出的神，光中之光，真神中的真神，是生非造，与父同一本体，万物都借着他而造，我们就认识了父；这样看见他，就是看见父。在基督里，我们所看见的神荣耀，比摩西在何烈山上所看见的更多。[2.] 请看我们有哪些理由可以相信这事，有两个。

第一，为他的话的缘故：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的。”参约翰福音7:16，“我的教训不是我自己的。”在他们看来，这些话似乎只是人的话，是他随自己意思说出来的；其实那是神的智慧所默示、神的旨意所命定的。他不是单凭自己说话，乃是照着永恒旨意说出神的心意。第二，为他的作为的缘故：“住在我里面的父作他自己的事”；因此，“你们也当因这些事信我。”请注意：1. 父被说成“住”在他里面，意思是藉着神人二性的不可分离联合而住在其中；神在地上从未有过像“主耶稣的身体”这样适合作殿宇的居所，见约翰福音2:21。这里有真正的舍基拿，帐幕中的不过是其预表。“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”，见歌罗西书2:9。父如此住在基督里面，以致人在那里可以“寻见”他，正如人在自己所住之处可以被寻见一样。

你们要寻求主，就当在基督里寻求他，他就必被寻见，因为他住在基督里。2. “他作这些事。”基督说了许多有能力的话，行了许多怜悯的事，而父在他里面作成这些；总而言之，救赎之工本就是神自己的工作。3. 我们应当“因这些事信”。正如我们因创造之工所宣告的荣耀而信神的存在与完全，同样，我们也当因救赎主的作为而信神在耶稣基督里向人所作的启示；那些大能之工一方面自己显明出来，另一方面也显明行工的他，并显明在他里面的神。请注意：基督的神迹不仅是为叫不信的人知罪，更是为坚固他自己门徒的信心，见约翰福音2:11，5:36，10:37。

12-14节 基督安慰性的讲论。 “我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。” 门徒既因将与他们的夫子分离而满怀忧伤，也很挂虑主离开后他们自己将会怎样；主与他们同在时，是他们的扶持，使他们在人前站得住，也使他们心里有胆量；但若他离开，他们就要像没有牧人的羊，容易成了那些想压倒他们之人的掠物。现在，为叫这些惧怕止息，基督在这里向他们保证，他们必披戴足以支撑他们的能力。基督既有“天上地下所有的权柄”，他们也必在他的名里得着大能，无论在天上或地上都如此。 一、地上的大能力，见约翰福音14:12：“信我的人，我所作的事，他也要作。”这并没有削弱基督先前因自己的作为而证明自己与父原为一的论证，反倒加强了它；因为使徒所行的神迹，是奉他的名、因信他而行的。这最能彰显他的能力，因为他不但自己行神迹，也把行神迹的权柄赐给别人。

1. 他向他们保证两件事： (1.) 他们必得能力去作他所作的那些事；并且在行这些事上，他们所得的能力，将比他初次差他们出去时所给他们的更大，见马太福音10:8。基督医治病人、洁净长大麻风的、叫死人复活吗？他们也要如此。基督使罪人知罪悔改、吸引众人归向自己吗？他们也要如此。虽然他将离开，这工作却不会停止，也不会落空，而是要照旧，甚至更有力、更成功地继续进行；事实上直到如今仍在进行之中。(2.) 他们要作“比这些更大的事”。第一，在自然界中，他们要行更大的神迹。没有神迹是小的，不过就我们的感受而言，有些似乎比别的更大。基督曾借着衣裳繸子医病，但彼得借着影子，见使徒行传5:15；保罗借着接触过他的手巾，见使徒行传19:12。

基督在一国之内行神迹不过二三年，而他的跟随者奉他的名，在许多世代、许多地方行神迹。你们要作更大的事，若为神的荣耀有此需要，信心的祷告甚至能移山。第二，在恩典国度里，他们借着福音所取得的胜利，将比基督在世时所取得的更大。事实上，在那样外在不利的情势下，竟使世界上如此广大的一部分被带到基督面前，这本身就是最大的神迹。我认为这里特别指说方言的恩赐；这是圣灵浇灌的直接效果，是在人心思里持续运行的神迹，使人形成语言，并且被用来成就如此荣耀的目的，就是把福音传给万国、用各自的本国语言传给他们。这对于“不信的人”是更大的神迹，见哥林多前书14:22，也比任何别的神迹更有力地使他们知罪。

2. 基督给出这应许的理由是：“因为我往父那里去。”第一，“因为我去，你们就必须有这样的能力，免得工作因我不在而受损。”第二，“因为我往父那里去，我就有能力把这样的能力赐给你们；因为我去见父，是要差保惠师来，而你们要从他得着能力”，见使徒行传1:8。他们奉基督之名所行的奇妙作为，乃是他高升之荣耀的一部分；“他升上高天的时候，就把恩赐赐给人”，见以弗所书4:8。 二、天上的大能力：“你们无论求什么，我必成就”，见约翰福音14:13-14；这样他们就像雅各一样，与神较力而得胜。因此他们能行这样大能的事，是因为他们与基督有这样深的关系，而基督也与他的父有这样的关系。

1. 当基督往父那里去以后，他们当如何与他保持交通，并从他得能力，就是借着祷告。亲密的朋友若要远离彼此，通常会预备好通信的方式；照样，基督将往父那里去时，就告诉门徒，今后他们在每一件事上都可以怎样写信给他，并借着一种安全、迅速、不致失落或耽搁的途径把信送到，就是祷告。“你们借着祷告，借着信心的祈祷，让我听见你们；你们也必借着圣灵，听见我给你们的回应。”自从“人求告耶和华的名”以来，这一直就是与天相通的古道；但基督借着自己的死，把这条路开得更通畅了，直到如今仍为我们敞开。这里有：第一，所规定的谦卑：“你们要祈求。”他们虽为基督撇下一切，却不能像讨债一样向他索取什么，只能谦卑作恳求的人，不祈求就挨饿，不祈求就灭亡。第二，所准许的自由：“无论求什么。”凡对你们有益、合宜的事，都可以求；只要你们明白自己所求的是什么，就可以求。你们可以求在工作中得帮助，求口才和智慧，求从仇敌手中蒙保守，求在需要时有行神迹的能力，求在事工上得成功、使灵魂回转；也可以求被指教、被引导、被伸冤。境况虽各有不同，但在每一种境况中，他们都可以坦然来到施恩的宝座前。

2. 他们应当奉什么名呈上祈求：“奉我的名求。”奉基督的名祈求，第一，是援引他的功劳和代求，并倚赖这根据。旧约圣徒祷告时也已顾念这一点，例如“为主的缘故”，见但以理书9:17；“为受膏者的缘故”，见诗篇84:9。但基督的中保工作借着福音被更清楚地启示出来，因此我们如今能更明确地奉他的名祈求。若我们奉自己的名求，就不能指望蒙垂听；因为作为外人，我们在天上“无名”；作为罪人，我们在那里只有恶名。但基督的名是美名，在天上尽人皆知，并且极其宝贵。第二，奉他的名祈求，也是以他的荣耀为目标，在一切祷告中把这作为最高目的。

3. 他们在祷告中将得什么结果：“你们所求的，我必成就。”约翰福音14:13说如此，14节又重复：“我必成就。”你们可以确信我必如此；不只是事情会成就，不只是我会安排它成就，而是“我必亲自成就”。因为他不但有代求者的地位，也有君王的权能；他坐在神的右边，就是行动的右手，在神国里掌管万事。我们借着信他的名，可以求什么就得着什么。

4. 他们的祷告为何如此得蒙应允：“叫父因儿子得荣耀。”这意思是：第一，这是他们在祈求时应当瞄准、应当注目的目标。我们一切愿望和祷告，都应在此相会，如同在中心；都应指向这一点：叫神在基督里因我们的事奉和我们的救恩得着尊荣。“愿人都尊你的名为圣”本身就是蒙应允的祷告，而且列在最前，因为若心在这件事上诚实，那么从某种意义上说，也就使其余一切祈求都成了圣。第二，基督在应允他们时也以此为目标；正为这个缘故，他要成就他们所求的，好叫父在子里得荣耀得显明。神的智慧、能力和良善，在救赎主身上被高举；因为借着从他而来的能力，在他的名里、为他的事奉而运行，使徒和传道人得以行出这样大的事，无论是为证实他们的教训，还是为显明这教训所结的果效。

15-17节 基督安慰性的讲论。 “你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在；就是真理的灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。” 基督不但把那些可安慰他们的事摆在他们面前，而且在这里应许要差遣圣灵来；圣灵的职分就是作他们的保惠师，把这些事深深印在他们心里。 一、在这应许之前，他先提醒他们当尽的本分，见约翰福音14:15：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”这里“遵守基督的命令”，广义上是指敬虔生活的实践，特别也指他们作为使徒忠心殷勤地履行职分。请注意：

1. 当基督安慰他们时，他却吩咐他们“遵守我的命令”；因为我们不可指望在离开本分的路上得安慰。同一个词既有劝勉之意，也有安慰之意。

2. 当他们忧虑主离开后自己该怎样行、将会怎样时，他叫他们“遵守我的命令”；若如此，就不会有任何事真正伤害他们。在艰难的日子里，我们对事情结果的忧虑，应当被对当日职责的关切吞没。

3. 当他们因想到主将离去而忧伤，用这种忧伤表达他们对基督的爱时，他却告诉他们：若要显明他们爱他，就不要靠这些软弱、情绪化的表现，而要借着认真履行所托付的职分，并且普遍顺服他的命令；这比祭物更美，也比眼泪更好。“你爱我吗？你喂养我的小羊。”

4. 当基督已经赐给他们宝贵应许，就是应允祷告和赐下保惠师时，他又把这作为应许的一个限制：“前提是你们出于爱我的原则，遵守我的命令。”基督不作任何人的辩护者，除非那人愿意受他治理，也接受他如谋士一般的引导。你若顺从圣灵的引导，就必得着圣灵的安慰。 二、他向他们应许这伟大而难以言喻的福分，见约翰福音14:16-17。

1. 所应许的是，他们要得着“另一位保惠师”。这是新约中伟大的应许，见使徒行传1:4，正如弥赛亚之应许是旧约中伟大的应许一样；这应许正适合门徒当时的困苦，因为他们正忧伤，需要一位安慰者。这里请注意： (1.) 所应许的福分：另一位保惠师。这个词在基督这些讲论中，以及约翰一书2:1里才出现，在后者我们译作“中保”或“辩护者”。有人主张保留原文字样。但我们在使徒行传9:31所读到“圣灵的安慰”，已经把这词所包含的整个职分都包括在内了。第一，你们要得着另一位“辩护者”。圣灵的职分，是在他们和别人当中为基督辩护，维护他的事业，照看他的利益；在地上作基督事业的代言者，并在反对者面前作他们的辩护者。

基督与他们同在时，遇有需要，就亲自为他们说话；如今他要离开他们，他们却不会被压垮，因为“你们父的灵要在你们里头说话”，见马太福音10:19-20。由这样的辩护者所申明的案件，决不会失败。第二，你们要得着另一位“老师”或“训导者”，另一位劝勉者。基督与他们同在时，常激发并劝勉他们尽本分；如今他离去，却留下一位仍然能同样有效地这样作、虽然是以更隐而不显的方式来作的保惠师。第三，你们要得着另一位“安慰者”。基督曾被期待为以色列的安慰；弥赛亚在犹太人中间的一个名字就是“安慰者”。基督在与门徒同在时曾安慰他们，如今他要在他们最需要的时候离开，就应许他们“另一位”。(2.) 赐下这福分的是父：“父要赐给你们。”这里既包括“我的父”，也包括“你们的父”。

那位把儿子赐下作我们救主的神，也必照着同一救赎计划，把他的灵赐下作我们的保惠师。儿子也被说成差保惠师来，见约翰福音15:26；但父是首要的施行者。(3.) 得着这福分的途径，是主耶稣的代求：“我要求父。”前面他说“我必成就”，这里又说“我要求父”，为要表明他不但是神也是人，不但是君王也是祭司。作为祭司，他是为人设立、替人代求的；作为君王，他从父领受权柄来施行审判。基督说“我要求父”，并不是表示父不愿赐下，或需要被苦求才肯赐下，而是表示圣灵的赐下乃是基督中保工作的果子，是由他的功劳所买来，又藉着他的代求而施行出来的。(4.) 这福分的持续性：“叫他永远与你们同在。”意思是：第一，“与你们”同在，直到你们一生的尽头。你们永不会感到没有保惠师，也不必像现在为我离去而悲伤一样，为他的离去而悲叹。

请注意：当我们失去那些原本只为一个时期而设的安慰时，应当靠着这一点得扶持，因为有永远的安慰为我们预备着。基督不宜永远按肉身与他们同在，因为他们既被设立出来作公众事奉的人，就不能总过学院式的同居生活；他们必须分散出去。因此，惟有一位无论他们散在何处、处于何种困境，都能同样与他们同在的保惠师，才适合作永远与他们同在的那一位。第二，“与你们的承继者”同在，当你们离世之后，直到世界的末了；就是在基督信仰与福音职分上的承继者。第三，若把“永远”照其最充分的意义来理解，那么这应许终将完全实现在那神所赐的安慰中，那安慰将成为众圣徒永远的喜乐，就是“永远的福乐”。

2. 这位保惠师就是真理的灵，“你们认识他”，见约翰福音14:16-17。他们也许以为，不可能再有一位能与神子相当的保惠师。基督却说：“是的，你们要得着神的灵，他在能力和荣耀上与子同等。” (1.) 所应许的保惠师是“灵”，就是那位以属灵的方式、内在而不可见地在人心灵中作工的。(2.) 他是“真理的灵”。他必忠于你们，也忠于他为你们所承担的工作，并必将其成全到底。他要“教导你们真理”，使你们心思因认识真理而蒙光照，使你们对真理的信心得坚固、得证实，并且增添你们对真理的爱。外邦人因偶像崇拜，犹太人因人的传统，都陷入严重的错谬与迷失；但真理的灵不但要“引导你们明白一切的真理”，也要借着你们的事奉引导别人。基督就是真理，而圣灵是基督的灵，是他所受膏的那灵。

(3.) 他是“世人不能接受”的那一位；“你们却认识他，所以他常与你们同在。”第一，基督的门徒在这里与世界分别出来，因为他们是从那卧在恶者手下的世界里被拣选、被召出来的；他们是另一个世界的儿女和后嗣，不属这世界。第二，那些顽固献身于世界的人之所以可怜，就在于他们“不能接受”真理的灵。“世上的灵”和“出于神的灵”彼此直接对立，见哥林多前书2:12；哪里世俗的灵占了上风，神的灵就被排斥在外。甚至“这世界有权有位的人”，虽然按地位有知识上的优势，但既作这世界的权贵，就有无法克服的成见，以致他们不认识“神圣灵的事”，见哥林多前书2:8。第三，人之所以“不能接受真理的灵”，是因为他们“不见他，也不认识他”。

圣灵的安慰在他们看来是愚拙的，正如基督的十字架在他们看来也是愚拙的；福音中的大事，像律法中的大事一样，被他们看作奇怪的事。这些判断远在他们眼目之外；你若对今世之子讲论圣灵的工作，在他们看来你就像说外邦话的人。第四，对真理之灵最好的认识，是从经历得来的：“你们认识他，因为他常与你们同在。”基督曾与他们同住，他们既与基督相识，就不能不认识真理的灵。他们自己在某种程度上已经领受了圣灵。是什么使他们能撇下一切跟从基督，并在他的试炼中与他同在？是什么使他们能传福音、行神迹？不正是住在他们里面的圣灵吗？圣徒的经历，是对各样应许最好的诠释；对别人看似悖论的，对他们却是公理。第五，那些凭经历认识圣灵的人，对他将继续同在就有安慰的把握：“他常与你们同在，也要在你们里面。”因为蒙福的圣灵通常并不轻易迁移住处。

认识他的人就知道宝贵他、邀请他、欢迎他，因此他也必住在他们里面，如同光在空气中、汁液在树里、灵魂在身体里一样。他们与他的交通将极其亲密，他们与他的联合也将不可分离。第六，圣灵的恩赐乃是特别的恩赐，以分别为圣的方式赐给基督的门徒，是给他们的，不是给世界的；这恩赐对他们而言就是“隐藏的吗哪”和“白石”。那些不显扬、不喧嚷的安慰，反而无可比拟。这是神向他所拣选的人所施的恩，是“敬畏他名之人”的产业。

18-24节 基督安慰性的讲论。 “我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。犹大，不是加略人犹大，对他说：‘主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？’耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。’” 朋友分别时，彼此常有一句请求：“请你尽可能常常给我们消息。”基督也这样向门徒保证：虽然他们看不见他，却不会被他忘记。 一、他应许要继续照顾他们，见约翰福音14:18：“我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。”他的离去正是使他们忧伤的事；但实际并不像他们所想的那样糟，因为这离去既不是完全的，也不是最终的。

1. 不是完全的。“虽然我离开你们，不再以肉身与您们同在，却不是让你们没有安慰。”他们虽像孩童，也被留下得很小，但他们已经得了儿子的名分；他的父要作他们的父，而那本来会成为孤儿的人，在他那里总能蒙怜悯。请注意：真信徒的处境即便有时令人忧伤，也决不会毫无安慰，因为他们从不是孤儿；神是他们的父，而他是永在的父。

2. 不是最终的：“我必到你们这里来。”原文可作“我正在来”。意思是：第一，“我在复活时很快就要到你们这里来；我离开不会太久，不多时就再与你们同在。”他曾多次说：“第三日我要复活。”第二，“我还要借着我的灵天天来到你们这里来”；在他爱的凭据中，在他恩典的造访中，他仍不断来到。第三，“我必在末世时确然来到，快快来，把你们引进你们主人的喜乐里。”请注意：想到基督要来到我们这里，就使我们在他离开时不致无安慰；因为他若暂时离去，乃是“要叫我们永远得着他”。让这一点缓和我们的忧伤：“主已经近了。” 二、他应许他们与他的相识和在他里面的分仍要继续，见约翰福音14:19-20：“还有不多的时候，世人不再看见我。”意思是说，我不久就不再在这世界上显现。自他死后，“世人不再看见他”；因为虽然他复活了，却没有“显现给众民看”，见使徒行传10:41。恶毒的世界以为自己已经看够了他，并喊着说：“除掉他！钉他十字架！”他们也要照样受自己的结局：再也看不见他。惟有那些用信心的眼睛看见基督的人，才要永远看见他。世界直到他第二次降临以前都不再看见他；但门徒在他不在时仍可与他交通。

1. “你们却看见我”，并且当“世人不再看见我”时，你们仍要继续看见我。他们在他复活之后用肉眼看见了他，因为他“用许多凭据将自己活活地显给他们看”；于是“门徒看见主，就喜乐了”。在他升天之后，他们又用信心的眼睛看见他坐在神的右边，为万有之主；他们在他身上所看见的，是世界所看不见的。

2. “因为我活着，你们也要活着。”使他们忧伤的是，他们的夫子将要死了，他们几乎只料想自己也要与他同死。基督却说：第一，“我活着。”伟大的神自己以此为荣耀：“我指着我的永生起誓”；基督也这样说。不只是“我将要活着”，像他说到他们那样，而是“我现在就活着”；因为他“在自己有生命”，并且“活到永永远远”。我们只要知道我们的救赎主活着，就不是没有安慰的人。第二，“你们也要活着。”请注意：基督徒的生命与基督的生命是捆绑在一起的；凡借着信与他联合的人，只要他活着，他们也必照样活着，并且活多久就活多久。他们要在与神的交通里活出属灵的、神圣的生命。这生命是与基督一同藏在神里面的；若头和根活着，肢体和枝子也必活着。他们还要永远活着；他们的身体要因基督复活的能力而复起；他们在来世必得平安。凡属他的人，断不能不蒙福，见以赛亚书26:19。

3. 他们必得着这事的把握，见约翰福音14:20：“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”第一，这些荣耀的奥秘将在天上完全被认识；“到那日”，就是我接你们到我自己那里去的时候，你们必完全知道如今“仿佛对着镜子观看，模糊不清”所知道的。现在还未显明我们将来如何，那时才显明我们从前如何。第二，在圣灵浇灌使徒之后，这些事也会被更充分地认识；到那日，神圣的光要照耀，他们的眼睛将看得更清楚，知识大大长进，既更广大又更分明，像那瞎子在基督第二次摸他之后一样，先前只看见“人好像树木，并且行走”。第三，一切领受真理之灵的人，也都能认识这些事，并从中得着极大满足；因为他们“与父并他儿子耶稣基督相交”的根基就在于此。

他们知道：其一，基督“在父里面”，与父原为一；这是他们从他在自己身上、在自己里面所作之事的经历中知道的。他们发现基督教与自然宗教之间有何等奇妙的一致与和谐，看见后者如何嫁接在前者之中，因此知道基督在父里面。其二，基督在他们里面；有经历的基督徒藉着圣灵知道基督住在他们里面，见约翰一书3:24。其三，他们在基督里面，因为这关系是相互的，并且双方同样亲近；基督在他们里面，他们也在基督里面，这表明一种亲密而不可分离的联合；正是在这联合的能力中，才有“因为我活着，你们也要活着”。请注意：第一，与基督联合乃是信徒的生命；借着他而与神有关系，乃是他们的福乐。第二，认识这联合乃是他们说不出来的喜乐与满足。他们此时已经在基督里面，基督也已在他们里面；但主把他们能知道这一点、并得着其中安慰，看作更进一步的恩典。

人有时可能已经在基督里，却还缺少对自己分的把握。三、他应许要爱他们，并向他们显现自己，见约翰福音14:21-24。这里请注意：

1. 基督看谁、承认谁是爱他的人。就是那些“有了我的命令又遵守的”。藉此基督表明，他这里对门徒所说这些亲切的话，不只是给当时那些跟随他的人，也是给一切后来因他们的话而信他的人。这里有： (1.) 那些自称门徒者的本分。既有基督的命令，就必须遵守。按名分和职业，我们作基督徒的人都拥有基督的命令；它们响在我们耳边，写在我们眼前，我们也知道它们；但这还不够。若要显明自己真是基督徒，就必须遵守。既在头脑中有这些命令，也必须在心里和生活中持守。 (2.) 履行门徒本分之人的尊荣。基督看他们是爱他的人。不是那些最聪明、最会为他辩说的人，而是那些“遵守他命令的人”。请注意：我们爱基督最稳妥的证据，就是顺服基督的律法。这种爱如臣民爱君王，是一种尽本分、恭敬、顺服的爱，是服从他的旨意，并在他的智慧中得满足。

2. 他要怎样报答他们的爱。这报答极其丰富；在基督身上绝没有枉费的爱。(1.) 他们要得着父的爱：“爱我的，必蒙我父爱他。”若不是神先以善意赐恩给我们，叫我们能爱他，我们就根本不能爱神；但对那些爱神的人，神还应许一种喜悦他们、以他们为乐的爱，见箴言8:17。他爱他们，也使他们知道他爱他们，向他们微笑，拥抱他们。神既这样爱子，也就爱一切爱子的人。(2.) 他们要得着基督的爱：“我也要爱他。”这是作为神人中保的基督所给的爱。神以父的身分爱他，我则以兄长、长兄的身分爱他。创造主爱他，作他存在的福乐；救赎主爱他，作他平安的保护者。在神的本性中，没有什么比“神就是爱”更显明；在基督的作为中，也没有什么比“他爱我们”更荣耀。

如今这两种爱，就是一切“诚心爱主耶稣基督”之人所得的冠冕和安慰，是他们的恩典和荣耀。基督如今虽然要离开门徒，却应许继续爱他们；因为他不仅在不在场时仍保有对信徒的慈爱，而且在不在场时仍不断向他们施恩，因为他把他们怀在胸中，长远活着替他们代求。(3.) 他们要得着这爱所带来的安慰：“并且要向他显现。”有些人把这理解为基督复活后向门徒显现自己是活着的；但这应许既是赐给一切爱他、守他命令的人，就必须把它理解为可扩及所有信徒。基督和他的爱会以属灵的方式向一切信徒显现。

当他光照他们的心，使他们认识他的爱及其长阔高深；当他使他们的恩典活跃起来，带领他们运用这些恩典，从而使他们在他里面的安慰得以扩展；当他使他们有分于他的证据更加明朗，并赐给他们爱的凭据、经历他温柔眷顾的感觉，以及他国度和荣耀的凭券时，他就是向他们显现自己。基督并不向任何人显现，惟独向他自己所乐意显现的人显现。

3. 基督作出这应许之后发生了什么。(1.) 门徒中一人对这应许表示惊讶，见约翰福音14:22。说这话的是“犹大，不是加略人犹大”。犹大这个名字本是尊贵的名字；以色列最著名的支派之一就是犹大。基督门徒中有两个人都叫这个名字：一个是卖主的，另一个是雅各的弟兄，也是与基督有亲属关系的人，又叫利巴太、达太，后来写了《犹大书》。就是这个人现在说话。请注意：第一，同一个名字可以属于很善的人，也可以属于很坏的人；名字并不能使我们在神面前更可悦，也不能使人更恶。使徒犹大不会因与卖主的犹大同名而更坏，叛徒犹大也不会因此更好。第二，福音书作者谨慎地区分他们；提到这位敬虔的犹大时，就加上“不是加略人”。我们当谨慎，不可把宝贵的与下贱的混为一谈。他所说的话“主啊，为什么呢？”有两种可能：第一，表明他理解上的软弱。

有些人这样看。他期待弥赛亚属世国度以外在荣华权势显现，令全世界都惊叹跟从；所以他心里想：“既如此，怎会只限于向我们显现呢？”我们若误解基督国度的性质，以为它属这世界，就会给自己制造许多难题。第二，也可视为表明他情感的深厚，以及他对基督向他们特别施恩所怀的谦卑感恩之心：“主啊，怎么会这样呢？”他像大卫一样，对神恩典的俯就惊讶不已：“我算什么，竟蒙这样大的恩？”请注意：1. 基督向门徒显现自己，是以分别的方式进行的，是向他们显现，而“不向世界显现”；向坐在黑暗中的人群之外的少数人显现；向卑微的人而不向有权势、有名望的人显现；向婴孩而不向自以为聪明通达的人显现。这样的区别性恩典最能叫人感恩，想到有些人被略过，而有些人被拣选。

2. 这事在我们眼中理当希奇，因为它无法用人的条件解释，只能归结于神白白、主权的恩典。“父啊，是的，因为你的美意本是如此。” (2.) 基督在回答中进一步解释并确认他先前所说的话，见约翰福音14:23-24。他略过犹大话里的软弱，继续施行安慰。[1.] 他进一步解释应许的条件，就是爱他并遵守他的命令。关于这一点，他说明爱与顺服之间有何等不可分离的联系：爱是根，顺服是果子。第一，若心里真爱基督，就必有顺服：“人若真爱我，这爱必成为他里面有命令力、有约束力的原则，毫无疑问，他就必遵守我的话。”凡真爱基督的人，必重看他的恩惠，敬畏他的权柄，并把全人完全交托给他的引导和治理。哪里有爱，职责就自然跟上，并且变得轻省甘甜，出于感恩的原则流出来。

第二，反过来说，哪里没有真爱基督，就不会认真顺服他：“不爱我的人就不遵守我的话。”这话在此也揭露了那些不爱基督的人；不论他们怎样自称，凡不信他的真理、不守他的律法、把基督的话当作虚空闲谈而不予理会，或当作难以接受的话而不肯接纳的人，显然都不爱他。这也说明为什么基督不向那不爱他的世界显现自己：他们既这样轻慢他，不肯遵守他的道，基督为什么要亲近那些对他疏远的人呢？[2.] 他进一步解释这应许：“人若这样爱我，我就要向他显现自己。”第一，“我父也必爱他。”这话他前面已经说过，如今再次重申，是为坚固我们的信心；因为人很难想象，那位至大的神会去爱那些本来已经把自己变成“可怒预备遭毁灭的器皿”的人。

犹大惊奇基督竟要向他们显现；主的回答就是：“若我父爱你们，我岂不可以亲近你们吗？”第二，“我们要到他那里去，与他同住。”这就解释了基督“向他显现”的意思，并且把这恩宠放大了。1. 不只是“我要”，而是“我们要”，就是我和父；在这事上，我们原为一。神的光和爱，是在救赎主的光和爱中传达给人的；所以无论哪里有基督成形，那里就有神形像的印记。2. 不只是“我要从远处向他显现”，而是“我们要到他那里去”，亲近他，与他同在；这就是神圣恩典和安慰在那些真诚爱基督之人灵魂中所产生的大能影响。3. 不只是“我要让他短暂地看见我，或作一次匆匆来去的探访”，而是“我们要与他同住”，这表示神对他有喜悦，并且持续与他同在。

神不但爱顺服的信徒，而且乐于爱他们，在爱中向他们安息，见西番雅书3:17；他要与他们同在，如同住在自己家中。[3.] 他给出一个很好的理由，既约束我们遵守这条件，也鼓励我们倚赖这应许：“你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”按这个意思，他已多次说过，见约翰福音7:16、8:28、12:44，这里插进来极其恰当。第一，我们的本分是以基督的诫命为准则，这样做完全合理，因为我们当遵守的基督之道，就是父的道，基督的旨意就是父的旨意。第二，我们的安慰是建立在基督的应许之上。但既然倚靠这应许，我们就必须舍己、背十字架、并撇下一切，那么我们就理当查问这凭据是否足够稳妥，值得我们把自己的一切都押上去。而这里给了我们满足的答案：这应许不只是基督单独的话，也是差他来之父的话，因此我们可以全然倚靠。

25-27节 基督安慰性的讲论。 “我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。” 基督在这里以两件事安慰门徒： 一、他们将处在圣灵的教导之下，见约翰福音14:25-26。这里我们可以注意：

1. 基督要他们回想自己先前所给的一切教训：“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。”这是指他们入了他门下以后，他所教导他们的一切美好功课。这句话表示：第一，他并不撤回或反悔自己所说的话，反而加以确认并坚持到底。他所说的就是他所说的，并且必要照此成立。第二，他已经把自己与他们肉身同在的机会用到了极致：“只要我还与你们同在，你们知道，我从未虚度一点光阴。”请注意：当我们的教师将要从我们这里被挪去时，我们应当回想他们“还与我们同在的时候”所说的话。

2. 他鼓励他们期待另一位教师，并表明基督即便离开他们，也仍会找到方式继续向他们说话，见约翰福音14:26。他先前已经告诉他们，父要赐给他们另一位保惠师，见约翰福音14:16；这里又回到这一点上，因为正如从前以色列所盼望的弥赛亚，如今圣灵的应许也成了以色列的安慰。关于圣灵的差来，他在这里又告诉他们两件事： (1.) 圣灵是因谁的缘故被差来的：“父要因我的名差他来。”就是“为我的缘故”，照我的特别请求；或作“以我的代表、我的差使”的身分来。他曾奉父的名来，作父的使者；圣灵则奉他的名来，在他不在时常驻，继续推进他的事业，并为他的第二次来作成熟的预备。因此圣灵被称为“基督的灵”，因为他为基督申辩，并作基督的工。(2.) 圣灵被差来的使命是什么；他要作两件事。

第一，“他要将一切的事指教你们”，作为赐智慧和启示的灵。基督自己曾作门徒的教师；如今若他离开，而他们所学又似乎不多，那他们怎么办呢？答案是：圣灵要教导他们，要作他们常驻的老师。他要教导他们一切必要的事，不论是他们自己需要学的，还是将来教导别人所必需的。因为凡要教导神之事的人，必须先自己受神教导；这正是圣灵的工作，见以赛亚书59:21。第二，“并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”基督教给他们许多美好的功课，其中不少他们已经忘记，到了需要的时候就难以想起；也有许多他们没有记住，是因为当时并未真正明白其意思。圣灵并不是要教他们一套新的福音，而是要把他们已经领受过的再带到心里，并领他们明白其真实意义。

使徒众人都要传讲耶稣所行所教导的，其中一些人还要把这些写下来，传给远方列国和后世万代；若单靠他们自己，这其中或有重要之事会被遗忘，或因记忆不可靠而被误述。因此应许圣灵，是为使他们能够真实地陈述并记载基督对他们所说的话。而对一切圣徒，施恩的灵也被赐下作提醒者；我们应当借着信心和祷告，把我们所听见、所知道的，交托给他来保守。二、他们将处在基督平安的影响之下，见约翰福音14:27：“我留下平安给你们。”当基督将要离开世界时，他仿佛立了遗命。他把灵魂交在父手中；把身体留给约瑟，好好安葬；衣服归给兵丁；母亲托付给约翰照料；但他要留给那些为他撇下一切的穷门徒什么呢？金银他没有，但他留给他们的，比这一切好得无穷，就是“他的平安”。“我虽然离开你们，却把我的平安留给你们。

我不只是给你们一个享有它的权利，也把你们带进对它的实际拥有中。”他并不是在怒中分别，而是在爱中分别，因为这是他的临别赠言：“我留下平安给你们”，好像垂死的父亲把产业留给儿女一样；而这实在是一份贵重的产业。请注意：

1. 这里所遗留的产业是什么：“平安，我的平安。”平安在这里可总括一切福分；基督留给我们的，是一切我们所需要的真实美善，就是他所买赎、所应许的一切美善。平安也可指和好与相爱；这里所遗赠的平安，包括与神和好，与彼此和睦；特别似乎是指我们心中的平安，就是因知道自己在神面前已被称义而得来的心灵安稳。这平安是赦罪之恩的对应，是内心的安静。基督称之为“我的平安”，因为他自己就是我们的和平，见以弗所书2:14。这是他为我们买来的平安，也是他向我们宣讲的平安；在他降生时，天使也曾为此向人道贺，见路加福音2:14。

2. 这产业留给谁：“留给你们”，就是我的门徒和跟随者；你们要遭遇患难，所以需要平安；你们是平安之子，也有资格领受这平安。这产业既是留给他们，也因他们是教会的代表，而留给他们的后继者，留给历世历代一切真实的基督徒。

3. 这产业以何种方式留给他们：“我所赐的，不像世人所赐的。”意思是： (1.) “我不是只是客套地对你们说‘愿你们平安’，不，那不是礼貌的空话，而是真实的福分。” (2.) “我所赐的平安，其性质并不是世人的笑脸所能给，也不是世人的怒容所能夺去的。” (3.) “我给你们的恩赐，不像这个世界给它儿女和追随者的那些东西。”世人的馈赠只关乎身体和今世；基督的馈赠却使灵魂为永恒而富足。世界给的是虚谎的虚空，终要欺骗人；基督给的是实质的福分，永不会失落。世界有时给，也有时拿走；基督却给人那“不能被夺去”的福分。 (4.) 基督所赐的平安，价值远远高于世界所能给的平安。世界的平安起于无知，与罪并行，终于无穷的患难；基督的平安起于恩典，不容许任何故意保留的罪，最终进入永远的平安。基督的平安与世界的平安之别，就像致命的昏睡与使人恢复的安眠之别一样。

4. 他们应当如何运用这平安：“你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”不要因过去或现在的任何患难而忧愁，也不要因将来的任何祸患而惧怕。请注意：凡在恩典之约中有分、对基督所赐平安有权利的人，就不应当容许自己被压倒性的忧伤和恐惧所控制。这一句在这里是整段话的结论；他先前已说过“你们心里不要忧愁”，如今又重复这一句，因为他现在已经给了他们充足的理由。

28-31节 基督安慰性的讲论。“你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。” 基督在这里又给门徒一个理由，叫他们因他离去而不至忧愁；这理由就是：他的心并不忧愁。他也告诉他们，是什么使他能忍受十字架、轻看羞辱，好叫他们仰望他，忍耐奔跑。他这样安慰自己： 一、虽然他离去，却还要再来。“你们听见我对你们说过，现在我再说一次：我去，还要到你们这里来。”请注意：我们从基督教训中所听见的事，特别是关于他第二次降临的事，需要一再被提醒。

当我们被情绪的激动、忧伤、惧怕或挂虑所支配时，就很容易忘记基督还要再来，参腓立比书4:5。基督在受苦和死亡中，也用这一点安慰自己：他还要再来。同样，这也当在我们死时的离去中安慰我们；我们是去而还要再来。我们与朋友在死亡时的分别，不过是道一声晚安，并非永诀，参帖撒罗尼迦前书4:13-14。二、他是往父那里去。“你们若爱我，正如你们因忧伤所表明的那样，你们就应当喜乐，而不是哀哭，因为我虽然离开你们，却是往父那里去；不仅是我的父，也是你们的父。这既是我的升高，也是你们的益处；因为父是比我大的。”这里请注意：

1. 对基督的门徒来说，基督往父那里去，是可喜乐的事；因为他是去为孤儿取得产业，并为罪人代求。他的离去虽有阴暗的一面，却也有光明的一面。所以他复活后曾差人带信说：“我要升上去，见我的父，也是你们的父”，这实在最具安慰性。

2. 其所以如此，是因为“父是比我大的”。如果这句话确实足以证明它所要证明的意思，那么就应当这样理解：他与父同在的状态，将比他此时的状态更卓越、更荣耀。或者说，他自己去到父那里，并把一切跟随他的人也带到那里，乃是他整个使命最终的目的，因此比达到这一目的的途径更大。这样，基督便把门徒的思想和盼望提升到一个比他们此时所认为一切幸福所系于其中的更高的层次。父的国，就是神在其中作万有之中的万有的国，要比中保的国更大。

3. 基督的门徒若真爱他，就应当因他被高举所得的荣耀而欢喜，而不是只因他降卑所受的痛苦而哀叹；应当因他往父那里去而欢喜，因为那是他该去之处，也是我们不久将与他同在之处。许多爱基督的人，让他们的爱走错了方向；他们以为爱他，就必须一直因他而痛苦。其实，爱他的人应当在他里面安然居住，应当在基督耶稣里欢喜。三、他离去这件事，与先前关于此事的预言相比，也将成为坚固门徒信心的手段，见约翰福音14:29。“现在事情还没有成就，我预先告诉你们：我必须死而复活，升到父那里去，又差保惠师来；这样，等事情成就的时候，你们就可以信。”参约翰福音13:19，16:4。

基督明知告诉门徒自己将死，会使他们困惑忧伤，却仍这样作，因为后来这必坚固他们两方面的信心：第一，预先说出这些事的那一位具有神圣的预知，知道将来要发生什么；当保罗往耶路撒冷去时，他并不知道在那里将遇见什么，但基督知道。第二，这些被预告的事，原是照着神的旨意和定旨而发生的，不是临时起意，而是永恒计划的对应。因此，他们不当因那要坚固自己信心、并终究有益于自己的事而忧愁；因为“你们的信心既被试验，就比金子更显宝贵”，尽管这会使人暂时“在百般试炼中忧愁”，见彼得前书1:6。四、他确信自己要胜过撒但；他知道自己离去时，正要与撒但有一场争战，见约翰福音14:30：“以后我不再和你们多说话。”不是因为他没有更多可说的，而是有些话可以留到圣灵浇灌时再说。

此后他还与他们说了许多美好的话，但与先前所说相比，已不算多了。他的时间已经不多，所以现在对他们讲得很充足，因为机会很快就要过去。请注意：我们应当总是尽量说有益处的话，因为也许我们没有太多时间说话。我们不知道气息何时停止，所以应当常常吐出良善的话。当我们病重将死时，也许已不能对周围的人说很多话，因此若有什么好的劝勉，当趁着健康时就说出来。他之所以不再和他们多说，另一个原因是他此刻有别的工作必须去面对：“这世界的王将到。”基督曾称魔鬼为“这世界的王”，见约翰福音12:31。门徒却梦想他们的夫子要作这世界的王，而他们要作其下属的属世君王。基督现在告诉他们：这世界的王乃是他的仇敌，而那些受他驱使和统治的“世界上的掌权者”也是他的仇敌，见哥林多前书2:8。但“他在我里面是毫无所有”。这里请注意：

1. 基督预见到将临的争战，不仅是与人，也是与黑暗权势争战。魔鬼先前曾用试探攻击他，见马太福音4:1-11，曾把“世上的万国”献给他，若他愿意以这些国作向他纳贡的属国；基督因此轻蔑地称他为“这世界的王”。那时魔鬼暂时离开了他；“但现在，”基督仿佛说，“我看见他又重新集结，准备发动猛烈冲击，想要以恐吓得着他用诱惑所未能得着的东西；既不能引诱我离弃使命，就要设法吓退我。”请注意：预先看见试探，将使我们在抵挡时占极大优势；因为既然先得警告，就当先有预备。我们在世时，可以看见撒但不断向我们而来，因此也当常常警醒。

2. 他对这场争战胜利的把握：“他在我里面是毫无所有。”第一，基督里面没有罪责，使“这世界的王”可以在恐吓中对他有法理上的把柄。魔鬼被说成有“死的权势”，见希伯来书2:14；犹太人称他为“死的天使”，仿佛行刑者。如今基督既未行过恶，撒但在他身上就没有合法的权柄；因此，虽然他能得势把基督钉十字架，却不能得势使他绝望；虽然能催逼他走向死亡，却不能使他心里陷入惧怕无望。撒但来搅扰我们时，总能在我们里面找到什么使我们困惑，因为我们都犯了罪；但他要搅扰基督时，却找不到任何可攻击之处。第二，基督里面没有败坏，使“这世界的王”在试探中占到便宜。撒但不能借着引他犯罪来破坏他的使命，因为他里面没有任何罪性，没有任何不正当的东西可供试探附着，没有任何火绒可供点燃；他的本性如此无瑕纯净，以致超乎犯罪的可能。撒但在我们里面的势力越被摧毁、越衰微，我们就越能安然面对苦难与死亡。 五、他的离去是出于顺服父、遵行父旨意。撒但不能强夺他的生命，然而他仍愿意去死，“为要叫世人知道我爱父”，见约翰福音14:31。这句话可这样理解：

1. 它确认了他多次说过的话：他作为中保所承担的一切，是向世人表明两件事。第一，表明他与父完全一致；借此显出他爱父。正如他为人的救恩而死是他爱人的证据，照样，他为神的荣耀和成就神旨意而死，也是他爱神的证据。让世界知道，父与子之间的爱毫无亏缺。正如父爱子，把万有交在他手里；同样，子也爱父，把自己的灵魂交在父手中。第二，表明他顺服父：“父怎样吩咐我，我就怎样行。”也就是：父怎样命令我去作，我就照那所命令的方式去作。请注意：我们爱父最好的证据，就是照他所吩咐的去行。正如基督爱父并顺服他，甚至顺服到死；我们也必须爱基督，并顺服他。基督想到父的命令要求他受苦受死，这就使他能欢然承担，并胜过本性的退缩；这也除去了十字架的冒犯，因为他所作的是奉父的命。神的命令，既足以支持我们去作那些最受别人争议的事，也就应当足以支撑我们去作那些对自己最困难的事：这是造我的、差我来的那位的旨意。

2. 也可把它看作这段话的结语。既把事情归结到此，他就停在这里：“为要叫世人知道我爱父。”你们将看见我如何欢然去迎接那为我指定的十字架：“起来，我们走吧”，走向园子，或者走向耶路撒冷。远远谈论患难时，轻易可以说“主啊，你无论往哪里去，我都要跟从你”；但到了紧要关头，当一个不能回避的十字架横在本分的路上，这时还能说：“起来，我们去迎接它”，而不是绕路躲开它，这才让世人知道我们爱父。如果这篇讲论是在逾越节晚餐结束时说的，那么看来他是在说完这句话后从桌旁起来，退到另一处，好更自由地继续与门徒谈论后面几章的话，并同他们祷告。

有人对此有一个有意思的观察：基督一提到他受苦的伟大动机，就是父的命令，就急忙要出去受死，仿佛恐怕错过犹大来会他的时刻：“起来，”他说，“我们走吧”；但他似乎又看见时辰还未完全到，于是又坐下继续讲了一篇道。这里面有两层教训：第一，这句话给门徒一个鼓励，叫他们跟从他。他不是说“我必须去”，而是说“我们走吧”。他呼召他们去面对的苦难，没有一样不是他自己作为元帅先走在前面的。他们曾保证不会离弃他；“来吧，”他说，“我们走吧；让我们看看你们怎样实现这话。”第二，他给他们立下榜样，教导他们无论何时，尤其在受苦的时候，都当轻看今世的一切，常常思想并谈论离开这里。

即便我们坐得安逸，在可喜的交谈中间，也不可想着永远留在这里：“起来，我们走吧。”若这话是在逾越节和圣餐的严肃聚会末了所说的，那么它也教导我们：我们与神交通的盛筵，在这个世界并不是永久的。当我们欢喜地坐在基督的荫下，说“我们在这里真好”时，也仍当想到要起来，从这里下去。