列王纪下 第 6 章 · 马太·亨利

这里有几件事值得注意。 一、关于先知门徒，以及他们的处境和品格。这里所说的学院似乎是在吉甲，因为以利沙在那里（列王纪下 4:38），并且那里靠近约旦河；而且，以利沙无论住在哪里，先知门徒中能来的，大概都会聚到他那里，为要得着他的教导、劝勉和祷告的益处。人人都愿意与他同住，亲近他。凡想作教师的人，应当尽力为学习争取最好的条件。现在请注意：

1. 他们人数增多，以致地方不够住：“我们同你所住的地方过于窄小”（列王纪下 6:1）。这是好现象，因为表明加入他们的人多了。以利沙所行的神迹，无疑吸引了许多人。也许他们如今增长得更多，是因为基哈西被革除了，并且很可能有一个更诚实的人接替他管理供应；因为从列王纪下 4:43 看来，乃缦的事并不是他唯一一次对主人慷慨心怀不满。

2. 他们是谦卑的人，不追求华美和宏大。需要扩建时，他们没有提议运来香柏木、大理石和精巧匠人，只是说每人取一根木料，搭一间简朴的小屋或棚舍。先知门徒既自称盼望那更美的世界里的大事，就当满足于今世卑微的事物。

3. 他们是贫穷的人，也是与权贵没有关系的人。这表明那时是约兰作王，并且耶洗别的势力仍在；否则，先知门徒需要地方时，本只需向当局申请，不必自己商议怎样扩建。神的先知很少是世界的宠儿。并且他们贫穷到一个地步，连雇工匠的钱都没有，只得放下学业亲自做工；甚至连工具也买不起，只能向邻舍借用。可见贫穷并不妨碍人作先知。

4. 他们是勤劳的人，肯吃苦。他们不愿像懒惰的蜂群那样，靠别人劳力过活，只求院长准许他们亲手做工。先知门徒不可专注默想到不适于行动，更不可贪图安逸到厌恶劳苦。人若要吃而不至死亡，就必须工作，否则就要挨饿；正如帖撒罗尼迦后书 3:8、10 所说。不要以为正当职业是负担或羞辱。

5. 他们极其看重并敬重以利沙；虽然他们自己也是先知，却对他十分尊重。(1) 若没有他的许可，他们就不着手建造（列王纪下 6:2）。即使我们自以为理由很充足，也应当对自己的判断存戒心，愿意听从更有智慧、更有经验之人的建议；先知门徒把他们的父辈带在身边，在一切重要的事上都在引导之下行事，这尤其可称许。(2) 他们也不愿意没有他同行就去砍木头：“求你与仆人同去”（列王纪下 6:3），意思是：“不仅是在紧急时指教我们，也是在我们中间维持良好秩序，使我们在你眼前行事为人合宜。”好的门徒总盼望常在良好的管教之下。

6. 他们是诚实的人，也留心把各人的东西归还各人。其中一人偶然用力过猛一砍，斧头掉进水里；他没有说：“这是意外，谁能怎样呢？是斧柄有问题，主人活该承担损失。”不，他忧心地喊着说：“哀哉！我主啊，这斧子是借的”（列王纪下 6:5）。若那斧子是他自己的，他所忧虑的不过是自己不能继续服事弟兄；但现在除此之外，他更忧虑自己不能向物主尽本分，而对那人，他不仅该公正，也该感恩。注意：借来的东西，我们应当像对待自己的东西一样谨慎，不可使它受损，因为我们当爱邻舍如同自己，也当怎样愿人待我们，我们也要怎样待人。这个先知很可能很穷，无力赔偿斧头，所以失落这斧子更叫他痛苦。对心地诚实的人来说，贫穷最痛苦之处，不单是自己的缺乏或羞辱，更是在于因此无法偿还自己当尽的债务。二、关于众先知之父以利沙。

1. 他是一个极其谦和而有怜悯的人；先知门徒请他同去时，他就陪他们到了树林里（列王纪下 6:3）。谁都不要，尤其是传道人，不要以为自己尊大到不能俯身行善；总要温柔待众人。2. 他是一个大有能力的人；他能使铁违背本性浮起来（列王纪下 6:6），因为自然界的神并不受自然规律拘束。他没有把斧柄也扔下去追那斧头，却砍了一根新木棍，丢在河里。我们不必把神迹加倍，以为那木棍沉下去把铁带上来；只要把它看作神发出命令、叫铁浮起的记号就够了。神的恩典也能这样把那沉入今世淤泥中的石头般铁心举起来，使人本来属地的情感升向上面的事。

这里我们看见，以利沙运用先知的灵服事君王，正如先前帮助先知门徒一样；因为这恩赐与其他恩赐一样，是赐给各人为要叫人得益处；无论一个人有什么行善的能力，他都因此欠了智慧人与愚拙人的债。请注意： 一、以色列王如何借着以利沙，得知仇敌亚兰王一切计划和行动，比最警觉、最忠心的探子所能做到的更有效。亚兰王若在秘密的军事会议中决定，要在哪一处侵扰以色列边境，以为那里最能出其不意，他们也最无力抵抗；那么，在他的军队尚未接到命令之前，以色列王就已从以利沙那里得到了消息，从而有机会预防祸患。这样的事不止一次两次，见列王纪下 6:8-10。由此可见：1. 神以色列的仇敌在谋略上很有心机，攻击也从不止息。

正如尼希米记 4:11 所说：“他们不知不见，我们进入他们中间，杀他们。”2. 这一切计谋神都知道，连最深藏的也不例外。祂不仅知道人做什么，也知道人打算做什么，并且有许多方法挫败他们。3. 在危险临到之前先得到警告，对我们大有益处，使我们可以预先防备。神先知的工作就是向我们发出警告；若我们得了警告却不自救，那错就在我们自己，流血的罪必归到自己头上。以色列王愿意留意以利沙提醒他防备亚兰人的危险，却不肯留意他提醒自己防备罪恶的危险。这样的警告多数人很少重视；他们愿意救自己脱离死亡，却不愿救自己脱离地狱。二、亚兰王对此怎样反应。他怀疑自己的谋士中出了奸细，以为自己的计划被泄露了，见列王纪下 6:11。

但他的一个臣仆从乃缦和别人那里听过以利沙奇妙的作为，就断定一定是他把消息告诉了以色列王，见列王纪下 6:12。那位连基哈西心中所想都能说出来的人，还有什么不能揭露呢？在这里，亚兰人也被迫承认以色列之神无限的知识，正如先前他们不得不承认祂无限的能力一样。任何人在任何地方、任何时候所做的、所说的、所想的，没有一件能逃出神的鉴察。

这里有：1. 亚兰王派去捉拿以利沙的大军。他查明了以利沙所在的地方，在多坍（列王纪下 6:13），离撒玛利亚不远；就派出大队人马，夜间前往，要把他捉来，无论死活（列王纪下 6:14）。他或许听说过，当年只有一个五十夫长和他的五十人去捉拿以利亚时，已经大败而归，因此现在派一支军队去对付以利沙，好像从天降火烧灭五十人，就不能同样轻易烧灭五万人似的。乃缦可以告诉他，以利沙并不住在坚固营垒中，也没有卫队护从，也没有大到需要担心民众骚动的影响力；那为何还要如此兴师动众呢？不过他想借此确保成功，尤其是趁夜突袭。愚昧的人哪！他究竟信不信以利沙曾把他秘密的谋略告诉以色列王呢？若不信，他为什么与以利沙为敌？若信，他怎会愚蠢到以为以利沙不会预先知道那加害自己的计划？

既然他在天上有足够的关系可以得知这些事，岂不也有足够的关系使之落空吗？凡与神、与神的百姓、与神的先知争战的人，并不知道自己在做什么。二、先知的仆人发现城被亚兰人包围时，何等惊恐；先知又如何有效地安慰他，使他脱离惧怕。看来，以利沙习惯叫仆人早起，因为这是成事之道，也是按日完成当日之工的办法。他起来以后，大概听见士兵的声音，就往外看，发现有军队围住了城（列王纪下 6:15），他们显然信心十足，以为很快就能把这个麻烦的先知拿下。现在请注意：1. 他是何等惊慌失措。他立刻跑去告诉以利沙：“哀哉！

我主啊，我们怎样行才好呢？”意思是说：“我们完了，无论战还是逃都没有用，我们必定落在他们手里。”如果他熟读当时已经有的大卫诗篇，本可以学会不惧怕“虽有成万的百姓来周围攻击我”（诗篇 3:6），也不惧怕“虽有军兵安营攻击我”（诗篇 27:3）。如果他想到自己是与主人一同上阵，而神曾借着主人行过大事，如今也必不让他落在未受割礼的人手里；又想到那救过别人的，必也会救自己，他就不会这样束手无策。若他只说“我当怎样行？”倒像门徒所说的：“主啊，救我们，我们丧命啦！”但他不必把主人也算作同陷困境，说“我们怎样行”。

2. 他的主人怎样使他平静下来。(1) 借着言语。以利沙对他说的话（列王纪下 6:16），也是对一切忠心服事神的人说的，当“外有争战，内有惧怕”时：“不要惧怕。”不是那种带来痛苦和惊惶的惧怕；“因为与我们同在的，比与他们同在的更多。”保护我们的天使多得不可胜数；保护我们的神能力无限，远超过那些想毁灭我们的人。当我们夸大惧怕的缘由时，就应当以清楚、广大而崇高的心思来认识神和那看不见的世界。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书 8:31）(2) 借着异象，见列王纪下 6:17。[1.] 以利沙显然很关心仆人能得安慰。善人不仅自己想得平安，也愿身边的人得平安。以利沙近来才与旧仆人分离，这个新来服事他的，还没有经验；所以主人乐意给他进一步确据，证明那差遣自己、也为自己效力的全能。

注意：信心坚固的人，应当温柔体恤那些软弱、胆怯的人，并尽力坚固他们的手。[2.] 以利沙自己知道平安无事，他所求的不过是让仆人也看见他所看见的，就是有天使围绕保护他；正如这些天使曾护送他师傅到天门，如今也保护他抵挡阴间的门，就是火车火马。火既可怕又能吞灭；为以利沙保护而动用的能力，既能惊吓来犯者，也能将他们烧灭。天使既是神的使者，也是祂的军兵，是祂的军队（创世记 32:2），是祂的军团（马太福音 26:53），为着祂百姓的益处。

[3.] 为使仆人满足，只需开他的眼睛；因此以利沙就为他祷告，并且得蒙应允：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”他的肉眼原是开着的，所以看见了危险；“主啊，求你开启他信心的眼睛，使他看见我们所受的保护。”注意：第一，我们能为惧怕灰心的人做的最大善事，就是为他们祷告，把他们交托给神大能的恩典。第二，眼睛被打开，惧怕就会止息。人在黑暗中最容易受惊；我们越清楚看见天上主权和大能，就越少惧怕地上的灾患。三、以利沙如何使来捉拿他的亚兰军队蒙羞惨败。他们以为自己要把他当作猎物，结果他反倒戏弄了他们；他不但不怕他们，也丝毫不受他们损害。

1. 他祷告求神使他们眼瞎，他们立刻都被击打瞎了（列王纪下 6:18）；不是完全瞎眼，也不是瞎到自己知道瞎了，因为他们还能看见亮光；只是他们的视觉被改变，以致认不出原先熟悉的人和地方。他们混乱到一个地步，连那些本该为众人提供信息的人，也认不出这里是多坍，也认不出这人是以利沙，反而“午间摸索，如在夜间一样”（以赛亚书 59:10；约伯记 12:24-25）；他们的记忆和辨别能力都失去了。由此可见，神对人的心思和悟性有双重权能：祂能照亮以利沙朋友的眼睛，也能使仇敌的眼睛昏暗，叫他们看是看见，却不明白（以赛亚书 6:9）。基督到世上来，也是为着这双重审判，“叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼”（约翰福音 9:39）；对一些人是生命的香气，对另一些人却是死亡的香气。

2. 当他们这样迷失混乱时，以利沙把他们领到撒玛利亚（列王纪下 6:19），应许带他们去见所寻找的人，而他也确实这样做了。他告诉他们：“这不是那道，也不是那城。”这并不是撒谎，因为他现在已经离开那城；他们若想见以利沙，就必须去另一座城，由他领他们去。凡与神和祂先知争战的人，是在自欺，也就公义地被交给迷惑。

3. 把他们带到撒玛利亚以后，他祷告求神开他们的眼睛、恢复他们的记忆，使他们知道自己身在何处（列王纪下 6:20）；结果他们一看，自己竟然在撒玛利亚城中，这让他们大大惊恐。城里很可能有常备军，足以把他们全部杀掉，或俘虏他们。撒但这世界的神弄瞎人的眼睛，就这样把人骗进自己的毁灭中；但当神开启人的眼睛时，他们才看见自己原来正处在仇敌中间，是撒但的俘虏，并有落入地狱的危险，而从前他们还自以为景况良好。神和祂教会的仇敌，在自以为快要得胜欢呼之时，终必发现自己已经被征服，被人夸胜。

4. 当以利沙把他们置于自己掌控之下时，他显明自己不仅受神圣的大能引导，也受神圣的良善引导。(1) 他保护他们脱离自己带他们进入的危险，只是要向他们显明自己本可以做什么；他不必动用天使的刀来为自己伸冤，以色列王的刀也随时听他调遣（列王纪下 6:21）：“我父啊，我可以击杀他们吗？可以击杀他们吗？”以色列王如今这样恭敬地称呼他，尽管不久以后他还曾起誓要杀他。王一再发问，仿佛急于动手。也许他记得神曾因他父亲把神交在手中的敌人放走而不悦，所以不愿犯同样的错；但他对先知有这样大的敬重，以致没有先知的许可，他连一下都不敢打。可是先知坚决不许他动手；这些人被带到这里，是要叫他们知罪蒙羞，不是要被杀（列王纪下 6:22）。

若他们是王自己的俘虏，是他用刀和弓掳来的，那么他们既已求饶，再拒绝就太残忍；既已答应饶命，再伤害他们就是背信，也违背战争的规矩，不可冷血杀人。但他们不是王的俘虏；他们是神和先知的俘虏，因此不可伤害他们。凡在神手下自卑的人，乃是为自己求最稳妥的保全之道。(2) 他还顾念供养他们；他吩咐王好好款待他们，然后平安释放，王也照着行了，见列王纪下 6:23。[1.] 王可称赞之处在于，他这样顺从先知，违背自己的倾向，甚至似乎也违背自己的利益，正如撒母耳记上 24:19 所显明的。他不仅照吩咐在他们面前摆上“饼和水”这俘虏的普通饮食，反而预备丰盛筵席，为自己宫廷、国家以及以利沙增光。

[2.] 先知可称赞之处在于，他如此慷慨地对待仇敌；这些人虽然来捉拿他，却不得不带着敬佩离开，承认他是他们所遇见最有能力、也最仁慈的人。爱仇敌、善待恨我们的人，这伟大的本分，在旧约中不但有命令（箴言 25:21-22；出埃及记 23:4-5），也有实践，这里就是以利沙的实例。他的前任曾以求火从天降在逼迫者头上来显明神的公义；而他却以把炭火堆在逼迫者头上、使他们心被融化来显明神的怜悯。所以我们不要为恶所胜，反要以善胜恶。四、这事当时在亚兰人身上所产生的好效果。他们“不再犯以色列境了”（列王纪下 6:23），就是不再为这件事来捉拿以利沙；他们看出这种尝试毫无意义，也不会再有哪一队人肯去攻击这样一位伟大而良善的人。对仇敌最荣耀的胜利，就是把他变成朋友。

本章最后这一段，严格说来，应当算作下一章的开头，因为它开始了一个新的故事，并且那个故事是在下一章继续并结束的。这里有： 一、亚兰王围困撒玛利亚，以及这城因此陷入的极大困境。亚兰人很快就忘了他们前不久在撒玛利亚所受的恩待，十分忘恩负义，看来并无任何挑衅，却来寻求毁灭这城，见列王纪下 6:24。世上确有一些卑劣之人，永远不会知恩。我们可以设想，当这座首都被逼到绝境时，全国也已经遭到掳掠和蹂躏，见列王纪下 6:25。最近那地上曾有的饥荒，大概使他们仓储空虚；或者这次围困来得太突然，他们来不及储备粮食；因此，外有刀剑吞灭，内有饥荒更加痛苦，正如耶利米哀歌 4:9 所说。看来亚兰人的打算不是强攻城池，而是把它困到断粮。

荒凉到了极点，以致一个驴头，肉既少又难吃，也不健康，并且按礼仪还是不洁净的，竟卖到五镑；又有少量粗粮，如野豆、扁豆或类似之物，当时称作“鸽子粪”，分量不过约六个鸡蛋那么多，就卖五舍客勒银子，约合十二三先令到十五先令。你当学会珍惜丰盛，并为此感恩；也当看见，在饥荒之时，为了任何能吃的东西，钱财是何等不值一提。二、在饥荒极处，一个贫穷妇人向王发出的悲惨哀诉。王正在城墙上巡行，为要吩咐如何布置守卫、安置弓箭手、修补破口之类的事；这时城中的一个妇人向他呼求说：“我主，我王啊，求你帮助！”（列王纪下 6:26）臣民在患难中，除了去求王这位按职责应当保护正义、惩治邪恶的人，还能往哪里去呢？王却给了她一个忧伤的回答（列王纪下 6:27）：“若主不帮助你，我从哪里帮助你呢？

是从禾场呢，是从酒榨呢？”有人认为这是埋怨的话，是他烦躁情绪的表达：“连神都这样严厉对待我们，你为什么还指望我做什么呢？”因为他不能照自己所愿从禾场或酒榨拿出东西来帮助她，就干脆一点也不帮。我们必须谨慎，免得因苦难的护理而变得暴躁。但这话看来更像是安抚的话：“让我们知足，尽量在患难中自处，仰望神吧；在祂帮助我们之前，我也不能帮助你。”1. 他为禾场和酒榨的空虚而叹息。它们已不像从前，连王家的也都缺乏。我们刚在列王纪下 6:23 读到，他曾有足够招待一支军队的大量食物，如今却没有什么可以接济一个贫穷妇人。大丰收之后有时也会接着大缺乏；我们无法确定“明日必像今日一样”（以赛亚书 56:12；诗篇 30:6）。2. 他承认，除非神帮助他们，否则自己无力帮助她。

注意：离了神，受造之物都是无能的，因为每个受造之物之所以成其所是、拥有其所有，也只是神使它成为那样。然而，虽然他不能帮助她，还是愿意听她的诉说（列王纪下 6:28）：“你有什么苦情？你的情形有什么特别之处，还是比邻舍更糟吗？”的确如此。她和一个邻妇立下了残忍的约定：在一切食物都断绝之后，先煮吃她的儿子，第二天再吃那邻妇的儿子。她的儿子已经被吃了，这真令人不寒而栗；如今那邻妇却把自己的儿子藏起来了（列王纪下 6:28-29）。这让我们看见，当肉体的欲望辖制灵魂时，连心灵中最自然的情感也会被身体天然的食欲压倒。也看见神的话应验了；神为以色列的罪所宣告的审判威吓之一，就是他们要吃自己儿女的肉（申命记 28:53-57）。原本看来难以置信，竟真的发生了。三、王在这事上对以利沙发怒。

他为这灾祸哀痛，“撕裂衣服，内里穿着麻衣”（列王纪下 6:30），看起来像是真心为百姓的苦难忧伤，也因自己无力援助他们而痛心；但他并没有为自己的罪孽和百姓的罪孽哀痛，而这些正是招来这灾祸的原因。他没有觉察到，是自己的道路和作为给自己招来了这一切；这是他的罪恶，因为这是苦的。人因愚昧使自己的道路弯曲，然后他的心就向主发怨。王没有起誓拆毁但和伯特利的金牛犊，也没有让律法去惩治巴力先知和木偶先知，反而起誓要杀以利沙（列王纪下 6:31）。为什么呢？究竟出了什么事？以利沙做了什么？在全以色列，他的头是最无辜、最宝贵的，却偏偏被定为该灭之物。

正如逼迫教会的皇帝时代，帝国每逢遭遇特别的灾祸，罪责就都推到基督徒身上，于是他们被判定该受灭亡：“把基督徒送去喂狮子！”约兰这样向以利沙发怒，或许是因为以利沙曾预告这审判，或曾劝他坚持不降；又或者更可能是因为以利沙没有用祷告使围困解除、拯救这城，而王以为他能做却不肯做。然而，在他们悔改更新、预备好得拯救以前，他们本没有理由盼望先知为此祷告。四、以利沙预先知道王要害他的计谋，见列王纪下 6:32。那时他安然坐在家中，长老们也与他同坐，想必都在从事正事；而王却像网中的野牛，或像翻腾不得平静的海。以利沙告诉长老们，王派了一个官员来要砍他的头，并吩咐他们把门关上，把那人挡在门口，不准进来；因为那王本人就在后面，很可能是要来收回这个命令。

正是那使以利沙能说出远处之事的先知之灵，使他可以称王为“凶手之子”；除非我们也有这样的特别授权，否则绝不可效法。我们断不可轻慢掌权的，也不可毁谤尊位的。他请长老们自己判断：王这样待他，岂不显明自己真是凶手之子吗？因为以利沙作了什么恶呢？他并没有盼望灾祸的日子来到（耶利米书 17:16）。五、王来到，要阻止斩以利沙之命执行时，所说的激愤之言。他似乎在自己的良知和败坏之间挣扎，不知道该说什么；但眼见事态已经到了极处，就索性放任自己陷入绝望（列王纪下 6:33）：“这灾祸是出于耶和华的，我何必再等候耶和华呢？”他前半句话本身是对的，并且应用得也对：凡刑罚性的灾祸，一般来说都是出于耶和华，因祂是第一因，是至高的审判者（阿摩司书 3:6）；而这一真理应当应用到具体处境中。

若一切灾祸都出于祂，那么眼下这灾祸，不论是什么，不论经由谁作工具，其主要行动者都是神。但他从这真理所推出的结论却既愚昧又邪恶：“我何必再等候耶和华呢？”当以利、大卫和约伯说“这是出于耶和华”时，他们因此变得忍耐；而这个恶人却因此更加暴怒：“我既不怕更坏，也不指望更好，因为再坏也不过如此，更好也绝不会来了；我们都完了，已经无可救药。”厌烦等候神，是极不合理的；因为祂是施行判断的神，凡等候祂的，都是有福的。