📖BibleCollab
En

马可福音 第 5 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Mark 5 (part 1/2)

第1节 他们来到海那边,进入格拉森人的地方。就是加利利海,或提比哩亚海的那一边,到了格拉森人的境内。在福音书作者马太那里,这地方称为“革拉森人的地方”;在这里阿拉伯文和埃提阿伯文译本也是这样写。拉丁武加大译本作“基拉森人的地方”,有些抄本也是如此;这是由同地的基拉撒一地得名。但叙利亚文和波斯文译本都作“加大拉人”,大多数抄本也是这样;这名是由加大拉城而来,那城或邻近革拉森人的地方,或就在其中,所以那地方因不同地点而有两个名称。此地离提比哩亚不远,这海也因此得名;基督和门徒就是渡过这海来的,约翰福音 6:1。哈马离提比哩亚一英里,而这哈马与加大拉地很近,所以常称为“加大拉的哈马”;或者更当译作“加大拉的温泉”,因为据说叙利亚的温泉就在加大拉。

这也许就是犹太文献中屡次提到的提比哩亚温泉;哈马城因此得名,并且离提比哩亚如此之近,以致有时被算作同一地方。普林尼把加大拉列在低加坡里境内,托勒密则把它列在空叙利亚。那位搜集警句、被称为叙利亚人的米利亚革,也说是加大拉人,就是这加大拉的本地人。文献中又提到“加大拉的漩涡”,说自洪水以来就一直存在。由其地理位置和居民风俗看来,这显然是外邦之地。

e T. Bab. Megilla, fol. 2. 2. f T. Hieros. Erubin, fol. 23. 3. & Trumot, fol. 41. 3. & Sabbat, fol. 5. 4. g Eunapius in Vita Iamblici, p. 26. h T. Bab. Sanhedrin, fol. 108. 1. T. Hieros. Sabbat, fol. 6. 1. i T. Bab. Megilia, fol. 6. 1. k L. 5. c. 18. l L. 5. c. 15. m Fabricii Bibliotheca Grace. T. 2. p. 683. n T. Bab. Sanhedrin, fol. 108. 1.

第2节 耶稣一下船,立刻有一个被污鬼附着的人,从坟茔里出来迎着他。犹太人有一种看法,说人若住在坟墓中,就会被污灵附着。因此他们论到交鬼的或求问死人的人说:这样的人就是刻苦自己,又去“住在坟墓里”,好叫“污灵住在他身上”。这看法也许是由于污灵常把被附的人驱赶到这些地方,一则叫自己和别人都惊恐,二则要使人相信它们对死人有权势,而在这种地方尤其容易叫人这样想。这事与马太福音 8:28 所记的是同一件,部分根据是在这事之前紧接着就是那场风暴,门徒曾在其中蒙了特别的拯救;又部分根据是事情发生的地区,因为革拉森和加大拉原是同一地方,只是因其中两个主要地点而有不同名称。

此外,从许多细节也能看出来:被附的人极其凶猛,住在坟墓中,从那里出来;鬼与基督争辩,并求他不要叫它受苦;它恳求进入猪群,也得了许可;猪群冲入海中灭亡;放猪的人惊惶逃跑;他们去向主人和别人报告;众人又一概求基督离开他们的境界。虽然马太提到有两个被鬼附的,马可只提一个,这并不矛盾;因为马可并没有说只有一个,若他说只有一个,那才是与另一位福音作者明显冲突;但照他现在的写法,毫无冲突,也没有难处。因此那位犹太人借此指责福音书作者彼此不合,是毫无理由的。马可只特别提这一个,可能因为他在两人中最凶猛,里面的鬼也最多,有一群之多;又因为基督主要是和他说话;并且基督把鬼从他身上赶出去时,更明显地彰显了自己的大能。

o T. Bab. Sanhedrin, fol. 65. 2. Nidda, fol. 17. 1. & Chagiga, fol. 3. 2. p Jacob Aben Amram, porta veritatia, No. 1028. apud Kidder's Demonstr. of the Messiah, par. 3. p. 51.

第3节 那人常住在坟茔里。这也是犹太人所说疯子的一个特征;他们说:“疯子的记号就是夜里出去,住在坟墓中,撕裂衣服,并且把给他的东西丢掉。”他们又在同处把这情形也用在忧郁病人和伤感之人身上;又用于他们所说的“Kordiacus”,据称这是一种附在人身上、辖制某类人的鬼。并且没有人能捆住他,就是用铁链也不能长久把他拘禁;不但绳索不能捆住,就是铁链也不能,因为他因被附而力大无穷,这并不是出于他天然的力量。q T. Hieros. Gittin, fol. 48. 3. & Trumot, fol. 40. 2. r Jarchi & Bartenora in Misn. Gittin, c. 7. sect. 1.

第4节 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他,总是徒然;他的手臂曾被铁链捆住,脚也曾戴上脚镣,这本是为防止他伤害自己并伤害别人;然而他竟把铁链挣断,把脚镣弄碎,如同扯断麻线一般。由于疯狂的力量,又因撒但附身和其魔鬼般的影响,他竟如此强横。并且也没有人能制伏他,不管用什么方法都不行;就是那些专门医治疯病、或为被附的人赶鬼的人,也不能办到。这人如此暴烈狂躁,既不能靠技巧治理,也不能靠强力约束。

第5节 他昼夜常在山中和坟墓里喊叫,又用石头砍自己。既然这是外邦之地,即便他没有被污鬼附着,按犹太人的一条规条,他也会被看作不洁;因为他们说:“在外邦之地行走,在山上和磐石间行走的人,是不洁净的。”至于坟墓,很可能就在山上,并且是从山里凿出来的,因为他们通常是在磐石中凿墓穴。他喊叫,又用石头砍自己;就是拿那些散落在破碎墓碑间的尖石,或山上的锋利石块割伤自己。他不但用手拿石头割自己,也可能在山中奔跑时,被山上的利石划伤脚。这些山就是环绕提比哩亚海的那些山;因为文献说“众山环绕那海”。这人所在之处离提比哩亚海很近,基督刚刚渡海而来,一上岸就遇见他,并见他如此光景。这人正生动地表明一个处在本性和未重生状态中的人:他有“污鬼”,正如一切天然人都有一样;他的灵魂或灵被罪污秽了,尤其是他的心思和良心。

这种污秽是他与生俱来的,是他一生下来就带到世上的;它遍布他灵魂一切能力和机能,是他自己无法洗净的。“谁能说,我洁净了我的心,我脱净了我的罪呢?”箴言 20:9。无论他自己能做什么,或受造之物为他做什么,都不能救他脱离这种污秽;惟有基督的血,才能洗净一切罪。这人因撒但附身而发狂,极其凶暴;一切未重生的人里面也都有疯狂之灵,他们对神、对基督、对圣徒极其疯狂,像扫罗悔改前一样,使徒行传 26:9。除了疯子,谁会伸手攻击神,向全能者自强,挺着颈项,带着厚盾牌的凸面冲向他呢?约伯记 15:25。除了丧失理智的人,谁会抵挡神的儿子,或凌辱与父神同等有权能荣耀的施恩之灵呢?谁会因逼迫基督的肢体而踢刺棒呢?除了失去知觉的人,谁会寻求毁灭自己灵魂和身体呢?这人完全伏在撒但的权下,被其影响,里面有一群鬼。

撒但住在一切未归正的人里面,住在一切悖逆之子里面,在他们里面运行,任意掳掠他们;并且他们里面还有成群肉体的私欲,作他们的主。这人住在坟墓中,死人躺在那里;照样,未重生的人与死在罪恶过犯中的罪人为伍,他们的生活来往都在这世界的人中间,随从今世的风俗。正如这人不能被铁链脚镣捆住,反而把这些挣断,恶人也是不能被神的律法、命令和条例约束治理的;他们藐视这些,冲破这些,不能顺服它们,他们的话就是:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。”诗篇 2:3。又如没有人能制伏这人,照样,人也不能靠道德劝服之力,不能靠一切论证、规劝、劝勉、应许或威吓,去影响属肉体之人的心,或在他们里面造成真正的改变;也不能使他们顺服神的律法或基督的福音,除去他们对一切良善之事的疯狂和敌对。

再说一点:正如这人伤害自己,用石头割自己,属肉体的人也是自己最大的仇敌;他们被罪所割伤刺透,却像疯子一样毫无知觉;若不是恩典拦阻,他们终必因自己的过犯毁灭灵魂和身体。s Misn Oholot, c. 19. sect. 6. t T. Hieros. Erubin, fol. 25. 2.

第6节 他远远看见耶稣,就跑过去拜他。看来这人所住的坟墓离海边有一段距离。因此马可福音 5:2 说耶稣一出船,他就迎着耶稣,意思是说,他一看见远处有人上岸,就出来迎接;那时他未必认得耶稣是谁。但走近以后,认出他来,基督对他里面的鬼有如此权势,以致这些鬼虽然极不情愿,还是逼着他赶快向前,所以他跑来拜他;他尽可能快地奔向耶稣,到了跟前,就俯伏在他脚前,承认他的尊贵和权能。那曾经连铁链脚镣都捆不住、也无人能制伏的人,甚至人都不敢从那里经过,怕遭他的害;可是一见基督,不待一句话出口,就跑来俯伏在他面前。这显示基督超乎魔鬼之上的权柄:魔鬼认得他是谁,便因惊惧而战栗,伏倒在他面前,并按自己的方式向他表示敬服;虽然它们绝不可能以属灵的方式敬拜他。或者这更可理解为那人自己:他一见基督,理智暂时恢复,又得着对基督的认识,于是飞跑到他跟前,扑倒在他脚前,盼望从他得帮助。无论如何,这也可看作一个被唤醒的贫穷罪人的写照:他远远看见基督,便急忙奔向他,俯伏在他面前,相信他若愿意,就能救他脱离撒但的权势、罪恶的祸害,以及永远的沉沦和定罪。

第7节 他大声喊着说:“至高神的儿子耶稣,我与你有什么相干?”说话的要么是被鬼附的人,要么是鬼借着他的声音说话,因基督来到这地方,便大大惧怕、惊惶、战栗。那人里面的鬼承认有一位神,也承认他在万有之上的最高统治,这里所用的“至高者”一词,对应希伯来文“以利安”,这是古迦南人熟知的神名;因此,作迦南王的麦基洗德被称为“至高神的祭司”,创世记 14:18。在腓尼基人中,他也称为Elion,腓尼基作家说这意思就是“至高者”;在普劳图斯那里又作Alon,不过是同一个字略有不同的发音。周围邻近犹太人的诸国,以及加大拉人,也许都用这名称来认识神;所以如今鬼既在一个加大拉人身上,就用了这个名字。鬼相信只有一位神,并且向他战惊;它们也承认拿撒勒人耶稣,按人性是由童女所生,按神性却是神的儿子。

既然它们在他里面没有作救主的分,就只求与他这位神无关;既然它们无分于他恩典的福分,就求不亲身感受他手的能力。它们的确不愿与神自己有任何相干;它们已背弃对神的效忠,反叛了他,离开自己的本位,背离了他;它们更不愿与他的儿子有任何关系。看来神已将自己的定旨和计划启示给它们,叫它们知道神的儿子要取人性,在这人性中作执政掌权者和世人的元首;这就使它们大大不悦,因此它们离弃了神,不愿顺服那位人子基督耶稣。可是无论愿不愿意,它们终究必须服在他以下;因为虽然它们不愿与基督有任何相干,基督却要与它们有相干:他在地上时如此,在十字架上时如此,等他再来审判活人死人时也如此。

按理说,它们似乎应当欢喜与他这位救赎主有相干;但它们却不然,因为它们的罪与亵渎圣灵的罪同类;它们恶毒、顽梗、刚硬,不能悔改;并且没有赦免为它们预备。在神恩典的计划中,它们被越过;在恩典之约里,也没有顾念它们。基督并未取它们的性情,乃是取了人的性情;并且他来就是要毁灭它们和它们的作为。所以它们与他作救主实在毫无关系,但他与它们作审判者却大有关系,这正是它们所惧怕的。然而它们仍承认、仍认出他是至高神的儿子;它们对他的认识和承认,比一些自称基督徒、盼望靠基督得救的人还多;却同时又承认自己与他毫无关系。

人可以在观念上知道许多关于基督的事;可以知道并承认他是神,是神的儿子,是照这话最高而真实的意义;是弥赛亚,曾道成肉身,受苦、受死、复活,已升到天上,将来还要再来;然而他与基督的关系并不比鬼更多,甚至在末日还要被吩咐离开他。又说:“我指着神恳求你,不要叫我受苦。”并不是他要求基督起誓,指着永生神向他发誓不叫他痛苦;而是他极其迫切地奉神的名恳求央求他,见路加福音 8:28,不要把他从这人身上赶出去,也不要把他从这地方打发到自己的去处、自己的锁链和监牢里,只求容他不是仍留在人里面,就是四处游行,像吼叫的狮子寻找可吞吃的人。因为鬼被赶出一个人,或它的权势被削弱,或被拘禁在无底坑里不能伤害人,这对鬼来说就是痛苦。路加福音 8:28

u Sanchoniatho in Philo Bybl. apud Euseb. prepar. Evangel. l. 1. c. 10. p. 36. w In Poenulo.

第8节 这是因耶稣曾对他说,或者说,早已对他说过这话;就在他来到耶稣面前俯伏时,甚至在他承认并恳求以前,就已经说了,这也正促使他承认耶稣高过自己,因此转而向他恳求:“污鬼,从这人身上出来吧!”这话带着如此权柄和能力,以致无法抗拒。鬼知道自己不是他的对手,必定得照他的命令放弃自己的据点,所以只好转而承认并恳求。基督不会住在撒但所住之处;因此当他要住进任何人的心里时,他就赶出撒但,捆住那壮士,把他赶出去;使污秽之灵离开;借着自己的恩典和圣灵使人的心成圣,好叫这心成为他借着信居住的合宜所在;这一切都是借着大能成就的。人不能自己救自己脱离撒但的手,不能叫撒但放开他,也不能使污灵离开;他也不能自己使自己成圣洁净,好成为主合用的器皿。这一切都惟独归于有效的恩典。

第9节 耶稣问他说:“你名叫什么?”这问题不是为耶稣自己问的;因为他并不不知道鬼的名,也不知道这人里面有多少污灵。问这话,一则是要叫人知道这可怜的人处境多么悲惨,竟被这样一大群鬼搅扰折磨;二则是要更明显显出基督怜悯他、拯救他的大能。鬼回答说:“我名叫群,因为我们多。”叙利亚文译本作“我们的名叫群”。之所以叫这名,是因为“我们多”;罗马军团人数甚多,虽然人数并不总是相同:罗慕路时代,一个军团有步兵三千、骑兵三百;后来城大了,就有步兵六千、骑兵六百;有时是步兵六千二百、骑兵三百;有时是步兵四千、骑兵三百;有时是步兵五千、骑兵三百。有人说一个军团是六千六百六十六人;也有人说更大,甚至有一万二千五百人。

无论怎样,军团的人数总是很多;因此这词在犹太人中也被保留下来,用来表示人数或事物众多,例如“一军团橄榄”,意思就是很多橄榄。不过这词有时也用于一个单独的人,因为他下面统领许多人,就像军队的将军。因此有文献说,一个人问另一个人:“你从哪里来?”那人回答:“我属于某某军团。”又说:“那人去见那军团;军团听见了就害怕;那人说,祸哉,我现在要被那军团杀了;军团听见了,等等。”又有地方说:“某个军团问拉比亚巴……”再有一次说:“看哪,这样一个军团要与你同去,保护你,等等。”注释说这是“军队的元帅”,所以这样称呼,是因为他麾下有一军团,即有大群士兵。照样,这污灵也被称为“群”,因为那人里面还有许多鬼与它同在,受它统辖。有时这词也只用于一个单独的人本身,例如王差往外地收税的一个臣仆。

犹太人认为军团所到之处都是污秽不洁的;那么这人里面有一军团污鬼,该是何等不洁!由此可见鬼的数目极多;若一个人里面就有一群鬼,那么在一切悖逆之子里面,为维持自己的地位和利益,鬼的数目该有多少!正如有无数的圣天使安营在圣徒周围,尽它们所能并按所派定服事他们;照样,无疑也有无数的鬼,尽其所能、或蒙许可地伤害世人。因此圣经用那些兼有数量与权势意义的词来指它们,如执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、天空属灵气的恶魔、撒但的使者、犯了罪离开自己住处的天使等。也可见它们是有组织的,像军队一样,有一个元首统领,就是鬼王、无底坑之王。

它们有成队成营,甚至有军团;列阵争战,攻击基督这女人的后裔,正如他在园中和挂十字架时它们所做的,那就是黑暗掌权的时候;它们也攻击基督的肢体,正如异教罗马和教皇罗马攻击教会一样,启示录 12:7。圣徒何等蒙怜悯,因为除了十二营并更多的善天使随时预备帮助保护他们以外,他们还有神站在他们这边,所以谁敌挡他们并不算什么;他们还有基督与他们同在,他已经掳掠了执政的、掌权的;并且住在他们里面的圣灵,比那在世界里的更大。

x Alexander ab Alex. Genial. Dier. l. 1. c. 5. Liv. Hist. l. 8. c. 8. y Bereshit Rabba, sect. 20. fol. 17. 4. z Zohar in Gen. fol. 96. 4. & Ivare Binah in ib. a Ib. in Exod. fol. 50. 2. b Zohar in Exod. fol. 51. 4. c Vajikra Rabba, sect. 30. fol. 170. 4. & Mattanot Cehuna in ib. d T. Bab. Cholin, fol. 123. 1.

第10节 鬼又再三地求耶稣。就是那领这群鬼的头目,代表其余众鬼,以极其恳切的态度求耶稣。这显明基督对鬼的权柄以及鬼对他的服从;它们不仅在他发命令时不得不放弃原先的住处,并且若没有他的许可,也不能随意往别处去。那人虽然因它们在他身上所发出的巨大力量,不能被铁链脚镣拘住;但这些鬼自己却是被锁链拘禁的,若不是基督许可,或按他愿意把链子放长,它们一点也不能移动。它们固然不是谦卑地向他求恩典怜悯;但它们确实求他让它们仍留在原处,或容它们到别处去伤害人的灵魂和身体。它们虽然是骄傲的灵,却十分愿意自卑,用最顺服、最迫切的方式,向自己所恨恶的那一位求一个恩典,只要它们能借此伤害别人;在这事上,以及许多别的事上,那些真正称为魔鬼之子、行他们父所喜好的,也效法了它们。它们求的是,不要把它们赶离那地方;就是如果他决定把它们从那人身上赶出去,也总要容它们仍留在那地方,不要完全把它们逐出去。它们特别想留在那里,也许因为那是外邦之地,住着不认识神的瞎眼外邦人,或背道的犹太人,或两者都有;在那里它们的势力权柄很大,且长期居住,深知人的性情脾气,懂得怎样下饵,使试探得手。

第11节 在那里山边,有一大群猪吃食。就是这人常去的山边,马可福音 5:5。照贝扎的说法,也许是基列山脉延伸过那地的山,或环绕提比哩亚的山。有些抄本,如亚历山大抄本等,用单数,作“在山边”或“在山旁”。拉丁武加大和阿拉伯文都作“在山旁”;叙利亚文和埃提阿伯文作“在山边”;路加福音 8:32 也是如此。那边有一大群猪在吃食;可能是在山的一侧,或群山之一侧。之所以说是一大群,是因为其中约有两千头猪。

第12节 众鬼都求他说:“打发我们往猪群里去,叫我们进入猪里面。”整个群鬼都这样求,不只是它们的头目代它们说话,乃是个个都恳切求他。它们并非出于爱,而是出于惧怕,并且仍然图谋作恶。虽然“众”这个字在一些抄本中缺少,拉丁武加大、叙利亚文和波斯文译本都略去;埃提阿伯文也没有“鬼”这个字,但阿拉伯文保留了二者。波斯文译本把这句意译作:“既然你把我们从那人身上赶出来,就准我们进到猪里面吧。”这虽更像释义而非直译,却很好表达了原意。它们宁可去任何地方,也不愿离开这地方;尤其不愿被打发到深渊、无底坑里。它们又愿意进到猪里,因为猪本是不洁净的牲畜,正像它们自己一样;并且无疑是想借此毁坏猪群,好尽其所能作恶。虽然它们不能作到自己愿意的程度,也不能害到它们最想害的人,却仍可以借此尽量给基督带来羞辱和非议,因为是基督准了它们。魔鬼作恶不知疲倦,若不作恶便不得安息;如果不准它们大肆作恶,它们也愿意在较小的范围里作恶;若不许碰人的性命或毁灭人的灵魂,让它们伤害人的身体,也足以叫它们稍得满足;若连这也不准,它们宁可不闲着,也愿意伤害无理性的受造物,就是人的财产。由此可见这些邪灵的恶毒与败坏。:- .

第13节 耶稣立刻准了它们。其原因见前。污鬼就从那人身上出来,进入猪群里;这不仅证明灵体的存在,也证明它们从一个地方到另一个地方,显明它们是受空间限制的:它们在这里,不在那里;或在那里,不在这里。它们总有一个“所在”;在那个所在时,就不在别处。于是那群猪闯下山崖,投在海里。叙利亚文和阿拉伯文作“猪群跑到山岩或海岬上,掉在海里”;埃提阿伯文作“猪群发了狂,被赶着一头栽进海里”。意思是,鬼一进入猪群,猪群就像那被附的人一样发狂,被鬼驱赶到海边的岩石上,掉下悬崖,全部灭亡;对主人来说这是极大的损失,因为约有两千头,是很大的一群;但在那一个人里面的鬼已经多到足以附在这一大群猪身上,并把它们赶进海里。

它们“淹死在海里”,不是被鬼窒息,乃是淹死在海或湖的水里,路加称之为湖,就是革尼撒勒湖,也即提比哩亚海或加利利海,正如常说的,都是同一水域。虽然有人认为这里不是这湖海,而是加大拉附近别的水域。斯特拉波说,加大拉地方有一处极坏的咸水湖,牲畜若喝了那里的水,毛、蹄、角都会脱落;这也许就是塔木德学者所说的“加大拉的漩涡”,据说是洪水时就有,因此这样命名,因为凡到其中的都被吞没;不过这群猪灭亡之处,看来还是提比哩亚海更为合理。那位犹太人反对这群猪被毁,说这是不义之举,大大伤害了主人,就想借此抹黑基督,说他参与了这事。但正如基德主教所说,并没有证据表明耶稣亲手毁灭了这些猪;作这事的是鬼。不错,他准鬼进入猪群,也没有拦阻鬼固有的能力;他认为无须阻止,也并无此义务。

即便他亲自毁掉这群猪,既然他是万有之主,是一切受造物的主宰,万物都在他权下,任凭他赐下或收回,就不能控告他邪恶不义。对于一个相信他是统管万有、永远当受称颂之神的基督徒来说,这已足够;虽然对犹太人未必如此。再者,这群猪的主人要么是犹太人,要么是外邦人。若是犹太人,而且养猪是为自己食用,那么毁灭它们乃是对他们违犯神律法的公义惩罚,申命记 14:8。若他们是为卖给别人而养,这也违背了他们自己的规条,即申命记 14:8 以下所引申出来本国的规矩习俗,这些规矩原是为防止违背上述律法而设的;这种做法只能出于贪婪,因此这惩罚恰是合宜的责备。若主人是外邦人,那么他们就是拜偶像、拜鬼的人;神容许他们所拜的鬼如此毁坏他们的产业,是公义的,因为他们把自己的身心都献给了这些鬼。

一个相信拜偶像的人受再严厉的惩罚也不为过的犹太人,实在很难在这里指责什么。再加上前述那位学者所言,外邦人养猪的做法,成了引诱犹太人也从事此业,甚至尝试禁戒肉类的网罗;照他的话说,这其实是神对犹太人的恩典和偏爱,除去这样危险的陷阱和恶劣的榜样。并且,容鬼进入猪群还达成了好几个有价值的目的,远远比那群猪更重要:例如证明赶鬼之事真实无伪;显明被释放者所蒙怜悯的伟大;彰显基督对鬼的权柄;使这神迹的名声更广传;也进一步证明这些邪灵恶毒好害、专行毁坏的本性和作为,使附近居民知道鬼对他们是何等有害,而摆脱它们是何等大的福分。因此,他们本当因这赶鬼之事向基督感恩,虽然损失了猪群;但实际效果却恰恰相反,以下经文就显明这一点。

e Geograph. 1. 6. f T. Bab. Sanhedrin, fol. 108. 1. g Jacob Aben Amram, port. ver. No. 1028. apud Kidder, Demonstr. of the Messiah, par. 3. p. 51. h Kidder ib. p. 52.

第14节 放猪的人就逃跑了。他们不是猪的主人,而是看守猪群的人;他们因基督的大能而惊讶,因鬼的喧嚷而受惊,又因看见猪群毁灭而惧怕。于是把这事在城里和乡下都传开了,或者说“在田野里”。他们进了加大拉城,把那从前在当地滋扰人的人被鬼赶出的事,以及鬼进入猪群、猪群灭亡的事都告诉人;他们又往田野、往附近乡间去,正如叙利亚文和埃提阿伯文所译,是往周围的“村庄”去;或去那些散落在田间、东一所西一所的房屋,也许猪群的主人就住在那里。他们急忙去通知猪的主人,一方面是告诉他们所发生的事,好把责任从自己身上撇清,免得人怀疑他们疏忽,以为猪群的灭亡是因他们失职,例如纵容猪太靠近海边,没有尽好警戒的责任,也没有站在猪群与海之间防止意外。

除此之外,这事本身连同一切细节都极其惊人:那人被鬼赶出;他恢复健康、平静和幸福的状态;鬼进入猪群;猪群发狂,冲入海里淹死。于是他们逢人便说,无论是在加大拉属地的乡间,还是在城里本身;结果吸引了大批人出来,要看那曾被鬼附之人、那群猪,以及行这一切之人。这就使神迹更加显著,城里乡下都为之轰动。正如马太所说:“合城的人都出来迎见耶稣。”马太福音 8:34。路加也说:“加大拉四围地方的人都求他离开他们。”路加福音 8:37。在犹太文献中,我们也常见“田野之人”与“城中之人”的对比,说他们在衣着和饮食上都不相同。

“城中居民的衣服,因他们过舒适生活,不作工,所以宽大如妇人的衣服;但田间之人的衣服,因他们在田里劳作,所以短小。”至于食物,也说:“田间人的饼”,注解解释为村里人的饼,是多放面粉的;而“城里人的饼”,注解解释为有城墙的城中居民之饼,则是不多放面粉的。于是众人出来看所发生的事;就是说,加大拉城里的居民,以及住在村庄和田间独居房屋中的人,都到了那从前被鬼附的人常在之处,就是耶稣和那人如今所在之地,也是猪群先前吃食之处,要亲眼看看,好证实放猪的人所讲的是否属实。i Bab. Sabbat, fol. 12. 1. & Gloss. in ib. k T. Bab. Beracot, fol. 37. 2.

第15节 他们来到耶稣那里,看见那从前被鬼附着、被一群鬼所占据的人,坐着,穿上衣服,心里明白过来,他们就害怕。拉丁武加大和埃提阿伯文删去“被一群鬼所占据”这句话,贝扎的一份古抄本也是如此;波斯文则译作“那群鬼已经从他里面出来了”。他们看见耶稣旁边那个人,就是他们所熟知的、从前被一群鬼附着的人,如今坐着,穿着衣服,神志清醒,就害怕起来。他们不再是怕那个人,因为他先前被附时,他们连那条路都不敢走;他们怕的是基督和他惊人的能力,因为他竟能赶出一群鬼,并使一个先前景况如此可怕、凶暴癫狂的人恢复完全理智,变得如此安静端庄。他们看见这人如今平静安稳,不再伤人,毫无可怕之处;他们不必再怕他了,却不知道该怎样看待基督。他们可能把他当作驱魔者或行法术的人,怕他用自己的法术毁坏他们。

他们不是把他当作神圣的人而敬畏,而是把他当作有能力加害人的而惧怕。他们心知自己有罪,也知自己该受神公义的审判,所以怕基督是奉差遣来向他们执行这些审判的。值得注意的是,他们对猪群的损失并没有向他说一句抱怨的话;他们只觉得只要能把他请走,自己就算万幸了。这人身上发生了奇妙的大改变:他先前在坟墓和山间乱跑,几乎从不安坐,常常动来动去,正如疯人一般;如今却坐在耶稣脚前,这位恩待他的救主脚前,路加福音 8:35。先前他是赤身露体的,人若给他穿上衣服,他又会把它们撕碎,正如疯人常做的;如今却“穿上了衣服”,也许是那些放猪的人惊慌逃走时留下的,或门徒所带着的。先前他神志全失,不知所言所行;如今却“心里明白过来”,有健全的心思、良好的悟性、谨慎、端庄、有知识。

这人当被撒但附着的时候,是天然人景况的象征;如今被赶鬼之后,他又极恰当地代表一个归正的人。这样的人从本性状态中、从那无水的可怕坑中被领出来,就“坐”在耶稣脚前;在那里恳求他的恩典和怜悯,求他接纳并拯救自己,定意说,即便灭亡,也要灭亡在那里。并且他像门徒坐在师傅脚前一样,听他的话,领受他的教训;这也表明他顺服基督的福音和条例,并乐意长久在其下;也表明那由称义、赦罪、和好、得儿子的名分以及荣耀盼望所带来的心灵平静安宁。并且他先前是赤身露体、没有义,或者说只有污秽的破布;如今却“披戴”了义袍和救恩的衣裳,穿上洁白细麻衣,就是圣徒所穿的义,换上华美的衣服和金线绣成的衣裳。

基督的义不但是父算给他的,也在福音中向他显明,由圣灵带近,披在他身上,并借着信心领受;同时他还穿上了新人,披戴谦卑和圣灵其余的恩典,并披上圣洁生活的衣饰;最终还要穿上不朽和荣耀发光的袍子。这样的人,从前不像自己,如今却“心里明白过来”;像浪子一样醒悟过来;晓得罪的邪恶,并为之真正悔改;也知道自己失丧的光景,知道自己需要基督和借着他得救恩;他属灵的感官开始在基督身上发挥作用,看见这位救主的可爱和合宜,听见他的声音,摸着他这生命之道,尝到他和他福音中的甘甜,也品味他圣灵的事;他的感官也被操练得能分辨善恶、真伪;他又得着新心和正直的灵,在谦卑温柔上有基督的心,他的心意安稳在基督身上,并信靠他。

第16节 看见这事的人就把鬼附之人所遭遇的,以及那些猪的事,都告诉众人。这些人不是放猪的人,因为他们已经逃跑了;乃是别的亲眼见证整件事的人,可能是住在附近房屋里的人,或在田里作工的人,也可能是基督的门徒。他们详细讲述:那人初见基督时怎样跑来迎见、俯伏敬拜他;基督怎样吩咐污灵从他身上出来;又怎样只说一句话,就把一群鬼从他身上赶出去。又讲到猪群的事:鬼怎样在恳求之下并得了基督许可进入猪里;猪群于是怎样发狂,奔向海边岩石,跌下悬崖,淹死在海里。

第17节 众人就央求耶稣离开他们的境界。就是加大拉城中的居民和四围村庄的人,极其恳切地求他走开;他们怕因自己的罪,还要临到比失掉猪群更重的刑罚,因为他们看出他是大有能力权柄的人。这表明他们极其无知,也极其属世。他们不知道如今在他们中间的是何等伟大的一位,不知道他是神的儿子、世界的救主。他们本可从这些神迹看出,他是极奇妙、极不寻常的人;但他们却只把他看作一个更有能力加害他们、而不是赐福于他们的人,看作奉差遣来鞭打他们的罪、而不是拯救他们脱离罪的人。属肉体的人对于基督常有这样完全相反的观念;他们怕因他而受损失、受亏欠。他们不愿为他放弃自己那些像猪一样的私欲;这些他们看得比救主更宝贵。他们爱世界和其中的事,过于爱他,所以就不配得着他。:- .

第18节 耶稣上船的时候,那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。因为应这些不配得他同在、也不配从他的教训和神迹得好处之人的请求,耶稣就转回海边;正要上船去时,这个曾被鬼附的人就求他准自己与他同去。原来耶稣离开加大拉人、回到海边时,这个蒙了他如此大恩的人便起来跟随他;当他看见耶稣要登船往别处去,就切切地求,愿意和他一同上船,常与他同在。他这样做,一部分是为了表明自己对耶稣的大爱,以及对所受怜悯深深的感恩;另一部分是为了享受他的同在,并蒙他的保护。因为他也许担心,若耶稣走了,而他仍留在那地方,鬼会以更大的狂暴再来附他。照样,凡认识基督、从他丰满里领受了恩上加恩的灵魂,都切切渴望与他同在,享受与他的交通,从他领受教训,并常在他的看顾、影响和保护之下。

与基督同在,就是有他恩慈的同在;有亲近他的福分,与他相交;对他有越来越多的熟悉和认识;受他训诲引导,并蒙他公义的右手扶持。对那些在属灵与救恩意义上认识他的人来说,没有什么比这更可羡慕了。因为这种渴望是从他们对他位格荣耀和卓越的认识而生,他是神的儿子,也是中保;他有一切能力保护他们,一切力量扶持他们,一切恩典供给他们,一切智慧引导他们,一切预备喂养他们,也有一切恩典和荣耀的福分赐给他们。又是从他们对他恩惠慈爱的亲身经历而生,因为他的慈爱比生命更好;也从他们对自己需要他的感觉而生,因为离了他,他们就不能作什么;不能把任何本分做好,也不能抵挡试探,或在苦难下站立得住。

他们知道他同在的蒙福效果:他在黑暗中给灵魂带来光明;在他们的心境和本分死沉无力时使他们苏醒,在迟钝沉重时使他们的灵活泼起来;安慰并喜乐他们的心,把更多的欢喜快乐放在他们里面,胜过一切外在福分;除去他们的惧怕,使他们面对仇敌胆壮;作他们的平安和保障;使条例变得甘甜可喜,并叫人在最卑微的境况中也得满足。在今生,他们所享受的再没有什么能给他们像这般的喜乐和满足。因此他们常常甚至渴望离世,与基督同在,那是好得无比的;并且若基督的同在如今就如此甘甜可慕,那么在来世永永远远、不间断地享受他的同在,又将何等美好!因为在他面前有满足的喜乐,在他右手中有永远的福乐。

第19节 只是耶稣不许他同去。耶稣离开时照样能保守他不受那些邪灵侵害,如同在场时一样;再者,若把他带走,倒像是张扬和自夸,这是基督所厌弃的。尤其从下文更清楚可见,他要这人留下来,因为在那地方还有工作要他去做,这将荣耀神,也使他的名和他的福音在亲友、本族和同乡中传开。所以耶稣对他说:“你回家去,到你的亲属那里,将主为你所做的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。”路加作“回你自己的家去”,路加福音 8:39。也就是回到他从前居住的地方,回到那城或那镇,也许他的父母、兄弟姊妹、妻子儿女都住在那里;在那儿向他们述说主,或照埃提阿伯文所说的神,为他做了何等大的事:把一群鬼从他身上赶出去,使他神志恢复、身体康健,又怜悯他的灵魂和身体,为他成就了大救恩。

照样,那些蒙恩召、从黑暗归向光明、从撒但权下归向神的人,应当到基督徒朋友和神的教会那里,在锡安宣告神为他们的灵魂所做的大事,就是怎样光照、使他们活过来、使他们悔改、并安慰他们,好叫他丰富的怜悯和丰盛的恩典得着荣耀。主为他百姓所做的,实在是“大事”:他在永世里已为他们做了大事;以永远的爱爱他们;在他儿子里拣选他们得圣洁和福乐;为他们与他立了圣约,满有属灵福分和应许;为他们预备他作救主,又设立并呼召他来作这工。这一切在有效呼召中,或多或少叫他们知道,因为他们领受了神的灵,便知道神白白赐给他们的事。主耶稣基督也为他们做了大事:在时间以前,为他们作保;到了时候,取了他们的性情,担当他们的罪,在他们的地位上受苦,因此成就了大救赎,并在归正时使这救恩临近并应用在他们身上。

主,就是圣灵,在呼召他们并在以后,也为他们做了大事:开启他们生来瞎眼的眼睛,否则他们终必抬眼在阴间;把他们带入福音奇妙的光中;在他们死在过犯罪恶中时使他们活过来,否则他们必定受第二次的死;使他们在福音佳音中听见基督的声音,否则他们听见的必是公义律法的咒诅;除去他们的石心,赐给他们肉心;把他们从撒但手中救出;引导他们到基督那里得公义、生命和救恩;借着基督的血向他们显明赦罪的恩典和怜悯;在许多大试探中搭救他们;合时宜地把极大又宝贵的应许应用给他们;在他们退后时恢复他们,对他们说安慰的话;向他们的灵见证他们得儿子的名分;并印记他们直到得赎的日子。所有这一切都出于神的“怜悯”,并非由于受造者里面有什么动机或功德。那是主权的怜悯和慈悲;“我要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁。”罗马书 9:15

那又是分别的怜悯:这人不但从撒但手下得释放,而且领受了特别恩典,使他在同乡求基督离开时,自己反而渴望与基督同在;他在自己毫不怜惜自己、用石头割伤自己的时候,就蒙了这怜悯;他在自己毫无自救之力、里面有一群鬼的时候,就得着了这怜悯。如今这些出于大爱和大怜悯的大事,应当告诉别人,尤其告诉敬畏主的人,告诉基督的众教会;这是神的旨意,也是历代圣徒的实行。神百姓听见这些事,心里就欢喜,也更使神恩典的荣耀得着称赞。并且,这件工作之所以能鼓励灵魂去做,是因为他们要把这些事告诉的是他们的“朋友”;这些人对他们怀好意,因他们的悔改而欢喜,在他们患难中与他们同情,也明白他们所说之事的意思,并乐意在爱心和团契中接纳他们。

第20节 他就走了,在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事,众人就都希奇。他顺服基督的旨意,虽然他本来极愿与他同去;他听从基督的指示,采纳他的劝告,遵行他的命令,凡领受他恩惠的人都当如此。他不但回到自己的家,或父亲的家,把所遭遇的事告诉最近的亲友;他还照路加所说,路加福音 8:39,在全城里传扬这事,很可能就是在加大拉,因为他可能是那里的本地人;普林尼说这城在低加坡里,这与两位福音作者的记载相合。他在那里照基督所吩咐的,传扬耶稣为他做了何等大的事;只是他不说主为他做了这些事,而是归给耶稣,因为耶稣就是主,就是神;这神迹和许多别的神迹一样,充分证明他的神性,以及他弥赛亚的身份。

这是信心顺服的一个例子,也是其中重要的一部分;因为人心里相信基督以致称义,也必须口里承认,好叫基督所成就的那救恩得着荣耀。许多人在信心服事的这部分上退缩,是由于惧怕、不信和撒但的试探;但这人虽然极愿继续与基督同在,却仍顺服他的旨意和美意,听从他的命令;而且立刻如此,不再坚持自己与他同去的请求。因为他深知自己欠基督何等大的恩,也明白遵守他一切命令乃是自己的本分。这原不过是理所当然的事奉;即使基督没有明说吩咐,人也会以为他不可能不这样做;至少若不这样做,他就没有表现出感恩和慷慨。其实,若主为人做了这样的大事,而他们竟缄默不言,石头都要呼叫起来。众人都希奇,是因耶稣的权能,因他所行的神迹,并因这人所蒙的恩惠;他们都知道这人先前的光景何等可怜。

主为人所做的大事,不但当事人自己看为奇妙,别的人、天使和世人也都会惊奇;因为当想到这些事是为着谁做的时,就更觉惊人:是为大罪人做的,是为极不配得如此高恩的人做的,这些人本只配受神的忿怒和永远的定罪。再想到是谁为他们做这些事,就是天地的主,是他们曾经得罪的那一位,是既能救又能灭的那一位;那位大而可畏的神,竟成了他们的救主。再加上这些事的结果,终将归于永远的荣耀和福乐。l Nat. Hist. 5. c. 19.

第21节 耶稣坐船又渡到那边去。就是从加大拉地方必须横渡提比哩亚海的那一段,回到迦百农那边。经文特别说“坐船”或“乘船”,似乎有人觉得多余,会问,渡过加利利海到对岸,除了坐船还能怎样?但可回答说,在加大拉的哈马有一座桥,横跨这海伸出的一个海湾,基督和门徒也可能从那里经过,走陆路到迦百农;所以这措辞非常必要,也很有意义。有许多人聚集到他那里来;他们先前已在这些地方听过他的讲道,也看过他的神迹,如从人身上赶出污鬼,医好百夫长的仆人,医治瘫子,治好西门的岳母热病,以及医好那枯干了一只手的人。耶稣仍靠近海边;看来他在迦百农,靠海的地方,并且在马太或利未家里,就是那位他曾在海边税关那里呼召的税吏之家,见马太福音 9:9。m T. Hieros. Erubin, fol. 22. 4.

第22节 有一个管会堂的人来,名叫睚鲁。他听见耶稣回来了,也知道他在哪里。睚鲁,希伯来文作“睚珥”;耶柔米说这名意思是“发光”或“被光照”,是由“光”这个词派生出来的。这无疑是个犹太人的名字,因为他是管会堂的人;并且旧约里常提到这名,特别是在以斯帖记 2:5,七十士译本就写作Ιαιρος,即Jairus。马太没有提他的名字,但马可和路加都提到,马可福音 5:22。他一见耶稣,就俯伏在他脚前。虽然他是个有地位有权柄的人,但既久闻基督的教训和神迹,又相信他是一位伟大的先知,是神人,虽然未必知道他就是弥赛亚、是真神,仍一到他面前就俯伏在他脚前;正如马太所说,“拜他”,马太福音 9:18。也就是向他表达极大的恭敬和尊重,至少按礼节意义向他致敬,虽然未必是把他当作神来敬拜。n De Hebr. Nominibus in Luc.

第23节 他再三地求耶稣说:“我的小女儿快要死了。”或作“已在最后关头”,只剩最后一口气。因为他离开女儿时,她还未真的死去,虽然在他回来之前她就死了;就当时而言,他所料想的乃是她已经垂危、将要断气,甚至可能已经死了。于是他说:“求你去按手在她身上,使她痊愈,得以活了。”这显出他相信基督有能力救活自己垂危的女儿;但他似乎以为,基督必须亲自到场,并按手在她身上,事情才能成就。

第24节 耶稣就和他同去,立刻没有因他的信心软弱而责备他。有许多人跟随耶稣,要看这个他们极其喜爱的神迹怎样成就;众人拥挤他,以致他穿过街道往管会堂的人家里去时,颇费周折。

第25节 有一个女人,患了十二年的血漏。这个女人就在拥挤耶稣的人群中,当时耶稣正走过迦百农的街道。优西比乌记述说,相传这个女人是该撒利亚腓立比人,在那里还能看见她的房子;并且还存留着一些基督赐恩给她的奇特纪念物:据说在她家门口,有一个铜铸的妇人像,立在高石上,双膝跪地,双臂伸出,如同恳求者;对面又有一个同样铜铸的男人像,站着,穿着得体的短袍,手向妇人伸出;在那柱子上,男人像脚边长出一种奇异植物,直长到铜袍的边缘,据说可医治一切疾病。他说这东西一直存到他那个时代,当时尚可看见。西奥非拉克特又说,在叛教者朱利安的时代,这些像被打碎了。不过,这女人似乎更像是迦百农的居民,因为她后来得医治的事就是在那里的街道上发生的;至于上述传闻可信到何种程度,就留给读者自己判断。

更有益的是注意:这个患血漏的女人,正是本性中的罪人的象征。她的病本身就是污秽,也按律法使她不洁净,因此不适合与别人来往;照样,罪的疾病感染了所有人,这本身就是污秽,并且有污秽人的性质;身体的一切肢体和灵魂的一切能力官能都被它玷污,整个人在神眼中都是污秽的,并被神的律法判为不洁净。这样的人很不适合与地上的圣徒相交,更不用说与天上的圣徒同在,甚至也不宜与那些仅在外表上道德化的人来往,因为恶俗足以败坏善行;公开亵渎和污秽的罪人带有感染性,是当避开的。又如这女人的病年深日久,已经有十二年,变得根深蒂固,顽固难除;照样,罪的病也是如此,甚至更甚。它是人与生俱来带进世上的,与人的年龄一样古老;它对人是天然的,不能借普通自然的方法除掉,必须要有超自然的大能和恩典。

神的灵叫他百姓活过来、使他们成圣洁净时,就是在这样一种景况和状态中找到他们的:“我从你旁边经过,见你滚在血中,就对你说:你虽在血中,仍可存活。”以西结书 16:6。o Eccl. Hist. l. 7. c. 18. p In Matt. ix. 20.

第26节 她在好些医生手里受了许多苦,又花尽了她所有的,一点也不见好,病势反倒更重了。她吃过许多令人作呕的药,也经过不同医生开的疗程;犹太人中有许多人自称能治血漏,这类病在他们的塔木德中有各种处方可见,莱特富特博士也抄录了许多。其中有的处方吩咐人用亚历山大树胶、明矾、番红花、波斯葱、孜然和“希腊草”,和在酒里喝下。她又花尽了一切所有的;就是照着这些办法去行,把产业都耗尽,弄得自己贫穷,到了一个地步,再也没有力量请医生。并且一点没有见好,病势反倒更重;她所服的一切药全无效验,丝毫没有抑制住这病,反而使病情加剧。这常常也是那些多少感觉到罪病的人所处的情形,只是他们不明白当用什么真正的方法来得医治。

他们转向自己的义行、道德行为、公民美德、私下与公开的宗教职责、律法式的悔改、外在的谦卑和眼泪、以及生活表面的改革,盼望日久天长借这些摆脱自己的病,恢复健康;但这些都是无价值的医生,在他们的情形中毫无真正益处。他们非但不见好,反倒越来越坏,因为在这一切事里掺杂着太多污秽、不完全和罪,而一旦他们倚靠这些,这种败坏就更加增长;他们的罪孽不断加添,过犯的账目越来越大,病症越来越顽固,也越来越难医治。不但如此,他们把钱花在不能医治他们的事上,把天然能力的一切存货都白白耗尽;同时也因此受了许多痛苦。因为这样行事和这样的方法,会把人带进奴仆的灵里;一旦他们在本分上失败,达不到给自己立下的规条,心中会充满何等惊恐!律法在他们良心里发动何等可怕的愤怒!他们何等惧怕那要烧灭他们的烈火忿怒!

有些人因遵循这类处方所受的痛苦,实在难以言表。q T. Bab. Sabbat, fol. 110. 1, 2. r Hor. Heb. in loc.

第27节 她听见耶稣的事,就从后头来杂在众人中间,摸耶稣的衣裳。她听见了耶稣所行的许多神迹和医治,知道他曾治好许多像她这样难治甚至更难治的病人,也知道他此时正经过街道。虽然她因这长期又严重的病必已虚弱不堪,但她还是冒险挤进推拥耶稣的人群,来到他背后。因为羞于公开讲明自己的情况并求他医治,她就悄悄地、轻轻地用手摸他的衣裳,就是衣裳的缀子或边儿,好不让人察觉。基督往往是罪人最后的指望;人在来就他以前,先把别人都试过;他把钱财、力量和时间都花在别人身上,却毫无益处;等发现别人全都无用、毫无帮助时,他才来求这位唯一能医治此病的医生。

正如这女人一样,他听见基督有能力拯救到底一切来到他面前的人,又因许多最坏的罪人、那些景况最绝望之人都曾得着医治而受鼓励,就穿过拥挤的人群前来;一路上还要穿过撒但和自己不信的恶心所设置的许多试探、艰难和拦阻,这些拦阻又因自觉卑贱不配而更加强烈。他带着谦逊、羞怯的态度,怕别人以为自己狂妄,却又深信这乃是惟一得医治的路,且知道医治也只能借此得着,于是就抓住基督公义的袍子和他救恩的衣裳;换言之,他心里这样推论:我虽然是这样卑污、有罪、不义、无能的人,然而在主里面必有公义和能力;我若只凭信心摸着它,即使只是很软弱地摸一摸,战战兢兢地一碰,我也必从一切事上得称义,这是我靠自己一切义行所不能得着的,至少不能明显地、安舒地得着。

因此,我要冒险近前来;即便他杀我,我还是要信靠他;我要丢弃自己污秽的义袍,只提说并持定他的公义,单单这一个;他必作我的救恩。这样的灵魂后来也会像这女人一样,得着完全的医治,从一切罪中得洁净,得着白白且完全的赦免,并且从罪中得着全备的称义。

第28节 因为她心里说:“我只摸他的衣裳,就必痊愈。”这就是她内心的思想,也显明她的信心何等大。:- .

第29节 于是她血漏的源头立刻干了;她便觉得身上的灾病好了。犹太人常把胎儿形成之处,就是子宫,称为“泉源”;因为经血从其中流出,所以他们也称之为“她血的泉源”,正如这里所说。有时他们也用与这里相同的话说这源头“干了”;他们说,若查验妇人,发现她是洁净的,她仍要与丈夫分开,“直到她的泉源干了”。因此,这女人如今不再有血从那地方流出,也就是说里面已经没有血了;她自己已经察觉到了。她不仅从身体精力骤然改变、如今精神清爽而有活力上,觉察出自己好了;她更从那血漏所出的部位里亲自感觉到自己完全痊愈,那多年来使她受苦、也是严厉管教责打她的病已经完全离开了。这里所用的词本意是“鞭打”;其实一切苦难都是因罪而来的鞭打,这女人的病很可能也是如此。

有时苦难是神在忿怒中施的鞭打,有时是出于父亲般的爱;“主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。”希伯来书 12:6。那位使人受伤的,也使人医治,他的百姓都能切身感受到。中文所谓“灾病”一词,含有更可怕之意,也恰当地表达了罪的本性,因为罪是一种瘟疫般的病;本性的败坏、内住的罪,被称为“心中的灾病”,列王纪上 8:38。它是一种可憎的病,若没有神的恩典,就是致死的病;罪身乃是死身;一切罪本质上都是如此,它的结局就是灭亡和死亡。医治这病就是赦罪,而赦罪是借着基督的血,并把这血应用到灵魂上;一旦这样应用,人就能立刻感觉得到,因为它马上带来属灵的喜乐、平安和安慰;这使折断的骨头欢喜,叫全能主神的儿女都可以放心壮胆;又使锡安的居民静默,不再说自己有病,因为他们的罪已得赦免。

人感受到自己属灵病症借此得医治,并不比察觉自己身体某种疾病得医治更难。s Maimon. Issure Bia, c. 4. sect. 20, 22. & 5. 3. & 6. 1. Misn. Nidda, c. 2. sect. 5. t T. Hieros. Nidda, fol. 50. 2. Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. neg. 111. u T. Hieros. Nidda, fol. 48. 4.

第30节 耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去,就在众人中间转过来,说:“谁摸我的衣裳?”这女人一摸他的衣裳、得了医治,基督在自己的灵里,也就是住在他里面的神性中,立刻知道发生了什么,知道是那女人摸了他,并因此得医治;并且这一切既非在他不知情之下发生,也非未经他旨意,而完全是出于他的能力。经上说“有能力从自己身上出去”,就是去医治某个人,并不是说这能力因此减弱;它仍然像先前一样有功效、有能力。这显明基督里面有一种内在、本质性的医病能力;这不是从别人那里借来的,也不是在别人的影响之下施行的,而是他自己的,正如主神全能者所发出的能力。

基督的使徒也能医病,但不是靠自己本身的权能和圣洁,不是靠他们里面某种天生的能力,而是奉基督的名,靠从他那里领受的能力;但基督既是神,自己里面有无限的能力,随自己的美意发出,医治他所愿医治的任何疾病,而这能力不会因经常施展而有丝毫减少,正如太阳的光和热不断发出,也不会因此减损一样。只是太阳发光发热是出于自然必然,无关知识和意志;而基督发出能力,却是出于自愿,照着他的时间、方式和旨意。医治属灵疾病也是如此:基督里面有权能赦免一切过犯;当他乐意把赦罪的怜悯应用给百姓时,也可说有能力从他身上发出;这既彰显恩典,也需要权能的施行。

于是他在众人中间转过来,说:“谁摸我的衣裳?”也就是他转向身后那女人,虽然四围拥挤的人群极多,仍这样问,并不是为了自己,因为他明知是谁摸了他;而是要叫别人知道这医治,不是为了自我炫耀、博取众人称赞,乃是为显明自己的荣耀、神的荣耀,也为坚固与他同行的睚鲁的信心,因为他正要去叫睚鲁的女儿从死里复活;又是要借此机会彰显并称赞这贫穷女人的信心,确认她所蒙的医治,并使她在极大的喜乐中平安离去。

第31节 门徒对他说:“你看众人拥挤你,还说‘谁摸我’吗?”说这话的是彼得和同他在一起的人。在围着他的人都否认摸过他以后,见路加福音 8:45,他们似乎对他的问话感到惊讶,回答时带着一点热烈,几乎以为这问题太软弱、太不合时宜。因为既然有这么多人从四面拥挤他,他不可能不被许多人碰着;所以在这种情况下还问“谁摸我”,他们觉得十分奇怪,也全无必要。

第32节 耶稣周围观看,要见作这事的女人。就是在四面拥挤的人群中观看;虽然他明知是谁做了这事,也知道她已经得了医治。他看,是要见那作这事的女人如何显露,是否会因他的问话而流露在脸上的神情和惊慌暴露她;虽然他自己并不需要靠这些记号来认出她。基督作为神,是无所不知的,知道她是谁,也知道她在哪里;作为人,他也不是出于好奇而要看她。他的目的不是责备她所做的,乃是要表明他喜悦她的信心和行为,好叫别人也看见,也看见她所得的医治;不是以夸耀的方式替自己博取荣耀,乃是要称赞她的信心,并鼓励别人也这样来信靠他,特别是当时和他在一起、正为自己女儿忧急的会堂主管睚鲁,因为基督正要去使他的女儿从死里复活。

第33节 那女人知道在自己身上所成的事,就恐惧战兢,来俯伏在耶稣跟前,把实情全告诉他。她恐怕自己会因在不洁净期间公开出现在人前而受责备,甚至受律法的刑罚,利未记 15:25;或者怕基督因她用不合宜的方法求医而不悦;又或者怕他收回所赐的医治,或因她想隐瞒此事、不声不响地离去,连一句感谢都没有而向她发怒。灵魂归正之后,握住基督得着公义和生命之后,在得赦罪、病得医治之后,虽然其实并无正当理由,仍常常不是没有惧怕战兢;他们在没有该怕之处反而害怕,这女人就是如此。人有时怕自己与基督和他的爱毫无关系,怕自己是假冒为善,怕自己里面没有真恩典,怕自己不能坚持到底,怕自己仍会灭亡,达不到永远的荣耀,尽管他们像这女人一样,明知在自己里面、为自己所发生的事。

她知道在自己身上并借着自己所成的事,就是知道自己就是摸过他的人,并且因这一摸,血漏的源头就干了,病已全然痊愈。于是她来俯伏在他面前,把实情全告诉他。基督虽然认得她,却没有当众指出她;虽然能叫出她的名字,也没有如此行,没有命她过来交代自己的行为。他所说的已经足以感动她,使她自己前来。于是她主动来了,以对他位格极大的恭敬和对自己极深的不配感,俯伏在他脚前,把整个事情原原本本、极其真实准确地告诉了他:她从前的情形如何,她的信心如何,她做了什么,又得了怎样的医治;她也以极大的感恩承认这一切。有些抄本加上“在众人面前”;就是在基督、门徒和与他同行的人群面前。那曾从背后来、私下摸他衣裳缀子的女人,她的信心先前暗暗向他伸出去,如今却公开站到他面前,再不能继续隐藏自己。

她也不以告诉人自己所做和自己所蒙作为羞耻。真理应当被说出来,而且应当把全部真相说出来;没有人有理由以此为羞耻,尤其不必以恩典的真理、内心真实的经历为羞耻;这正是神所要求、所赐予、所喜悦的。我们灵魂中隐秘的恩典经历,也不应羞于向别人陈述;这样能荣耀神的恩典,也对别人有益。有些抄本作“在众人面前把她全部的缘故告诉他”,就是把整个经过、从前如何、如今如何,以及她为什么采取这种方式,都说了出来。

第34节 耶稣对她说:“女儿,你的信救了你;平平安安地回去吧,你的灾病痊愈了。”他没有责备她,也没有像她所惧怕的那样向她发怒不悦,反而用极其温柔、慈爱、亲切的方式称她为“女儿”。这不但是亲切有礼的称呼,因为犹太人说话常如此和蔼,也可能暗示她借着他在属灵上与他有关系,就是借着收养的恩典成为神的儿女。按肉身说,她是亚伯拉罕的女儿,正如那被撒但捆绑了十八年的女人一样,路加福音 13:16;按属灵意义说,她也是,因为她行在亚伯拉罕信心的脚踪中,在无可指望的时候仍因信而有盼望。她也是主全能神的女儿,她的信心显明她正是如此,加拉太书 3:26;我们主这里主要就是指这一点:她原是那些预定得儿子名分的人之一,也作为这样的人被赐给基督;而凡借信在基督里的人,都在证据上显明自己是神的儿女。

能像这女人一样,从神的灵并从基督自己口中得着儿子名分的见证,是何等大的福分!“你的信救了你。”她借着信基督,从他那里得了医治;因为并不是她信心的行动本身配得或赚来了医治,真正成就此事的是他的能力,是她信心所仰望的对象,就是他自己。虽然他没有再提那从自己身上出去的能力,却称赞她的信心,为的是叫她今后更受鼓励,也鼓励别人信靠他。希腊文作“你的信救了你”,既是从身体疾病中得救,也是从罪中得救;并不是说信心本身有某种内在能力能救人脱离这两样,因为很明显,医治她血漏的,并不是从她信心里发出的能力,而是从基督身上发出的能力;信心不过是把这能力引出来的器皿,或者说,是基督能力借以施展并产生这种果效的途径。同样明显的是,在属灵救恩上,作者和原因不是信心,而是基督。

信心仰望基督得救,并从他领受救恩的一切福分,如公义、平安、赦免、儿子的名分和永生;所以信徒是本乎恩,也因着信得救;借着这恩典的运用,他们如今享受救恩的喜乐和安慰;借着这信,他们又蒙神能力保守,将来得着那救恩完全的产业。“平平安安地回去”,就是回家去吧,愿各样健康和福乐随着你;不要让因所发生的事而起的任何不安思想停留在你心中;只要因所蒙的怜悯喜乐感恩,再也不要惧怕这病复发。平安是信基督、借他的血得赦免、并在他里面得救恩的果子;真实、属灵、坚固的平安是在信的道路中享有的;它是因信基督的义得称义而生的结果;而最能产生并保守这平安的,莫过于意识到一切属灵疾病都已得医治,或借着基督的血蒙受赦罪的恩典与怜悯;这血所说的比亚伯的血所说的更美,所说的正是赦免,因此也带来平安。

这样蒙福的人,在一生中都在平安中而行,最终还要进入平安,就是进入他们主人的快乐里。“你的灾病痊愈了”,她事实上已经痊愈了;但这句话是对这医治的确认,也叫她确信自己必持续如此,不再受那样的责打。罪一经赦免,即便再被追究,也必寻不着;被赦免的罪人也不再受定罪。他是完整健全的,不再患病,更不会受第二次的死。

第35节 耶稣还说这话的时候,有人从管会堂的家里来说:“你的女儿死了,何必还劳动先生呢?”就是当他正对那贫穷女人说前面那些话,称赞她的信心,并为她将来的平安、鼓励和灵里身体上的安慰时,从会堂主管家里来了几个人,说了这话。拉丁武加大译作“从管会堂的人那里来”,这确是字面的译法;但他们不可能亲自从睚鲁本人那里来,因为他当时就在耶稣身边。因此有些译本如阿拉伯文和埃提阿伯文读作“有人来到管会堂的人那里”;不过若像我们这样补上“家里”一词,意思就很清楚了,叙利亚文和波斯文也是如此。路加只提到“一个人”来,路加福音 8:49;而这位福音作者则暗示来的不止一个,这并不矛盾,因为路加并没有说只有一个;很可能是几个人一同带着这个消息来,只是其中一人代表众人说话;或者是他们一个接一个地带着这消息来。

他们说:“你的女儿死了,何必还劳动先生呢?”他们把他先前所惧怕的事告诉了他,就是他女儿果然已经死了;所以他们以为,再叫基督穿过拥挤的人群前去,纯属徒然。他们把基督看作一个极有价值的人,是以色列中的著名教师和先知,是曾为活着受苦的人行过大医治的一位;但他们却以为叫死人复活完全不在他的能力范围之内,因为他们到那时似乎还没有见过这样的事例,除非拿因寡妇之子的复活发生在这事之前,而看来确实如此;但这些人若是会堂主管的亲属或家仆,也许并未听见那件事。若他们听见过,他们本可盼望他既能叫寡妇的儿子复活,也能叫会堂主管的女儿复活。

Mark 5 (part 2/2)

第36节 耶稣一听见所说的话,……就是那些从管会堂的人家里来的人所说的话;说他的女儿已经死了,再麻烦他也无益,因为一切痊愈的盼望如今都没有了。耶稣就对那管会堂的说;他满心忧患,完全灰心,几乎要昏厥死去;不要怕,只要信:不要因这消息灰心,也不要不信我的能力能帮助你;只要信我连她死了也能叫她复活;不要惧怕,这事必成。人若能信,就没有理由惧怕;因为全能的权柄有什么不能作的呢?它能叫死人复活;没有什么能拦阻它,或止住它的运行;信心倚靠这权能,便能胜过属肉体的感觉和理性所不能胜过的难处:这正是亚伯拉罕信心的支撑和根基;因此他在操练这信心上刚强起来,在无可指望的时候仍因指望而信,因为他满心相信,神所应许的必能作成,罗马书 4:18

并且这管会堂的已经对基督表明了某种信心,就是他的女儿虽然快要死了,只要他来按手在她身上,她就必得医治而活;基督也已答应同他前去,并且暗示他必使她复原;所以他所要作的,不过是信靠他:即便她已经死了,他也能使她从死里复活,正如能医好她临死时的病一样,并且他也必如此行;但是,唉!这句“只要信”,是何等难的一件事,尽管在基督的能力和旨意里都有这样多的鼓励!信心起初并不是出于人自己;乃是神的恩赐,是他圣灵的运行;而信心活泼而甘甜的操练,则是由于有效恩典的影响:但若基督这位信心的创始成终者说“信”,或“只要信”;他的话里就带着能力,正如那时无疑所带着的那样,使人的心灵得以操练信他;并且信心越多,惧怕就越少;这样的人在自己里面行走得最为安稳,也最能荣耀基督,就是那些凭信心行在他里面的人。

这里“只”这个词,并不是排除其他恩典的操练,反而是包含了它,因为通常说来,这恩典若在操练中,别的恩典也在;也不是排除善行的实行,因为善行是真信心的果子和功效,没有这些,信心就是死的;但它是与惧怕和疑惑相对,也与一切属肉体的推理相对,并且与一切在基督以外别的对象上的倚靠和信赖相对。

第37节 他不许别人跟随他,……往这管会堂的人家里去,却遣散了众人,因为他并不贪求人所给的尊荣和称赞:他对那管会堂的人所说的话,大概是私下里低声说的,所以众人没有听见;他们又从使者那里知道孩子已经死了,就更容易被劝离去,因为他们可能断定现在已经无事可作;只带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰:这三个蒙特别眷爱的门徒,作为见证人已经够数;在别的时候,基督也曾单独带他们同去,如在他登山变像时,以及在园中时。

第38节 他来到管会堂的家里,……同着他,还有上面所说的三个门徒;武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和波斯译本作“他们来到”,就是上面那些人:看见那里乱嚷;就是在这件事上聚集的人群和人堆,有亲属、朋友、邻舍和熟人,大家都忙乱奔走,或这样或那样,以言语和动作表明他们的忧伤。又见那些哭泣哀号的人;就是那些哭丧的妇女,与罗马人的“preficae”相同,她们唱哀歌,发出刺耳的声音,是为此雇来的;也有那些用乐器吹奏悲声哀调的人;:-。

第39节 进到里面,……进了房子,到了屋内的一间房里,就是那班哀哭的人、吹笛的人和哭丧妇女正在唱说她们悲惨哀歌的地方:他对他们说,为什么这样喧嚷哭泣呢?为什么有这一切的纷乱和吵嚷呢?这忧伤和哀哭,无论是真的还是假的?孩子不是死了,是睡着了:并不是说她不是真死了,而是说她不会一直留在死亡的权势之下;她像一个睡着的人,不久就要被唤醒:这事被基督行出来,正如她只是自然睡着一样容易;:-。

第40节 他们就嗤笑他,……就是家里的仆人,那些替她收殓的人;还有为此事前来的邻舍和亲属,他们已经认定她死了;又有吹箫吹笛的人和那些哭丧妇女,她们靠这个谋生;:-;但他既把他们都赶出去:就是赶出房子,或赶出他所在的那部分房屋;也就是在家主许可和同意之下,吩咐他们离开:就带着女孩的父亲和母亲,并同他在一起的人:或者是与睚鲁同来、陪他去见基督又同他回来的那些人;埃塞俄比亚译本作“与他们同在的人”,就是与女孩父母同在的近亲和密友;或者更确切地说,是与基督同在的人,就是那三个门徒,彼得、雅各和约翰;就进去到女孩躺着的地方:进到里面的一间房里,孩子被安放在床上。

第41节 他就拉着女孩的手,……:-。对她说;用的是叙利亚话,那时犹太人通常说的就是这种语言,他们也都听得懂:所以叙利亚译本把下面的话不加翻译地写出来,就是大利大,古米。埃塞俄比亚译本作“他比大,古米”;有些希腊抄本和拉丁译本也如此,以为这与使徒行传 9:36 的那个词相同;其实那里是指“多加,一只母鹿”,而这里这个词却是另一层意思,正如这里所解释的,就是翻出来说,闺女(我吩咐你)起来。这句“我吩咐你”,并不是上面那叙利亚字的解释;而是福音书作者加上的,因为这是基督当时同时说出来的话,表明他对死亡的权柄和能力;只有“闺女,起来”,才是对那叙利亚话的解释。 טלי,“Tali”,是指“男孩”,而 טליתא,“Talitha”,是指“女孩”;所以这些词在他尔根译本中常这样使用,并且在塔木德中也是如此:前者曾用来指一个十七岁的男孩,后者曾用来指一个十六或十七岁的女孩;所以这孩子虽只有十二岁,这样称呼她也是很恰当的;而 קומי,“Cumi”,是命令式,出于 קום,意思是“起来”。w 申命记 22:21 的耶路撒冷他尔根。以及以斯帖记 2:9 的第二他尔根。x 巴比伦塔木德《Bava Bathra》142页第2栏,以及其旁注。y 同书 91页第2栏。

第42节 那闺女立时起来走,……基督一说完上面的话,就有这样神圣的能力随着这些话发出,以致那孩子就活了过来;她从床上坐起,下了床,在房里走动,身体完全健康而有力量:因为她已经十二岁了;所以在活着且健康的时候,本来就能行走;虽然别的福音书作者称这个年纪的人为小孩子;:-;他们就大大地惊奇:他们因我们主这显明的权能实例而极其惊讶,不但孩子的父母如此,基督的门徒也是如此。

第43节 耶稣切切地嘱咐他们,不要叫人知道这事,……不要由他们立刻传开,尤其在他还在现场的时候;因为若说这事能长久隐藏,原是不合理的。这嘱咐是他为表明自己不喜张扬和众人的称赞,又为避开文士和法利赛人的嫉恨,并防止百姓企图拥立他为王;因为他受死的时候还没有到,他还有别的工作要作;并且对他更充分的显明,是留待别的时候,并要用另一种方式来成就。又吩咐给她东西吃;这不但可以证明她确实活了,而且证明她已完全恢复健康:她不仅从死里复活,也完全脱离了她死前所患的病症;死亡已经治好了她那病,正如它治好一切疾病一样:她复起时并没有带着那病起来,乃是脱离了它;如今她就像睡了一会儿醒来的人,因此觉得饿了;像这般年纪的孩子,从睡里起来通常都是如此。