约翰福音 第 13 章 · 约翰·加尔文

逾越节以前。约翰有意略过许多事，因为他知道马太和其他人已经记述过了。他着手解释那些他们遗漏的情形，其中之一就是洗脚的记载。虽然他随后会更清楚地说明基督为着什么目的洗门徒的脚，但在此之前，他先用一句话说明：主借着这个可见的记号见证，他拥抱他们的爱是坚定而持久的；即使他们失去了他的同在，仍可确信，连死亡本身也不能熄灭这爱。这个确信如今也当深深扎根在我们心里。 经文说，基督爱在世间属自己的人，就爱他们到底。他为什么用这种委婉的说法来描述使徒呢？无非是要叫我们知道：因为他们像我们一样身处危险而艰难的争战中，基督就越发殷切地眷顾他们。所以，即使我们觉得自己远离基督，也当知道他仍在看顾我们；因为他爱属自己的人，就是那些在世上的人。我们没有理由怀疑，他如今仍怀着与临死时完全相同的爱。 离开这世界归父去。这句话值得留意，因为它指向基督的认识：他知道自己的死乃是通往神天国的一条道路。若他奔赴那里时，尚且没有停止以素常的爱眷顾属自己的人，我们如今就更没有理由以为他的爱改变了。既然他是从死里首先复生的，这个关于死的定义也适用于整个教会的身体：死乃是通向神的一条开启之路、一条归向神的通道；而信徒如今暂时仍与神分离。

晚饭后。我们将在适当之处再考察基督洗门徒脚的全部用意，以及这段记载所带来的益处。现在先留意上下文。福音书作者说，这事发生时，犹大已经决意要卖基督；这不但显明基督奇妙的忍耐，竟能忍受为这样邪恶可憎的叛徒洗脚，也表明他特意拣选临近受死的时候来行这件可看作他一生最后之举的事。 魔鬼已经把意念放在犹大心里。当福音书作者说，犹大是被魔鬼推动而起意要出卖基督时，这是要显明这罪的严重；因为这是极其可怕、极其穷凶极恶的邪恶，其中公开显出了撒但的作用。固然，人所犯的一切恶，莫不是撒但所煽动的；但罪恶越是丑陋、越是可憎，我们就越当从中看见魔鬼的狂怒。凡被神任凭的人，魔鬼就把他们四处驱赶。虽然人的私欲因撒但的煽动而燃得更旺，但它仍旧是炉火，火焰本就在其中，并且贪婪地接受那扇风的鼓动，所以恶人毫无可推诿之处。

耶稣知道父已将万有交在他手里。我认为，加上这句话是要叫我们知道，基督那样安定沉着的心是从何而来的。因为他既已先得了胜过死亡的胜利，就把心思提升到那即将来到的荣耀凯旋上。通常，人一被恐惧抓住，就会大受搅扰。福音书作者的意思是，在基督里面没有这样的搅扰；因为虽然他马上要被犹大出卖，他却知道父已将万有交在他手里。 有人也许会问：那么，他为何又忧伤到汗如血滴呢？我回答：这两样都是必须的。必须叫他对死亡有惊惧；也必须叫他在这种惊惧之下，仍无所畏惧地完成一切属于中保职分的事。

就脱了衣服。这里的意思是，他脱下的是外衣，不是里衣；因为我们知道，东方人所穿的是长袍。

就开始洗门徒的脚。这些话表达的是基督的用意，而不只是外在动作；因为福音书作者接着说，他是先从彼得开始的。

主啊，你洗我的脚吗？这话强烈表达了他对这件事的反感，认为这是愚拙而不合宜的；因为他问基督在做什么，仿佛就是伸手要把他推回去。这样的谦逊本来值得称赞，若不是顺服在神眼中比任何尊荣或服事都更宝贵；或者更准确地说，若这不是谦卑真实且唯一的准则，就是在顺服中把自己交给神，让我们一切感官都受他美意的约束，以致凡他宣告为可喜悦的事，我们也都毫无疑虑地赞同。因此，我们尤其当遵守服事神的这个原则：只要他一发命令，我们就总要立刻甘心顺服。

我所做的。我们从这些话受教，应当单纯顺服基督，即使我们看不出他为何要做这事或那事。一个治理有序的家中，一家之主有独自决定当做何事的权利；仆人则有责任把手脚都用在服事他上。因此，那因不明白理由就拒绝顺服神命令的人，实在太骄傲了。 但这劝勉还有更广的意义，就是：对于神愿意暂时向我们隐藏的事，我们不该因无知而心生不悦；因为当我们让神比我们更有智慧时，这样的无知比任何别样的知识都更有学问。

你永不可洗我的脚。到这里为止，彼得的谦逊尚可原谅，虽然并非毫无过失；但如今他既受了纠正却仍不让步，错就更严重了。事实上，这是一种常见的毛病：无知之后紧跟着顽梗。拒绝或许看似出于对基督的敬重，这当然像是个说得过去的理由；但既然他没有绝对顺服这命令，那么连他想表达对基督尊敬的心，也失去了应有的美。故此，信心真正的智慧，就是带着敬畏赞同并领受一切出于神的事，认定它们都是合宜并井然有序地成就的；事实上，神的名若要因我们成圣，除此之外别无他路。因为若我们不相信他所做的一切都有极好的理由，我们天然刚硬的肉体就会不断发怨言，不肯把当得的荣耀归给神，除非被强逼。总之，一个人若不放弃评断神作为的自由，不管他怎样努力尊荣神，骄傲总会潜藏在谦卑的外衣之下。我若不洗你。

这回答还没有直接说明基督为何决意洗门徒的脚；只是借着从灵魂到身体的类比，表明他洗门徒的脚，并没有什么反常或有失身份的地方。同时，这回答也显出彼得所谓智慧的愚妄。每当主开始与我们争辩时，这种情形总会发生。只要他还沉默，人就以为自己完全有权与他意见不同；但他只消一句话，就足以驳倒人所用的一切似是而非的论据。彼得认为，既然基督是主，是夫子，那么他给自己洗脚就不相称。但问题在于：他若拒绝这样的服事，就是拒绝了自己救恩中最主要的一部分。这里也包含一个普遍的教义：在基督洗去我们的污秽之前，我们在神眼中都是污秽可憎的。既然他把洗净的专属权利归给自己，就让每个人都到他面前来，从污秽中得洁净，好在神儿女中有分。不过，在继续往下之前，我们必须明白“洗”这个词是什么意思。

有人把它解释为罪得白白赦免；有人解释为生命更新；还有第三种人把它包括二者，我乐于接受这最后一种看法。因为基督借着他的赎罪祭除去我们罪的罪责，使它们不再来到神面前受审判时，就是在洗我们；另一方面，他借着自己的灵除去肉体邪恶有罪的私欲时，也是在洗我们。但从下文很快就会清楚看出，这里主要说的是重生的恩典，因此我并不坚持他在这里也必然包括赦罪之洗。

主啊，不但我的脚。当彼得听见，若不接受基督所赐给他的洁净，自己就要灭亡时，这个必要性终于成了足以驯服他的教师。于是他放下反对而顺服了，却希望全身都被洗净；事实上，他也承认，就他自己而言，他完全被污秽所覆盖，因此若只洗一部分，就等于什么也没做。 但他在这里仍因轻率而出错，把自己已经领受的恩惠看作无足轻重；因为他说话时，仿佛自己还没有得着任何赦罪，或圣灵所赐的任何成圣。为此，基督理当责备他，因为主使他回想起自己先前已经赐给他的恩典；同时，主也借着一个人提醒所有门徒：他们在记念已经领受之恩的同时，也该思想自己今后仍然需要什么。

洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。首先，他说信徒是“全然洁净的”；这不是说他们在各方面都完全纯净、里面再没有任何污点，而是说他们在主要部分上已经得了洁净；也就是说，罪已失去它作王的权势，而神的公义占了上风。这就好像我们说，一个身体是完全健康的，并不是说它没有任何微小不适，而是说它没有感染那种遍及全身的疾病。因此，我们必须借着生命的更新来证明自己是基督的门徒，因为他宣告自己是一切跟随者纯洁的创始者。其次，前面的那个比较也适用于当下的情形，为的是叫彼得不要把洗脚看作愚拙；因为正如基督把他所接纳为门徒的人从头洗到脚，那些已经被他洗净的人，低处仍旧需要日日得洁净。神的儿女并不是在第一天就完全重生，以致只追求属天生命；相反，肉体的残余仍住在他们里面，他们一生都要与之不断争战。

因此，“脚”这个词是比喻地指那些使我们与世界接触的一切情欲和挂虑。若圣灵充满我们全人，我们就再不会与世界的污秽有任何牵连；但如今，在我们属肉体的那部分里，我们仍在地上爬行，至少脚还陷在泥中，所以在某种程度上仍不洁净。这样，基督总能在我们身上找到需要洁净的东西。这里所说的不是赦罪，而是更新；借着这种渐进而不间断的更新，基督把他的跟随者完全从肉体有罪的私欲中释放出来。你们是干净的。这句话可以说是这个三段论中的小前提，因此就推论出：洗脚这件事严格说来正适用于他们。但不都是。加上这个例外，是要叫各人省察自己，看犹大是否或许会因此生出悔意；同时，他也是要及早坚固其余门徒，免得他们因那不久之后将被显明的可怕罪行而惊惶失措。然而他故意不点名，是不愿向犹大关闭悔改之门。

那个顽梗无耻的伪君子已经全然绝望，这警告只会加重他的罪；但对其他门徒却大有益处，因为借此他们更充分地认识了基督的神性，也看见纯洁并不是圣灵一项寻常的恩赐。

及至洗完了他们的脚，基督终于解释了他洗门徒脚的本意；因为他先前关于属灵洗净所说的话，不过是从主要目的旁逸出来的一段插话。若不是彼得的反对，基督本不会谈到那个题目。现在，他就揭示自己所做之事的理由：就是那位万有之主、万有之师给所有敬虔的人立下榜样，叫谁也不要不肯屈身去服事自己的弟兄和同伴，无论那服事看起来多么卑微低下。弟兄相爱的缘故之所以被轻看，就是因为每个人都把自己看得过高，几乎轻视其他一切人。基督的用意不只是教导谦卑，也是要立下弟兄之爱的准则，就是彼此服事；因为若没有甘心屈己去帮助邻舍，就没有弟兄之爱。 你们知道我向你们所做的是什么吗？我们看见，基督暂时向门徒隐藏了自己的用意；但在试验过他们的顺服之后，便及时把先前不宜让他们知道的事向他们显明。如今他也不等他们发问，而是主动先行说明。只要我们甘心让他牵引，即使经过未知的道路，也会同样经历这事。

我是你们的主，你们的夫子。这里是一个由大及小的论证。骄傲拦阻我们维持彼此之间本当有的平等；但那远高过众人的基督尚且俯身下来，好叫那些骄傲的人羞愧，他们忘了自己的地位和本分，自以为没有义务与弟兄来往。一个必死的人若拒绝担当弟兄的重担，不肯就他们的习俗而调适自己，总之不肯尽那些维系教会合一所需的职责，他究竟把自己当作什么呢？简言之，基督的意思是：若有人不肯与软弱的弟兄相交，也不愿温柔和顺地去承担那些看似卑微的服事，他就是僭越了自己应有的分，并且把自己看得过高了。

因为我给你们作了榜样。基督说他“作了榜样”，这一点值得我们留意；因为我们不能不加分辨地把他一切行为都当作可模仿的对象。教皇派夸口说，他们照着基督的榜样守四十天禁食，也就是大斋期。但我们首先应当查验，基督是否真有意把自己的禁食当作门徒必须遵守的规范。我们并没有读到任何这样的事；因此，那样的模仿并不比他们若想飞上天去更少邪恶。况且，他们本该效法基督，却并非效法者，不过是拙劣的模仿者罢了。 他们每年还有给几个人洗脚的做法，仿佛在台上演一出滑稽戏。行完这套空洞无义的仪式后，他们就以为自己已完全尽了本分，接下来一年余下的日子便可以随意轻看弟兄。但更糟的是，他们给十二个人洗完脚之后，却把基督每一个肢体置于残酷折磨之下，这样就是向基督脸上吐唾沫。因此，这种滑稽表演不过是对基督可耻的嘲弄。总之，基督在这里并不是设立一年一次的礼仪，而是吩咐我们在一生之中都随时预备好去洗弟兄和邻舍的脚。

我实实在在地告诉你们。这些话本是谚语式的话，应用范围固然更广，但这里应当按当前情形来理解。所以我认为，那些把它作普遍意义来解释的人是错的，好像基督此刻是在劝门徒背十字架；更准确的说法是，基督只是借这些话来服务于他眼前的目的。

你们既知道这事。主宣告，他们若知道并且去行这些事，就有福了；因为“知识”若不能在信徒身上产生这样的果效，使他们效法自己的元首，就不配称为真知识。反过来说，若我们把基督以及属基督的事看成与自己无关，那不过是虚妄的想象。由此我们可以推论：一个人若还没有学会向弟兄让步，就并不真正知道基督是夫子。既然没有人能在一切事上都完全尽到对弟兄的本分，又有许多人在弟兄服事上懒散怠惰，这就显明我们离信心充足的光照还很远。

我这话不是指着你们众人说的。主再次表明，在门徒中有一个实际上与门徒完全相反的人；他这样说，一方面是为犹大的缘故，使他更加无可推诿；另一方面也是为其余门徒的缘故，免得他们因犹大的败坏而被压倒。他不但鼓励他们在犹大跌倒时仍坚持自己的呼召；而且由于他所说的福分并不是众人共有的，他就劝他们越发热切地羡慕这福分，并更坚定地持守它。我知道我所拣选的是谁。他们之所以能够恒久忍耐，主把这归因于他们的拣选；因为人的德性本来脆弱，若不是主亲手扶持，任凭一阵微风也会发颤，遇到最轻微的一击也会倒下。但主既掌管他所拣选的人，撒但所能动用的一切机巧，都不能阻止他们坚定不移地忍耐到底。主不但把他们的坚忍归于拣选，也把他们敬虔生命的开始归于拣选。为什么这个人而不是那个人，会把自己献给神的话呢？因为他是蒙拣选的。

再者，为什么这个人会长进，并持续过圣洁良善的生活呢？因为神的旨意是不改变的，要完成他亲手开始的工作。总之，神儿女与不信者的区别根源就在于此：前者借着儿子名分的灵被吸引进入救恩，后者则被自己不受约束的肉体催逼奔向灭亡。若不是这样，基督原可以说：“我知道你们各人将成为什么样的人。”但为叫他们不把任何事归给自己，反倒承认自己之所以与犹大不同，完全是靠着神的恩典，而不是靠自己的德行，主就把那出于白白恩典的拣选摆在他们面前，作为他们所立足的根基。因此，我们当学习：我们救恩的每一部分都系于拣选。在别处，主也把犹大列在“被拣选的人”当中：“我不是拣选了你们十二个吗？

但你们中间有一个是魔鬼。”（约翰福音 6:70）但那里的说法虽然不同，却并不相反；因为那里的“拣选”是指暂时性的拣选，就是神指派人去承担某项特定工作，正如扫罗被拣选作王，却仍是被弃绝的人。但这里基督说的是永恒的拣选，就是我们借此成为神的儿女，并且神在创世以前就预定我们得生命。的确，被弃绝的人有时也会被神赋予圣灵某些恩赐，以执行神所托付给他们的职分。于是，我们在扫罗身上暂时看见王者德性的光辉；犹大也同样拥有显著的恩赐，并且是适合作基督使徒的恩赐。但这与圣灵的成圣大不相同，因为主只把这种成圣赐给他自己的儿女；他更新他们的心思与内心，使他们在他面前成为圣洁、无可指摘。并且，这成圣在他们里面有深根，不能被拔除，因为神的收纳是没有后悔的。

与此同时，我们必须认定：当我们凭信心接受基督的教训，并且一生跟从它时，这就是神拣选所结的果子；而这也是我们福分唯一的根源，使我们与被弃绝的人有别。因为他们既缺乏圣灵的恩典，就悲惨地灭亡；我们却有基督作我们的保守者，他用手引导我们，用能力扶持我们。此外，基督在这里也清楚证明了他的神性：第一，他宣告自己不是按人的方式判断；第二，他宣告自己是拣选的作者。因为当他说“我知道”时，这种“知道”是神所独有的；但更有力的证明是在“我所拣选的”这句话里，因为他见证说，那些在创世以前被拣选的人，是被他自己所拣选的。这样显著彰显他神圣权能的明证，理当比圣经称他为神一百次更深地打动我们。要应验经上的话。

有人也许会觉得不合宜：一个被拣到如此尊贵地位的人，竟没有真实的敬虔；因为人很容易反驳说，基督为什么不拣选一个他打算接纳进使徒数目中的人呢？或者更进一步说，他既明知这人将来会变得如此邪恶，为什么还立他作使徒呢？主解释说，这事之所以必须如此发生，是因为早有预言；至少，这并不是什么新鲜事，因为大卫也有过同样经历。有人认为这里引用的是专门指向基督的预言；也有人认为这里只是一个比较：正如大卫曾被一位私下的仇敌卑鄙地出卖，神的儿女也将遭遇类似处境。

照后一种看法，意思就是：“我的一个门徒恶意出卖他的夫子，这并不是世上第一次发生背叛；相反，我们现在只是经历了圣经所记古时曾发生过的事。”但既然在大卫身上已经预表了后来要在基督身上更完全显明的事，我更愿意同意前一种解释：这确实是大卫借着预言之灵所预告之事的应验（诗篇 41:9）。另外，也有人认为这里这句话本身意思不完整，需要补出主要动词；但若我们连起来读：“要应验经上的话：‘同我吃饭的人用脚踢我’”，意思就完整无缺了。“用脚踢”是一个比喻，意思是假借友谊之名，暗中攻击人，好在对方毫无防备时占他的便宜。如今，基督这位我们的元首和榜样所受的苦，我们这些作他肢体的人也当耐心忍受。事实上，教会几乎每个时代都常有这样的情形：她最凶狠的仇敌，竟是教会里面的人。

因此，为叫信徒不因如此可怕的邪恶而心神不安，就当及早操练自己，习惯忍受叛徒的攻击。

我如今预先告诉你们。这话是要提醒门徒：当他们中间有一人变成被弃绝者时，这非但不该成为他们灰心的理由，反倒应当更加坚固他们的信心。因为若我们在教会中看不见那些早已预告她将有患难与争战的事真实发生，我们心里就有理由产生疑问：那些预言在哪里呢？但当圣经的真实与我们每日的经验相合时，我们就更清楚地看见，神在眷顾我们，我们也在他的护理之下。 叫你们信我是。这里“我是”的意思，是指他就是那位所应许的弥赛亚；并不是说犹大这个叛徒的行为，首次引发门徒相信，而是说：当他们亲身经历到自己先前从基督口中所听见的事时，他们的信心就更进一步增长了。这句话可以有两种解释：或者是说，事情发生以后，他们就会相信，因为没有任何事是向基督隐藏的；或者是说，凡圣经为基督所作的见证，在他身上都毫无缺欠。由于这两种解释都相当吻合，我把选择留给读者。

我实实在在地告诉你们。这些话或者是福音书作者把另一题目的讲论以一种断续不全的形式记在这里；或者是基督有意预先防备犹大的罪所可能引起的绊倒。因为福音书作者并不总是按毫无间断的次序记载基督的讲论，有时也会把不同的话集中在一起。不过，更可能的是，基督有意防备这件丑闻。证据太明显了：我们极容易因坏榜样而受伤；因此，一个人的背道足以重创两百个人，而十个或二十个敬虔之人的坚定，几乎还难以造就一个人。正因如此，当基督把这样一个怪物摆在门徒眼前时，也必须向他们伸手，免得他们因这新奇之事而后退。并且他这样说，不只是为了他们，也是为了后来的人；否则，直到今日，对犹大的记忆都可能严重伤害我们。当魔鬼不能借着叫我们恨恶基督的教训而使我们远离基督时，就会激起我们对传道人本身的厌恶或轻视。

基督这劝诫表明：某些人若行为邪恶、与其职分不相称，他们的不敬虔并不应当丝毫削弱使徒性的权威。原因在于，我们应当仰望神，就是职分的设立者；在他里面，我们当然找不到任何值得轻视之处。其次，我们也应当仰望基督；父既立他为独一的教师，他就借着使徒说话。因此，凡不屑接受福音执事的人，就是在他们里面弃绝基督，并且在基督里面弃绝神。教皇派想借这段经文为自己赢得称赞，好建立他们的暴政，这种做法既愚蠢又可笑。因为第一，他们不过披着借来的羽毛，丝毫不像基督的使徒；第二，即便退一步承认他们是使徒，基督在这里的意思也绝不是把自己的权利转让给人。因为接受基督所差来的人，不就是给他们留出位置，好叫他们履行所托付给他们的职分吗？

耶稣说了这话以后。使徒的职分越神圣，尊荣越高，犹大的背叛就越卑鄙可憎。这样极其可怕、令人憎恶的罪，连基督自己也因此感到惊惧；因为他看见，一个人的骇人邪恶竟玷污了那本应彰显神威荣光辉的神圣职分。福音书作者补充说，他“作见证”，也是这个意思：这件事太过骇人，单单提起都让人难以立刻相信。 心里忧愁。福音书作者说基督“心里忧愁”，是要叫我们知道，他不是只在神情和言语上装出一个忧愁之人的样子，而是他内心深处确实受了极大震动。这里的“灵”指理智，或说灵魂；因为我不同意某些人的解释，以为基督是被圣灵猛烈推动才说出这些话。我固然乐意承认，基督一切情感都受圣灵引导；但福音书作者的意思不同，就是说：基督这痛苦是内在的，不是伪装的。我们知道这一点非常重要，因为他的热心是摆在我们面前要我们效法的，好叫我们也对那些倾覆神及其教会神圣秩序的怪物，生出深深的惊惧。

门徒彼此对看。那些不自觉有罪的人，因基督所说的话而不安；惟独犹大在自己的恶意中如此麻木，竟毫无所动。门徒对基督的权威评价极高，所以他们深信他所说的话没有一句不是有充分理由的；但撒但已经把一切敬畏从犹大心中驱逐出去，以致他硬如磐石，拒绝一切警告。尽管基督暂时把这样的痛苦加在无辜者身上，似乎显得有些不近人情，但这种焦虑对他们是有益的，因此基督并没有伤害他们。神的儿女听见对恶人的宣判时，自己也应当感到不安，好叫他们省察自己，并防备伪善；因为这给了他们察验自己和自己生活的机会。 这段经文也表明，有时我们责备恶人，应当采取一种不立刻指名道姓的方式，直到神亲手把他们拖到光中。因为教会里常有隐藏的疾病，我们不能掩饰；但人的邪恶又还没有成熟到可以完全揭露的地步。遇到这种情形，我们就当走这条中间道路。

耶稣所爱的。基督特别爱约翰，这清楚证明：若我们爱某些人胜过别人，这并不一定违背弟兄之爱；关键只在于，我们的爱必须以神为方向，并且一个人越是在神所赐的恩赐上卓越，他就越应当更多分得我们的爱。基督从未在这一点上有丝毫偏离；但我们却大不相同，因为我们的心极其虚浮，所以很少有人在爱人时更亲近神。然而，人彼此之间的爱若不是指向神，就永远不会得到合宜的规范。 靠近耶稣的怀里。约翰在这里所记的事，若放在今天看来，也许会被视为不雅；但那时在席上的方式本来就是如此。因为他们不像我们这样坐在桌前，而是脱了鞋子，半躺半倚在小垫子上用餐。

我蘸一点饼给谁，就是谁。有人也许会问，给一块蘸过的饼来指出卖主者，到底有什么用？若基督愿意叫众人知道，他完全可以公开点名。我回答，这个记号的性质是只让一个人认出犹大，而不会立刻把他暴露在众人眼前。但让约翰作这件事的见证人是有益的，好叫他以后在适当时候把这事告诉别人；而基督有意延迟公开揭露犹大，也是要叫我们学会：当伪君子隐藏着时，要更有耐心地等候，直到他们被拖到光中。我们看见犹大仍坐在众人中间，却已经被审判者亲口定罪。那些在神儿女中占一席之地的人，处境也并不比他更好。

撒但就入了他的心。既然犹大起意犯下如此重大的罪，显然一开始就是出于撒但的煽动，为什么现在才第一次说“撒但入了他的心”，好像撒但先前并没有坐在他心里的王位上呢？但正如那些在原有信心上更加坚固的人，常常也会被说成“相信”，因而他们信心的增长也被称作“信心”；照样，如今犹大完全被交给撒但，以致被猛烈的冲动催逼，走向一切邪恶的极端，因此就说“撒但入了他的心”。因为圣徒是渐进长进的，并且随着不断加增的新恩赐，就被称为被圣灵充满；同样，恶人越因忘恩负义激动神的愤怒，主就越夺去他们的灵，夺去一切理性的光，甚至一切人的感受，而毫无保留地把他们交给撒但。这是神可怕的报应：人被“交给可弃的心”（罗马书 1:28），以致他们几乎与禽兽无异，甚至更糟，竟陷入连禽兽都会退避的可怖罪行中。

因此，我们当殷勤行在敬畏主的里面，免得我们以邪恶抗拒他的良善，终至被他交给撒但的狂怒。基督把那块饼给他，并不是给撒但机会；倒不如说，犹大领了那块饼，就把自己完全交给了撒但。这事固然成了机会，却不是原因。基督向他显出如此大的恩慈，他那铁石般的心本该因此柔软；如今他既绝望、既不可医治地刚硬，神按公义的审判，就让撒但更加使他的心刚硬。正如我们用善行待仇敌，是“把炭火堆在他们头上”（罗马书 12:20）；若他们已经完全无可医治，就会因此更愤怒、更炽烈地奔向自己的毁灭。然而这并不能归咎于我们的善意，因为按理说，我们的善意本该点燃他们爱我们的心。奥古斯丁以为这块饼是基督身体的象征，这种想法是错误的，因为给犹大这块饼并不是在主的晚餐中。

那种以为魔鬼本质性地进入犹大里面的幻想，也同样愚蠢；福音书作者说的只是撒但的权势与效力。这个例子提醒我们：凡滥用主恩赐、玷污其恩赐的人，将有何等可怕的刑罚等着他们。你所做的，快做吧。基督对犹大的这句吩咐，并不是在激动他去行那事；倒更像是一位对那罪行充满惊骇与憎恶之人的话。直到此时，主一直用各种方法想把他挽回，却毫无果效。如今他便把他当作一个绝望的人来对待：“既然你已定意走向灭亡，那就去吧。”这样说时，他是在执行审判者的职分；审判者并不是随己意要毁灭谁，乃是宣判那些已经因自己的过错毁灭自己的人。总之，基督并没有把犹大置于必然灭亡的处境，只是宣告他早已成了怎样的人。

同席的人没有一个知道。或者约翰还没有把基督告诉他的话转告别人，或者他们受这件事的震动太深，以致失了镇定；事实上，很可能连约翰自己也几乎神志恍惚了。但当时门徒身上发生的事，我们在教会中也常常看见：主明明大声定罪的伪君子，在信徒中却只有极少数人能辨认出来。

或是叫他拿什么周济穷人。从别处经文已足以看出，基督是何等贫穷；然而，他还是从自己仅有的一点中拿出一些周济穷人，为要给我们立下一个准则。因为若基督平常没有救济穷人的习惯，使徒们就不会猜想他说的是穷人。

如今人子得了荣耀。最后的时刻已经临近；基督知道门徒的心思非常软弱，所以他尽一切方法扶持他们，免得他们灰心丧气。即使在今天，若不是立刻有这样的安慰迎面而来，就是他在十字架上已经得胜，战胜了撒但、罪和死亡，那么单是记念基督的十字架，也足以使我们战栗。那么，当使徒们眼看主不久就要被拖上十字架，背负各种羞辱时，会怎样呢？这样忧伤而令人反感的景象，岂不可能把他们一次又一次压垮吗？因此，基督预先防备这危险，把他们的目光从死亡外在的景象转向它属灵的果子。故此，无论十字架上有什么羞辱足以叫信徒困惑，基督都见证说，同一个十字架反而给他带来荣耀和尊荣。神也因他得了荣耀。这紧接着前一句的话，是为着证实前文；因为说“人子的荣耀”竟出自一种在人看来羞辱、甚至在神面前似乎受咒诅的死，实在是一种悖论。

因此，他说明自己怎样借着这样的死得荣耀：乃是因为借着它，他荣耀了父神；因为在基督的十字架上，仿佛在一座宏伟的剧场中，神无可估量的良善向全世界显明出来。诚然，神的荣耀在一切受造之物中，无论大小，都有光辉；但没有一处比十字架上更明亮，因为在那里发生了惊人的转变：众人的定罪被显明，罪被涂抹，人得着救恩；总之，全世界被更新，万事都被恢复到美好秩序中。在他里面。虽然介词“在”常代替希伯来文相当于“借着”的用法，但我仍愿意把它简单译作“神在‘人子里面’得了荣耀”，因为我认为这样更有强调力。至于他接着说“神得了荣耀”时，原文此处残缺，句意未完。

神若因他得了荣耀。基督由此得出结论：他必借着自己的死得着荣耀的凯旋；因为他在死上的唯一目的，就是荣耀父。父既不是以一种排除子的方式从子的死中寻求自己的荣耀，就必使子也有分于那荣耀。因此，主应许说：他暂时所忍受的羞辱一旦消散，显赫的尊荣就必在他的死中彰显出来。这事也确实成就了；因为基督所受的十字架之死，非但没有遮蔽他的崇高地位，反而主要是在那里彰显了他的高位，因为在那里，他对人的奇妙之爱、他为赎罪并平息神忿怒而显出的无限公义、他战胜死亡、制伏撒但、最终打开天门的奇妙能力，都全然照耀出来。如今，这教训也延伸到我们众人身上；因为即便全世界联合起来要用羞辱遮盖我们，只要我们诚实真切地寻求促进神的荣耀，就不应怀疑神也必荣耀我们。 并且要快快地荣耀他。基督进一步用时间短暂来增强安慰，因为他应许这荣耀会“立刻”发生。虽然这荣耀从他复活那日就开始了，但这里主要描述的，是随后立刻展开的荣耀，就是他借着福音和圣灵的大能叫死人复活，为自己创造了一个新子民；因为特别属于基督之死的尊荣，就在于它为人的救恩所结出的果子。

小子们，我还有不多的时候与你们同在。门徒不可能不因夫子的离去而深深忧伤，因此主早早预告他们，他将不再与他们同在，同时也劝他们忍耐。最后，为了除去不合时宜的急切渴望，他宣告他们不能立刻跟从他。他称他们为“小子们”，借着这温柔的称呼表明：他离开他们并不是因为他不看重他们的福祉，因为他极其 tender 地爱他们。不错，他取了我们的肉身，原是要作我们的弟兄；但用这个称呼，则更强烈地表达了他爱的热切。 正如我从前对犹太人所说的。当他说，他如今对门徒所说的话，就是从前对犹太人说过的话，这在字句上固然是真的，但意义却大不相同；因为他这里说他们不能跟从他，是要他们忍耐他暂时的离去，并且可以说，是要给他们套上缰绳，使他们留在自己的岗位上，直到完成地上的争战；所以，他并不是像把犹太人永远排除在神国之外那样把门徒排除在外，而只是吩咐他们耐心等候，直到他把他们与自己一同带进天国。

我赐给你们一条新命令。主在安慰之外又加上劝勉，叫他们彼此相爱；仿佛是说：“虽然我身体离开你们，但你们要借着彼此相爱来证明，我对你们的教导不是徒然的；要让这成为你们恒久的操练、主要的默想。”为什么称它为“新命令”呢？对此众说不一。有些人认为，原因在于：律法中原先关于弟兄相爱的命令只是字面和外在的，如今基督借着圣灵重新写在信徒心上。因此照他们看来，律法之所以是“新的”，是因为他用“新的”方式颁布它，使它满有能力。但在我看来，这种解释太牵强，也不合基督的本意。另一些人的解释是：律法固然指引我们去实行爱，但其中关于弟兄之爱的教导被许多礼仪和附属条文所缠累，因此显得不够清楚；反之，福音则把爱的完全无阴影地陈明出来。就我而言，虽然我不完全拒绝这种解释，但我以为基督的话更简单。

我们知道，法律在起初施行时，人会更谨慎遵守；但后来就渐渐从人记忆中滑落，最终变得陈旧失效。因此，为了把弟兄相爱的教训更深刻地印在门徒心里，基督就借“新”这个名目来推荐它；仿佛是说：“我要你们常常记念这条命令，就像它是刚刚颁布的律例一样。” 总之，我们看见，基督在这里的目的，是要劝门徒持守弟兄之爱，免得他们容让自己离开这追求，或让这教训从心中滑落。我们从每日经验也知道，这提醒何等必要；因为维持弟兄之爱并不容易，人往往把它搁在一旁，反而为自己设计新的敬拜神的方式，撒但也不断提供许多事情来占据他们的注意力。于是，他们徒然地用这些空洞的事务想要欺哄神，其实不过是在自欺。所以，愿“新”这个称号激励我们不断操练弟兄之爱。

同时，我们也要知道，这诫命之所以称为新，不是因为它如今才第一次成为神所喜悦的，因为别处说它是“律法的总纲”（罗马书 13:10）。你们要彼此相爱。弟兄之爱当然也应延伸到陌生人，因为我们都是同样的血肉，也都是照着神的形象受造；但因为神的形象在那些已经重生的人身上照得更明亮，所以基督门徒彼此之间爱的纽带理当更加紧密。弟兄之爱在神里面寻找其原因，从神而生根，也指向神。因此，它越看出一个人是神的儿女，就越以更大的热情和 affection 去拥抱他。而且，彼此相爱的实践，只能存在于同受一位灵引导的人中间。所以，基督在这里所描述的，乃是弟兄之爱最高的程度；但另一方面，我们也当相信：既然神的良善临到全世界，我们也当爱众人，甚至爱那些恨我们的人。正如我爱你们一样。

主举出自己的榜样，不是因为我们能达到，而是因为我们至少应当朝着同一个目标努力。

因此众人就认出。基督再次证实他先前所说的：彼此相爱的人，证明他们在他的学校里受教并非徒然；仿佛是说：“你们不但自己知道自己是我的门徒，别人也会承认你们的信仰告白是真诚的。”既然基督把这一点立为区分门徒和外人的记号，那么那些丢弃弟兄之爱、转而采用新奇自创敬拜方式的人，就都是徒劳无功；今日教皇制度中的愚妄也正是如此。基督在这件事上如此反复强调，并不是多余的。因为自爱与爱邻舍之间的冲突，不亚于火与水。自爱如此捆绑我们一切感官，以致弟兄之爱几乎被完全驱逐；然而我们却以为自己已经尽了本分，因为撒但有许多诱饵来迷惑我们，使我们不能察觉自己的过错。 所以，凡愿意真实作基督门徒，并蒙神承认的人，都当把自己整个生命塑造并导向爱弟兄这一目标，并且殷勤追求。

主啊，你往哪里去？这个问题是根据基督所说的话提出的：“我曾对犹太人说，我所去的地方你们不能到；如今我也照样对你们说。”（约翰福音 13:33）由此可见，彼得是何等无知；基督曾多次警告他关于自己将要离去，他却仍旧困惑得像是第一次听见一样。然而，我们在这方面也太像他了；因为我们天天从基督口中听见一切有益于生活、也是一切必须知道的事，但一到实际经历时，我们仍会惊愕得像那些从未受过教导的初学者。此外，彼得也表明，他过分恋慕基督身体的同在；因为他觉得，既然自己还留在这里，基督却要去别处，这实在不可思议。我所去的地方。基督借着这句话约束彼得过度的渴望。他的话简洁，合乎夫子的身份，但立刻又柔和了这番话的严厉。他说明，自己与门徒分离只是暂时的。

这段经文教导我们，要使自己一切欲望都服从于神，免得它们越出应有的界限；若有时它们变得放纵而愚妄，至少也要甘心让这缰绳勒住我们。为免失去勇气，我们当抓住主紧接着赐下的安慰，就是他应许我们有一天要被聚集到他那里去。但后来你要跟从我。主的意思是：彼得如今还未成熟到能够背十字架；他像仍在抽穗的禾苗一样，必须借着时间的进展被塑造、被坚固，然后才能跟从。因此，我们应当祈求神，把他在我们里面已经开始的工作带到更高的成熟。在此期间，我们必须先匍匐前行，直到能够跑得更快。如今既然基督在我们幼嫩脆弱时忍耐我们，我们也当学习不要弃绝软弱的弟兄；他们虽然离终点还很远，但只要仍走在路上，我们就应当对他们存着盼望。

固然，我们愿意人人都以最大热忱奔跑，也应当激励众人加快脚步；但若有人走得较慢，我们也应当对他们怀有美好的盼望。

我现在为什么不能跟从你呢？彼得这话表明，他对基督的回答并不满意。他知道自己已经因软弱受了警告，因此推断，拦阻自己立刻跟从基督的，是他自身的问题；但他一点也没有真正被说服，因为人天生就对自己的价值充满自信。这句话显出我们从出生起就怀有的一种看法，就是把自己的力量估计得过高。结果便是：那些什么也做不了的人，竟敢在不求神帮助的情况下贸然尝试一切事。

你愿意为我舍命吗？基督不愿与彼得争辩，只愿他像愚昧人一样，从自己的经验中学智慧；因为愚昧人若不受击打，就从不长智慧。彼得应许自己有不动摇的坚定，并且他的确表达了自己内心真诚的确信；但他的信心充满了轻率，因为他没有思想自己所得的力量究竟有多少。既然这例子也属于我们，就让我们各人查验自己的缺欠，免得因虚妄的自信而自高。对于神的恩典，我们的确不能作出过高的应许；但这里被责备的，是肉体狂妄的僭越，因为真正的信心反倒生出敬畏与警醒。 鸡还没有叫。既然自负和轻率都出于不认识自己，彼得就在这里受责备，因为他还在箭射不到的地方，就妄称自己是个勇敢的战士；他还没有试验自己的力量，就想象自己无所不能。后来，他也照着自己应得的，为这骄傲受了惩罚。让我们学习不信靠自己的力量，及早投奔主，好叫他用自己的能力扶持我们。