约翰福音 第 12 章 · 约翰·加尔文

1. 耶稣来到伯大尼。那些以为基督不会来赴节的人，显然判断得太仓促了（约翰福音11:56）；这也提醒我们，不可急躁，总要耐心安静地等候那尚未为我们所知的时机来到。耶稣先来到伯大尼，为的是三天后从那里上耶路撒冷。同时，他也有意给犹大一个合适的时间和地点出卖他，好叫他在所定的时候，将自己呈上，预备被献为祭；因为他并非不知道将要发生的事，乃是甘心前来受死。他在逾越节前六天到了伯大尼，并在那里停留了四天；这一点从马太和马可的记载中很容易推知。约翰没有说明为他设摆筵席、马利亚膏他的那一天究竟是哪一天；但看来很可能是在他到后不久。有些人认为，马太福音26:7和马可福音14:3所提到的那次膏抹，和这里所说的不同；但这是错误的。

他们这样想，是因为按时间推算，那两位福音书作者在叙述基督受膏之前，先提到已经过了两天（马太福音26:2；马可福音14:1）。但这个问题很容易解决，而且可以从两方面说明。因为约翰并没有说基督是在到达后的第一天受膏，所以这事甚至可能发生在他准备离开的时候。然而，正如我已经说过的，更可能的推测是：他是在离开前至少一天，或两天受膏的；因为可以确定的是，犹大在基督差派两个门徒去预备逾越节之前，就已经和祭司们成交了。至少，其中必定隔了一天。福音书作者又说，犹大在收了贿赂之后，就寻找合适的机会出卖基督（马太福音26:16）。因此，他们在提到“两天”之后，再补上受膏的事，其实是把先发生的事放在叙述的后面。

原因在于，他们先记述了基督的话：“你们知道，过两天人子将要被交给人。”（马太福音26:2）然后才补充先前略去的事，就是他是如何、又是在什么情形下被自己的门徒出卖的。这样看来，关于他在伯大尼受膏的记载是完全一致的。

2. 所以他们在那里为他预备了筵席。马太福音26:7和马可福音14:3说，那时他是在长大麻风的西门家里吃晚饭。约翰虽未提那房子，却已相当清楚地表明，他吃饭的地方不是拉撒路和马大的家；因为他说“拉撒路也在那同耶稣坐席的人中”，就是说，拉撒路是与基督一同被邀请的人之一。马太和马可记载基督的头被膏，约翰却说他的脚被膏，这并不矛盾。通常人膏抹的是头，因此普林尼把有人连脚踝也膏抹，看作奢华过度的例子。三位福音书作者在这一点上是一致的：马利亚不是少量地膏基督，而是倾倒了大量香膏在他身上。约翰提到“脚”，意思就是基督全身直到脚都被膏了。“脚”这个词还有一种加强语气的作用，后文说马利亚“用头发擦他的脚”，就更清楚地表明了这一点。

3. 屋里就满了膏的香气。这并不是单纯从哪哒香膏中提炼出的液体，而是由许多芳香成分调和而成；因此，全屋充满香气并不奇怪。

4. 于是他的一个门徒说。接着就是犹大的埋怨。马太福音16:8把这埋怨笼统地归给门徒，马可福音14:4则说是“有人”这样说；但圣经中常常用提喻法，把原属一个人或少数人的事归于多人。不过我认为，更可能的是，这埋怨原是出于犹大一人，其余的人则是在他的煽动下附和了他；因为埋怨好像煽风点火，很容易在我们里面激起各种情绪，特别是我们本来就太容易作出不利于人的判断，所以毁谤常被我们轻易接受。然而，神的灵在使徒身上所责备的这种轻信，也是在警戒我们，不要太轻易、太轻信地听信诽谤的话。

5. 这香膏为什么不卖三百银币呢？普林尼告诉我们，一磅普通香膏价值不过十银币；但同一个普林尼又说，最上等香膏的最高价格可达三百一十银币。如今福音书作者一致表明，这里的是最贵重的香膏，因此犹大把一磅香膏估价为“三百银币”并没有错。按布代乌斯的计算，这约合五十里弗尔法币。况且，几乎一切奢侈都带着过度和多余；钱浪费得越多，犹大的埋怨就显得越有理由。仿佛他在说：“若马利亚花得不多，还多少可以为她开脱；但现在，她竟在一件无关紧要的事上浪费了这么大一笔钱，这岂不是亏负了穷人吗？穷人若得着这笔钱，本可以得到极大的帮助。因此，她所做的事根本无可辩解。”

6. 因为他是个贼。其余的使徒并非出于恶意，只是轻率地责备马利亚。但犹大为了掩饰自己的邪恶，提出“穷人”作一个貌似合理的借口，其实他根本不顾念他们。这个例子教导我们，占有的欲望是何等可怕的野兽；犹大因失去了偷窃的机会，自以为受了损失，竟愤怒到不惜出卖基督。并且很可能，他说穷人受了亏负时，不但对别人说谎，也像假冒为善的人常做的那样，在内心里自我安慰，仿佛出卖基督不过是件小错，可以借此补偿自己所受的损失。事实上，他出卖基督只有一个原因，就是想用某种办法夺回从他手里被夺去的猎物；正是因为失去利益而激起的愤怒，驱使他起了出卖基督的念头。 令人惊异的是，基督竟拣选了这样一个人作司库，而他明知此人是个贼。这样做，无异于把一根绳子交在他手里，让他拿去勒死自己。对此，属血气的人除了说“神的判断是深渊”之外，实在不能有别的回答。然而，我们不可把基督的做法当作一般的规则，以为可以把照管穷人或任何圣事托付给恶人和不敬虔的人。因为神已经为我们规定了，哪些人应当被召来治理教会并担任其他职分；我们无权违背这律法。基督的情况却不同，因为他是神永恒的智慧，在犹大这个人身上，为他隐秘的预定提供了一个机会。

7. 由她吧。基督吩咐他们“由马利亚吧”，是要表明：那些无缘无故扰乱邻舍、为无谓之事掀起风波的人，行事是何等不当、何等不义。其他福音书所记基督的回答较长，但意思是一样的。犹大所指责的“膏抹”，之所以得着辩护，是因为这要为他的安葬效劳。因此，基督并不是把这事当作通常的服事，或教会中应当常常实行的事来认可；因为若他有意叫这样的事天天实行，他就不会把它和自己的安葬联系起来。神当然不喜悦外在的铺张。更进一步说，他既知道人的心太容易偏向属肉体的礼仪，便常常吩咐我们在使用这些事上要节制而适度。因此，那些根据基督这回答就推论说，昂贵华丽的敬拜蒙神喜悦的人，实在是荒谬的解释者；因为他不过是以马利亚向他所尽的是一种特别的服事为由，为她开脱，而这种事绝不可被看作敬拜神的永久规则。

“她是为我安葬之日存留的。”他说香膏是“存留”的，意思是说，这香膏不是不合时宜地倒上的，而是恰好顾及了适当的时候；因为所谓“存留”，就是预先保留下来，待到合宜的时间和地点再取出来使用。可以肯定，若有人先前以昂贵奢侈之物来加在他身上，他是不会容忍的。但他断言，马利亚这样做，并非出于惯常，而是为向他尽最后的本分。此外，当时膏抹尸体并不是无用的礼仪，反而是一种属灵的表号，把复活的盼望摆在他们眼前。那时应许仍然朦胧；基督尚未复活，而他正是那“睡了之人初熟的果子”（哥林多前书15:20）。所以信徒需要这样的帮助，把他们引向仍未显然同在的基督。照此说来，当时膏抹基督并非多余，因为他很快就要被埋葬；他受膏，就像即将被安放在坟墓里一样。

门徒那时还不知道这一点，马利亚无疑也是在神的灵引导之下，忽然被感动去做她先前并未打算做的事。但基督把他们极其不赞成的这事，转而应用在自己复活的盼望上，好叫他向他们指出这行动的益处，从而使他们放弃自己对这事所形成的烦躁而邪恶的看法。神既愿意用这样的操练引导他古时百姓的幼年时期，如今若还想照样去做，就实在愚拙了；而且这样做，乃是侮辱基督，因为他已经用自己降临的光辉驱散了这些影儿。但由于他的复活那时还没有使律法的影儿得以完全实现，所以用外在的礼仪来装饰他的埋葬，仍是合宜的。如今他复活的香气，已经无须哪哒香膏和贵重的油膏，也足以使全世界得生。但我们要记得，在判断人的行为时，应当单单以基督的裁决为准，因为将来有一天，我们都必须站在他的审判台前。

8. 因为常有穷人和你们同在。我们必须注意我先前已经指出的事：这里明明把马利亚这特别的举动，与平日当向基督所尽的服事区分开来。因此，那些想用昂贵华丽的排场来服事基督的人，不过是模仿的猴子，并不是真正的效法者；仿佛基督赞许那一次所做的事，却没有禁止后来再这样行。 “只是你们不常有我。”他说自己不常与门徒同在，应当理解为那种适合属肉体敬拜和昂贵尊荣的同在。至于他借着圣灵的恩典与能力与我们同在，住在我们里面，并以他的肉和血喂养我们，这些都与身体上的礼仪无关。教皇派为敬拜基督所设计的一切华丽仪式，纵然他们徒然告诉我们，那都是献给基督的，他却公开拒绝这些。当他说“常有穷人和你们同在”时，虽然这话是在责备犹太人的假冒为善，我们却也可从中学到有益的教训：那就是，周济贫穷、补足他们缺乏的施舍，在神面前乃是蒙悦纳、馨香的祭；而在敬拜神的事上，其他一切开销若不合乎此理，便是用得不当。

9. 有许多犹太人知道耶稣在那里。离基督受死的时候越近，就越有必要叫他的名被广泛传扬，好为他死后更坚强的信心作预备。福音书作者特别提到，拉撒路复活这件最近的神迹已经极有名声；而且基督在其中显出他神性的显著凭据，所以神也定意要有许多见证人。当他说，他们来“不但是为耶稣的缘故，也是要看拉撒路”，并不是说他们是为了尊敬拉撒路本人、特意向他表示敬意，而是说，他们要在拉撒路身上看见基督大能那惊人的彰显。

10. 祭司长商议。明明有人借着神的大能从死里复活，他们却还想要把他杀死，这确实比疯狂还更恶劣。但撒但折磨恶人的，就是这种眩惑的灵，以致他们的疯狂永无止境，即便神使天、地、海都起来反对他们，也是如此。之所以如此描述这邪恶的计谋，是要叫我们知道，基督的仇敌之所以顽梗到这种地步，不是由于错误或愚昧，而是由于狂暴的邪恶，以致他们甚至不惮于与神争战；同时也要叫我们知道，神的大能在拉撒路复活这事上显得并不微弱，因为不敬虔除了对一个无辜的人行出卑鄙骇人的凶杀之外，竟想不出别的办法来抹去这事的记忆。此外，既然撒但竭尽全力，要把神的作为完全埋没，或至少使其蒙上阴影，那么我们就当殷勤地不断默想这些作为。

12. 第二天，有许多人。这次基督进入耶路撒冷，其他福音书作者已有更详尽的记载（马太福音21:1；马可福音11:1；路加福音19:29），约翰这里只提纲挈领地叙述。首先，我们应当记住基督的用意，就是他甘愿来到耶路撒冷，把自己献上受死；因为他的死必须是出于自愿的，神的忿怒惟有借着顺服的祭才能得平息。事实上，他很清楚结局将会如何；但在他被拖去上十字架之前，他愿意先庄严地被百姓承认为他们的王。不但如此，他更公开表明，自己乃是借着走向死亡而开始作王。虽然迎接他的是极大的群众，他在仇敌眼中却仍未被认识，直到藉着应验预言，就是我们以后会在适当处所看到的那些预言，他证明自己是真弥赛亚；因为凡足以充分坚固我们信心的事，他都不愿遗漏。

“有许多上来过节的人。”这样看来，外地人反而比耶路撒冷的居民更乐于尽当向神儿子所尽的敬重之责；而后者本当成为众人的榜样。因为他们天天有献祭，圣殿常摆在眼前，本应激起他们寻求神的心；他们又是教会中最高的教师，并且那里正是神圣之光的圣所。因此，他们自幼就受这种操练，后来却弃绝或轻看那应许给他们的救赎主，这实在显出极其卑劣的忘恩负义。但这种毛病几乎在各时代都很常见：神越近、越亲密地临到人，人就越大胆地轻视神。反观那些离开家乡、聚集来守节的人，我们看到他们有更大的热忱，以致他们急切地打听基督；一听见他要进城，就出去迎接并向他致贺。但毫无疑问，他们也是被圣灵隐秘地激动而去迎接他的。我们从未读到此前有过这样的事。

然而，正如地上的君王去承受王位时，要借着号角或传令官召集臣民，照样，基督也借着他的灵感动这众人聚集，为要迎接他作他们的王。先前众人想在旷野立他为王时（约翰福音6:15），他却暗暗退到山上去；因为那时他们所想的国，不过是一个能叫他们像牲畜一样得饱食的国。基督若应允他们这种愚昧荒谬的愿望，就等于否认自己，放弃父所赐给他的职分。但现在，他为自己主张的，乃是父赐给他的那种国度。我很愿意承认，出去迎接他的百姓，并不真正明白这国度的性质；但基督所看的是将来。同时，他并没有容许任何与他属灵国度不相称的事发生。

13. 拿着棕树枝。古人把棕树看作得胜与和平的象征；而当他们要把王权归给某人，或谦卑地请求得胜者施恩时，也常用棕树枝。这些人手里拿着棕树枝，似乎就是以此表明他们因迎接一位新王而欢喜快乐。高喊和散那。借着这句话，他们表明自己承认耶稣基督就是从前应许给列祖的弥赛亚，是人当从他那里盼望救赎与救恩的那一位。因为这呼喊出自诗篇118:25，而那篇诗本来就是指向弥赛亚写的，为叫众圣徒不断渴慕、热切盼望他的到来，并在他显现时，以极大的敬畏来迎接他。因此，很可能，甚至可以确定地推论，这个祷词是犹太人常用的，所以人人口中都有；以致当他们这样祝愿主耶稣荣耀地来到时，神的灵把话放在他们口中，又拣选他们作报信的人，来见证基督已经来了。“和散那”这个词由两个希伯来词组成，意思是“求你拯救”。

希伯来人的发音虽有不同，读作“Hoshianna”；但词语一转入外语，读音通常就会变形。然而福音书作者虽然是用希腊文写作，却特意保留了这个希伯来词，好更充分地表明，群众所用的是惯常的祷告形式，这祷告最先由大卫使用，后来在历世历代中为神的百姓所接受，并特别分别出来，用以称颂弥赛亚的国度。紧接着的话，“奉主名来的以色列王是应当称颂的”，也是同样的意思；因为这同样是一种欢喜的祷告，求那国度有幸福兴盛的成就，而神教会的复兴与兴旺正系于这国度之上。但有人也许会说，在那首诗里，大卫似乎讲的是自己，不是基督；这难处必须先解决，而且并不困难。我们知道，大卫和他后裔手中的国度设立起来，是为要作那永恒国度的某种序幕，而那永恒国度要在适当的时候显明出来。

并且，大卫本来也不必只把眼目停留在自己身上；主也常借先知吩咐所有敬虔的人，把眼目从大卫转向另一位。因此，大卫关于自己所歌唱的一切，都理当归给那位照着应许要从大卫后裔中兴起、作救赎主的王。我们也当从这里得着有益的劝诫；因为若我们是教会的肢体，主就呼召我们怀抱他要律法时代信徒所怀抱的同样心愿，就是全心盼望基督的国度兴旺发达；不仅如此，还要借着祷告把这心愿表明出来。为了使我们在祷告时更有胆量，我们应当注意：祂亲自把话赐给我们。因此，若神所激发的热心竟因我们的冷淡而熄灭，或因我们的麻木而被扑灭，那我们的懒惰就有祸了。然而我们也当知道，照着神的指引和权柄所献上的祷告，绝不会徒然。只要我们不懒散、不在祷告中疲倦，祂就必作他国度忠信的守护者，用他不可战胜的大能和保护来保守它。

诚然，即便我们昏睡懒惰，他国度的威荣仍坚立稳固；但若它不像应有的那样昌盛，反而如同今日我们所见，凄惨地分散、荒废，这无疑是出于我们的过错。若只见少许恢复，或几乎看不见恢复，至少也是进展缓慢，我们就当把这归咎于自己的冷漠。我们天天向神求“愿你的国降临”（马太福音6:10），但真心如此渴望的人，百中无一。因此，我们厌倦祈求神的赐福，也就公义地被剥夺了这福分。这句话还教导我们，保守并护卫教会的唯独是神；因为祂并不为自己索取、也不吩咐我们给祂什么不是原本属于祂的东西。所以，当祂引导我们的舌头，使我们求祂保守基督的国度时，我们其实是在承认：要使这国度维持在正当光景中，神自己才是救恩唯一的赐予者。诚然，祂也使用人的劳苦来成就此事，但这些人乃是祂亲手预备来作工的。

并且，即使祂使用人来推进或维持基督的国度，万事的开始与成全，仍都是神藉着祂圣灵的大能借人而行的。“奉主名来的。”我们首先必须明白“奉主名来”这句话的意思。凡不是冒然自荐、虚妄窃取尊荣，而是受了正当呼召，并且在行事上有神的引导和权柄的人，就是“奉神的名来”。这个称号属于所有真仆人。一个先知若被圣灵引导，诚实地把从天上领受的教训传给人，他就是“奉神的名来”的。一个王若是神借着他的手治理百姓，他也是“奉同样的名来”。但主的灵既住在基督身上，而他又是“万有之首”（以弗所书1:22），凡历来被设立治理教会的人都服在他的权下，更确切地说，不过是从这泉源流出的溪流，因此他被称为“奉神的名来”，实在是理所当然的。

他不仅在权柄的尊位上超越众人，更因为神在他里面向我们完全显明自己；正如保罗所说，“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”（歌罗西书2:9）；他又是神“本体的真像”（希伯来书1:3），简言之，他是真正的“以马内利”（马太福音1:23）。所以，特别地说他“奉主的名来”，是因为神借着他不是局部地、像从前借众先知那样，而是完全地向我们显明了自己。因此，当我们要称颂神的仆人时，应当先从这位元首开始。既然假先知也狂妄夸口称自己有“神的名”，并以这种虚假的借口遮掩自己，我们在这祷告中就应当补上相反的一句，求主分散并彻底毁灭他们。因此，我们不可能在称颂基督的同时，不咒诅教皇以及他所建立、敌挡神儿子的亵渎暴政。

诚然，他猛烈地向我们挥舞他的绝罚，仿佛是雷霆一般；但那些不过是充满空气的皮囊，所以我们应当勇敢地藐视它们。相反，这里圣灵赐给我们一个可畏的咒诅，愿它把教皇连同他一切排场与荣华，一同沉到最深的地狱里。也不需要有什么主教或教皇来宣告这咒诅，因为基督曾把这权柄赐给“孩童”，当时他称许他们“在殿里喊着说：和散那归于大卫之子”，正如其他福音书所记（马太福音21:15）。

14. 耶稣找着了一匹小驴。其余福音书作者对这段历史记得更详细，说基督差遣两个门徒去牵驴来（马太福音21:1；马可福音11:1；路加福音19:29）。约翰作为最后写作的福音书作者，只简要提及其他人已述说过的要点，因此略去了许多细节。许多人被一个表面的矛盾所困扰，其实很容易解释。马太说基督骑在母驴和驴驹上，我们应当把这看作提喻。有些人想象他先骑母驴，后骑驴驹，并由此编造出一个寓意，说他先骑在长期负律法之轭的犹太人身上，然后又制服了像未经训练、从未驮过人的小驴一样的外邦人。但事实很简单：基督骑的是一匹同母驴一起牵来的驴驹；这正与先知的话相合，因为先知用希伯来人常见的重复方式，以不同的话把同一件事说了两遍。他说“骑着驴，骑着负轭之驴的驹子”。

我们这位力求简洁的福音书作者，省去了前一句，只引了后一句。犹太人自己也不得不把撒迦利亚书9:9当时所应验的这预言解释为指弥赛亚；但他们同时又讥笑我们，说我们竟被“一头驴的影子”所迷惑，把弥赛亚的尊荣给了马利亚的儿子。然而我们信心所依据的见证，与此截然不同。事实上，当我们说耶稣是弥赛亚时，并不是从他骑着驴进入耶路撒冷开始说起；因为在他身上已经显明了属于神儿子的荣耀，正如我们在本福音第一章下已见到的；而他的神性大能尤以复活时显得最为辉煌。但我们也不应轻看这个印证：神借着奇妙的护理，在那次进城时，仿佛在公共舞台上，把撒迦利亚早已预告的事当众应验出来。“不要惧怕。”福音书作者所引用的先知这句话中，我们应当注意，先知首先是要纠正那些会使人惧怕的错误观念；因为肉体总按自己的虚妄想象去想基督的国度。

于是，先知为了使敬虔的人不致被这卑微的外貌绊倒，预先告诉他们，锡安的王虽然没有华丽威严的排场，却仍然是当受敬畏的王。

16. 这些事门徒起先不明白。正如种子撒在地里，不会立刻发芽，神作为的结果也不会立刻显明。使徒是神的仆人，为要成就这预言，但他们并不明白自己在做什么。他们听见群众的呼喊，那并不是杂乱无章的喧哗，而是清楚地向基督致敬，承认他是王；但他们并不明白其目的和意义。所以，对他们而言，这不过是一场毫无意义的场面，直到主荣耀复活之后开了他们的眼睛。福音书作者说，他们后来才“想起这些话是指着他写的”，是在指出他们先前如此粗重无知的原因。因为那时他们还没有圣经作他们的向导和教师，引导他们的心形成正确而准确的见解；我们若没有神的话走在前面引导脚步，就是瞎眼的；而且即便神的话照耀我们，若圣灵不同时照亮我们的眼睛，我们仍会在最明亮的光中瞎眼。

基督是在复活以后把这恩典赐给门徒的，因为圣灵要大大丰富地赐下恩赐的完全时期，还没有来到，直到他被接入天上的荣耀里，正如我们在约翰福音7:39所见。由这榜样，我们当学会：凡与基督有关的事，不要凭自己属肉体的感觉去判断，而要凭圣经判断。此外，也要记得，圣灵渐进地教导我们，乃是祂特别的恩惠，免得我们在思想神作为时显得迟钝。“这些事是指着他写的，并且众人果然向他这样行。”我这样解释这句话：“那时”门徒才第一次想到，基督做这些事并不是轻率而行，那些人也不是在作无聊的游戏；而是整件事都受神护理的安排，因为那“所写的”必须应验。这样，句子的次序可以这样理解：“他们向他所行的，正如经上指着他所写的。”

17. 那众人为他作见证。他再次重复先前所说的：许多人因听见这样大的神迹，就出来迎接基督。他们成群出去的原因，是拉撒路从死里复活的消息已经广泛传开。因此，他们把弥赛亚的尊荣归给马利亚的儿子，实在是有充分理由的，因为众人都知道他拥有如此非凡的大能。

19. 你们看见毫无功效吗？他们说这话，是在激励自己更加狂怒；因为这可以看作是在责备他们自己的怠惰，仿佛他们是说：百姓之所以转向跟从基督，都是因为他们自己太过懒散、太过怯懦。绝望之人准备采取极端手段时，常常就是这样说话的。既然神的仇敌在恶事上尚且如此顽固，我们就更应当在正当的事业上坚定不移。

20. 那时有几个希利尼人。我不认为他们是外邦人或未受割礼的人，因为下文紧接着说他们是来“敬拜”的。按罗马法律，若有人离弃本国宗教、转而归附犹太教，是严厉禁止的，并要受总督和其他官长重罚。但散居在亚细亚和希腊的犹太人，则准许渡海到圣殿献祭。此外，犹太人不允许他们与自己一同参加对神的庄严敬拜，因为他们认为那样会使圣殿、祭物和他们自己都受到玷污。不过，虽然这些人是犹太人的后裔，但既住在海那边遥远之地，福音书作者把他们当作外来的人、对当时耶路撒冷及附近所发生之事并不熟悉的人来介绍，也就不足为怪了。因此，这意思是说，基督被接纳为王，不单在犹大本地那些从村庄和城镇上来守节的人中间如此，连住在海那边、从远方而来的人，也都听见了这消息。

“敬拜。”他们在自己的本地也可以敬拜；但约翰在这里所描写的，是带着献祭的庄严敬拜。因为虽然敬虔与对神的敬畏并不限于圣殿，但除了那里之外，他们在别处都不准向神献祭，也没有别的地方有约柜，就是神同在的记号。每个人固然天天都可在自己家里以属灵的方式敬拜神；但律法之下的圣徒，也必须照摩西所吩咐的，在神面前出现在圣殿中，公开表明外在的敬拜与顺服。设立各样节期，正是为了这个目的。若那些人愿意花极大代价、忍受极大不便、甚至冒着个人危险走这样远的路，只为不轻看敬虔外在的表明，那么今天我们若连在自己家中都不见证我们敬拜真神，还能有什么借口呢？属律法的那种敬拜固然已经结束了，但主给教会留下了洗礼、主的晚餐和公共祷告，让信徒在这些操练中事奉。若我们轻看这些，就证明我们对敬虔的渴慕极其冷淡。

21. 这些人就来见腓力。他们没有直接向基督说话，而是想通过腓力求见，这本身就是恭敬的表现；因为恭敬总会生出谦逊。教皇派从这里推论说，我们应当求告已故的圣徒，叫他们在基督和父面前作我们的代求者；这种推论荒谬到根本不值得驳斥。那些希利尼人是在腓力在场的时候去见他；请问，这与那些向已故圣徒祷告、而自己又与他们隔绝的人，有什么相似之处呢？这就是人的僭妄一旦容许自己越过神话语界限之后所结出的果子。教皇派凭自己的头脑轻率地捏造了求告圣徒的做法；如今，为了用从神话语中借来的虚假借口来遮掩自己，他们就曲解圣经，把它撕得粉碎，并且不以用可耻的嘲弄来羞辱它为耻。

23. 时辰到了。许多人把这话解释为指基督的死，因为基督的荣耀是借着这死显明出来的；所以他们认为，基督现在是在宣告自己受死的时候近了。但我更愿意把它看作指福音的广传；仿佛他说，对他的认识很快就要传遍世界各地。这样，他是要预先对付门徒可能因他的死而产生的惊愕；因为他说明，他们没有理由因此失去勇气，因为福音的教训仍要传遍全世界。再者，为免他们对他荣耀的这一观念，在看见他随后被判死刑、挂在十字架上、最终被埋葬时就消失了，他预先告诉并警告他们：他受死的羞辱，并不会妨碍他的荣耀。为此，他使用了一个极其贴切的比喻。

24. 一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。若一粒麦子不死或不朽烂，它就仍是干枯不结果子的；但种子的死却有益处，使它得以活跃起来，结出果实。简言之，基督把自己的死比作撒种。撒种似乎是使麦子归于毁坏，实际上却是更加丰盛增长的原因。虽然这教训在当时尤其必要，但在教会中也有持续不断的用处。首先，我们当从元首开始。基督之死所显出的那可怕的羞辱和咒诅，不但遮蔽了他的荣耀，甚至仿佛把它完全从我们眼前除去了。因此，我们不可只注视他的死，也必须同时思想他荣耀复活所结出的果子。这样，他的荣耀就不会受到任何拦阻，反而会在各处显明出来。 接着，我们也要从他转到肢体身上；因为不但我们觉得自己在死时灭亡，连我们的今生也好像是一种不断的死亡（歌罗西书3:3）。所以，若没有保罗所给我们的安慰支持，我们就必灭没；他说：“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（哥林多后书4:16）因此，当敬虔的人受各种患难压迫，被处境的困难逼迫，忍受饥饿、赤身、疾病，遭受毁谤，看起来几乎时时都要被死亡吞没时，他们应当不断思想：这不过是撒种，到了时候，必定要结果子。

25. 爱惜自己生命的，就要丧失生命。基督把劝勉接在教训之后；因为若我们必须死才能结出果子，我们就当耐心地让神使我们治死。但既然他把爱生命与恨生命对立起来，我们就应当明白，何为“爱”生命，何为“恨”生命。一个人若因过度贪恋今生，非不得已就不肯离开世界，这人就称为“爱生命”；一个人若轻看今生，勇敢地走向死亡，这人就称为“恨生命”。这并不是说，我们要绝对地憎恨生命，因为生命理当被看作神极大的恩赐之一；而是说，当今生妨碍信徒更亲近基督时，他们应当乐意把它放下。正如一个人急于赶路时，会把肩上沉重而不舒服的担子抖落下来。简言之，爱今生本身并无不当，只要我们把今生当作客旅之路来走，眼目常常定睛在目标上。爱生命真正的界限就在这里：我们在其中停留多久，完全由神喜悦；而一旦祂吩咐我们离开，我们也随时预备离开。

或者用一句话说，就是我们仿佛把生命捧在手中，当作祭献给神。凡对今生的依恋超过这个界限的人，就是“毁坏自己的生命”；也就是说，他把生命交给永远的灭亡。因为这里“毁坏”一词，并不是指失去什么宝贵之物，而是指把它交付毁灭。“生命”这个词，希腊文常用来指“生命”。有些人认为这里是指情感的所在，好像基督是说：“凡过分纵容肉体私欲的人，就毁灭自己的灵魂。”但这是牵强的解释；更自然的意思是：凡轻看自己生命的人，反倒得着了永远享受生命的最好方法。

“在这世上。”为使意思更加清楚，“在这世上”这句话虽然只说了一次，却应理解为重复两次，意思就是：“爱这世上的生命的人，并没有用正确的方法保全生命；相反，轻看这世上的生命的人，才真正知道怎样保全生命。”事实上，凡恋慕世界的人，就是甘愿剥夺自己属天的生命；因为我们若不在世上作客旅和寄居的，就绝不能承受那生命。结果就是：一个人越焦虑地想保全自己，就离神的国，也就是真生命，越远。“恨自己的生命。”我已经说过，这话是相对而言的；因为我们应当轻看今生，只要它拦阻我们为神而活。若默想属天生命真在我们心中居首位，世界就不会再有力量留住我们。由此我们也可回答一个可能提出的反对意见：“有许多人因绝望，或因别的缘故，尤其因厌世而自杀；但我们不会说，这样的人是在为自己的得救打算。

还有些人因野心而奔向死亡，也是投身毁灭。”然而，基督在这里明明说的是那种对这短暂生命的轻看与藐视，而这种心态是信徒因仰望更美生命而产生的。因此，凡不向天观看的人，还没有学会应当如何保全生命。此外，基督加上后面这句话，也是要使那些过分贪恋今生的人心生战兢；因为若我们被世界的爱淹没，以致不能轻易忘记它，我们就绝不可能上到天上。既然神的儿子如此猛烈地唤醒我们，我们若还沉睡在致死的睡眠中，便是极大的愚昧。

26. 若有人服事我。为免死亡对我们显得过于苦涩和可憎，基督以自己的榜样邀请我们甘心顺服；而且，我们若拒绝得作他门徒的尊荣，也必定会感到羞愧。但他接纳我们进他的门徒之列，惟一的条件就是：我们要走他所指示的路。他带领我们走向受死。因此，当我们与神的儿子一同承担顺服死亡的处境时，死亡的苦就被减轻，在某种程度上甚至变得可甘愿忍受。我们决不当因十字架而退避基督，反倒应当为他的缘故渴慕死亡。接下来的话也是同一个意思：“我在哪里，服事我的人也要在那里。”因为他要求他的仆人不可拒绝顺服死亡，既然他们看见他自己已经先作榜样走在前面；仆人本不该与主人有分开的道路。这里的将来时“也要在那里”，是照希伯来人的说法，用来表达“就当在那里”。有人把这看作安慰，好像基督应许那些愿意与他一同死的人，也必与他一同有分于复活。但如我所说，前一种解释更为可取；因为他随后又补上安慰，说父必不让那些在生与死上都与基督作伴的仆人得不着赏赐。

27. 我现在心里忧愁。这话乍看之下似乎与前面的论述很不相符。基督刚刚还以非凡的勇气和刚强，劝勉门徒不但要受死，而且在有需要时还要甘心乐意地渴望死亡；如今他却因退缩于死亡而仿佛承认自己的怯懦。然而，这段经文里并没有什么不和谐之处，每个信徒从自己的经历都知道这一点。至于轻慢的人若讥笑，我们也不必惊讶；因为这事除了在实际经历中，根本无法明白。此外，为了我们的救恩，神的儿子必须经历这样的情感，这不但极其有益，甚至是必要的。我们在他的死中最该思想的，是他的赎罪；他藉此平息了神的忿怒和咒诅，而若不担当我们的罪，他就不能成就这事。因此，他所经历的死必然充满恐怖，因为他若不亲身经历神可怕的审判，就不能为我们满足神的公义。由此我们也更充分地认识罪恶是何等重大，因为天父竟向他独生的儿子追讨如此可怕的刑罚。

所以我们当知道，死亡对基督并不是游戏和消遣，而是他为我们的缘故承受了最严厉的痛苦。神的儿子以这种方式忧愁，也并不与他的身份不相称；因为神性虽然隐藏，并且不施展自己的能力，却可以说暂时安息，为的是给赎罪留出空间。但基督自己不但穿上了我们的肉身，也穿上了人的情感。毫无疑问，在他里面，这些情感是自愿的；因为他惧怕，并非出于被迫，而是他自己甘愿顺服于惧怕之下。然而我们仍当相信，他的惧怕不是装出来的，而是真实的；只是他与别人的不同之处在于：他的各种情感都在顺服神的公义之中被调节约束，正如我们别处所说的。这对我们还有另一重益处。若神的儿子对死亡的惧怕毫无不安，我们当中有谁会认为他的榜样适用于自己呢？

因为我们并没有被赐给一种可以死而毫无忧惧的本性；但当我们知道他里面并没有石头或铁一样的刚硬时，我们就得着勇气去跟随他。那使我们因死亡而战栗的肉体软弱，也就不至拦阻我们在与死亡争战时成为这位元帅的同伴。“我说什么才好呢？”在这里，我们仿佛亲眼看见我们的救恩使神的儿子付出了何等代价：他陷入如此极端的痛苦之中，以致既找不到言语来表达自己忧伤的深重，作为人也找不到决断。于是他转向祷告，这是他唯一剩下的出路，并求得脱离死亡。但他又察觉自己是照神永恒的旨意被立为赎罪祭，于是立刻纠正那因极大忧伤而从口中迸发出来的愿望，好像伸手把自己拉回来，使自己全然安息在父的旨意之中。在这段经文中，我们应当看见五个步骤。第一，是由剧烈忧伤所爆发出来的诉苦。

第二，他感到自己需要医治，因此为了不被惧怕压倒，他向自己发问，应当怎么办。第三，他来到父面前，恳求祂救他脱离死亡。第四，他收回那个明知与自己呼召不相符的愿望，宁可承受一切，也不愿不完成父所加给他的使命。最后，他单单以神的荣耀为满足，忘记一切别的事，把一切都看作不值一提。也许有人会觉得，神的儿子竟轻率地说出一个必须立刻收回、好顺服父的愿望，这是不相称的。我很愿意承认，这正是十字架的愚拙，会冒犯骄傲的人；但荣耀之主越这样降卑自己，他向我们所显的浩大之爱就越发辉煌。此外，我们当记住我先前已经说过的：基督虽然并未免去人的情感，但这些情感在他里面是纯全而无罪的。原因就在于，它们都受神所引导并约束在顺服之中；所以，基督本性上惧怕死亡，并同时愿意顺服神，两者并不矛盾。

这事在许多方面都是真实的；所以他说：“我原是为这时候来的”，以此纠正自己。因为虽然他可以合理地对死亡怀有惧怕，但当他思想自己为何被差来，并思想自己作救赎主的职分向他所要求的是什么时，他就把那因自然本性而起的惧怕呈现在父面前，好使它被制伏；或者说，在制伏了它之后，他便自由而甘心地去执行神的命令。若基督那些毫无罪污的情感尚且需要如此约束，我们就更应当竭力如此行，因为从肉体里生出的众多情欲，在我们里面都是与神为敌的。所以，敬虔的人应当不断向己施压，直到他们否认自己。还要注意，我们不仅该约束那些直接与神旨意相反的情感，也该约束那些虽然本身并非邪恶或有罪，却妨碍我们完成呼召的情感。

为更清楚地说明这一点，我们应当把神的旨意放在首位；其次，是纯全无瑕的人意志，就是神当初赐给亚当的意志，也是基督里面所有的意志；最后，才是我们自己那已经被罪感染的意志。神的旨意是规则，凡在其下的都应当服从它。纯粹自然的意志本身并不会悖逆神；但人即便完全按公义被造，若不使自己的情感顺服于神，也仍会遇到许多阻碍。因此，基督只需打一场仗，就是：一旦看见神的美意另有安排，就停止惧怕自己本性上所惧怕的东西。而我们则要打双重的仗，因为我们必须与肉体的顽梗搏斗。结果就是，最勇敢的战士也从不能不带伤而得胜。“父啊，救我。”每逢我们因惧怕而忧伤，或被愁苦压制时，都当守住这个次序：我们的心要立刻被举向神。因为没有什么比把折磨我们的东西闷在心里更坏、更有害的了。

我们看见世上大多数人都被隐藏的苦楚吞噬；凡不向神举目的人，因自己的怠惰，便公义地受罚，永远得不着舒缓。

28. 父啊，愿你荣耀你的名。借着这句话，他见证自己把父的荣耀看得高于一切，甚至忽略并轻看自己的生命。我们一切愿望真正的规整，就是以这样的方式寻求神的荣耀，使其他一切都让位给它；因为对我们来说，这本应算作极大的报偿，足以使我们耐心忍受一切烦扰和艰难。 “我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”这仿佛是说：我必成全我已经开始的事；因为正如诗篇138:8所说，神绝不让他手中的工作停留在不完全的状态。既然神的旨意是预先除去十字架所带来的绊倒，他就不但应许基督的死必得荣耀，还提到并称许他先前已经用许多荣美所装饰过的这一切。

29. 众人说，打雷了。聚集的群众对这样明显的神迹竟然无动于衷，这实在可怕。有些人耳聋到一种地步，神明明清楚说出的话，他们只听成一阵混乱的声响。另一些人虽不那么迟钝，却仍借口“是天使对他说话”，从而大大贬损神圣声音的威严。但同样的事今天也天天在发生；因为神在福音中说得够清楚了，其中也显明了圣灵的能力与效力，本该震动天地；然而许多人受这教训的影响，却和听一个普通人说话差不多，还有人把神的话看成混乱粗野的声音，仿佛不过是雷鸣而已。 但有人会问：那从天上来的声音，难道对众人一点益处也没有吗？我回答：福音书作者这里归给群众的，只属于其中一部分人；因为除使徒之外，也还有一些人并没有作出那样糟糕的解释。不过，福音书作者是想简要指出世上通常的情形：大多数人虽然听见神，却并没有真正听见他，即便他已经清楚明白地说话了。

30. 这声音不是为我来的。难道基督不需要得坚固吗？或者父对他的顾念还不如对我们吗？但我们必须把握这个原则：正如基督是为我们的缘故披上肉身，所以他从父所领受的一切福分，也都是为我们的缘故赐下的。再者，说这“从天上来的声音”是为百姓来的，也是真的；因为他自己并不需要外在的神迹。此外，这里也含有一种间接的责备：犹太人对神的声音竟像石头一样聋；既然神说话是“为他们的缘故”，他们若不肯侧耳听，就毫无忘恩负义的借口可言。

31. 现在这世界受审判。主如今仿佛已经在争战中得胜，便宣告自己不仅胜过惧怕，也胜过死亡；因为他用高昂的言辞描述自己之死的益处，而这死本可能使门徒惊惶失措。有人把“审判”一词解释为“改革”，也有人解释为“定罪”。我更赞同前者，认为这里的意思是：世界必须被恢复到正当的秩序之中；因为希伯来文中译作“审判”的词，也有秩序井然的状态之意。我们知道，在基督之外，世界里只有混乱；虽然基督已经开始建立神的国，但他的死却是世界获得良好秩序和完全恢复的起点。 然而还必须注意：这种正当的安排，在撒但的国先被毁灭、在肉体和一切敌挡神公义之物都被废去之前，是不可能在世界中建立起来的。总之，世界的更新必须先以治死为前提。因此，基督宣告：“这世界的王要被赶出去。”因为混乱和丑陋之所以存在，正由于撒但僭夺了暴虐的统治，以致不义到处横行。所以，撒但既被赶出去，世界就从悖逆中被带回，重新服在神的治理之下。有人会问：既然撒但至今仍不断争战，他怎么能说因基督的死就被“赶出去”呢？我回答：这种“赶出去”不可限于短暂的一时，而是对基督之死那奇特果效的一种描述，而这种果效天天都在显明。

32. 我若从地上被举起来。接着便说出这“审判”将如何实行：就是基督被举在十字架上，要把万人都吸引归向自己，好把他们从地上提升到天上。福音书作者说，基督是借此指明他将怎样死；因此，毫无疑问，这里的意思是：十字架仿佛成了车辆，借着它，他要连同自己把万人一同带到父那里去。当时人或许会以为，他被从地上带走，就不再与人有共同之处了；但他宣告，自己离开的方式全然不同，他要把那些原本钉在地上的人“吸引”上来归向自己。虽然他这里是借着死的形式来说话，但更普遍的意思是：他的死并不是把他与人隔绝开来的分离，反而是把地上的人吸引向天上的额外途径。 “我要吸引万人来归我。”这里的“万人”，应当理解为指神的儿女，就是属他羊群的人。但我同意金口约翰的看法：基督之所以用普遍性的“万人”，是因为教会将同样从外邦人和犹太人中被召聚起来，正如他所说：“并且要合成一群，归一个牧人了。”（约翰福音10:16） 古拉丁译本作“我要吸引万有归我”；奥古斯丁坚持认为应当如此读。但一切希腊抄本的一致见证，对我们应当更有分量。

34. 我们从律法中听见。他们的用意无疑是恶意地挑剔基督的话；因此，他们的恶毒使他们在最明亮的光中也看不见什么。他们说，耶稣不该被当作基督，因为他说自己将要死，而“律法”却把永存归给弥赛亚；仿佛“基督要死”与“他的国度此后直到世界的末了都要兴旺”，这两样不是都明明写在律法里一样。他们却抓住第二句，把它当作毁谤的根据。他们错误的根源，就在于他们是照属肉体的观念来衡量弥赛亚国度的荣耀；因此，基督既不符合他们那愚蠢的想象，他们就弃绝他。这里的“律法”也包括先知书在内；而现在时“常存”也是照希伯来语习惯，用来代替将来时“要常存”。 “这人子是谁呢？”这是一句带着讥刺的问话，仿佛他们这样简短的驳斥，已经把基督完全驳倒，以致他再无话可说。这显出他们的无知何等傲慢；仿佛他们在说：“现在你还去夸自己是基督吧，因为你自己的承认已经证明，你和弥赛亚毫无关系。”

35. 还有不多的时候，光在你们中间。主在这回答中虽然温和地劝戒他们，同时却也是严厉地责备他们；因为他指控他们向着光闭上眼睛，并且警告他们，不久这光就要从他们中间挪去。他说“还有不多的时候”仍有一点“光”存留，是在进一步证实他先前关于自己受死所说的话；因为虽然这里的“光”不是指他肉身的同在，而是指他的福音，但他却借此暗示自己的离去。仿佛他说：当我离去以后，我并不会停止作“光”，我的荣耀也不会因你们的黑暗而被削弱。他说“光在你们中间”，是间接责备他们闭眼拒绝光；并因此宣告，他们根本不配得着对自己反对意见的回答，因为他们是主动寻找陷入错误的机会。

“应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。”这句话说，“光”只在他们那里存留“片时”，这同样适用于一切不信的人；因为圣经应许神的儿女，“公义的日头”要升起（玛拉基书4:2），并且永不落下：“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，主却要作你永远的光。”（以赛亚书60:19）但每个人都当谨慎“行走”，因为轻看“光”之后，随之而来的就是黑暗。几百年来，世上所以沉入如此深厚黑夜，也正是因为愿意行在属天智慧光明中的人太少。基督借着他的福音光照我们，为要叫我们跟随他所指示的救恩之路。因此，那些不肯使用神所赐恩典的人，就是尽他们所能熄灭那临到他们的光。“在黑暗里行走的，不知道往何处去。”为要使他们更深地惊惧，他提醒他们：那些没有光，只能在一生道路上到处飘流的人，其景况是何等悲惨。

因为他们每走一步，都有跌倒甚至灭亡的危险。如今基督宣告：若不是他照耀我们，我们就都在黑暗里。由此可以推知，若人的心智离了基督，单凭自己作向导和教师，它的聪明究竟值什么。

36. 你们应当信从这光。他劝他们借着信心持守这光，因为他把“光明之子”这个称号赐给那些像真儿女一样享受这光直到终了的人。 “这些话是耶稣说的。”我们或许会奇怪，当众人如此热切地欢迎他时，他为什么反而离开他们；但从其他福音书可以很容易推断，这里所说的是针对那些敌对的人，就是那些因诚实敬虔的门徒热心而心生嫉妒的人。因为那些出去迎接基督的外来人，甚至一直跟随他到圣殿，在那里他遇见了圣徒和城中许多居民。

37. 他虽然在他们面前行了这么多神迹。为了不叫人因看见基督被犹太人轻看而惊惶或困惑，福音书作者除去这绊脚石，指出基督本有清楚而无可置疑的见证，足以证明人应当信服他和他的教训；只是那些瞎眼的人没有看见神在他神迹中公开显出的荣耀和能力。首先，我们应当相信：犹太人之所以不信，不是基督的责任，因为他已经借着许多神迹充分表明自己是谁；因此，他们的不信绝不能减损他的权威，这既不公义，也极不合理。然而，这一点本身又可能使许多人忧虑困惑：为何犹太人竟愚顽到这种地步，明明看见神的大能，却全无果效？于是约翰进一步指出，信心并不是出于人的通常能力，而是神一种不寻常、特殊的恩赐；而且关于基督，早已预言说，相信福音的人将极少。

38. 这是要应验先知以赛亚的话。约翰并不是说，这预言把一种必然性强加在犹太人身上；因为以赛亚（以赛亚书53:1；罗马书10:16）所说的，无非是主从自己旨意隐秘的宝库中启示给他的事。即便先知没有说，这事也必发生；但若神不借着先知的口预先见证，人就不会知道将来会发生什么。所以，福音书作者把这预言摆在我们眼前，如同一面镜子，使那原本在人看来晦暗、几乎难以置信的事，得以清楚显明。“主啊，谁信我们的传讲呢？”这句话包含两层意思。

第一，以赛亚开始论到基督时，预见到凡他所传讲关于基督的，以及后来使徒所要显明的一切，都会普遍地被犹太人弃绝，于是像是惊叹某件奇异而可怕的事一般喊道：“主啊，谁会信我们的传讲，或我们的言语呢？” “主的膀臂向谁显露呢？”在第二句里，他说明为什么信的人少；原因就是，人并不是凭自己的力量达到这信心，神也不是不加分别地光照所有人，而是把圣灵的恩典赐给极少数的人。若在犹太人中，多数人顽固的不信尚且不该拦阻那少数信的人，同样的理由今天也应说服我们：即便福音的门徒很少，也不要以福音为耻。不过，我们首先应当留意所加上的原因：使人成为信徒的，不是他们自己的聪明，而是神的启示。众所周知，“膀臂”表示能力。

先知宣告，神的膀臂，就是包含在福音教训中的能力，在“显露”之前乃是隐藏的；同时他又见证，并不是所有人都同样有分于这种“显露”。因此可以推知，许多人仍留在自己的瞎眼中、缺乏里面的光，因为他们“看是看见，却不明白；听是听见，却不领会”（马太福音13:13）。

39. 所以他们不能信。这话似乎更严厉一些；因为如果按字面理解，就是说在他们决定作何选择之前，先知的预言就已经判定犹太人要陷于瞎眼，以致他们相信的道路被堵住、相信的能力被夺去了。我回答：若没有什么能与神所预见的不同，这并不荒谬。但应当注意，神单纯的预知本身并不是事件发生的原因；然而在这里，我们所当考虑的，与其说是神的预知，不如说是他的公义和报应。因为神所宣告的，不只是他从天上看见人将要做什么，乃是他自己将要做什么；也就是说，他要用眩惑和愚顽击打恶人，以此报应他们顽梗的邪恶。在这里，他指出一个较近、较次要的原因，说明为什么神定意使他的话，就是那本性上具有救恩和生命的道，对犹太人反而变成败坏和死亡。原因就在于，他们以顽梗的邪恶配得如此。 这种刑罚，他们绝不可能逃脱，因为神已经定意任凭他们存败坏的心，并且把他话语的光转变为他们的黑暗。因为后一段预言与前一段不同：前一段是先知见证，除了那些神按自己白白恩典、照着自己美意所光照的人以外，没有人会信，而这其中原因并未显明；因为众人同样都灭亡，神却凭着自己单纯的美意，把他愿意分别出来的人从其余的人中分别出来。但在后一段里，他说的是神用来刑罚一个忘恩负义民族之恶行的刚硬。凡不留心这些步骤的人，就会把本来彼此不同的经文混淆错解。

40. 他叫他们的眼睛瞎了，又硬了他们的心。这段经文取自以赛亚书6:9，那里主预先告诉先知，他在教导上所付出的劳苦，结果不会带来别的，只会使百姓更加败坏。因此他首先说：“你去告诉这百姓：你们听是要听见，却不明白。”仿佛是说：“我差你去对聋子讲话。”随后又加上：“要使这百姓心里刚硬”等话。他借此表示，自己定意使自己的话成为临到被弃绝之人的刑罚，好使他们更加彻底地瞎眼，使他们的瞎眼沉入更深的黑暗中。当神用教训的光淹没人，以致夺去他们一切悟性，甚至借着他们唯一的光反而使黑暗临到他们时，这确是一种可怕的审判。但必须注意，神的话之所以使人瞎眼，乃是附带而来的效果；因为没有什么比真理与虚谎毫无分别、生命的粮变成致命的毒药、药物反而加重疾病，更加矛盾的了。然而，这必须归因于人的邪恶，是它把生命变作死亡。

还要注意，有时主亲自使人心眼昏暗，夺去他们的判断和悟性；有时则借着撒但和假先知，使他们被虚妄的迷惑弄得疯狂；有时也借着他的仆人，使救恩的道对他们成了有害而致死的东西。但只要先知忠心地作教导的工，把工作的结果交托给主，即便成效不如所愿，也不当灰心丧志。反倒应当以此为足：知道神悦纳他们的劳苦，纵然这劳苦对人无益；而且即便恶人把教训的“香气”变成自己致死的气味，这香气在神面前仍是美好可悦的，正如保罗所见证的（哥林多后书2:15）。“心”在圣经里有时是指情感的所在；但这里和许多其他地方一样，是指灵魂中所谓理智的部分。摩西也说过同样的话：“耶和华到今日没有使你们有心能明白。”（申命记29:4） “免得他们眼睛看见。”要记得，先知这里说的是那些已经拒绝神恩典的不信者。

若不是主把他所拣选的人塑造成顺服他，所有人按本性都必一直如此。因此，起初人的处境是同样的；但当被弃绝的人自己甘愿、凭自己的邪恶悖逆神时，他们就使自己服在这报应之下：神任凭他们存败坏的心，他们就不断地更加冲向自己的灭亡。所以，若神不愿转化他们，错就在他们自己，因为是他们自己造成了绝望。先知这些话也简要教导我们，人归向神的转变是从哪里开始的：乃是从神光照人心开始。只要人的心仍被撒但的黑暗拘禁，它就一直是背离神的；但相反，神圣之光的能力却会吸引我们归向它自己，并把我们塑造成神的形像。“我就医治他们。”接着他加上归正所结出的果子，就是“医治”。先知借这词表示神的赐福和兴盛的光景，也表示从一切出于神忿怒的苦难中得释放。

如今，若这事在被弃绝的人身上并未发生，那是与神的话本意相反的；我们就应当留意其中对比所含的意思：神的话传讲出来，本意是要光照我们，使我们真认识神，叫我们归向神，与神和好，好叫我们得福乐。

41. 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这些话。为免读者以为引用这预言并不贴切，约翰特地说明，这位先知并不是只被差到某一个时代作教师；相反，基督的荣耀曾显给他看，为要叫他作见证，见证那些将在基督国度之下发生的事。福音书作者在这里把以赛亚看见了基督的荣耀当作理所当然；因此他就推论，以赛亚的教训乃是适用于基督国度将来的光景。

42. 虽然如此，官长中却也有好些信他的。犹太人拒绝基督时的怨言和凶狠，已经高涨到如此傲慢的地步，人或许会以为全体百姓无一例外都同谋敌挡他。但福音书作者说，在全国普遍疯狂之中，仍有许多人心智健全。这实在是神恩典的显著例子；因为一旦不敬虔占了上风，它就像一种遍及全身的瘟疫，用它的传染侵蚀身体的每一部分。所以，在这样败坏的百姓中，若还有一些人不受玷污，这乃是神特别的恩赐和特殊的恩典。如今我们在世界上也看见神同样的恩典；因为尽管到处都充满了不敬虔和轻慢神，尽管无数人疯狂地试图彻底消灭福音的教训，福音却总还能找到一些藏身之处；这样，信心就仍有可称之为港口或避难所的地方，不致从世上被完全驱逐。这里“就是”这个词很有强调意味；因为在官长阶层中，对福音的仇恨既深且久，几乎叫人难以相信其中还能找到一个信徒。

因此，更当惊叹神之灵的大能，竟进入那原本没有开口之处。其实，掌权者悖逆不顺服基督，并不是某一时代独有的毛病；因为尊荣、财富和高位通常总伴随着骄傲。结果就是，那些因傲慢自高、几乎不把自己当人看的人，并不容易因自愿的谦卑而降服。所以，凡在世上居高位的人，若有智慧，就应当对自己的地位存戒惧之心，免得它成为自己的绊脚石。福音书作者说有“许多”，并不是说他们占多数或占一半；与人数众多的其余人相比，他们确实是少数，但就他们自身而言，也仍可以称为许多。“因为法利赛人的缘故。”有人也许会觉得，福音书作者把信心与承认分开来说，似乎有误；因为“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗马书10:10）而且心中一旦燃起信心，不可能不发出火焰。

我回答：约翰在这里指出的，正是这些人信心的软弱，因为他们是如此温吞，甚至可以说是冰冷。简言之，约翰的意思是：他们接受了基督的教训，因为知道这教训是从神来的；但他们并没有活泼的信心，或说没有那应当有的刚强信心。因为基督赐给跟从他的人，不是胆怯的灵，而是刚强的灵，使他们能坦然无惧地承认从他所学的。不过，我并不认为他们完全闭口不言；只是他们的“承认”不够公开，所以在我看来，福音书作者不过是说，他们没有公开表明自己的信仰；因为真正合宜的承认，就是公开承认自己是基督的门徒。因此，凡因怕惹人憎恨而在任何方面掩饰、遮盖自己信心的人，都不可自我安慰；因为无论基督的名多么被人恨恶，那种使我们哪怕稍微偏离对他承认的怯懦，都是毫无借口的。

还要注意，掌权者之所以较少刚强坚定，是因为野心几乎总在他们里面作王，而野心乃是一切性情中最奴役人的一种。总而言之，地上的尊荣可说是金锁链，把人捆住，使他不能自由地尽自己的本分。因此，处于卑微低下地位的人，应当更加耐心地忍受自己的光景，因为至少他们脱离了许多极坏的网罗。但伟大尊贵的人也应当与自己的高位争战，免得它拦阻他们降服于基督。约翰说他们怕的是“法利赛人”，并不是说其他文士和祭司就容许人称自己为基督的门徒，而是因为法利赛人披着热心的外衣，其残酷更为炽烈。为宗教辩护的热心，固然本是极美的美德；但若加上假冒为善，就没有比这更危险的瘟疫了。因此，我们就更应恳切求主用他圣灵那不差谬的准则来引导我们。“免得被赶出会堂。”这正是拦阻他们的东西，就是怕丢脸；因为他们会被“赶出会堂”。

由此可见，人性的悖谬是何等大，它不但败坏并贬低神最好的条例，甚至把它们变成毁灭性的暴政。革除教籍本来应当是圣洁纪律的筋骨，好叫凡藐视教会的人都能及时受罚。但事情竟发展到这种地步：凡承认自己属于基督的人，反倒被逐出信徒的团契。今日教皇也是如此；为施行同样的暴政，他虚假地宣称自己有绝罚权，不但盲目狂怒地向一切敬虔的人发雷霆，而且还企图把基督从他天上的宝座上拉下来；然而他仍厚颜无耻地拿出所谓神圣管辖权来自夸，说那是基督赐给教会的装饰。

43. 这是因他们爱人的荣耀。福音书作者明确指出，这些人并不是受某种迷信驱使，而只是想避免在人前蒙羞；因为若野心对他们的影响大过对神的敬畏，就说明使他们不安的并不是无谓的良心疑虑。现在，读者要注意：那些因为怕被人恨恶，而在人前掩饰自己信心的人，在神面前是承受何等大的羞辱。还有什么比宁可选择人的虚浮称赞，也不顾神的审判，更愚蠢、更像畜类呢？但福音书作者宣告：凡当纯正信仰应当被承认时，却因怕人的仇恨而退缩的人，都是被这种疯狂所抓住。此言诚然有理；因为使徒在称赞摩西坚定不移时说：“他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”（希伯来书11:27）他的意思是：凡人一旦定睛于神，他的心就会坚不可摧，绝不会被动摇。那么，使我们落入背信假冒中的那种柔弱，是从哪里来的呢？

岂不是因为一看见世界，我们一切感官就都迟钝了吗？若真看见神，财富和尊荣的一切迷雾就会立刻消散。那些把对基督间接的否认看成小罪、或如他们所说是可赦之罪的人，滚开吧！因为圣灵反而宣告，这种事比天地颠倒还要可耻、还要可怕。这里“爱人的荣耀”，就是指贪慕在人前得名望。所以福音书作者的意思是：这些人如此委身于世界，以致他们更想讨人的喜悦，甚于讨神的喜悦。此外，当他把这罪归在那些否认基督的人身上时，也同时表明：祭司们所滥用、完全违背公义与法度的绝罚，并没有任何价值和效力。因此我们当知道，今日教皇向我们喃喃发出的那些绝罚，不过是拿来吓唬小孩子的鬼怪而已；因为我们在自己良心里十分确信，他所图谋的无非是要把我们从基督那里引开。

44. 耶稣呼喊说。基督说这话的目的，是要鼓励跟从他的人，在信心上保持恰当而坚定不移的稳固；但这话里也含着责备，他藉此要纠正那种悖谬的惧怕。“呼喊”这个词带着强烈的意味；因为这不是单纯的教训，而是一种更有力地激动他们的劝勉。这话的意思是：信基督并不是依赖某个属血气的人，而是依赖神；因为信心在基督里面所看见的无非是属神的，或者更确切地说，是在他的面上看见了神。因此他推论，信心若摇摆不定、犹疑不决，便是愚昧而不合理的；因为没有比不信赖神的真理，更加侮辱神的了。那么，谁才算是真正从福音得益的人呢？就是那个人：他凭着这样的确信，知道自己所信的不是人而是神，因此能安静坚定地抵挡撒但一切的诡计。所以，若我们愿意把当归给神的尊荣归给祂，就必须学会在信心上站立得稳，不但在世界摇动时如此，即使撒但搅乱并倾覆天下万物，也仍然如此。 “信我的，不是信我，乃是信那差我来的。”当信徒不把全部注意力定在基督属人的外貌上时，便可以说“不是信基督”。基督把自己与父比较时，是要叫我们看见神的大能；因为肉身的软弱本身并没有坚固之处。以后我们还会看见他劝门徒“信我”，但那时意义不同；因为那里不是把神与人对比，而是把基督连同他一切恩赐与恩典摆出来，作为足以托住我们信心的根基。

45. 那看见我的，就是看见那差我来的。这里“看见”一词，是指“认识”；因为为要给我们的良心真正而完全的平安，免得它不断受各种搅扰，他就把我们引到父那里去。信心之所以稳固安全，原因就在于它比世界更强，也高过世界。如今，当基督被真实认识时，神的荣耀就在他里面发光，使我们全然确信：我们对他的信心并不是建立在人身上，而是建立在永恒的神身上；因为这信心是从基督的肉身上升到他的神性中去的。既是这样，它不但必须永远坚定地安置在我们心里，而且在有需要时，也必须勇敢地借着舌头显明出来。

46. 我到世上来，乃是光。为使门徒更有胆量、更能恒久忍耐，他进一步维护信心的确定性。首先，他见证自己来到世上是要作光，好叫人得以脱离黑暗和谬误；同时，他也指出获得如此大恩的方法，就是他说：“凡信我的，不住在黑暗里。”此外，他也控告一切在受了福音教导之后，仍不把自己与不信之人分别开来的人是忘恩负义；因为从黑暗中被召到光明中，这恩典越是卓越，那些因怠惰或疏忽而熄灭已经在自己里面点燃之光的人，就越发无可推诿。 “我到世上来，乃是光”这句话极有强调意味；因为基督固然从起初就是光，但他在这里用这称号来装饰自己，是因为他来到世上，正是要履行作光的职分。为使我们清楚看见其中的层次，他首先表明，他作光是为别人，不是为自己；其次，他作光不但为天使，也是为人；第三，他在肉身中显现出来，为要照得更加明亮。 这里“凡”这个词似乎是特意加上的，一方面是要叫所有信徒无一例外地共同享受这恩典，另一方面也是要表明：不信的人所以灭亡在黑暗里，是因为他们自己离弃了这光。如今，即便把全世界一切智慧都堆在一起，在那巨大的堆积中也找不到一丝真正的光；相反，那只会是一团混乱的混沌。因为唯独基督能救我们脱离黑暗。

47. 若有人听见我的话。基督既已经讲到自己的恩典，并劝门徒在信心上坚定不移，现在就开始击打那些悖逆的人；不过即便在这里，他也仍缓和那本该加在那些故意、仿佛有意识地拒绝神之人身上的严厉，因为他暂缓宣告对他们的审判，乃因他来原是为要拯救众人。首先，我们当明白，他这里说的并不是一切不信的人，而是那些明知而故意弃绝摆在他们面前之福音教训的人。那为什么基督不愿立刻定他们的罪呢？因为他暂时放下审判官的职分，无保留地向一切人提供救恩，并伸开双臂拥抱众人，好叫所有人更加受鼓励去悔改。然而，这里还有一点极为重要：他这样说，正是在加重他们的罪，因为若他们拒绝这样仁慈恩惠的邀请，罪就更大了；仿佛他在说：“看哪，我在这里是为邀请所有人而来；我忘却审判官的身份，单单为这一个目的而来，就是劝服众人，把那些已经双重灭亡的人从毁灭中救出来。”因此，凡藐视福音而被定罪的人，都是因为他自己轻看这可爱的救恩信息，自愿把毁灭拉到自己身上。 这里“审判”一词，正如与它相对的“拯救”一词所表明的，是指“定罪”。这应理解为与基督本来和自然所有的职分有关；至于不信的人借着福音受更严厉的定罪，那不过是附带而来的，并非出于福音的本性，正如我们先前已经说过的。

48. 弃绝我、不领受我话的人。为免恶人自欺，以为他们对基督那无限度的悖逆不会受刑罚，基督在这里加上一句可怕的威吓：即便他自己在这事上什么都不做，单是他的教训也足以定他们的罪；正如他在别处说，根本无需别的审判官，那被他们所夸口的摩西就足以定他们（约翰福音5:45）。因此，这句话的意思是：“我固然因热切渴望促进你们的救恩，而暂不行使定你们罪的权利，专心于拯救失丧的人；但你们不要以为自己已经从神手中逃脱。因为即便我完全保持沉默，你们所轻看的这道，本身就足以审判你们。” “又不领受我的话。”后一句是前一句的解释；因为虚伪本是人的天性，所以没有什么比口头夸说自己乐意接受基督更容易的了。我们也看见，这种夸口甚至在最邪恶的人中也极为普遍。

因此，我们必须留心这个界定：若我们不领受纯正的福音真道，就是弃绝了基督。教皇派固然高声宣扬基督所说的这句话；但一旦把他的纯正真理提出来，他们就没有什么比这更憎恶的了。这种人亲吻基督，正如犹大亲吻他一样（马太福音26:49）。所以，我们要学会连同“他的话”一并接受基督，并把他作为唯一应得的尊崇与顺服归给他。“我所讲的道，在末日要审判他。”没有比把审判的权柄归给福音，更高贵、更荣耀的称号了；因为照这句话，末日的审判无非就是对福音教训的认可或确认。基督自己固然要登上审判台，但他宣告，自己所要宣告的判决，乃是照着如今所传讲的这道。这威吓理当深深使恶人惊惧，因为他们绝不能逃脱自己如今傲慢轻看的那教训的审判。

但基督提到末日审判，也是表明他们现在毫无悟性；因为他提醒他们，如今他们当作笑谈的刑罚，到那时将公开显露。另一方面，这对敬虔的人是无价的安慰：无论他们现在被世界定罪到什么地步，他们仍不怀疑自己在天上已经被宣告无罪；因为无论何处，福音的信心一落脚，神的审判台就被设立起来，为要施行拯救。既然我们倚靠这权利，就不必为教皇派和他们荒谬的裁决烦恼；因为我们的信心甚至高过众天使。

49. 因为我没有凭着自己讲。为免人的外貌削弱神的威严，基督常把我们引到父那里去。这就是他如此频繁提到父的原因；并且，既然把哪怕一星半点神圣的荣耀转给别人都是不合法的，那么那被赋予审判权的“道”，就必须是出于神。这里基督把自己和父区分开来，并不是单单就他的神性位格而言，而更是就着他的肉身而言；免得人照人的样式来评断这教训，以致减轻其分量。但若良心可以服在人的律法和教训之下，基督的这个论证就不成立了：“我的道要施行审判，因为它不是出于人。”正如经上所说：“设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。”（雅各书4:12） 由此我们也可以推知，教皇竟敢用自己的发明来捆绑人的灵魂，这是何等可憎的亵渎；因为这样一来，他为自己索取的权柄，竟比神的儿子还要更多。神的儿子尚且宣称自己所说的，无非是照着父的命令而说。

50. 我也知道，他的命令就是永生。他再次称赞自己教训的果效，为要使众人更乐意顺服它；而那些如今拒绝神作生命之源的恶人，将来理当感受神的报应。