约翰福音 第 14 章 · 约翰·加尔文

1.“你们心里不要忧愁。”基督用这么多话坚固门徒，并非没有充分理由，因为有一场极其艰难、极其可怕的争战在等着他们；他们不久之后将看见他被挂在十字架上，这绝不是寻常的试探，因为在那景象中，所能看见的似乎只有最深绝望的根据。如此巨大的患难临近，他便指出医治之法，免得他们被打败、被压倒；因为他不只是劝勉并鼓励他们要坚定，也告诉他们该往哪里去得着勇气；那就是借着信心，承认他是神的儿子，并且他自己里面有足够的能力，可以保守跟随他之人的平安。我们总当留意这些话是在什么时刻说的：当门徒可能以为万事都陷入极大混乱之时，基督却要他们仍旧刚强壮胆；因此，我们也当用同样的盾牌抵挡这样的攻击。我们固然不可能完全没有各种情绪，但即便我们被摇动，也不可倒下。

所以经上说信徒“并不忧愁”，因为他们倚靠神的话，虽有极大的困难重压在身上，仍然坚定正直。“你们信神。”这句话也可以读作命令式：“当信神，也当信我”；但前一种读法更合适，也更普遍被接受。这里他指出人如何才能站立得稳，正如我已经说过的，就是叫我们的信心安息在基督身上，并且只把他看作亲自临在、向我们伸手施助的那一位。但奇妙的是，这里先提到信父；照理说，既然门徒已经信了基督，他似乎更应当告诉他们该“信神”，因为基督是父活泼的真像，所以我们原该先定睛于他；也正因如此，他降到我们这里，好叫我们的信心从他开始，进而上升到神那里。然而基督此处另有用意：人人都承认“应当信神”，这是一条众人都不加反驳的公认原则；然而真正相信的人，百中无一。

原因不仅在于神赤裸的威严离我们太远，也在于撒但布下各样云雾，拦阻我们默想神。结果就是，当我们的信心在神属天的荣耀和不可亲近的光中去寻找他时，就消散无踪；甚至肉体自己也会生出千百种幻想，使我们的眼目偏离，不能正当地仰望神。因此，神的儿子耶稣基督把自己摆在我们信心所当趋向的对象地位上，并且借着他，信心很容易找到可以安息之处；因为他是真正的以马内利，我们一凭信心寻求他，他便在我们里面回应我们。我们信仰的重要条目之一，就是我们的信心应当单单指向基督，免得在曲折的道路中漂流；并且应当定睛在他身上，免得在试探中摇摆不定。信心真正的证明就在于：我们绝不容自己被扯离基督，也不离开那在他里面赐给我们的应许。教皇派的神学家在争论，或者更该说在喋喋不休地谈论信心的对象时，只提神，却丝毫不注意基督。

凡从这种人观念中受教的，遇到最轻微的风吹也必摇动。骄傲的人以基督的卑微为耻，因此逃向神那不可测度的神性；但信心若不降服于基督，就是那位看起来卑微、可轻看的神，就永远不能达到天上；若不在基督的软弱中寻得根基，也永远不能坚固。

2.“在我父的家里有许多住处。”基督的离去既是忧伤的缘由，他便宣告自己离开，并不是要与他们分离，因为在天国里也有他们的地方。他必须除去他们心中的疑虑，免得他们以为基督升到父那里之后，就把门徒留在地上，再也不顾念他们。人常把这段经文误解为：基督在教导天国中有各种不同的尊荣等级；其实他说“住处很多”，并不是说彼此不同或不相像，而是说有足够多的地方容纳许多人；好像他说，不但有他自己的地方，也有他所有门徒的地方。“若是没有，我早已告诉你们了。”解经家在这里意见不同。有人把这句话和前文紧密连起来：“若那些住处还没有预备好，我就会说我去为你们预备。”但我更赞同那些这样解释的人：“若属天的荣耀只是为我自己预备的，我就不会欺骗你们；我会告诉你们，在我父家里除了我自己以外没有别人可住的地方。

但事实完全不同，因为我是先去为你们预备地方。”照我看，经文上下文要求我们这样理解，因为接下来立刻说：“我若去为你们预备地方。”基督借这些话表明，他离去的目的，是为门徒预备地方。总而言之，基督升天并不是以私人身份住在那里，独自享受，而是要使天国成为一切敬虔之人的共同产业，并且借此使元首与肢体联合。但这里会产生一个问题：在基督升天以前，列祖死后的状况是什么？人通常由此得出的结论是：信徒的灵魂被关在某种中间状态或监牢里，因为基督说，借着他升天，“地方才得预备”。但回答并不困难。

这里所说“预备”的“地方”，是为复活之日而说的；因为按本性，人类都被逐出神的国，但那位作为天上唯一承受者的儿子，已经代表他们取得了那国度的产业，使我们得以借着他进入；因为正如保罗告诉我们的（以弗所书1:3），在他的位格里，我们已经借着盼望拥有天上了。然而，直到他第二次从天降临之前，我们还不能实际享受这大福分。所以，这里并不是要把列祖死后的境况与我们的境况区分开来；因为基督已经为他们和我们都预备了一个地方，在末日要把我们众人都接进去。在和好尚未成就以前，信徒的灵魂仿佛被安置在守望楼上，等候所应许的救赎；如今他们则享受有福的安息，直到救赎完全成就。

3.“我若去。”这里的条件词“若”，应当理解为时间副词；仿佛是说：“我去以后，还要再回到你们这里来。”这里的“再来”不可理解为指圣灵，好像基督借着圣灵向门徒显出某种新的临在。基督借着圣灵住在我们里面，与我们同在，这固然毫无疑问；但这里他说的是末后的审判之日，到那时他终必来聚集他的跟随者。并且，若从整个教会的身体来看，他天天都在“为我们预备地方”；由此可见，我们进入天上的适当时刻还没有来到。

4.“我所去的地方，你们知道。”由于我们需要非同寻常的刚强，才能忍耐与基督长久分离，所以他又加上一个坚固：门徒“知道”他的死不是灭亡，而是通向父那里去的道路；其次，他们也“知道那条路”，就是他们必须“跟从”的路，好叫他们得以分享同样的荣耀。这两方面都应当仔细留意。第一，我们必须借着信心的眼睛，看见基督在天上的荣耀和有福的不朽；第二，我们应当知道，他是我们生命的初熟果子，并且那原本向我们关闭的“道路”，已经借着他打开了。

5.“多马对他说。”乍看之下，多马的回答似乎与基督所说的话相矛盾，但他并不是有意否认自己的夫子。然而可以问：他在什么意义上否认基督所断言的事呢？我回答说，圣徒所有的知识有时是混乱的，因为对于那些确定无疑、且已经向他们说明的事，他们并不明白其方式或理由。比如，先知们凭着真实的信心预言外邦人蒙召，但保罗却说，这对他们来说乃是“隐藏的奥秘”（以弗所书3:2）。同样，使徒们虽然相信基督要往父那里去，却“不知道”他要以何种方式得国；因此，多马回答说他们“并不知道他往哪里去”，这是合理的。于是他进一步推论说，他们对那条路“知道”的就更少了；因为人在上路以前，必须先知道自己要往哪里去。

6.“我就是道路。”基督虽然没有直接回答多马向他提出的问题，却没有略过任何对人有益的事。多马的好奇心本应受约束，因此基督并不解释自己离开这世界归父之后将处于何等状态，却停留在一个更为必要的主题上。多马很想听基督在天上要做什么，因为我们对那些错综复杂的猜测总是不知厌倦；但对我们更重要的，是把心思和功夫用在另一个问题上，就是我们如何能有分于那有福的复活。这话的意思就是：凡得着基督的人，一无所缺；因此，凡不以单单基督为满足的人，就是在追求绝对完全之外的东西。“道路、真理、生命。”他提出三个层次，好像是说：他是开始，是中间，也是终局；因此可见，我们应当从他开始，在他里面继续，也在他里面结束。我们当然不应寻求高过那引我们到永生去的智慧；而他见证说，这“生命”是在他里面得着的。

如今得生命的方法，就是成为新造的人。他宣告说，我们不应当在别处寻求生命；同时又提醒我们，“他就是道路”，惟独借着这条道路，我们才能到达那里。为使他在任何方面都不叫我们失望，他向迷路的人伸手，也俯就到引导吃奶婴孩的地步。他把自己呈现为引路者，并不把属他的人留在半途，反而使他们有分于“真理”；最终，他使他们享受其果实，就是一切所能想象到最美善、最可喜悦的事。既然基督是“道路”，软弱无知的人就没有理由抱怨他丢弃了他们；既然他是“真理和生命”，那最完全的人所需要得满足的，也都在他里面。总之，基督如今就人之幸福所说的，正如我前面就信心对象所说的一样。人人都相信并承认，人的幸福只在于神；但他们后来出错，就在于他们在基督之外寻找神，仿佛把神从他真实而坚固的尊荣中撕裂了。

有人认为这里的“真理”是指属天智慧带来救恩的光，也有人认为是指“生命”及一切属灵福分的实体，与影儿和预表相对，正如经上说：“恩典和真理都是由耶稣基督来的”（约翰福音1:17）。我认为，这里的“真理”是指信心的完全，正如“道路”是指信心的开端和初步元素。全部意思可以概括如下：“若有人偏离基督，他所做的不过是走迷；若有人不安息在他里面，他在别处所吃的不过是风和虚空；若有人不以单单他为满足，还想往前越过他，就必遇见死亡而不是生命。” “若不借着我，没有人能到父那里去。”这是对前面陈述的解释；他之所以是“道路”，是因为他引我们“到父那里去”；他之所以是“真理”和“生命”，是因为我们在他里面看见“父”。

至于求告神，固然可以真实地说，若不借着基督的代求，没有祷告会蒙垂听；但基督现在并不是在讲祷告，所以我们只当简单地这样理解：人一离开基督而想“到神那里去”，就是在为自己制造真实的迷宫。因为基督证明他是“生命”，乃因那位“生命泉源在你那里”的神（诗篇36:9），若不在基督里，就不能被人享受。因此，一切与基督分离的神学，不但虚空混乱，而且疯狂、欺骗、伪冒；因为哲学家虽然有时说出极好的话，他们所有的也不过是短暂易逝之物，并且还掺杂着邪恶和错误的观念。

7.“你们若认识我。”他证实了我们刚才所说的：人若不以他为满足，却想借着迂回弯曲的道路去到神那里，这就是愚妄而有害的好奇心。人承认认识神再没有比这更美的事；然而当神临近他们、亲切地向他们说话时，他们却在自己的猜测中飘荡，在云端之上寻找那位就在眼前、却不肯承认其临在的神。因此，基督责备门徒没有承认神本性一切的丰盛已经在他里面显明出来了。“我看见，”他说，“直到如今，你们还没有用正确、合宜的方式认识我，因为你们还没有承认那在我里面向你们显出的父的活像。” “从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”他说这话，不但为缓和责备的严厉，也为责备他们的忘恩与懒惰；若他们不思想、不探究所赐给他们的恩典，就是如此。他说这话，与其说是称赞他们的信心，不如说是推荐他的教训。因此，这话的意思乃是：只要他们肯睁开眼睛，神如今已经清楚地显给他们看了。“看见”一词表达的是信心的确定性。

8.“把父显给我们看。”使徒向主提出这么多异议，似乎很荒谬；因为主说话，不正是为了教导他们腓力所问的这一点吗？然而，这里所描述他们的每一种过失，也都同样可以归在我们身上。我们自称热切寻求神；但当他把自己摆在我们眼前时，我们却是瞎眼的。

9.“我与你们同在这样长久。”基督公正地责备腓力，因为他信心的眼睛不纯净。神在基督里面临在于他面前，他却没有看见。拦阻他的是什么呢？无非是他自己的忘恩。同样，今日那些不以单单基督为满足、反而被愚妄的猜测牵引，要在其中寻找神的人，在福音上所长进的也是极其有限。这种愚妄的欲望，出于基督卑微景况的低贱外观；但这是极不合理的，因为神正是借着这种卑微，向我们显明他无限的良善。

10.“我在父里面，父在我里面。”我不认为这话是指基督神性的本质，而是指启示的方式；因为就基督隐藏的神性而言，我们对他的认识并不比对“父”的认识更多。但他被称为神活泼的形像或肖像，是因为神已经在他里面完全启示了自己，至少神无限的良善、智慧和能力，都在他里面清楚彰显出来。古代教父用这段经文为基督的神性辩护，并非全然错误；但基督现在并不是单纯讨论他自己本身是什么，而是讨论我们应当承认他是什么，因此这里的描述与其说是关于他的本质，不如说是关于他的能力。所以，说“父在基督里面”，是因为完全的神性住在他里面，并彰显其能力；反过来说，基督在父里面，是因为他借着神性的能力表明自己与“父”为一。

“我对你们所说的话。”他从果效证明，我们不应在他之外去寻求神；因为他坚持说，他的教训是属天的、真正神圣的，这本身就是神临在的明证和明亮的镜子。若有人反对说，既然众先知都受圣灵感动说神圣的话，他们的教训也都出于神，所以他们也当被算为神的儿子；回答很容易：我们必须看他们的教训包含什么内容。因为众先知把门徒引向另一位，而基督却把他们系在自己身上。此外，我们还当记得使徒所说，如今“神从天上晓谕人”（希伯来书12:25），乃是借着他儿子的口；而从前借着摩西说话时，仿佛是从地上说的。“我不是凭着自己说的”，意思就是：不是单以人的身份，或照着人的方式说；因为“父”在基督的教训中彰显他圣灵的能力，要使人认识到基督里面的神性。

这不可局限于神迹；它更像是前面陈述的延续：神的威严清楚地显在基督的教训里；好像他说，他的教训本身真是神的作为，人由此就能确知神住在他里面。因此，我把“作为”理解为神能力的证明。“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”他首先要求门徒接受他的见证，因为他宣告自己是神的儿子；但由于他们直到那时仍太过迟钝，他就间接责备他们的怠惰。“若我的宣告，”他说，“还不能使你们确信；若你们对我看得如此卑微，以致不认为应当相信我的话，那么至少也要思想那能力，就是神临在可见的形像。”门徒竟不能完全相信从主耶稣口中出来的话，这本是极其荒谬的；因为凡他所说的，哪怕只是一句话，他们都当毫不迟疑地领受。但这里基督责备门徒在这件事上听过那么多教导，却长进得这样少。

他并不是在解释信心的本质，而是在声明，他所拥有的，甚至足够用来定不信之人的罪。“我在父里面，父在我里面”这句话重复，并非多余；因为我们从经验中太清楚知道，我们的本性多么容易推动我们去作愚妄的好奇探索。我们一离开基督，所得的不过是自己所造的偶像；但“在基督里”却只有属神的事，并且这些事使我们“在神里面”。

12.“我实实在在地告诉你们。”他先前对门徒论到自己的那些话，就与他们有关的层面而言，还只是暂时性的；因此，若不加上这一句，安慰就不完全，特别是因为当我们被召思想神的恩赐时，我们的记性是何等短促。在这件事上，无须向别人寻找例子；因为当神以各样福分充满我们时，只要他停手十四天，我们就以为他不再活着了。基督因此不仅提到使徒当时亲眼所见的他现今的能力，也应许他们将来会不断地确知这能力。的确，他的神性不仅在他住在世上的时候得了见证；在他归到父那里之后，信徒也领受了这神性的显著证明。但无论是我们的愚钝，还是我们的恶意，都拦阻我们在神的作为中看见神，也在神的作为中看见基督。“并且要作比这更大的事。”许多人因基督这句话而困惑：使徒“要作比他所作更大的事”。

我略过人们通常给出的其他答案，只以这一个回答为满足。首先，我们必须明白基督的意思：他用以证明自己是神儿子的那能力，绝不局限于他肉身的临在；相反，当他不在场时，这能力还要借着许多更大、更显著的证据清楚彰显出来。基督升天之后不久，世界就发生了奇妙的归信，在其中基督的神性比他住在人中间时更加有力地显明出来。由此可见，证明他神性的证据并不限于基督个人，而是扩散到了整个教会的身体之中。“因为我往父那里去。”这就是门徒将作比基督自己更大之事的原因。因为他一进入自己国度的掌权中，就要从天上更充分地彰显自己的能力。由此可见，他的荣耀并没有因离去而有任何减损；因为在他离开之后，那些不过是他器皿的使徒，竟行出更美的工作。更进一步，这样也显明他坐在父的右边，“叫一切在他面前的无不屈膝”（腓立比书2:10）。

13.“你们奉我的名无论求什么，我必成就。”借这些话，他清楚宣告，使徒手中所要成就的一切事，他自己都将是其作者。可是有人会问：难道那时他不是已经作了中保，人应当奉他的名向父祈求吗？我回答说：自从他进入天上的圣所，他就清楚地执行中保的职分；这一点我们以后还会在合适的地方再提。 “叫父因儿子得荣耀。”这段经文与保罗所说的话相合：“万口都要承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓立比书2:11）。万事的终局都在于神名得成圣；但这里说明了使其成圣的真正方式，就是“在子里面”，并且“借着子”。因为神的威严虽然本身向我们是隐藏的，却在“基督里”发光；他的手虽然隐藏，我们却在“基督里”看见它。因此，在父赐给我们的恩惠中，我们没有权利把“父”与“子”分开，正如那话所说：“不尊敬子的，就是不尊敬父”（约翰福音6:23）。

14.“你们若奉我的名求什么，我必成就。”这并不是无用的重复。人人都看见并感到自己不配亲近神；然而，大多数人却像失去理智一样，轻率、傲慢地冲到神面前；随后，当他们想起我所说的那种不配时，各人又为自己设想出种种办法。另一方面，当神呼召我们到他面前时，他只摆出一位中保，借着这位中保他愿意被挽回、被和好。但人在这里又显出内心的邪恶，因为大多数人仍不停止离开正路，转而走许多曲折的路。他们之所以如此，是因为对神在基督里的能力和良善只有贫乏而浅薄的认识。再加上第二种错误，就是我们没有想到：若不是神呼召我们，我们本是公义地被排除在亲近神之外；而我们蒙召，也只是借着子。若一处经文还不足以使我们认真，就当知道，基督第二次重复说我们必须奉他的名向父祷告，就仿佛用手按住我们，免得我们徒然劳苦，白白去寻求别的代求者。

15.“你们若爱我。”门徒对基督的爱是真诚的，但其中仍掺杂了一些迷信，这也常是我们的情形；因为他们想把他留在世上，这是极其愚昧的。为纠正这个错误，他吩咐他们把爱导向另一个目标，就是致力于“遵守他所赐的诫命”。这无疑是有益的教训；因为那些自以为爱基督的人中，真正按当有的方式尊荣他的极少；相反，他们做了一点小小而琐碎的服事之后，就不再多加理会。另一方面，对基督真正的爱，是以遵守他的教训为惟一准则来规范的。这里也提醒我们，我们的情感何等有罪，因为连我们对基督的爱，若不被引向纯洁的顺服，也并非毫无缺陷。

16.“我要求父。”这话是为医治他们因基督离去而可能感受到的忧伤；同时，基督也应许要赐给他们力量，使他们“遵守他的诫命”，否则这劝勉就几乎不会发生什么功效。所以他立刻告诉他们，虽然他按肉身离开他们，却绝不容他们失去帮助；因为他要借着圣灵与他们同在。这里他称圣灵是“父”的恩赐，但这恩赐是他借着祈求所要得来的；在另一处他却应许说，他自己要赐下圣灵。他说：“我若去，就差他到你们这里来”（约翰福音16:7）。这两种说法都真实而正确；因为基督作为我们的中保和代求者，是从“父”那里为我们求得圣灵的恩典；但就他是神而言，他也从自己把这恩典赐下来。

所以这段经文的意思是：“我从‘父’那里赐给你们，作‘一位保惠师’，只是暂时的；如今我完成了我的职分，就要求父再赐给你们另一位‘保惠师’，他不是短暂与您们同在，而是永远与你们同在。” “他要赐给你们另一位保惠师。”这里“保惠师”一词同时用于基督和圣灵，而且是合宜的；因为安慰、劝勉我们，并借着保护保守我们，是他们二者共同的职分。基督住在世上时，是门徒的保护者；后来，他把他们交托给圣灵的保护与看顾。有人会问：难道我们现在不仍在基督的保护之下吗？回答很容易：基督始终是保护者，只是不再以可见的方式。只要他还住在世上，他公开地显明自己是他们的保护者；如今则借着他的灵保守我们。他称圣灵为“另一位保惠师”，是因我们从二者所领受的福分各有不同。

基督独特的职分，是借着为世人的罪成就赎罪来平息神的忿怒，将人从死亡中救赎出来，为人取得公义和生命；而圣灵独特的职分，则是使我们不但有分于基督自己，也有分于他一切的福分。然而，若从这段经文推论位格的区别，也并无不妥；因为圣灵既称为“另一位”，就必定有某种与子不同的特性。

17.“真理的灵。”基督又给圣灵另一个称号，就是说他是真理的师傅或教师。由此可见，在我们尚未受他内在教导之前，我们所有人的理智都被虚妄和谬误所抓住。 “乃世人不能接受的。”这种对比显示了神只赐给他选民之恩典的特殊卓越，因为基督的意思是，世人所失去的并不是一种寻常的恩赐。从这个意义上，以赛亚也说：“黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你，耶路撒冷啊！”当神以这种特殊恩典高举教会，使其超越全世界时，他对教会的怜悯就更值得称赞。然而，基督也劝勉门徒，不可像世人那样以属肉体的眼光自高，反而把圣灵的恩典从自己身上赶走。凡圣经关于圣灵所说的话，在属地的人看来都像梦话；因为他们倚靠自己的理性，藐视属天的光照。如今，这种骄傲到处泛滥，尽我们所能熄灭圣灵的光；然而，我们既知道自己的贫乏，就当明白，凡属健全悟性的事，都不是从别的源头来，只从这一位而来。基督的话却表明，凡与圣灵有关的事都不能凭人的理性学会，唯有借着信心的经历才能认识他。 他说：“世人不能接受圣灵，因为不认识他；你们却认识他，因为他常与你们同住。”因此，惟有圣灵借着“住在我们里面”，使自己被我们所认识；否则，他乃是未知而不可测度的。

18.“我不撇下你们为孤儿。”这段经文表明，人若失去圣灵的保护，会是什么样的人，又能做什么。他们是“孤儿”，暴露在各种诡诈与不义之下，不能治理自己，总之，凭自己什么也不能做。医治如此大缺陷的惟一办法，就是基督借着他的灵来管理我们；这正是他所应许要做的。首先，这里提醒门徒自己的软弱，好叫他们不信靠自己，只依赖基督的保护；其次，他既应许了医治之法，也就给了他们美好的鼓励，因为他宣告自己“绝不离弃他们”。当他说“我要到你们这里来”时，他表明自己如何住在他子民里面，又如何充满万有；乃是借着他圣灵的能力。因此很明显，圣灵的恩典就是基督神性的显著证明。

19.“还有不多的时候。”他继续称赞这特殊的恩典，这恩典本应足以减轻、甚至除去门徒的忧伤。“当我从世界眼前隐去的时候，”他说，“我仍要与你们同在。”我们若要享受这种隐秘地看见基督，就不可按属肉体的感觉判断他的在与不在，而必须殷勤使用信心的眼睛来观看他的能力。这样，信徒就常常借着他的灵有基督同在，虽然按肉身与他相离，却仍看见他。“因为我活着。”这句话可以有两种解释。或者把它看作前一句的证明：“因为我活着，你们也要活着”；或者把它单独读作：“因为我活着，你们也要活着”，那么意思就是，信徒之所以“活着”，乃是“因为基督活着”。我较愿意接受前一种意见，但我们仍可从中得出另一教训：基督的生命是我们生命的原因。他首先指出那差别的原因，就是为什么门徒能“看见”他，而“世人”却不能。

不是说基督本身不可被看见，而是只有在属灵的生命中才能看见他；而世人正缺少这种生命。“世人看不见”基督，这并不奇怪，因为瞎眼之死就是原因；但人一开始靠圣灵活着，立刻就得着眼睛来看见基督。原因就在于，我们的生命与基督的生命紧紧相连，并且像从源头一样从那里流出来；因为我们自己本是死的，而我们自夸的那种生命，其实乃是极坏的死亡。因此，当问题在于我们怎样得生命时，我们的眼目必须定向基督，并且他的生命必须借着信传达给我们，好叫我们的良心充分确信：只要基督活着，我们就脱离一切灭亡的危险；因为有一件毫无疑问的真理，就是当他的肢体死了的时候，“他的生命”就不成其为生命了。

20.“到那日。”有人把这指向五旬节那日；但这更像是指从基督开始施展他圣灵能力的时候起，直到末后复活为止，那如同一个连续不断之日的整个过程。从那时起，他们开始“知道”；但那不过是柔弱的开端，因为圣灵还没有如此有力地在他们里面运行。这些话的目的，是要说明：我们不能借着懒惰的思辨来“知道”我们与基督之间、以及他与“父”之间那神圣而奥秘的联合；认识它的惟一道路，是他借着圣灵隐秘的功效，把自己的生命分赐在我们里面；这就是我刚才所提到的信心的试验。 至于亚流派从前怎样滥用这段经文，想要证明基督只是借着参与和恩典才成为神，这种诡辩很容易驳倒。因为基督在这里说的，不只是他永恒的本质，而是那在他里面彰显出来的神圣能力。正如“父”把一切福分的丰满都积存在子里面，照样，子也把自己完全传给了我们。说他“在我们里面”，是因为他借着圣灵的功效清楚表明，他是我们生命的作者和原因。

21.“有了我的诫命的。”他又重复先前的话：我们爱他的确据，就在于我们“遵守他的诫命”；他之所以如此频繁地提醒门徒，就是要防止他们偏离这个目标。因为我们最容易滑向一种属肉体的感情，以致挂着基督的名，却爱上别的东西。保罗那句话也是这个意思：“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。所以我们应当作新造的人”（哥林多后书5:16）。“有他的诫命”就是在其中受了正确的教导；“遵守他的诫命”就是使我们自己和我们的生活符合其规则。“爱我的，必蒙我父爱他。”基督说话的方式，似乎是人先爱神，然后神才爱他们；这当然荒谬，因为“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好”（罗马书5:10）；约翰的话也是众所周知的：“不是我们先爱神，乃是神先爱我们”（约翰一书4:10）。

但这里并不是在讨论因果关系，所以不能由此推断说，我们爱基督的爱，在次序上先于神爱我们的爱。基督的意思只是：凡“爱他”的人都要有福，因为他们也要“蒙他和父所爱”；不是说神这时才开始爱他们，而是说，他们心里刻上了神爱他们如父的见证。紧接着那一句也是同样的意思： “我也要向他显现。”知识固然先于爱，但基督的意思是：我必使那些纯正遵守我教训的人，在信心上天天长进；“就是说，我要使他们更加亲近、更加熟悉地来到我这里。”由此可推知，敬虔的果子就是在认识基督上长进；因为那应许把自己赐给守道之人的，既弃绝假冒为善的人，也使一切真心拥抱福音教训、把自己完全交于顺服的人，都在信心上长进。这就是为什么许多人退后，为什么我们几乎看不见十个人中有一个能在正道上前行；因为大多数人不配得他“向他们显现”。

还当注意，这里把更丰盛地认识基督，描述为爱基督之人的特别赏赐；因此可见，这是无价之宝。

22.“犹大（不是加略人）对他说。”他问基督为什么不把自己的光分赐给更多人，这并非毫无缘由；因为基督既是“公义的日头”（玛拉基书4:2），本该照亮全世界，所以若他只照亮少数人，而不毫无分别地到处发光，似乎就不合理。基督的回答并没有完全解决这个问题，因为他没有提到第一原因，即为什么基督“向少数人显现”，却向大多数人隐藏自己；因为他起初所见的一切人本都是一样的，就是完全与他隔绝的。因此，他不能拣选一个本来就爱他的人；相反，他是从仇敌中拣选那些人的心，使他们转而爱他。但他此时并不打算谈论这一区别，因为那并不是他当前的目的。他的用意是勉励门徒殷勤追求敬虔，好在信心上有更大的长进；因此，他满足于用这一标记把他们与世界分别开来，就是他们遵守福音的教训。

如今，这个标记是在信心开始之后才出现的，因为它是他们蒙召的果效。在别处，基督曾提醒门徒他们是因白白的恩典被召，他以后也还要再提醒他们。此时，他只是吩咐他们遵守他的教训，持守敬虔。借这些话，基督说明福音该如何被正确顺服：就是当我们的服事与外在行动都出于对基督的爱；因为若神的爱不在心里作王、治理外在肢体，那么手臂、脚、乃至全身的一切劳苦都是徒然的。如今，既然确定无疑，我们惟有在“爱”基督的程度上，才能“遵守基督的诫命”，那么就可推出：世上没有人对他的爱是完全的，因为没有人能完全“遵守他的诫命”；然而，神仍悦纳那些真诚以此为目标之人的顺服。

23.“我父也必爱他。”我们已经说明过，神对我们的爱并不是被放在第二位，好像在我们的敬虔之后才成为那爱的原因；相反，这话乃是要使信徒充分确信：他们向福音所献上的顺服是神所喜悦的，并且他们可以不断期待从他那里得着新的恩赐加增。 “我们要到那爱我的人那里去”；也就是说，他会感觉到神的恩典住在他里面，并且天天领受神恩赐的加增。因此，这里说的不是神那永恒的爱，就是他在我们出生以前，甚至在世界被造以前就爱我们的那爱；而是指从他借着使我们有分于他的收纳之恩、把这爱印在我们心上之后所显明的爱。这里甚至也不是指最初的光照，而是指信徒必须不断前进的那些信心层次，正如那话所说：“凡有的，还要加给他”（马太福音13:12）。 因此，教皇派从这段经文推断我们爱神有两种爱，是错误的。他们虚妄地主张，人尚未借着圣灵重生以前，就天然会爱神，甚至还说借着这种预备，我们可以赚得重生的恩典；仿佛圣经不是处处教导，也仿佛经验不是大声宣告：我们在神面前完全是疏离的，并且充满对他的恨恶，直到他改变我们的心。我们因此必须紧记基督的用意，就是他“和父要来”，为要在信徒里面坚固他们对他恩典不间断的信赖。

24.“不爱我又不遵守我话的。”信徒与不信的人混杂在世上，又如在波涛翻腾的海中一般，必被各种风浪摇动；因此，基督再次用这劝戒坚固他们，免得他们因坏榜样而被拉走。仿佛他说：“不要看世界，以至于依赖它；因为总会有人轻看我和我的教训；至于你们，要始终保守那已经领受的恩典，直到末了。”但他也暗示，世界因忘恩负义而在瞎眼中灭亡，乃是公义的刑罚；因为它藐视真正的公义，就显明自己对基督怀有邪恶的恨意。 “你们所听见的道。”为免门徒因世界的顽梗而灰心或动摇，基督再次为他的教训取得信任，见证这教训是出于神，不是地上的人所捏造的。事实上，我们信心的力量就在于知道神是我们的引导者，并且我们所立定的根基不是别的，惟独是他的永恒真理。无论世界怎样狂怒、怎样疯狂，让我们都跟从基督的教训；这教训高过天地。当他说“这道不是我的”时，是迁就门徒来说的；仿佛是说，这道不是人的，因为他忠心地教导父所吩咐他的事。然而我们知道，就他是神永恒的智慧而言，他乃是一切教训的惟一泉源，并且自起初以来一切先知都是借着他的灵说话的。

25.“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。”他说这话，是要免得他们因自己所得的益处少于应有的而绝望；因为那时他所撒下的教训种子，还隐藏在门徒里面，仿佛被闷住了。所以他劝他们存良好的盼望，等候那如今看似无用的教训结出果子。简而言之，他见证说，他们所听见的教训里面已有充分的安慰根据，不应去别处寻找；若他们没有立刻看见，他就吩咐他们放心，等候那位内在的教师圣灵，在他们心里说同样的话。这劝勉对所有人都极有益处；因为若我们不能立刻明白基督所教导的，就会开始厌烦，并且不情愿把工夫白白花费在晦涩之事上。但若我们想在神的学校里真正长进，就必须带着热切受教的心，侧耳聆听、专心留意；尤其需要忍耐，直到圣灵使我们明白那些我们曾多次读过或听过、却以为毫无用处的事。

为免我们学习的渴望减弱，或因为没有立刻领会基督向我们说话的意思而陷入绝望，让我们知道，这话是对我们所有人说的。“圣灵要叫你们想起我对你们所说的一切话。”以赛亚曾以此警告不信的人，说神的话对他们要“如同封住的书卷”（以赛亚书29:11）；但主也常常以同样方式谦卑他自己的百姓。因此，我们应当耐心温柔地等候启示的时候，不可因此拒绝这道。基督见证说，圣灵独特的职分，是教导使徒那些他们已经从他口里听过的事；由此可见，若没有圣灵的教导伴随，外在的宣讲就是徒然无益的。所以神有两种教导方式：第一，借着人的口在我们耳中发声；第二，借着他的灵在我们里面说话；而他这样做，有时是在同一时刻，有时是在不同的时候，照他所看为合宜的。但要注意，他所应许圣灵要教导的“这一切事”是什么。

他说，圣灵要“提醒”或“叫你们想起”“我对你们所说的一切”。由此可见，圣灵不是新启示的建造者。借这一句话，我们就可以驳倒撒但自古以来假借圣灵之名带进教会的一切发明。穆罕默德和教皇都同意一个宗教原则，就是圣经并不包含完全的教义，而圣灵还另外启示了更高深的东西。我们这个时代的重洗派和放纵派，也从同一点引申出他们荒谬的观念。然而，凡在福音之外引入任何教训或发明的灵，都是迷惑人的灵，不是基督的灵。至于“父奉基督的名差遣圣灵”是什么意思，我已经解释过了。

27.“我留下平安给你们。”他所说的“平安”，乃是指兴盛安康，就是人们见面或分别时彼此所常祝愿的；因为在希伯来语中，“平安”一词就是这个意思。所以他是借用了本国通常的习俗；仿佛是说：“我向你们告别。”但他立刻补充说，这种“平安”远比人间通常所有的平安更宝贵；因为一般人虽然口里有“平安”这个词，却不过冷淡地作为礼节；即便他们真诚地愿人得平安，也无法实际把它赐给人。基督却提醒他们，“他的平安”并不是空洞无效的祝愿，而是伴随着真实功效的。简而言之，他的意思是：他虽然按肉身离开他们，但“他的平安”却仍与门徒同在；也就是说，他们必常常因他的祝福而有福。 “你们心里不要忧愁。”他再次纠正门徒因他离去而生的惊惶。他告诉他们，这并不值得惊惶；因为他们所缺少的只是他肉身的临在，却要借着圣灵享受他真实的同在。让我们学会常以这种同在为满足，不要任凭肉体放纵，因为肉体总想用自己外在的发明把神束缚起来。

28.“你们若爱我，就必因我到父那里去而喜乐。”门徒无疑是爱基督的，只是爱得还不如应当的那样；因为他们的爱中掺杂了某种属肉体的情感，以致不能忍受与他分离。若他们是以属灵的方式爱他，那么他们心里最深切挂念的，莫过于他回到父那里去。“因为父是比我大的。”这段经文被人用各种方式牵强解释。亚流派为证明基督是某种次等的神，便辩称“他小于父”。正统教父为除去这种毁谤的根据，便说这一定是指他的人性；但亚流派既邪恶地滥用了这见证，教父给出的回应也并不正确合宜。因为基督现在既不是在谈他的人性，也不是在谈他永恒的神性；相反，他是迁就我们的软弱，把自己置于神与我们之间。实际上，由于我们无力达到神的高度，基督便降到我们这里，为要把我们提升上去。

“你们本该欢喜，”他说，“因为我往父那里去”；因为这才是你们应当追求的最终目标。借这些话，他不是在说明他本身在哪一方面与父不同，而是在说明他为什么降到我们这里；那就是为要使我们与神联合。因为在我们到达那一点之前，我们都还仿佛在路程的中途。若基督不把我们带到神那里，我们所想象的基督也不过是半个基督、残缺的基督。保罗书信里也有类似的话，说基督“要把国交与父神，叫神在万有之上，为万有之主”（哥林多前书15:24）。基督掌权，当然不只是在他的人性里，也是以那位在肉身显现的神而掌权。那么，他将如何放下国度呢？这是因为，如今只在基督面上被看见的神性，到那时将在他里面公开显明出来。唯一的不同在于，保罗那里描述的是神圣光辉最完满的彰显；而这光辉的光线，是从基督升天时就开始发出的。

为使此事更清楚，我们必须说得更直白：基督在这里并不是把父的神性与自己的神性相比较，也不是把自己的人性与父的神性本质相比较；而是把他现今的状态，与他不久之后将被接入其中的天上荣耀相比较；好像他说：“你们想把我留在世上，但我升到天上更好。”所以，让我们学会看见那在肉身中降卑的基督，好叫他引我们到有福不朽生命的泉源那里；因为他被设立作我们的向导，并不是只把我们举到月亮或太阳的范围，而是要使我们与父神合而为一。

29.“现在事情还没有成就，我预先告诉你们。”门徒理当在这一点上常常受提醒；因为这奥秘远超过人的一切理解能力。他见证说，自己“预告将要发生的事”，是“要叫你们在事情成就的时候可以信”；因为当他们回想起基督的预言，看见自己眼前成就了先前从他口中所听见的事时，这对他们的信心是一种有益的坚固。然而，这似乎也像是一种让步；仿佛基督说：“因为你们现在还不能领会这样深奥的奥秘，我就暂且忍耐你们，直到事情发生，那时事件本身要成为解释这教训的释义者。”虽然有一段时间他似乎是对聋子说话，但后来就显明，他的话并非徒然散在空中，乃是像撒在地里的种子一样。如今，正如基督在这里把他的话与事件的成就并提，同样，他的死、复活和升天也都是与教义连在一起，好在我们里面产生信心。

30.“以后我不再和你们多说话。”他用这句话，是要把门徒的注意力集中在自己身上，并把自己的教训更深地印在他们心里；因为丰盛常常反而使人失去胃口，而那不在我们手中的东西，我们反倒更热切地渴望；那快要从我们手中夺去的东西，我们在享受时也更觉甘甜。所以，为使他们更加渴慕听他的教训，他警告说自己很快就要离去了。虽然基督在我们一生的过程里都没有停止教导我们，但这话也可以应用在我们身上；因为我们的人生短暂，所以应当把握当前的机会。“因为这世界的王将到。”他本可以直说自己很快就要死，死的时候已经到了；但他却用了委婉的说法，是要预先坚固门徒的心，免得他们因那样可怕、可憎的死法而惊惶失措；因为相信一位被钉十字架的基督，不就等于在地狱里寻求生命吗？

首先，他说自己的权势将要交在撒但手中；接着又补充说，他离去并不是因为被迫，而是为要顺服父。魔鬼被称为“这世界的王”，并不是因为他有一个与神分开的国度，如摩尼教徒所想象的那样；而是因为他照着神的许可，在世界上施行暴虐。因此，每当我们听见魔鬼被这样称呼时，就当为自己悲惨的光景感到羞愧；因为无论人有多么骄傲，他们在未被基督的灵重生以前，都是魔鬼的奴仆；这里“世界”一词包括整个人类。只有一位拯救者能够把我们从这可怕的奴役中释放出来。既然这刑罚是因第一个人的罪而临到的，并且又因新的罪而天天加重，就让我们学会恨恶自己和自己的罪。虽然我们被掳在撒但的权势之下，这种奴役却不能使我们脱罪，因为这是出于自愿的。还当注意，这里把恶人所做的事归给魔鬼；因为他们既受撒但驱使，他们所做的一切就理当算作他的工作。

“他在我里面是毫无所有。”撒但之所以掌握死亡的权柄，是由于亚当的罪；所以，若不是基督自愿顺服，撒但就不能碰触这位毫无罪污、纯洁无瑕的基督。然而，我认为这话的意义比通常的解释更广。通常的解释是：“撒但在基督里找不着什么，因为他里面没有任何配得死的东西；他没有任何罪污。”但按我看来，基督在这里不但宣告自己的纯洁，也宣告他那不受死亡辖制的神性能力；因为必须让门徒确信，他并不是因软弱而屈服，免得他们低看他的能力。不过，这个一般性的陈述也包含前一种意思，即他在忍受死亡时，并不是被撒但强逼的。由此我们推知，当他顺服于死时，乃是代替我们站在我们的地位上。至于“他在我里面是毫无所有”这句话，乃是对希腊文原文的直译；也有一些版本作“他在我里面找不着什么”或“他在我里面没有什么可找的”。

这些不同读法都指向同一意思。

31.“但要叫世人知道。”有人认为这句话应当和“起来，我们走吧”连在一起读，这样意思才完整；也有人把本节前半单独来读，认为它是突然中断的。既然对意义并无大差别，我就把选择留给读者。我们特别当留意的是，这里把神的定旨置于最高地位；免得我们以为基督是被撒但的暴力拖去受死，仿佛发生了什么违背神旨意的事。是神指定他的儿子作挽回祭，并决定藉着他的死使世人的罪得以赎清。为成就此事，他暂时容许撒但羞辱他，好像已经胜过了他。因此，基督并不抵抗撒但，为的是要顺服父的旨意，并且借此把自己的顺服献上，作我们公义的赎价。 “起来，我们走吧。”有人认为，基督说完这些话后就换了地方，后面的话是在路上说的；但约翰后来又补充说，基督和门徒过了汲沦溪，因此更可能的看法是：基督是要劝门徒也向神献上同样的顺服，因为他们在他身上已经看见了如此显赫的榜样，而不是说他就在那一刻带他们离开。