1. 那时,非斯都。这里描述了第二次诉讼,保罗在其中所经历的争战与第一次一样艰难,所处的危险也并不更小。既然他仍被捆锁,非斯都就可能怀疑这案子本就可疑,因此形成不公正的成见。但另有一件事也构成极大的危险。我们知道,新上任的统治者为了赢得各省居民的欢心,起初常会答应他们许多事;因此,人们很容易认为,处死保罗对非斯都而言,会是一个博取众人好感的好办法。所以,这位圣徒的信心再次遭遇新的试炼,仿佛他迄今所倚靠的应许都成了徒然;然而,神的恩典在拯救他这件事上就更明显地彰显出来,因为他竟在毫无盼望的情形下,从死亡的虎口中被救了出来。犹太人以虚假的控告抢先向总督下手;但他们当时还没有要求立刻惩罚他,只是要求不要把他带到外地法庭去申辩。他们野心勃勃地把本该看作公平之事,当作一项极大的恩惠来索求。那么,他们为何没有得逞呢?只因神掌管着非斯都的心思,使他坚决拒绝了后来本来准备答应的事。正如主当时用祂护理那隐秘的缰绳约束了他的心;后来即使任凭他有自由意志,也仍捆住了他的手,使他不能实行自己所愿做的事。愿这信心在危险中扶持我们,也激励我们呼求神;并且使我们的心安静平稳,因为主伸出手来,粉碎如此强大的阴谋,在保守属祂之人的事上,显出了祂能力永恒的明证。
使徒行传 第 25 章 · 约翰·加尔文
加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
Verse 1
Verse 5
5. 所以那些人。希腊文逐字是“那些有能力的人”或“那些强有力的人”;但他真正的意思是“那些方便前来的人”。我们也可以很容易推测,他们曾以路途劳顿和花费为理由,请求总督不要让他们许多首领,连同一些十分年老的人,为这无谓的行程受累;倒不如吩咐少数看守把保罗带来,这本是他轻易可以做的。因此,为免他们抱怨此事加重了他们的负担,他便免去他们这项必要,只让他们自己从中挑选愿意去的人。与此同时,他已经充分表明自己并不相信他们那些虚假的报告;并且声明自己要作一个正直的审判官,只按事情的真实情形行事。下一句话在希腊文抄本中也有不同读法。有些抄本与旧译本相同,作“不过八天或十天”。若采用这一读法,意思就是总督不久后便回到该撒利亚,免得犹太人借着他久留的机会不断纠缠他。另一种在希腊文中更常见的读法,则有不同意思:就是他虽然在耶路撒冷停留得够久,足可听理此案,却仍不听从他们要求把保罗带到那里去;由此我们可以相当合理地推测,他已经知道他们设下埋伏。
Verse 7
7. 许多严重的罪名。保罗还在律法之下生活的时候,他的正直就早已广为人知,声名卓著。后来他归信基督,更成了无辜的独特榜样。然而我们看见,他仍遭受许多毁谤、残酷而虚假的控告。基督仆人的境况几乎总是如此,因此他们更当刚强壮胆,勇敢地穿过毁誉之间;也不要因自己行善反受恶名而觉得希奇。同时,他们必须竭力行事,不但要在神面前有清洁的良心,也要在有时间和场合时,能够在人面前充分为自己辩明。因为保罗并没有放弃自己的案件,反而勇敢地以自己无辜的辩护,抵挡他们虚假的控罪。此外,我们要注意,恶人从来不能被约束住不去毁谤善人,他们总要恶言攻击,并且厚颜无耻地诬蔑他们;因为他们效法撒但的本性,是被撒但的灵所引导的。
所以,我们虽蒙吩咐要堵住恶人的口,这却不可理解为:凡正直行事的人,就必完全免于一切毁谤;真正的意思乃是,我们的生活应当为自己作见证,洗去一切虚假恶名的污点。于是我们看见,保罗的对头虽然遇见一位对他们有利的审判官,他们的毁谤却全然徒然,因为保罗用自己的行为维护并证实了自己的清白。而且他们很可能并不缺乏假见证人,也没有懈怠去收买他们;但因主赐给祂仆人不可战胜的力量,使诚实的光辉驱散他们徒然的乌云,他们便蒙羞,最终带着“诬告者”的臭名离开审判台。保罗的辩词也显明,犹太人主要控告他的是什么。第一项罪名是他对神不敬,说他推翻律法、污秽圣殿;另一项是他背叛该撒和罗马帝国,因为他到处煽动骚乱。神以特别的恩典帮助他回答并驳倒这两项控诉;神使属祂之人的清白如晨光发亮。“脱离一切毫无根据的毁谤。”
Verse 9
9. 非斯都。无论非斯都是否知道他们设伏的事,我们都可以相当合理地推测他多少知道一些;即便他完全不知情,他对保罗的处置仍是不公正的。我们也看见,凡不受神的灵引导的人,是何等迅速地被拖入各种败坏之中。因为非斯都并没有公开轻看或憎恨保罗;但野心,或许还有对利益的贪求,占了上风,以致他为了讨好另一方,就不公义地使保罗陷于死地;而且很可能,他也是因闻到一点赏赐的气味或盼头,才这样殷勤地听从祭司们。尽管如此,我仍惊讶他竟给保罗选择的余地,而不是凭着自己的权柄,直接命人把保罗押去,不管他愿不愿意。我们确实可以看出,他是因惧怕触犯罗马公民的特权而有所顾忌,因为那是极其令人憎恶的罪行。然而,他还是巧妙地想劝保罗不要拒绝在耶路撒冷受审。因为他并非不知道后来果然发生的事,就是罗马公民合法地可以上诉;一旦如此,他便不能再继续下去。尽管如此,保罗没有被交在凶手手中,并不能归功于他。 “罗马公民的权利。” “没有把他交给邪恶的刺客任其杀害。”
Verse 10
10. 我站在该撒的审判台前。保罗看见自己因总督的野心而被出卖到犹太人手中,就援引罗马公民的特权。若总督曾命他做公正合理的事,他本会谦和地顺服。如今,因为总督不肯甘心尽本分,这位圣徒就被迫依法保护自己;借着这个途径,主再次拯救了他,正当他几乎已被交在仇敌手里的时候。至于他要求把案件交在该撒的审判台前,并不是因此就把福音的道理置于一个亵渎而邪恶之人的判断之下;他既随时准备在任何地方交代自己信仰的缘由,就从一个再也不能盼望得着公正的法庭上诉出来。此外,尽管罗马公民仍保有他们的特权,秩序却已经改变,因为诸位该撒把百姓审判的权柄收归自己手中,仿佛他们是公共自由的良好维护者和保护人。我向犹太人并没有行过什么。
那些良心自责、对自己的案情没有把握的人,总喜欢借着一些奇怪的托词和异议逃避;保罗在这里就是要除去别人对他的这种看法。事实上,基督的执事不但要顾念保全性命,也同样要顾念使自己的清白显明出来。若保罗断然拒绝为自己申辩,仇敌就会因此夸胜,而福音也会因人说他出于亏欠的良心而蒙受羞辱。现在,他请总督自己作他正直无辜的见证,并声明如果自己真有罪,绝不推辞受罚,这样便切断了一切毁谤的话柄。所以他表明,自己并不是借着转身逃避来求自保,而是逃进公正辩护的堡垒中,好在那里免受伤害;因为他的敌人迄今一直不公正地对待他,如今更拒绝继续依法办理,只想设法把他杀掉。保罗也不是背着巡抚偷偷地说他行事不义,因为他对原告如此敷衍;相反,他仿佛给巡抚的私欲套上嚼环,使他不敢再走得更远。
“如果他已获得准许。” “原本属于百姓的审判权。” “借着推诿闪避。”
Verse 11
11. 我要上诉于该撒。在他声明自己若被查出有罪并不拒绝死之后,他就坦然使用人手所能提供的一切帮助。因此,若我们有时落到类似困境中,也不必迷信拘泥,而可以求助于法律和政治秩序。因为经上记着,掌权者是神所设立、所派定的,是为称赞行善的人而有的(罗马书 13:3;彼得前书 2:13)。保罗也并不怕在一个不信之人的审判之下诉诸法律;因为上诉的人,乃是另行开始一件新的诉讼。 所以,我们要知道,既然神设立了审判台,祂也赐给属祂的人合法使用这些审判台的自由。因此,那些以为保罗在哥林多前书 6:1 里是全面定罪哥林多人求助官长以维护自己权利的人,是误解了保罗;因为他在那里责备的是一项明显的过失,就是他们连一点亏都不能吃,又过分热衷于彼此兴讼,以致叫福音受人毁谤。
Verse 12
12. 非斯都和议会商量了。总督们通常有一些本城的显要人物陪伴他们,并与他们一同坐堂审判,使他们不至于未得议会同意就擅自作出裁决。此外,非斯都用疑问句说“你既上诉于该撒吗?”这话似乎是带着愤恨说的,因为他因不能如愿讨犹太人的喜欢而感到懊恼。不过这一点我仍存而不论,因为它并不十分重要,也只是出于推测。
Verse 13
13. 过了几天。这个较长的叙述是为着这个目的:叫我们知道,虽然案件的审理一度中断,保罗的捆锁却仍然广为人知;并且他还是被从监牢里带出来,可以公开承认自己的信仰,并在著名的听众面前辩论福音;再者,虽然他被人轻看,却并未被算为恶人,免得基督的荣耀因对他的毁谤和羞辱而被贬低;甚至他在监里传讲福音,反倒比他若自由住在私人住宅里更有自由。亚基帕王和百尼基。这里提到的亚基帕,确定就是那位年长亚基帕的儿子;他父亲那污秽可憎的死,已记在第十二章。此人在父亲死后接替他叔叔作了加利基的王,后来又得了更大的疆域。这里提到的百尼基,是他同父同母的亲妹妹。她先前嫁给自己的叔父加利基王希律;丈夫死后,她守寡了一段时间,但那时并没有贞洁正当地生活,因为她与哥哥亚基帕过分亲密,早已惹人怀疑。
为了不被人看作乱伦的人,她后来嫁给了基利家王波利门。然而,由于她更放纵情欲而不重贞洁,就又离弃了他。历史作者们并没有明说她是她哥哥的妻子;约瑟夫在《自传》中还说她在加利利的一部分地方拥有自己的领地。因此,可以推想,他们既已在邪恶中刚硬,就不顾世人的议论而同住,只是没有正式结婚,免得他们乱伦的婚姻暴露并加重自己的罪。至于他为着礼节来问候这位总督,也毫不奇怪,因为他作王不过是凭着别人的意旨和喜悦,全然依附罗马皇帝的点头和恩宠,而他必须借着总督来维持并培养这种关系。“四分封地。”
Verse 14
14. 过了许多日。所以,在他们消磨了一些时日之后,因无话可谈,正如闲人惯常会编造些谈资一样,保罗的事便被提了起来;因为路加说“过了多日”,非斯都就把一个被捆绑的人告诉王,这正是要指出那些日子是在闲散中度过的。虽然非斯都在这里既点到祭司们的恶意,又显出自己极大的公正姿态,但他不久之后既为那被控告的人开脱,也就不知不觉地定了自己的罪,因为他承认自己之所以被迫上诉,乃是为了不致被带到耶路撒冷去。 当非斯都称赞罗马人的制度时,他也说明审判官应当有怎样的品格。若连本性都能教导世俗之人明白这一点,就是他们不可接受任何会压迫无辜者的偏私,那么那些有神话语之光的审判官,就更当谨慎躲避一切败坏。
Verse 18
18. 他们并没有提出我所料想的那等罪名。我惊讶非斯都为什么说,人们控告保罗的,并不是他所预料的那些罪,既然保罗明明被控以煽动作乱;但我们也可以由此再次推测,甚至清楚知道,他们的控告是如此空洞,根本不该被带到审判台前,就像一个人轻率地说出毁谤人的话一样。因此他说,这案子的关键只在律法上的争论。由此我们看见,他把那些通常由人的法律惩治的罪行,和保罗与犹太人之间的争议区分开来;这并不是说宗教可以任人肆意败坏,也不是说那些用自己的发明推翻敬拜神之礼的人,他们的放肆是可以容忍的;而是因为这人是个罗马人,不看重摩西的律法,所以他才轻蔑地说,他们是在为自己的迷信争辩。
虽然这个希腊词在希腊人中,无论正面还是负面都可使用,因为各地敬拜假神的事本来就很普遍;但他的意思无非是:他并不在乎犹太人所持的是哪一种宗教。一个外邦人、一个异教徒,没有学会从神口中寻求敬虔准则的人,不知道如何分辨纯正敬拜神与各种迷信,这并不奇怪。所以,我们必须牢牢持守那个能帮助我们分辨二者的标记:除了建立在信心知识上的敬虔之外,再没有别的真敬虔,免得我们在黑暗中摸索。再者,罗马人因连连得胜而醉心自满,以为自己比别人更蒙神悦纳;正如今日土耳其人因屡次得胜而讥诮基督的道理一样。一个不信又拜偶像的人,坐在犹太人中间作审判官,竟按着自己的无知来判断神圣的神谕,这是何等可悲的事;但这一切责任都在保罗的敌人身上,因为他们根本不顾神的威严,只求满足并顺从自己的疯狂。
尽管如此,保罗所能做的,也只剩下洗清加在他身上的那些罪名了。同样,今日基督徒内部的纷争虽然使基督和祂福音的名在土耳其人和犹太人中蒙羞,但那些被迫出面争战、为圣道辩护的人,却是不该因此受责备的。论到一个名叫耶稣的人。毫无疑问,保罗曾郑重而且以合宜的热切讲论基督的复活;但非斯都因着骄傲,以为这并不是值得他费心思考的事。他确实没有公然讥笑保罗,但他在保罗辩论基督时那种听得漫不经心的样子,已经显明无遗。由此我们看见,讲道若不是神的灵在里面触动人的心,就何等少有功效,甚至可以说全无功效。因为恶人对于所听见的一切都轻轻带过,就像听人讲荒诞故事一样。所以,今日许多人的冷淡无心,不该使我们困扰,因为保罗在非斯都身上也毫无进展。但这一处经文证明,在审理此案时还说了许多话,而路加并未一一记下。
因为路加先前还没有提到基督,而这一段后来的叙述却显明,保罗曾在犹太人面前郑重讲论基督的死与复活。若不是如此,他就必然已经讲到了福音的主要要点。因此,我想保罗是这样处理此事的:先驳倒犹太人在总督面前加给他的那些虚假控告,随后得了合宜的机会,便开始自由地讲论基督。“可以任意加以侵犯而不受惩罚。” “仿佛有人在给他们讲荒诞故事。”
Verse 22
22. 我也愿意听。由此我们可以看出,亚基帕其实很想听保罗讲话,只是他不好意思把自己的愿望说出来,免得非斯都以为他来此另有目的,不只是来问安而已。也许促使他想听保罗的,不仅是好奇心,也可能是因为他希望从听保罗讲话中得到一些益处。尽管如此,我们仍可由此轻易看出,他的愿望是何等冷淡,因为他拖了许多天,才稍稍显出一点想听的意思;这是因为他更爱地上的利益,并把这些看得更好。他也不敢先开口;若不是非斯都主动请他说,他甚至不会说出一句话来。于是,基督的圣职仆人被带到台前,像登上戏台一样,让一个世俗的人用来款待他的宾客;只是非斯都也想借着亚基帕和同伴们的意见,好让该撒知道他办事何等勤勉。然而,这事却因神隐秘的护理而转向了另一个目的。并且我们不必怀疑,这样的消息传开后,必大大有助于坚固敬虔的人;也可能有些听众受了感动,领受了信心的种子,后来到了时候就结出果子来。但即便他们中没有一个人真诚地从心里接受基督,仍然已经获得了不小的益处,就是那些无知的人在敌人的恶意暴露之后便平静下来,不至于因而对福音燃起那样强烈的仇恨。不敬虔的人蒙羞,信徒却得着新的力量,于是在福音中越发被坚固。
Verse 23
23. 到了第二天。亚基帕和他的妹妹前来,并不是像基督谦卑的门徒那样,而是带着足以塞住自己耳朵、蒙蔽自己眼睛的华丽排场和盛大威仪;并且可以推想,与这显赫华贵相连的,也有同样的心高气傲。所以,他们没有被带到顺服基督,也就不足为奇了。不过,路加提到这种排场,似乎是要叫我们知道:在这样盛大的集会中,在那些极有权势、精挑细选的见证人面前,保罗所得的许可,不但可以为自己辩护,也可以传讲福音。因为他出来时仿佛是一位教师,要宣扬基督的名。于是,神的真理从他的锁链中迸发出来,立刻自由地传遍各处,甚至传到了我们这里。路加用这个词,所指的就是我们通常所说的铺张预备或盛大排场。但耶稣基督属灵的婚筵,却必须带来另一种妆饰。 “外在的排场。”
Verse 26
26. 好叫查明之后。我们不能确定,这位总督当着众人的面为保罗开脱,是否是想借这种手段引诱他放弃上诉。因为按理说,若亚基帕也表示友善赞同,保罗似乎很可能会放下惧怕,把自己交托给一位公正审判官的判断与裁量。无论他的用意为何,他都亲口定了自己的不义,因为他没有释放一个无罪的人,如今却又羞于把这样一个毫无可控罪之处的人送到该撒那里去。这事也是因着神奇妙的护理而成,使犹太人自己反倒先作出了有利于保罗的判断。也许总督是在巧妙行事,想探听亚基帕和该撒利亚的显贵们怎样看;这样,若后来保罗被释放,他就可以把责任推到他们头上。因为他并不想平白无故与祭司们为敌,而耶路撒冷很大一部分人都依附他们;所以,在写给该撒的文书中掺入亚基帕的权威,乃是他所能采取的最好办法。但主掌管万事,常使结果与人的预期相反;祂在这里另有安排,就是要在虚假控告的乌云被驱散之后,使保罗更自由地见证纯正的道理。