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使徒行传 第 24 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 亚拿尼亚下到该撒利亚去控告保罗,这就使我先前关于他祭司职分的推测更为可信。因为大祭司亲自走这样一趟路,并不相宜。所以当时另有别人任大祭司;而亚拿尼亚作为祭司长中的一位,因他极有权势,又是个强悍的人,便亲自承担了这次使行。他带着一队随从,并且带着尊贵的长老团同来,好叫总督因他们的排场而被打动,定保罗的罪。但因为保罗并不以辞令见长,他们本无须雇用一个雄辩家来同他比口才。再者,他们无论在地位还是人数上都占优势,因此压倒一个贫穷、又无人帮助的人,对他们本是轻而易举的事。所以他们雇用一个雄辩家,这正显出他们良心邪恶;因为他们既是老于世故、惯于处理公事、又熟悉法庭事务的人,却仍这样做。口才我承认是神的恩赐;但在这件事上,他们无非是想借此欺骗审判官。

路加之所以记下这事,是要叫我们知道,犹太人为了压迫保罗,没有遗漏任何手段;他们不但想证明他有罪,还想使他惊惶失措,以致不能为自己辩护。由此我们当思想,保罗能如此坚定地忍受这样猛烈的攻击,乃是出于神奇妙的护理。所以,若有时一个敬虔的人孤身一人,被众多仇敌围困,就当想起这段历史,并且刚强壮胆。正如大卫也用自己的榜样劝勉我们说:“虽有军兵安营攻击我,我也不害怕,因为你与我同在”(诗篇27:3)。(562)“Strenuus”,活跃、刚强。(563)“Perverterent ejus innocentiam”

Verse 2

2. “我们大享太平。”帖土罗用了一个与本案毫不相干的开场白;因为他称赞腓力斯的智慧和德行,无非是为讨好他。所以这是一个卑污谄媚的开端。并不是我赞同那些责备帖土罗向审判官说好话、设法博取欢心的人;因为在正当合法的辩护形式中,称赞审判官并不总是不合宜的,而且关于这点,两面都能提出理由。但我所不喜悦的,是这里一切都已经彻底败坏了。因为这个雄辩家借着虚假的称赞来钻营,好把所争论的实情遮蔽起来。他提到太平与政局整顿,目的何在?无非是要叫腓力斯以为,犹太的安全就在于定保罗的罪,从而不再细查此案。再者,从约瑟夫的记载可以看出,腓力斯在那省是何等贪婪、残暴、纵欲。

大祭司约拿单因反对他放纵的暴政,遭到可耻而惨烈的谋杀,这事早已发生;最后,几乎就在同一时候,革老丢该撒因全国百姓的控诉,不得不以非斯都代替他,并传他回去受审。由此我们看见,这个辩士何等无耻地撒谎。而且保罗所有的敌人都唱同一支曲子,这就表明他们被仇恨与恶意蒙蔽,竟奸诈地出卖自己国家的利益;只要保罗被处死,他们就不管自己会遭遇什么。伊拉斯谟把这里译作“许多事都办理得很好”,但古译者似乎更接近保罗的意思,他说κατορθωματα是“成就出来的”,意即“改革”或“整治”。所以,帖土罗称赞腓力斯的勤勉,说他清除了犹太地许多败坏之事,又修复了许多原本会败落的事物;这一切不过是要叫他更热切地借着处死一个人,来博取这个民族的欢心,而他明知这个民族本来是对他不满的。

(564)“Jam praecesserat”,已经发生。(565)“Quae alioqui pessum ibant”,不然就会日益败坏的那些事。

Verse 5

5. “我们看这个人。”帖土罗的目标有两个。第一,是要使保罗被交给犹太人,因为他们在关乎敬拜神和摩西律法的事务上最有专长。若这一点不成,他就控告保罗犯了该死的罪,因为他在民间煽动纷争。罗马人最恨恶这类事,他们是知道的,所以他们就特别拿这一点来攻击保罗。帖土罗又加重其词,说保罗搅扰了普天下的犹太人。但我奇怪的是,他为什么又补充说,保罗是拿撒勒党派的首领或头目;因为我们知道,这在犹太人中原本与其说是羞辱,不如说是称赞。我想,他们所指的不是那些按着律法古老而正当的习俗把自己奉献给神的人,而是那些骚乱的凶手,他们也自夸自耀为热心的人。有人认为,这里的“拿撒勒人”是指基督徒,这也很可能。但若我们更喜欢前一种解释,那么他的诡计就是把保罗说成属于罗马人所憎恶的那一派。

因为这些热心的人最想被看作是杰出的律法维护者,他们便把热心的外表当作旗号,用来煽动普通百姓的心。可是这些为自由大发热心的“好人”,却连自由最主要的维护者也不放过,只要借他们能使保罗被人憎恨就行。若不是在这件事上,他们本来会称赞拿撒勒人是勇敢维护律法的人;但现在却仿佛他们污染了全世界一样,想借着说保罗是他们中的一个,给他带来极大的羞辱。再者,他们厚颜无耻地诽谤保罗,因为谁也不认为他犯了那样的罪。所以,他们恶毒又邪恶地把一项从街头拾来的罪名加在他身上,毫无根据地捏造出来。然而假冒为善的人就是这样肆无忌惮,以为只要用“热心”作掩饰,便可任意妄为。(566)“Seditionem... concitaverit”,煽动了叛乱。

(567)“Tumultusos illos sicarios qui se etiam plausibili nomine vociferabant zelotas”,那些制造骚乱的刺客,借着一个好听的名称,自称为热心党人。(568)“Quae factio circiter illud tempus emerserit; imo ex Josephi historia colligitur jamtunc fuisse grassatos”,那一派大约就在那时兴起;不但如此,从约瑟夫的历史还可看出,他们当时已经很猖獗。此句原文注为删略。(569)“Crimen velut ex trivio aereptum”,仿佛从街头随手捡来的一项控罪。

Verse 6

6. “他还想污秽圣殿。”把这事控告到罗马总督面前,不过是一项轻微、几乎可笑的指控;因为总督巴不得圣殿被闹得天翻地覆。但因没有什么比污秽圣殿更容易引发动乱,所以他就狡猾地用这罪名控告保罗,仿佛是说:耶路撒冷没有陷入骚乱,并不是因为保罗无害;他本是个火种,若不及时拦阻,就会酿成大祸。他也顺带包含另一层意思:既然保罗是在宗教事务上犯了错,那么按理就该由犹太人来审判这事。这里他也控诉千夫长吕西亚,说他夺去了他们的权利。所以他的用意,是想从总督手里得着许可,叫他把吕西亚夺去的权利还给他们。帖土罗这样做也颇有诡诈,因为千夫长对保罗比祭司们所愿意的更为宽和,所以他就借此贬低千夫长;又因不敢公开控告他,就含沙射影地使人对他生疑。但问题在于:既然生死案件只能由罗马官长审理,他们怎会盼望总督准许他们这样做呢?我回答说:他在这里摆出一种公正的样子,仿佛他们打算比保罗所配受的,更温和地对待他。因为虽然他们不能判人死罪,却还能施行一些较轻的刑罚,例如鞭打。然而,帖土罗在总督面前,仍不断要求把保罗处死。

Verse 8

8. “你自己究问,就可以知道。”这本是个公正的请求:要求总督在彻底查明并认识事实之前,不要下判决;也不要在保罗未经合法定罪之前,就先定他的罪。但他们自己的良心既责备他们行事不公,他们怎还敢提出这样的条件呢?我回答说,他们已经预备好了见证人;只是他们并不主动提出证据,除非总督传他们出来。不过他们另有用意。因为他们希望腓力斯会被这些堂皇的话深深说服,便把他们所控告的人,当作已经定罪的人交到他们手中,任凭他们随意处置。总而言之,他们越是凶猛地攻击他,越是因自己所倚仗的一点把握而自高,就越以为能借此占上风,因为受审的人不会被允许为自己辩护。虚假的控告者总是这样大胆夸口,说他们的案情明显,好借此蒙蔽审判官的眼睛。 (570)“AEqua”,公正、合理。 (571)“Nec se ad probandum offerre nisi suo arbitrio”,除非由他决定受理,否则他们并不提出证据。 (572)“Ampullis”,夸饰的大话。

Verse 10

10. “保罗就……”保罗辩护的重点不在于行为性质如何,而在于否认加在他身上的罪名;这并不是因为他以福音为耻,或惧怕十字架,而是因为那里并不是作完整信仰告白的合宜场合。所以,他略过控告者未曾提及的福音缘由,只是单纯回答那些对他的指控。但在进入正题之前,他说自己更乐意在腓力斯面前为自己申诉,因为他已长期治理犹太;因为若是一个新任总督,或许听见这些对他的控告,就会大受震动。他并不是称赞总督的德行,而是说他因经验丰富,可以更公正地判断,所以自己更为放心。这确实是一种诚恳而坦率的辩护方式,以事实对抗言辞。然而,保罗似乎推论得不太恰当,说腓力斯既作总督多年,就能知道他来耶路撒冷的时间。我回答说,他这样讲,是因为总督更可能行事温和;仿佛是说:你久已熟悉他们的情形,所以我更有把握,他们不能欺骗你。因为不熟悉情形会使审判官过于轻信,也会逼得他们仓促行事。 (573)“Propter inscitiam”,因无知。 (574)“Composite”,沉着地。

Verse 11

11. “为了敬拜。”第一,可以确定,他来耶路撒冷原另有原因;而他稍后自己也会承认,其中最主要的是把周济带来,供给弟兄们的需要。但我们完全可以为他辩解,因为他并没有必要交代自己为何前来;他只是顺带为自己洗脱“宗教败坏”的罪名。所以,虽然他来耶路撒冷另有原因,这话仍然始终是真的:他来时并没有别的心意,只是要表明自己是敬拜神的人,并借着自己的敬拜承认圣殿的圣洁。另一个问题更难:既然圣殿的礼仪已经废去,圣殿的一切区别也已经取消,他怎么还说自己是来敬拜的呢?我在这里同样回答:虽然他没有把自己的全部用意讲出来,但他并没有说谎,也没有装假。因为基督忠心的仆人并未被禁止在圣殿中敬拜,只要他们不把圣洁系于那地方,反而是自由地举起圣洁的手,不拘泥于地点(提摩太前书2:8)。所以,保罗到了耶路撒冷之后,进入圣殿,使人知道他的敬虔,并在那里使用敬拜神的庄严礼仪,这都是合法的,因为他没有迷信;因此他并没有献上任何与福音相抵触的赎罪祭。所以,宗教本身并未逼迫他按律法的规定来到耶路撒冷,好像圣所仍像从前那样就是神的面;然而,他也并不厌弃那种作为敬虔见证、显给人看的外在敬拜。 (575)“Omne templi discrimen”,圣殿一切区别。

Verse 12

12. “并没有同人辩论。”若保罗真做了这些事,他其实无须否认,因为他完全可以为自己分辩,说那样做本是正当的。他原也是那些天天辩论的文士之一;律法和习俗都没有禁止他们聚集受教。为此,城中各处都设有会堂,让他们在那里聚会。再者,他知道基督和使徒们也都这样做过。他也本可以轻易把这项罪名反过来加在敌人身上,因为他们天天也做同样的事。但他此时唯一的目标,是驳倒仇敌的虚假控告,证明那些蛮横的人无故轻率地搅扰他;所以他现在讨论的不是行为是否合法,而只是行为本身是否发生。他特别坚持这一点来反驳那个诽谤,因为他被控告为煽动骚乱的人。因此他断定,自己是被人虚假而不公地控告了;因为对手从来没有证明他们所声称的那些事。单凭这一点就足以宣告他无罪,因为人用邪恶的谎言这样重重地加罪于他,而他身上连最小的可疑之处都没有。 (576)“Turmatim”,成群地。 (577)“Delatus fuerat tanquam”,被控告为。

Verse 14

14. “但我向你承认。”他们既控告保罗不敬虔、又污秽圣殿,他现在就为这两项罪名洁净自己,好叫腓力斯明白,他的对手只是出于恶意。因为即使人所假托的宗教是虚假而颠倒的,世人若不细察,也常会对那样的热心表示宽容。所以要防备的是:若腓力斯对保罗生出什么成见,他不但会原谅祭司们的“热心”,还会准了他们的请求。因此,保罗也反驳这项指控;并且反驳的方式,是不触及福音的信仰,因为如我们说过,那并不是作此种告白的合宜场合。但他说自己“按着他们所称为异端的道敬拜神”,这是什么意思呢?有人认为这像是一种让步,因为敌人把本该归于判断和正当拣选的事恶意解释;仿佛保罗是说:我所遵循的那种宗教形式,固然被称为异端,但这是不公正的。

然而,这个名称在犹太人和外邦人中都不算臭名,所以他不大可能在一个俗人面前,为那种大家普遍看作是称赞而不是恶行的事辩解。基督徒彼此交谈时,神的灵吩咐我们把异端者看作可憎,并教导我们防备异端,因为它给教会带来瘟疫、纷争和毁坏。所以,在神的百姓中,这本是不可容忍的事,因为他们的安全在于信仰的合一。但那时犹太人公开以自己的宗派夸口,因此前面所说的那种辩解,在这里就成了多余。所以,余下的解释只有两个:要么他说自己是法利赛人;要么他把犹太教或福音信仰称为“异端”,并不含羞辱之意,因为它们与万国的一般习俗有别。既然他先前曾承认自己是法利赛人,所以若说他现在重复同样的话,也并无不妥,特别是因为他接着就谈到死人复活。

但因为这一段首先只是承认他敬拜列祖的神,所以我认为他更可能是在泛指犹太宗教,或由它流出的基督信仰。保罗虽然是罗马公民,但按血统出于犹太人,就承认自己仍持守从列祖所学来的宗教。这里“如此”这个副词正是为此而用,表示一件人所共知的事,就是犹太人素常的敬拜方式。他特别提到“我列祖的神”,因为一个罗马人若不是出于犹太人,就无权接受律法的教训。他也借此触及那些残酷对待他的敌人;因为他们和他其实都敬拜同一位神。“我”他说,“所敬拜的,正是他们自己所敬拜的那位神,并且是照着祖先传下来的方式,像他们那样敬拜他。”这并不因他已经离开律法的礼仪、满足于属灵敬拜神而受损;因为保罗认为,只要能洗去敌人虚加在他身上的“不敬虔”污点,就已经够了。因此,教皇派是可笑的,他们假造说保罗赞同一切古传。

我们与保罗一样,敬拜我们列祖的神,他们说,这是代代相传给我们的习俗;好像即便按他们自己的判断,这盾牌也足以让犹太人或土耳其人拿来抵挡基督的信仰似的。但使徒的意思绝不是单单把宗教建立在祖先的权威之上,并用那种连外邦一切迷信都可以共用的辩护来维护自己的敬虔;他只是要堵住敌人的口。然而,他确实把这一点看作显然的事实:犹太宗教所由来的列祖,原是良善真诚的敬拜神的人;所以,那些没有变质的犹太人完全可以夸口说,他们所敬拜的列祖之神乃是天地唯一的创造主,而世上其余各国的地方神祇,不过是虚妄捏造之物。“又信合乎律法和先知所记载的一切。”这是对前一句话的简短解释。因为他不只是简单地说自己敬拜神,还加上了“如此”这个词;所以现在他说明自己是怎样敬拜神的。

由此可见,他是何等谨慎,唯恐自己陷入那些在犹太人中流行的附加迷信。正如今日我们若回答教皇派,说我们敬拜他们所自称敬拜的神,乃是照着律法和福音的教导。由此我们要学会,若不是出于信心,人的顺服就不能讨神喜悦,神也不会被正确地敬拜,因为信心是敬虔唯一的根基。保罗为证明自己是神的仆人,并没有把外在礼仪推到人面前;他乃是直说,自己是相信的。此外,这里包含一条有益的教义:正统真信仰唯一的根基,就是人顺服圣经,并以敬畏的心领受其中的教训。再者,保罗在这里把圣经分为律法和先知,好更清楚地证明自己并没有偏离教会普遍一致的共识。(578)“Sola malevolentia impelli”,完全是被恶意驱使。(579)“Gentiles”,外邦人的。(580)“Adventitiis”,附加的、外来的。

(581)“Orthodoxae”,正统的。

Verse 15

15. “并且靠着神,盼望……”我们必须留意他论述的次序。他先宣认自己相信圣经,然后又加上将来的复活之盼望,为要表明这盼望不是出于肉体的悟性,也不是出于人的定规,乃是从神的话生发出来的。这样,对圣经的敬畏先行,为要使圣经的权威把我们牢牢约束住;这就是信心的起头。其后便是认识神在圣经中所启示的事,并与确实的盼望相连相合。至于他说他们与自己同有这样的盼望,这乃是指他们中较为纯正的人而言。虽然毫无疑问,他也借着这样的方式和策略,要把他们从藏身处拉到光天化日之下,并且是在腓力斯面前;这一点在他辩护的结尾还会再显明出来。但在这里,保罗是针对某些狂妄之徒维护普遍的复活,他们把复活只限于基督的肢体。然而,正如保罗在这里说众人都要复活,基督也明明宣告,众人都要被召出来:有的复活受审判,有的复活得生命(约翰福音5:29)。 (582)“Carnis sensu”,出于属肉体的感觉。 (583)“Praecedit”,先行。 (584)“Ejus auctoritas”,它的权威。 (585)“Promiscue”,一概地。

Verse 16

16. “我因此自己勉励。”正如圣经多处所教导的,没有什么比末后复活的盼望,更能像尖刺一样激励人,叫人满心渴慕过敬虔圣洁的生活。所以,保罗无论在哪里要有力地劝勉众人,就都把他们带回到这件事上来记念(腓立比书3:20)。因此,他在这里说自己立定在这信心上,竭力在神面前清洁度日、在人面前公义行事,并不是无缘无故的。恶良心实在足以代替千百个见证人,定人的愚顽之罪;因为人从自己从不切慕永生这一点,就可以确定知道,自己并没有认真而彻底地相信永生。他称这良心为“无亏的”良心,意思是神的仆人努力除去一切拦阻他们奔跑道路的障碍。他把良心分为两部分:一部分是里面的感觉,只单单注视神;由此就生出我们对人的忠信和正直。最后,他说自己恒常地追求敬虔敬拜神,也追求对人公正待人,这就是在向我们表明:真正盼望末后复活的人,是那些行善不倦的人。因为这里“常常”一词,正表示在正直道路上的恒久忍耐。 (586)“Ad coarguendos”,用来定罪、驳倒。 (587)“Respicit”,关乎、指向。

Verse 17

17. “过了多年,我带着周济本国的捐项和供献来到这里。”他的意思是:他已许久不在耶路撒冷,而是在遥远的各地往来;时隔多年,如今回来,是要带来周济,并向神献上感谢的祭。这也显出他们何等不近人情、何等忘恩负义;因为他已经用各样方式赢得了全国人的善意,他们却如此恶待他。这里也解释了前面提到“敬拜”的话。因为保罗并不是专程来圣殿献祭,这一点是确定的;他是在来到之后才打算这样做的。他只是叙述犹太人在他身上所发现的事,而这正是当前案件中最关键的。最后,当他说他们发现自己在圣殿里做这些事,并且首先行了洁净礼,其次又安静地行事,没有引起任何骚动时,他便再次洗清了那两项罪名。因为他的洁净礼证明他并没有污秽圣殿;其次,他既是安静地这样行,没有聚众,就也没有任何制造骚乱的嫌疑。

Verse 19

19. “但有几个从亚细亚来的犹太人……”这句话本身不完整,但意思很清楚:看起来,那些亚细亚来的犹太人才是无缘无故引起骚乱的人;保罗如今所抱怨的,就是他们不在场。仿佛他是说:你们把这么多罪名加在我身上,却并不知道事情的真实情形;你们只是把一个轻率相信的故事带到总督审判台前。但那些该为这件事负责、如同煽风点火的人,却并没有出现。保罗既已把罪名反过来推回别人身上,便鼓起勇气,转而向在场的对手提出呼吁,要他们若知道自己有什么罪,就尽管说出来。至于分词σταντος,我不同意伊拉斯谟和古译本的看法,因为他们把它译成现在时;他们又把συνεδριον,即“公会”,解释为总督的法庭,我认为这与保罗的意思相去甚远。照我看,保罗的意思是:他当时已经准备好在他们的公会中,为一切事作交代。

而他们那时既然拿不出任何可控告他的事来,那么他们之所以突然发作,只是因为他说了那一句话,就是自己是为死人复活受审;意思是,他所受的一切苦,不过只是因为他盼望死人复活。由此可见,他们现在无缘无故地捏造新的控告;因为若他当时真有什么过错,他们绝不会那时不提。很可能他们后来又有进一步的交谈,而且双方争论得更为贴近,因为我们在别处将会看到,他们曾为基督争辩;但路加在这里只是要表明,保罗是怎样充分洗清控告者加在他身上的虚假罪名。(588)“Et proprius quasi manu conserta congressos esse”,仿佛短兵相接,更近身地争论起来。

Verse 21

24. “过了几天,腓力斯和他夫人土西拉同来。”关于腓力斯的贪婪和败坏,我们前面已经说过一些。至于他的妻子土西拉,读者必须知道,她是亚基帕一世的女儿;路加先前在第12章(使徒行传12:23)已经提到她父亲那可耻的死。她曾许配给安提阿古的儿子以庇法尼。但因那青年不肯受犹太人的礼仪,尽管他曾答应这样做,所以她的兄弟亚基帕二世,也就是下一章将提到的那位,在父亲死后把她嫁给了以米撒人的王亚齐祖。然而,后来她被腓力斯的谄媚从丈夫那里诱走。因为腓力斯被她非凡的美貌迷住,就唆使一个生于塞浦路斯的犹太人西门去劝诱她改嫁。于是,这个纵情享乐的妇人,背弃了先前的丈夫,竟违背律法,嫁给了一个未受割礼的人。可是,尽管她用这亵渎的婚姻污秽了自己,我们仍可从这里容易推知,她并未完全丢弃自己从小所有的那一点宗教感觉。

若不是为了他妻子的缘故,腓力斯既不会想听保罗讲话,也不会屈尊与他说话。路加没有明说这一点,但既然提到土西拉,我们就可以合理推断,保罗是为了她才被叫来的,好就福音展开论述;不过这类背道的人,多半是被好奇心挑动,而不是出于真诚求学的愿望。“听他讲论信基督的道。”保罗这次的陈述证明,他从前不讲论基督,并不是因为害怕,或想逃避十字架的苦楚,而是因为那时还不是讲话的时候。既然他是被传到审判台前,为自己申诉,那么他必须先回答那些加在他身上的罪名,然后才可以坦然无惧地承认基督的信仰。如今他既看见门已经开了,也有机会说话,就不怕触怒总督,也不因危险而惊惶,更没有狡猾地假装自己不是基督徒。所以我们看见,他既有不可战胜的坚忍,也有智慧和判断;他从来不是故意压下福音的光,只是拣选合宜的时机。

此外,这里值得注意神奇妙的旨意:他有时也要把福音传给被弃绝的人;不是叫他们因此得益处,反倒是叫他们无可推诿。若腓力斯和土西拉从未听过关于基督的事,对他们反而更好;因为他们拒绝了所赐给他们的救恩恩典,或厌恶地轻看它,并不能因此逃脱刑罚。再者,我们必须注意:有些人因心中还有某种敬虔的种子,所以愿意听福音被传讲;但一听见之后,不是立刻生厌,就是受不了。然而,福音的传讲,不论结果如何,在神面前总是美好而馨香之气;无论它叫人活,还是叫人死(哥林多后书2:15)。(592)“Vel ut se subtraheret a crucis molestia”,或为逃避背十字架的苦楚。

Verse 23

23. “于是腓力斯……”显然,腓力斯虽然没有就此案正式宣判,却已经看出,保罗所背负的并不是他自己的罪,而是祭司们的恶意。因为路加说,此案被拖延到吕西亚来到的时候;接着又补充作为理由,说这位总督对“这道”的事十分熟悉。我认为,这话的意思或者是:他因长期经验,熟悉祭司们的情形,深知他们惯常怎样行事;或者是:他从双方所说的话里,看出这项控告何等轻浮。这一点又从他对保罗宽和、放松的待遇得到证实;因为他把保罗交给一个百夫长看守,却让他有更大的自由。另有人喜欢把这句话读成腓力斯亲口说的:等吕西亚来了,他对这案情更了解,我那时再作判断。但他们是从一个并不坚实的理由中,硬扯出这种拗曲的意思。他们说,“这道”这个词若没有附加说明,就从来不指律法的教义。

但我并不是把它解释为律法,而是解释为那些连外人也知道的宗派。人人都知道法利赛人持守灵魂不朽之说。既然这是如此普遍的事,腓力斯释放保罗,也就不足为奇了。再者,把“道”解释为对案件事实的了解,也很勉强。我也看不出,怎么能把这话解释成总督承认吕西亚比他更精通律法。反倒是,保罗的无辜因此更加显明、更加彰著,因为一个俗人竟立刻对他有了如此有利的先入判断,竟容许朋友去探望并帮助他,使他仿佛脱离了通常囚犯的待遇。由此我们也可看出,保罗的同伴和其余教会的人并没有离弃他。因为若他们不在场,不表示对他的关心,不愿尽本分,允许他的朋友和熟人来见他又有什么意义呢?所以,让我们从这个榜样学会:只要我们还有能力,也还有机会,就不可在基督的殉道者为福音劳苦的时候,夺去他们任何一种安慰。

(589)“Magis remissa... tractatio”,较为宽松的待遇。(590)“Tale praejudicium tulit”,先作了如此有利的判断。(591)“Officio defungi”,向他尽关怀之责。

Verse 25

25. “保罗讲论的时候……”腓力斯原以为自己能从保罗的讲论中得些乐趣;因为喜爱新奇的人,总乐意用机巧的辩论来喂养自己的耳朵。他也想在不麻烦自己的情况下满足妻子的愿望。可现在,他却不得不亲身感受到神之道的能力,这是他从未想到的,这能力驱散了他一切的乐趣。保罗虽在捆锁中,却讲论神的审判;那本有权处死他或救他性命的人,竟然害怕发抖,仿佛站在自己的审判官面前;他找不到别的安慰,只能把保罗打发离开自己眼前。首先,让我们从这里学习,神的灵在保罗心里和口里有何等大的能力。因为他知道自己必须奉基督的名说话,所以他并不像一个卑屈的人那样行事;反而仿佛从上头领受了权柄一般,宣告所托付给他的使命;他忘记自己还在捆锁之中,竟以基督的身份宣告天上的审判。

如今,腓力斯的心既然因一个囚犯的声音就这样被刺透,圣灵的威严也就在这事上显明出来,这正是基督所高举的:“圣灵来了,就要审判世人……”也是保罗在别处所说的那种说预言的能力(哥林多前书14:24)。并且,这也应验了保罗在另一处所说的话:神的道并没有和他一同被捆绑;他不但刚强地持守并宣告这话真实,而且这道还真切地刺入人心,甚至刺入那些因位高权重而骄傲之人的心,仿佛从天上发出闪电一般。再者,我们必须注意,虽然被弃绝的人会因神的审判而受惊,却不会单凭这种恐惧就被更新、归向悔改。腓力斯听见神将要作世界的审判官,固然有所触动;然而他却从这审判台前逃开,因为他惧怕,所以这种忧愁是虚假的,并不能带来救恩。因此,悔改所要求的那种惧怕,必须既能生出对罪自愿的恨恶,也能把人带到神面前,叫他甘心让神的话审判自己。

真正有益的记号就在于:罪人会到使他受伤的地方去寻求医治。此外,这里还教导我们:当人的罪恶被揭露出来,良心被召回去面对将来的审判时,人就被查验到骨子里了。因为当保罗讲论公义、节制和将来的审判时,他实在狠狠刺中了腓力斯的痛处;因为他既沉溺于污秽的享乐,也放纵无度,并且完全交给了不义。(593)“Non submisse agit”,他不是卑屈地行事。

Verse 26

26. “又指望保罗送他银钱……”虽然腓力斯已经充分查明保罗的正直,以致羞于收受犹太人的钱来定他的罪;但因为他是个贪财、又惯于受贿的人,所以若没有好处,他也不肯释放保罗。因此,他常常召保罗来,用好听的话使他对得释放抱一点希望。那些贪图钱财的审判官,若想给受贿铺路,就是这样曲意逢迎。由此我们可知,腓力斯先前听保罗讲论时所受的惊惧,不过是虚浮短暂的;因为利欲之心竟逼着他再去召见那个他曾因惧怕而打发走的人。可是,腓力斯怎么会指望从一个贫穷、无所依靠的人身上得赏赐呢?因为那贪婪的怪物绝不会满足于小小的猎物。我毫不怀疑,他看见犹太人如此迫切地要求将保罗处死时,便像那些把法律和公义拿来出售的人一样,机敏而锐利地从远处嗅出了些端倪;也就是说,他察觉到保罗并非泛泛之辈,而是一个深得许多人爱戴的人。所以他毫不怀疑,保罗的许多朋友必乐意花费代价把他赎出来。 (594)“Liberationes redimendae”,花钱买释放。 (595)“Ut sagaces sunt et acuti qui jus habent venale”,那些把公义当作商品出售的审判官,总是机敏尖利的。 (596)“Aliquid procul de ipso subodoratum esse”,他从远处已隐约嗅出他是怎样的人。

Verse 27

27. “过了两年……”保罗既知道,那位贪图钱财的审判官一旦得了钱,就会向自己施恩;而且他也有充足的时间去筹措这笔钱;所以很可能,他不仅是体恤弟兄们,不愿叫他们负担,也憎恶这种贿赂,因为这种贿赂实在可耻地玷污了民事秩序的圣洁。通常,总督离任时,若知道囚犯无罪,都会把他们释放;但腓力斯却反其道而行,为的是讨人欢心。犹太人曾多次控告他贪婪污秽、勒索、残暴和治理无方。革老丢该撒因听够了这些控告,就把他从犹太召回。为了使犹太人不至于太过恼恨他,他便把保罗仍旧捆绑着留下;这样,他竟把这位无辜的神仆人当作自己恶行的祭物,好借此安抚祭司们。 (597)“Pepercisse fratribus”,体恤弟兄们,不叫他们受累。