使徒行传 第 26 章 · 约翰·加尔文

第2节

2. 我们已经说明，保罗被带到那次集会面前的目的，是要叫非斯都可以按着亚基帕和其余人的指教，写信给该撒。因此，保罗并没有采用平常或惯用的辩护方式，反而把他的讲论转向教义。路加确实用了一个表示申辩的词；然而，每当有人对教义作出说明时，用这样的词并无不妥。并且，因为保罗很清楚，凡是从律法和先知书中提出的事，非斯都都轻看，所以他转向王说话；他盼望王会更留心，因为王并非不熟悉犹太人的宗教。又因为他先前一直是在向聋子说话，如今得着一个因着知识和阅历能够正确判断的人，他便欢喜了。

但他一方面称赞亚基帕的见识和知识，因为在他所要讲论的这些事上，亚基帕是合法的审判者；另一方面，他也求王耐心听他，因为否则，轻蔑和厌烦在王身上就更无可推诿了。他把那些文士中间所讨论的教义称作“问题”，因为他们惯于更细致地辩论宗教。借着“规条”这个词，他指的是全民族共同遵守的那些礼仪。所以，总意就是：亚基帕王无论在教义上，还是在律法的礼仪上，都不是无知的。

他所引入或推论出来的话，就是“所以我求你耐心听我”（正如我刚才所说），这表明：一个人越熟悉圣经，当问题涉及宗教时，就越应当专心留意。因为我们所明白的事，并不会那么叫我们厌烦。并且，我们理当如此留心神的敬拜，以致凡属于界定这敬拜的事，我们听起来都不该觉得烦扰；尤其是当我们已经学了原则之后，就能在愿意留心的时候，随时作出判断。

第4节

4. 我的为人和生活。保罗此时还没有进入案件本身；但因为他被人冤枉控告，背负许多罪名，所以恐怕亚基帕王因厌恶他这个人而连带厌恶这案件，就先为自己的无辜作证。因为我们知道，一旦邪恶的猜疑占据了人的心思，他们一切的感官就都被封闭，什么也听不进去。因此，保罗先驱散那些由虚假传闻聚集起来的恶意阴云，好叫人用清洁而净化过的耳朵听他。

由此可见，保罗是因案件的需要，不得不称赞自己从前的生活。但他并没有在这点上停留太久，而是一提到自己是法利赛人，就立刻转到死人复活这件事上。我认为，那被称为最严谨的宗派，并不是因为生活更圣洁，而是因为它在教义上较有天然的纯正，也更有学问。因为他们夸口说自己明白圣经隐秘的意思。至于撒都该人，既自夸拘守字句，就在遮蔽了圣经之光之后，落入污秽粗陋的无知中。爱色尼派满足于严苛而拘谨的生活方式，对教义却并不十分关心。

这也丝毫不妨碍基督主要责备法利赛人是败坏圣经最厉害的人（马太福音23:13）。因为他们既然把按隐秘意义解释圣经的权柄据为己有，就由此生出那种敢于更改和创新的胆量，而这是主所不喜悦的。但保罗这里并没有触及他们那些轻率捏造、又以专横严厉强加于人的发明，因为他的目的只是要讲论死人复活。因为虽然他们在许多方面败坏了律法，但在维护纯正真实的信仰时，这一宗派的权威仍理当比那些离天然纯正更远的宗派更受重视。此外，保罗所说的，只是当时一般人的判断，就是看重那种似乎更精细的知识外貌。

第6节

6. 为着所应许之事的盼望。现在他进入案件本身，就是说，他是在为信仰最主要的要点而劳苦。虽然他似乎是笼统地讲到复活，但我们从经文可以看出，他是从一个更深的要点开始的，并且把那些真正属于福音信仰的情形都包括在内。他抱怨犹太人控告他，是因为他坚持神向列祖所应许之事的盼望。

因此，这件事的起头和结局都在于：神与列祖所立的圣约是指向永恒的救恩。所以，这场争论的总纲就是：若犹太人的宗教不仰望天上，也不举目仰望新生命的创始者基督，那它就毫无价值。他们夸口说，自己在万民中是蒙拣选承受圣言的；但他们的收纳若不倚靠那位所应许的中保，不仰望神国的产业，就对他们毫无益处。

因此，我们必须领会比路加明说的更多。路加的叙述确实只为一件事，就是要我们知道保罗讲论了什么。但这究竟是什么内容，他是用怎样的话说出来的，我们并不知道。然而，当保罗在亚基帕面前得了充分自由为自己辩护时，我们仍应当从这简短的摘要中，收集出那些属于这场辩论的重要内容。

第7节

7. 我们十二个支派所盼望的。保罗在亚基帕面前抱怨说，教会的光景竟到了这样一个地步：祭司们起来反对一切信徒共同的盼望。就好像他说：我们民族中那些谨慎敬拜神、昼夜尽敬虔本分的人，在祷告中叹息，除了盼望最终得着永生之外，还为着什么呢？而这也正是我全部教训所指向的目标；因为当救赎的恩典摆在人面前时，天国的门也就随之向他们敞开。

当我传讲那位从死里复活、为救恩之作者的时候，我就在他身上把不朽生命的初熟果子摆出来。因此，他先前对自己教训的证明，是出自神的话，因为他援引了对列祖所作的应许。现在第二步，他又加上教会的一致见证。这是维护并证实信仰主张最好的方式：先有神的权威居首位，然后再有教会的一致同意跟随其后。

不过，我们也应当谨慎分辨真正的教会，正如保罗在这里以自己的榜样教导我们的。因为虽然他知道祭司们假借教会的面具来反对他，但他仍大胆宣称，真诚敬拜神的人是站在他这一边的，他也以他们的辩护为满足。因为当他提到“十二个支派”时，并不是泛指一切按肉身从雅各出来的人，而只是指那些仍然持守真正敬虔追求的人。因为若把全民族一般地称赞为敬畏神，那是不合宜的，因为这种敬畏只存在于少数人身上。

教皇派在这两方面都做得极其混乱：他们用人的声音和赞同来压制神的话，又毫不羞耻、毫无根据地把“天主教会”的名号加在一群无知污秽的乌合之众身上。但如果我们要证明自己的想法与真正的教会一致，就必须从先知和使徒开始；然后，再把那些敬虔显明可见的人聚集到他们中间。若教皇和他的教士不站在我们这一边，我们并不需要太在意。而真正宗教的真实热忱，则由持久和热切显明出来；在当时，尤其是在犹太人处于极大困苦之中时，这一点格外有力。

第8节

8. 为什么呢？我毫不怀疑，保罗曾用理性和圣经的见证，证明他关于复活和天上生命所教导的事。但他这样做有充分理由，就是把听他的人带回到神的大能上，免得他们按自己软弱的理解去判断这事。因为没有什么比“人的身体既然朽坏之后还要复原”更难进入人的脑海了。

所以，既然这是远超过人理智的奥秘，信徒就当记得，不是看自己所能领会的，而是看神无限的大能能达到何等地步；正如保罗在腓立比书第三章所教导的（腓立比书3:21）。因为他说过我们卑贱的身体要变成和基督荣耀的身体相似之后，立刻又加上：“照着他那能叫万有归服自己的大能运行。”

但大多数人都是得罪神的，他们不愿让神的膀臂伸展得超过他们自己的理解和理性所能达到的范围；仿佛就他们而言，他们巴不得把神那超越天地伟大的作为，限制在自己狭窄的尺度之内。相反，保罗却吩咐我们要思想神能做什么，好叫我们超越这个世界，学会不是按我们心智微弱的容量，而是按神的全能来领会复活的信仰。

第9节

9. 我自己从前也确实如此。若保罗所说的并不多于路加迄今所记述的那些，他的讲论就不会衔接得好。由此我们证明前面所说的是对的：他在讲完神的圣约之后，就按着事情的需要，讲到了基督的恩典和职分。他重述自己归信的经过，为的是不仅除去人对他轻浮善变的一切怀疑，也要见证是神呼召了他，并且他实在是被从天上来的命令强迫着去行。因为他本来出乎自己预料，竟忽然从狼变成羊，这样剧烈的转变，对于使他的教训得着信任，意义极大。

因此，他详细陈述自己当时如何热心、强烈地想要逼迫基督的肢体，以及他怎样全然沉溺在顽梗里。若他从少年时就受养育在基督的信仰中，或是受了某个人的教导，他固然会乐意而不抗拒地接受，这样他自己会确信自己的蒙召，但别人就不会那样清楚知道这件事。可是如今，他是在顽固而过度的狂怒中发热，又不是受了什么缘故驱使，也不是受凡人劝服，却忽然改变心意；由此可见，他是被神的手制服并降服了。

所以，这种对比极其有分量：他说自己曾因骄傲而膨胀，自以为可以胜过基督；借此他教导我们，他绝不是靠着自己的努力成为基督的门徒。这里“拿撒勒人耶稣”的名，是指福音全部的信仰告白；保罗曾想要将其熄灭，其实正如我们所见，他乃是在无知中与神争战。

第10节

10. 这事我也曾行了。他用自己的实际行为证明，他是以何等猛烈的热心被激动去敌挡基督，直到有更大的能力把他拉回来，使他走上完全相反的道路。此外，他的敌对者本身也是他这种狂热的见证人，因此他忽然改变这件事是再确定不过的。祭司若不是看见他在施行残暴时表现得极其卖力，必不会把这样的职分交给他；因为要满足他们的狂怒，他本该是个十分勇猛的人。

这里也值得注意：保罗并不以承认自己怎样严重得罪了神为耻，只要这能转而归荣耀于基督。对他来说，被盲目的热心冲昏了头，以致强迫那些本想服事神的人说亵渎的话；多方扰乱善良单纯的人；赞成流无辜之血；总之，一直高抬自己的角直至天上，直到自己被打倒，这无疑都是羞辱。然而他并不顾惜自己的名声，反而甘愿吐露自己的羞耻，好叫神的怜悯因而更加明显地显明出来。

因此，他的话里不可能留有什么恶意可疑之处，因为他毫不顾及自己，反倒说自己恰恰是在那些为他赢得众人称赞的事上大大犯罪。所以，他把别人所尊崇的那种热心，定为疯狂。

由此可见，那些人若因无知或错误犯了罪，却羞于坦率承认，他们的野心是何等污秽。虽然他们并非完全为自己开脱，却总想把那些本该谦卑、忧伤、流泪祈求赦免的事减轻或粉饰。保罗本可以保留一个勇敢之人的名声，但他却承认自己是个狂人。因为路加所用的分词正表达这个意思：他强逼许多人说亵渎的话。由此我们知道，甚至在信徒最初的果子中，也有很大的败坏；因为他们起初既承认自己是基督的门徒，后来却因惧怕或受鞭打而灰心，不但否认他，还毁谤他蒙福的名。其实，单是那否认本身就已经包含可怕的亵渎了。

第13节

13. 王啊，正午的时候。这段叙述的目的，是要叫亚基帕王明白，那既不是虚幻的异象，也不是鬼影，更不是那种使人陷入疯狂、失去判断力的恍惚状态。因为虽然保罗因惧怕扑倒在地，却听见了清楚的声音；他还问那说话的是谁；他也明白所得的回答。这些都是他并未失去理智的记号。

由此可见，他并不是轻率地改变了心意，而是虔诚圣洁地顺服了天上的神谕，免得他存心继续与神争战。

第16节

16. 起来吧。基督先把保罗打倒，为要使他谦卑；如今又把他扶起来，吩咐他放心。我们也天天被他的声音击倒，为的是叫我们学会谦逊；但凡他所击倒的人，他也都温柔地再扶起来。这是极大的安慰：基督说他向保罗显现，不是作为报仇者来刑罚他，不是为着他的疯狂、他从前不公不义又残忍所加的鞭打、他流血的判决、他对圣徒所施的扰害，或他邪恶地抗拒福音，而是作为一位满有怜悯的主，打算使用他的殷勤，召他进入尊荣的职分。

因为主立他作自己所看见之事和将来还要看见之事的见证人。这异象实在配得记录，因为借此他知道基督在天上掌权，使他不再骄傲地藐视基督，反而承认他是神的儿子，是那位所应许的救赎主。后来他又得了别的启示，正如他在哥林多后书第12章所说的（哥林多后书12:1）。

第17节

17. 我要救你脱离他们。在这里，主用这话武装保罗，使他能抵挡一切为他预备的惧怕，也叫他预备好背十字架。可是，主紧接着又说，保罗将去开瞎子的眼，叫那些与神疏远的人与神和好，并把救恩带回给那些失丧的人；既然如此，主为什么不同时应许，那些借着保罗领受如此重大恩惠的人也会欢然接待他呢？

但这里是要向我们指出世界的忘恩负义，因为永恒救恩的执事所得的报偿，往往恰如疯子辱骂医生一样。保罗也被提醒：无论他到哪里去，那些他竭力想要行善的人当中，总有许多人会恨他、想要毁灭他。他又明说，自己被设立为向犹太人和外邦人作见证，免得人因他把福音同样传给两者，就把这事当作羞辱加在他身上。

因为犹太人对他怀着如此致命的仇恨，正是由于他们痛恨外邦人被接纳与自己同列。虽然他们装作是出于热心，说是不愿神与亚伯拉罕后裔所立的圣约因转给外人而被亵渎，但真正驱使他们的乃是野心，因为他们只愿自己卓越，别人都作下等人。

然而，在这一个人身上，一切敬虔的教师都受了勉励，叫他们尽自己的本分，不要因人的恶意受拦阻或退缩，不肯把神的恩典呈给那些可怜的人，即便他们并不配。

第18节

18. 叫你开他们的眼睛。保罗把原本只属于神的事归到自己身上，似乎是把自己抬得太高了。因为我们知道，唯有圣灵能开启人的眼睛；我们知道，唯有基督是那位救赎主，能救我们脱离撒但的权势；我们知道，也唯有神除去我们的罪，收纳我们承受圣徒的产业。但神常常把本来只该归于自己的尊荣转给他的仆人，这并不是要从自己那里夺去什么，而是要借此称赞他在他们身上所彰显的圣灵大能。因为他差遣他们去做工，不是叫他们作死的工具，或像舞台上的演员一样，而是要借着他们的手大有能力地做工。然而，他们的讲道之所以有效，全在于圣灵隐秘的大能；他在众人里面运行万事，也唯有他赐下增长。

所以，教师被差遣，不是要把言语徒然抛在空气中，也不是只用空洞的声音敲打人的耳朵，而是要把活泼的光带给瞎眼的人，把人的心重新塑造成合乎神公义的样式，并印证那借着基督之死所获得的救恩恩典。但这一切，他们都不是凭自己做成的，惟独在神借着他们做工时，他们的劳苦才不至徒然，且一切称赞都归给神，因为果效出于他。

因此，我们必须注意：圣经每逢如此尊荣地高举外在职分时，我们都不可把它与那使之活起来的圣灵分开，就像灵魂使身体活着一样。因为圣经在别处也教导我们，人自己的努力本身是何等无能。人可以栽种，也可以浇灌，但惟有神叫它生长（哥林多前书11:6）。不过，因为许多人受自己无知和恶意的拦阻，不能从福音中收获他们本该得的果子，我们就必须留意这个描述；它简洁而丰富地把那无可比拟的宝藏摆在我们眼前。因此，福音的宗旨就是：叫我们脱离心思的瞎眼，得以有分于天上的光；叫我们脱离撒但的奴役，转向神；叫我们得着白白的赦罪，得以有分于圣徒的产业。凡想要从福音中真正得益的人，都必须把自己一切的感官指向这个目的；因为若我们不知道福音真正的用途，那么不断听它被传讲，对我们有什么益处呢？这里也向我们说明了达到救恩的道路和方法；人人都夸口说自己愿意得救，但很少有人思想神要怎样拯救他们。

所以，这段经文把这方法美好地概括起来，仿佛是一把打开天门的钥匙。此外，我们必须知道，全人类按着本性都失去了基督说我们借着信福音所得的那些美善。因此，由此可推知：人人都是瞎眼的，因为他们是借着信才得着光照；人人都是撒但的奴仆，因为他们是借着信才从他的权势中得释放；人人都是神的仇敌，并服在永死之下，因为他们是借着信才领受罪得赦免。可见，若没有基督、没有在他里面的信心，我们再没有比这更可悲的了；由此也显明，人的自由意志和功德所能留下的何等微小，甚至可以说是全然没有。

就各个部分来说，这“光照”是指向对神的认识，因为在神借着真理向我们显现之前，我们一切的视力敏捷都不过是虚空和浓密的黑暗。接下来那句“从黑暗中归向光明”则更进一步，因为这是指我们在心意的灵里得着更新。

所以，照我看来，这一句以及紧接着的话，其实都是表达同一件事，就是“从撒但的权势下转向神”。因为保罗在以弗所书第2章10节和第4章23节更详细讲到的那种更新，在这里是用不同的说法表达出来的。接着就是罪得赦免；神借此白白地使我们与他和好，叫我们不必怀疑神必向我们施恩、施怜悯。最后，万有的装备与充满被放在末了，就是永生的产业。有人在一处经文里错误地把它读作“在那些因信成圣的人中间”，因为这个词被延伸到整个句子里去了。所以，这里的意思乃是：我们借着信，进入福音所提供给我们的一切美善的实际享有中。而信心本来就是正确地指向基督，因为我们得救的一切部分都包含在他里面。福音也没有吩咐我们到别处去寻求这些，只吩咐我们单单在他里面寻求。

第19节

19. 他现在简要说明自己为什么重述归信的经过，就是要叫亚基帕和其余的人明白：那些被犹太人定为亵渎和背道的事，神才是其真正的发起者。他点名对亚基帕说话，因为他知道非斯都和罗马人并不明白天上的异象是什么意思。

如今看来，他教训的总纲与律法和先知毫无相违之处；这样一来，那命令保罗只教导合乎圣经之事的神谕，就更增添了可信度。归向神或转向神，是和悔改连在一起的，并不是作为另一件独立的事，而是要叫我们知道“悔改”究竟是什么意思。照样，从反面来说，人的败坏和悖逆不过就是离开神而已。

而且，因为悔改是内在的事，存在于心里的情感中，保罗其次就要求有能显明这事的行为，正如施洗约翰的劝勉所说：“你们要结出与悔改的心相称的果子来。”（马太福音3:8）现在，既然福音呼召一切属基督的人悔改，就可推知：人人按本性都是败坏的，都需要改变。同样，这段经文也教导我们，那些把基督的恩典和悔改分开的，乃是错误地曲解了福音。

第21节

21. 他们想要杀我。保罗在这里抱怨敌人的不义，好叫人由此看出，他们的案情和良心都是邪恶的。因为若保罗真有过犯，他们原可以用法律程序对付他；而且在那里，他们的处境本该更有利，因为无论在人情还是权势上，他们都远胜过他。所以，他们的疯狂正证明他们毫无理性。

保罗说自己蒙了神的帮助而得救，这也有助于坚固他的教义。因为神若不是承认他是自己的仆人，并且愿意维护自己所悦纳的事工，怎会伸手帮助他呢？并且，神既这样帮助了他，这本该更激励他在职分上越发放胆前行。因为若从那位帮助过自己的主面前退缩，就是忘恩负义了。借着这个榜样，我们受教导：主屡次救我们脱离危险，并不是要延长我们的年日，好叫我们后来闲懒度日，而是要叫我们欢喜尽本分，并且预备好每时每刻都为那位保留我们归自己荣耀的主而死。虽然保罗并没有忘记自己多么亏欠千夫长，但在这里他称赞神的帮助，是要表明：既然自己是蒙神拯救的，就理当把余下的一切路程都用在事奉神上，尽管那拯救是借着人的勤劳和手而成就的。

向尊贵卑微的人作见证。我们在别处已经说过，“作见证”比“教导”更重，仿佛这是神与人之间一场郑重的宣告，使福音显出其威严。他说自己向尊贵的和卑微的都作见证，是要叫亚基帕王知道，这事也与他有关；并且，福音虽然也传给每一个平民百姓，却丝毫不妨碍它升到君王的宝座前。因为基督用同样的拥抱把万人都聚集到自己怀中，叫那些先前躺卧在粪堆里、如今被高举到如此尊荣地位的人，可以因他白白的恩慈而欢喜；也叫那些居高位、受尊荣的人，甘心谦卑下来，不嫌弃那些卑贱可轻看的人作他们的弟兄，好使他们一同成为神的儿女。正如他在罗马书第1章说，自己无论对愚拙人还是智慧人都欠了债，免得罗马人因倚靠自己的智慧而不肯服从他的教训。

由此让我们学习：教师无权自行拣选听众；凡是把自己的劳苦限制在尊贵人身上、而神却把他们和卑微人连在一起的人，不但亏负人应得的权利，也同样得罪神。若把这话仅限于年龄层次，未免太冷淡了。所以，我毫不怀疑，保罗这里是除去了贵贱之间通常的分别，因为他既不惧怕前者的尊位，也不厌恶后者的卑微，而是向两者都显出自己是忠心的教师。

并没有讲别的事。首先，这一点值得注意：保罗为了给自己的教义引进合宜而有分量的见证人，并不是从人间取材，而是引用摩西和众先知，因为主已经赐给他们无可置疑的权威。我们若想教导得纯正，这实在是一个必须遵守的原则，就是只讲从神口中出来的话。其次，这也值得留意：路加此处所触及的这些，正是这场辩论的主要要点，就是基督本有的职分乃是借着他的死为世人的罪作满足，借着他的复活为人赢得公义和生命；并且，他死而复活的果效是犹太人和外邦人所共同享有的。

然而，律法中既没有关于基督之死与复活明显而按字面说的见证，他们无疑是从列祖口传下来的某些教训中学会了把一切预表都归到基督身上。那些更清楚预言基督的先知，他们的教训既然也是从这泉源而来，他们也就使同时代的人相信，自己所传的并不是什么新事，也不是与摩西相背的事。而如今，保罗要么没有完成自己的申辩，要么就是另外又搜集了更明显的见证，来证明那些他宣称以摩西和先知为作者的事。

首先复活的那一位。按时间来说，在基督以前也曾有别的人复活；譬如我们若承认福音书所说的那些圣徒（马太福音27:52）是在基督以前从坟墓里出来，也可以同样提到以诺和以利亚被接去（创世记5:24；列王纪下2:11）。但这里称基督为“首先的”，正如在别处称他是复活之人的初熟果子（哥林多前书15:23）。所以，这个词所表明的，与其说是时间次序，不如说是原因；因为当基督复活时，他就成了死亡的得胜者和生命的主，为要永远作王，并使属他的人有分于他自己蒙福的不朽生命。

在“光”这个词之下，他包括了一切属于完全福乐的事；而“黑暗”则是指死亡和各样的悲惨。我毫不怀疑，保罗这里是暗指先知的话：“行走在黑暗中的百姓看见了大光。”（以赛亚书9:2）又说：“看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你。”（以赛亚书60:2）又说：“看哪，那些在黑暗中的人必得见光。”（以赛亚书42:16）再说：“我已经立你作外邦人的光。”（以赛亚书49:6）由许多神谕都可看出，生命之光要从犹太地发出，并要传扬到外邦人中间。

第24节

24. 非斯都大声说。非斯都这声喊叫表明，神的真理在被弃绝的人身上能有怎样的效力：就是即便它再清楚、再明显，仍会被他们的骄傲践踏在脚下。因为保罗从律法和先知所引述的那些事，里面并没有什么近似疯狂之处，反倒都是立在极好的理由上；然而非斯都却把这些归为疯狂，不是因为他看见了什么荒谬，而是因为他拒绝那些自己不明白的事。

外邦人的迷信再没有比这更愚拙、更乏味的了，所以他们的大祭司也很有理由羞于把自己的奥秘说出来，因为其中的愚妄实在可笑之极。

非斯都承认保罗的话里有学问；然而，因为福音向不信的人是隐藏的，他们的心思被撒但弄瞎了（哥林多后书4:3），所以他就以为保罗是个头脑出了毛病、专讲复杂问题的人。因此，虽然他不能公开讥笑、明目张胆地藐视保罗，却仍然丝毫没有被感动，也没有在内心受触动，反倒把他看成一个狂热而好奇到发疯的人。这也是为什么他不肯仔细听保罗说什么，免得自己也被弄疯；正如今日许多人逃避神的话，免得自己淹没在迷宫里一样。他们以为我们是疯子，因为我们提出隐藏之事的问题，于是既叫自己烦恼，也叫别人烦恼。

所以，我们既从这个榜样得了警戒，就当求神把他教义的光显给我们，并且同时赐我们尝到其中滋味，免得因其幽深和艰难而觉得索然无味，最后使骄傲的厌弃发作成亵渎。

第25节

25. 我不是癫狂。保罗并没有发怒，也没有严厉斥责非斯都那亵渎的话；相反，他是以极大的谦逊对他说话。因为那不是责备的场合，而且那人并不是公然面对面地敌挡神，所以保罗理当宽容他的无知。他也顾念到他的身份和职分；因为虽然他本不配得尊荣，但他毕竟在掌权。

然而，保罗并没有因此就向他的亵渎让步，反而维护神之道的荣耀。由此我们也看见，他并不为自己着想，只为自己的教义操心。因为他不是夸耀自己的聪明，也不是费力为自己的智慧辩护；他满足于这一种辩护，就是自己所教导的无非是真实而谨守分寸的事。

此外，真理是与一切谬妄和诡诈相对的；而谨守分寸，则是与一切轻浮的臆测和烦琐尖锐的玄谈相对的，因为那些不过是纷争的种子。保罗固然是在驳斥非斯都的错误；但我们也可由此得知，最好的教导方式乃是这样一种方式：它不仅脱离一切谬误和欺骗，也不以虚妄的问题使人的心思昏醉，不滋养愚昧的好奇心，也不助长那种不知节制、想知道过于所当知道之事的欲望，反倒是节制的，并且有益于健全的造就。

第26节

26. 因为王晓得这些事。保罗转向亚基帕，因为在他身上还有更多的盼望。首先，他说王知道这些事的历史；但随即又把他带回律法和先知。因为若只是知道已经发生的事，却不知道先前关于基督所说的话已经应验在那位被钉十字架的耶稣身上，那么知道这事本身也没有多大意义。

至于保罗并不怀疑亚基帕对圣经的信服，这并不主要是为了称赞他，而是为了使圣经的权威脱离一切争议，免得他还得从最基本的原则讲起。因此，他的意思是：圣经本身就有足够的可信度，所以一个作犹太人的人，不可削减其中一丝一毫的权威。

不过，保罗也并不是在奉承他；因为虽然亚基帕并没有以敬虔人当有的方式尊崇圣经，但他从小至少已有这个初步认识，就是相信其中所包含的无非是神的圣言。正如一般人虽然并不太在意神的话，却仍普遍而含糊地承认那是神的话，以致还有某种敬畏拦阻他们公然弃绝或藐视它。

第28节

28. 亚基帕对保罗说。使徒至少已经推进到这一步，就是从亚基帕王那里逼出了一句承认，虽然这并不是自愿的；这正像那些再也不能抵挡真理的人，至少也会露出一点同意的表示。亚基帕的意思是：他并不愿意成为基督徒，甚至根本不愿成为；然而他又不能反驳，只是某种程度上违背自己的意愿被吸引过去。由此可见，人的本性在没有被神的灵降服、以致顺服之前，是何等骄傲。

解经家对“εν ολιγω”有不同解释。瓦拉认为应当译作：“你几乎使我成为基督徒了。”伊拉斯谟则译作“一点点”。旧译者更直白地译作“在短时间内”；因为他逐字翻译，把判断留给读者自己。其实，这也确实可以恰当地指时间，好像亚基帕在说：“你想立刻，或一转眼间，就使我成为基督徒。”若有人反对说，保罗的回答与这个解释不相符，我们很容易回答：因为这句话本身是含糊的，所以保罗便恰当地把那原是指时间的话，应用到事情本身上。因此，既然亚基帕的意思是在短时间内几乎被说成了基督徒，保罗就补充说，他盼望亚基帕和他的同伴都能从微小的开端起步，越发长进；不过，我也并不反对把“εν ολιγω”理解为“几乎”。

这个回答见证了这位圣人胸中燃烧着何等的热心，为要传扬基督的荣耀；因为他耐心忍受总督加在他身上的锁链，却又巴望亚基帕脱离撒但致命的网罗，并且愿他和他的同伴都与自己同得这恩典，而自己则甘于忍受艰难和羞辱的境况。我们要注意，他并不是单单出于人的愿望这样祝愿，而是向神求，因为唯有神把我们吸引到他的儿子那里；若不是他借着圣灵在内里教导我们，外在的教训总会变得冷淡。

只是不要有这些锁链。很显然，保罗的锁链并没有那么沉重，也没有给他带来那样的痛苦；他常常因这些锁链欢喜，并且为了尊荣的缘故提起它们，因为那是他使者职分的记号（加拉太书6:17）。但他这里顾念的是那些他所祝愿的人，希望他们有信心，却不必经历患难和十字架。因为那些尚未信基督的人，还远没有预备好为福音争战的心志。

一切敬虔的人都当有这样的温柔与谦和：他们自己耐心背负十字架，也向别人存善意，并尽其所能为别人减轻一切患难，绝不可嫉妒别人平安喜乐。这种宽厚，与那些因巴望别人也落在自己苦境中而得安慰之人的苦毒，完全相反。

第31节

31. 他们彼此谈论。保罗被众人一致判断为无罪，这就大大增添了福音的美名。非斯都既然也同意其余人的判断，就等于定了自己的罪，因为他用不公义的手段把保罗逼入困境，借着更换审讯地点的名义，实则使他陷入性命危险。

虽然上诉似乎对这位圣人不利，但因为这是逃脱死亡的唯一途径，他就甘愿接受，也不设法脱离那罗网；不仅因为事情当时已经不再完整稳妥，也因为他曾在异象中蒙提醒，知道神也呼召他到罗马去（使徒行传23:11）。