第2节 惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里。我的烦恼——我烦恼的缘故。称一称——就是被充分明白，并被适当地衡量。惟愿我有一位公正的审判者！他能明白我的案件，并思想我是否没有发怨言的理由。放在一起——与任何别的极重之物一同放在另一边的秤盘里。
第3节 现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。海沙——比干沙更重。急躁——我的声音和心灵都衰竭了。我找不到，也说不出足以表达我忧伤或痛苦的话来。
第4节 因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。箭——他很恰当地这样称呼自己的苦难，因为这些苦难像箭一样，一个接一个，又快又突然地临到他，且是神直接射入他灵里的。毒——表明这些箭比寻常的更锐利，因为它们蘸了神的忿怒，正如野蛮民族常把箭蘸毒，不但要刺透，还要焚烧、耗尽人的要害。喝尽——耗竭并吞灭我的灵魂。摆阵——这些惊吓像一支众多的军队，从四面来攻击我。这是他灾祸中最痛苦的部分；在这事上，他是基督显著的预表，因为基督所抱怨得最多的也是他灵魂的痛苦：“我现在心里忧愁”，“我心里甚是忧伤，几乎要死”，“我的神，我的神，为什么离弃我？”的确，心灵的患难是最重的患难。灵里受伤，谁能承当呢？
第5节 野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？岂能——就是连走兽有了合宜的食物，也安静知足。所以你们活在安逸亨通中，不发怨言，并不希奇；我从前一无所缺时，也没有这样。
第6节 物淡而无盐岂可吃吗？蛋青里岂有什么滋味呢？岂可——人岂会欢欢喜喜地吃无味的食物，或吃了而毫无怨言吗？人若只因食物无味尚且抱怨，何况我的食物竟苦到如此地步呢？
第7节 看为可厌的食物，我心不肯挨近。看为可厌的食物——意思可以是：那些我一想到都惧怕的沉重苦难，如今竟成了我每日忧伤的饮食。
第9节 就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。压碎——使我的日子和灾难一同终结。
第10节 我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。踊跃——我会怀着勇气承受一切痛苦，因为我盼望死亡，也盼望死后的福乐。不止息——就是不要再容我活得更久。没有违弃——正如我坚定相信这些话，并没有故意离弃；照样，我也不以此为羞耻，不因惧怕而闭口，反倒在外邦人中间大胆承认并传讲真宗教。因此我知道，若神剪除我，我反而是有所得的。
第11节 我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？气力——我的力量已经耗尽，所以要我盼望你在5:22所应许那样的复原，是徒然的。结局——死亡对我算什么呢？它并不可怕，反倒令人得安慰。使我忍耐——那么我为什么还要愿意延长我的性命呢？然而，约伯虽然如此渴望死亡，却从未想过亲手结束自己的生命。凡对神与自然之律稍有敬畏的人，绝不会容许这种念头。无论灵魂拘禁在身体里多么难受，也绝不可自己打破监牢，只当等待正当的释放。
第12节 我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？岂是——我不是石头，也不是铜，而是和别人一样有血有肉，因此我不能再长久忍受这些苦难，也既不能盼望、也不愿意继续活着。
第13节 在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？岂不是——若我的外在境况毫无帮助、毫无指望，难道我因此就失去了悟性吗？难道我不能判断对我来说是生更可取还是死更可取，不能判断我是不是假冒为善，不能判断你们的话是否真实而有分量，也不能判断你们这样对待我是否合宜吗？
第14节 那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。那人——希伯来文是“那因忧苦而消融的人”。当以慈爱待他——但你却不怜悯你的朋友；这清楚证明，你犯了你控告我的罪，就是缺少敬畏神的心。那些安逸的人对受痛苦的人至少该做的一件事，就是怜悯他们，对他们存温柔的关切，并与他们一同受苦。
第15节 我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪河的流干的河道。弟兄——就是朋友；因为虽然只有以利法发言，另外两人却表示赞同他的讲论。诡诈——他们本说是来除去我的苦难，反倒加增我的苦难。即便弟兄行事诡诈，也不是什么新鲜事。因此我们的智慧就是停止倚靠人。我们对受造之物的期望，不会太少；对创造主的期望，也不会太多。
第16节 这河因结冰发黑，有雪藏在其中。河——就是那些溪流；在冬天，行路的人既不需要、也不想要它们时，它们却满了被霜冻凝结的水。雪——先前降下、后来融化的雪水，藏在其下。所以他所说的不是有常流泉源供给的溪水，而是那些因偶然降雨或降雪才充满的溪流。
第17节 天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。渐暖——天气转为温和的时候。炎热——在炎热的时节，就是水最能使人舒畅、也最为必需的时候。
第18节 结伴的客旅离弃大道，顺河边行，到荒野之地死亡。死亡——它们离开了自己的河道，向这里那里流去，直到完全消尽。
第19节 提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。提玛——这地方和示巴都是阿拉伯炎热干旱之地的一部分，在那里水极其稀少，因此尤其宝贵，特别为行路的人所渴想。同伙的人——那里的旅客不像我们这样单独行路，乃是结队而行，为防野兽和强盗。
第20节 他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。盼望——他们以有水可得的期望安慰自己。蒙羞——就如同既欺骗了自己，也欺骗了别人。我们因虚妄的盼望，就为自己预备了羞愧；芦苇在我们身下折断，因为我们倚靠它。
第21节 现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。这样——对我而言，你们就像从未到我这里来过，因为我从你们得不着安慰。惧怕——你们躲避我，也为自己害怕，恐怕还有别的灾祸临到我，而你们因我的缘故也被牵连；或者怕我成为你们的累赘。
第22节 我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？我岂说——给我一些东西，作我的供养或救济？你们至少本该说些安慰的话，因为我原没有向你们指望别的。
第23节 岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？拯救——用你们的力量，像亚伯拉罕救罗得那样。救赎——用价银或赎金。
第24节 请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。教导——用坚实的论据使我知罪。我便——我会耐心听，并乐意领受你们的劝告。
第25节 正直的言语力量何其大！但你们责备是责备什么呢？力量何其大——真理的话有奇妙的能力。责备什么——但你们的断言里没有真理，你们的论证也没有分量。
第26节 绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？言语——你们以为只挑剔我的几句话就够了吗？却不给人的软弱、或极端痛苦留余地。绝望人——一个贫苦、凄惨、无望、无助的人。如风——这些话转眼即过，也会被忘记。
第27节 你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。拈阄——就是用责难和毁谤来重压人。朋友——就是我这失去一切儿女、产业和朋友的人。我把我所想的都向你们这朋友说了，你们竟借机把我打倒。
第28节 现在请你们看看我，我决不当面说谎。看看我——比你们先前所做的更仔细地察看我的案件，好叫你们作出更公正的判断。决不当面说谎——你们就必清楚看见这事。
第29节 请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。转意——从你们先前的判断回转。不公——或者可译作：“我的话里并没有不义。”有理——在你我之间这案件、这件事上；你们会发现，理是在我这一边。
第30节 我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？岂有不义——你们当思想，我已经说过、或以后还要说的话里，是否有任何虚谎或不义。辨——我的判断力；它判断言语和行为，正如上膛分辨食物一样。