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诗篇 第 5 章 · 查尔斯·司布真

大卫宝库 · The Treasury of David · 原作公版

Psalms 5

引言 诗篇5:0。题目:“交与伶长,用吹的乐器,大卫的诗。”希伯来词 Nehiloth 取自另一词,意为“穿孔;钻透”,因此后来就有管乐器或笛子的意思;所以这首诗很可能原是要配合吹奏乐器演唱的,如角、号、笛或短号。不过,应当说明的是,我们并不能确定这些古老标题的解释,因为七十士译本将其译为“为那将要承受产业的人”,而亚本以斯拉则认为它表示一首古老而众所周知的曲调,本诗要按此曲调演奏。最好的学者也承认,这标题的精确解释仍笼罩在极大的幽暗之中;但这并不十分可惜,因为它反倒从内部证明了本书的极其古老。在第一、第二、第三和第四篇诗篇中,你已经注意到,主题都是义人和恶人在地位、性情与前途上的对比。在本诗中你也会看到同样的事。诗人把那因神恩典而被称为义的自己,与那些敌挡他的恶人作对比。

对敬虔的心灵而言,这里还呈现出主耶稣宝贵的影像;经上说,当他在肉身之日,曾大声哀哭,流泪祷告祈求。分段。本诗应分为两部分:第一至第七节为一部分,第八至第十二节为另一部分。前半段中,大卫极其恳切地求主垂听他的祷告;后半段中,他又回到同样的内容。释义 第1节。祷告有两种:一种是用言语表达出来的,另一种是未曾说出口、却作为无声默想停留在心中的渴慕。言语不是祷告的本质,只是祷告的外衣。摩西在红海边向神呼求,虽然他一句话也没有说。然而,语言的运用可以防止心思分散,可以帮助灵魂的能力,并能激发敬虔。我们看到,大卫两种方式都用了;他为前者求垂听,为后者求顾念。这是多么有表现力的话!求你思想我的默念。若我所求的是正当的,就赐给我;若我遗漏了那最需要求的事,求你补满我祷告中的空缺。

“求你思想我的默念。”愿你圣洁的心看这默念是借着我那满有荣耀的中保所呈上的;然后你照你的智慧察看它,用天平衡量它,判断我的诚实与我真实需要的状况,并为你怜悯的缘故,在适当的时候应允我!没有言语也可能有得胜的代求;唉,有言语却没有真实恳求,也是可能的。让我们培养祷告的灵,这甚至比祷告的习惯更美。外表上看来像祷告的,也可能几乎没有敬虔。我们应当在跪下以前就开始祷告,在起来以后也不停止。解释性注释与精警语录 第1节。耶和华啊,求你留心听我的言语,顾念我的默想。

毫无疑问,大多数人所喋喋不休献上的祷告,虚浮、冷淡、毫无功效,极不配进入蒙福之神的耳中;而且他们自己似乎也在某种程度上对这些祷告作了公正的估价,既不指望从中得着什么成效,事实上似乎也毫不为此挂心,只把它们交给风,任其成为虚空的话;它们实在也正是如此。但一个智慧而敬虔的人,断不可在这样严肃的事上如此愚昧、如此冷淡地儿戏;他的祷告有一个明确的趋向和目标,他以殷勤而反复的愿望朝此而行;他不只是祷告,为的是祷告本身,更是祷告,为的是得着回应;并且,正如他坚定相信自己能得着回应,他也坚定、持续、迫切地催促自己的祈求,免得自己以虚空的盼望自欺。罗伯特·莱顿博士。第1-2节。要留意这些词语的次序和力量:“我的呼求”“我祷告的声音”;以及“留心听”“顾念”“垂听”。这些表达都显出大卫感情与祈求的迫切和力量。

首先是“留心听”;也就是,求你听我。但若只听见言语,而不顾念“呼求”、或吼声、或默想,那也没有多大益处。好像他说,按通常说法,我怀着深切的忧虑和关切在说话,但声音微弱;我不能如愿表达自己,也不能使自己被理解。因此,求你从我的感受中领会超过我能用言语表达的东西。所以我又加上“我的呼求”;使我不能用言语让你听见的,可以借我的“呼求”让你的理解明白。并且当你已经明白我以后,主啊,求你垂听我祷告的声音,不要藐视你所这样听见并明白的。我们当然不可理解为,在神里面,听见、明白、垂听像在我们里面一样是不同的行为;而是说,我们对神的情感应当如此变化并增强:也就是说,我们首先要渴望被听见,然后愿我们被听见的祷告能被明白;再然后,既被明白,就求他垂听,也就是不被忽略。马丁·路德。

第1节。默想使灵魂适于祈求;默想把美酒灌满灵魂,然后祷告就把桶塞打开,使其流出来。大卫先默想,然后用舌头说话:“耶和华啊,求你叫我晓得我身之终。”诗篇39:3-4。不仅如此,为要向我们保证默想是生养并产出祷告的母亲,他甚至用母亲的名字来称呼孩子:“耶和华啊,求你留心听我的言语,顾念我的默想。”默想像是给枪装药,祷告则是把它发射出去。“以撒出去在田间默想。”创世记24:63。七十士译本、日内瓦译本,以及特里梅利乌斯边注,都把它读作“祷告”;而那里所用的希伯来词同时也有祷告与默想之意,由此我们可以学到,二者彼此极为相近;像双生子一样,它们在同一个腹中,也在同一个词里。默想是祷告最好的开始,祷告是默想最好的结束。基督徒像但以理一样,先借着默观打开灵魂的窗户,然后才可以屈膝祷告。乔治·斯温诺克。

给乡村传道人的提示 第1-2节。祷告的三重形式:言语、默想、呼求。说明没有内心的发声毫无价值,而火热的渴慕和无声的愿望,即使未表达出来,也蒙悦纳。释义 第2节。我呼求的声音。在另一篇诗中,我们看到“我哭泣的声音”这样的说法。哭泣有声音,是一种融化人心、哀婉的音调,一种刺透耳朵的尖锐声,直达神的内心;呼求也有声音,是一种震动灵魂的雄辩;它从我们的心出来,就达到神的心。啊,我的弟兄姊妹们,有时候我们不能把祷告化作言语:它们不过是一声呼求;但主能明白其中的意思,因为他在我们的呼求中听见了声音。对于慈爱的父亲,儿女的呼叫就是音乐;并且带着一种奇妙的影响力,是他的心不能抗拒的。我的王,我的神。请仔细留意这些小小的代词:“我的王,我的神。”这正是祈求的精髓和核心。

这里有一个伟大的论据说明神为何应当应允祷告,因为他是我们的王,是我们的神。我们不是与他无关的人:他是我国度的王。君王本来就应当听自己百姓的申诉。我们不是他的陌生人;我们是敬拜他的人,他是我们的神:借着圣约、借着应许、借着誓言、借着宝血而成为我们的。因为我向你祈祷。这里大卫表明,他要寻求神,而且单单寻求神。神应当是敬拜唯一的对象:在需要之时,神应当是我们灵魂唯一的资源。让不敬虔的人去倚靠破裂的池子吧;敬虔的人当单单从神圣的泉源饮水。“我向你祈祷。”他立下一个心志:只要活着,他就要祷告。即便答应尚未来到,他也绝不停止恳求。解释性注释与精警语录 第1-2节。要留意这些词语的次序和力量:“我的呼求”“我祷告的声音”;以及“留心听”“顾念”“垂听”。这些表达都表明大卫感情与祈求的迫切和力量。

首先是“留心听”;也就是,求你听我。但若只听见言语,而不顾念“呼求”、或吼声、或默想,那也没有多大益处。好像他说,按通常说法,我怀着深切的忧虑和关切在说话,但声音微弱;我不能如愿表达自己,也不能使自己被理解。因此,求你从我的感受中领会超过我能用言语表达的东西。所以我又加上“我的呼求”;使我不能用言语让你听见的,可以借我的“呼求”让你的理解明白。并且当你已经明白我以后,主啊,求你垂听我祷告的声音,不要藐视你所这样听见并明白的。我们当然不可理解为,在神里面,听见、明白、垂听像在我们里面一样是不同的行为;而是说,我们对神的情感应当如此变化并增强:也就是说,我们首先要渴望被听见,然后愿我们被听见的祷告能被明白;再然后,既被明白,就求他垂听,也就是不被忽略。马丁·路德。给乡村传道人的提示 第1-2节。

祷告的三重形式:言语、默想、呼求。说明没有内心的发声毫无价值,而火热的渴慕和无声的愿望,即使未表达出来,也蒙悦纳。释义 第3节。请注意,这与其说是一篇祷告,不如说是一个决心:“你必听我的声音;我必不作哑巴,我必不沉默,我必不止住我的言语;我要向你呼求,因为我里面燃烧的火逼我祷告。”我们宁可死,也不能不祷告而活。神的儿女中没有一个是被哑巴鬼附着的。早晨。这是与神交通最合宜的时候。早晨一小时,抵得上晚上两小时。当露水还在草上的时候,就让恩典滴在灵魂上。让我们把我们日子的清晨和人生的清晨都献给神。祷告应当是白昼的钥匙,也是黑夜的锁。敬虔应当既是晨星,也是晚星。

如果我们只是读英文译本,而想知道这两句话是什么意思,我们会在一个弓箭手的比喻里找到解释:“我要向你陈明我的祷告”;我要把我的祷告安放在弓上,我要把它瞄准天上;然后,当我把箭射上去,我就要仰望,看它到了哪里。但希伯来文的意思还比这更丰富。“我要陈明我的祷告”这词也用于把木柴和祭牲的肉块按次序摆在坛上,也用于把陈设饼摆在桌上。它的意思正是:“我要在你面前排列我的祷告”;我要在清晨把它摆在坛上,正如祭司摆上晨祭一样。我要安排我的祷告;或者像特拉普老先生所说,“我要把我的祷告列队”;我要把它们按次序摆好,唤起我一切的能力,吩咐它们各就各位,使我可以尽全力祷告,并且祷告得蒙悦纳。“并要仰望”,或照希伯来文更好地译为,“我要向外观看”;我要等候回答;祷告之后,我要期待祝福来到。

这词也用在另一个地方,那里说有人等候清晨。主啊,我也要如此等候你的回答!我要把我的祷告像祭物一样陈设在坛上,我要仰望,期待从天而来的火降下,烧尽祭物,作为应答。这节经文后半部引出两个问题。我们岂不是因祷告前缺少谨慎的默想、祷告后缺少有盼望的期待,而失去了祷告许多的甘甜与功效吗?我们太常常未经预先思量或谦卑预备,就闯入神面前。我们就像那些没有请愿书却站到王面前的人;我们常常失去祷告的目标,又有什么可奇怪的呢?我们应当小心,使默想之流不断流淌;因为这水正是推动祷告之磨坊的水流。把一条干涸溪流的闸门拉起,然后还指望看见水车转动,实在是徒然。没有火热的祷告,就像用死狗打猎;没有预备的祷告,就像带着瞎鹰打猎。祷告是圣灵的工作,但他藉着工具工作。

神造人,却用地上的尘土作材料;圣灵是祷告的作者,但他使用火热灵魂中的思想,像金子一样塑造成器皿。愿我们的祷告和赞美,不是热躁急促头脑中的闪光,而是充分点燃之火稳定的燃烧。不过,进一步说,我们岂不是也忘了观察自己祈求的结果吗?我们像鸵鸟,下了蛋却不回头看自己的幼雏。我们撒种,却懒得寻求收成。若我们不打开期待的窗户去仰望所应许的恩惠,又怎能指望主打开他恩典的窗户,把福倾倒给我们呢?让圣洁的预备与忍耐的期待携手,我们就必从祷告得着更丰盛的回应。解释性注释与精警语录 第3节。耶和华啊,早晨你必听我的声音。当你眼目初开时,也让你的灵魂照样开启;我们的身体不过是灵职责的前驱:真实的心向着神展开并上腾,如同花朵向着太阳;先把你最初的思想给他,这样你便终日与他同行,并在他里面安睡。

却绝不要睡到太阳升起;祷告应与白昼一同黎明。天与我们之间有设定而令人敬畏的时刻;吗哪在日出之后就不好了,因为白昼会玷污花朵。起来赶在太阳之前;睡眠使罪得饱足,而天门却在世界之门关闭时敞开。与你的同受造物同行吧;留意它们之间的寂静与低语。没有一个泉源,没有一片叶子,不有自己的晨歌;每一丛灌木、每一棵橡树都知道“我是”,你岂不能歌唱吗?啊,离开你的挂虑和愚昧吧!走这条路,你就必整日亨通。亨利·沃恩,1621-1695。

第3节。早晨你必听我的声音。“我的祷告要在早晨到你面前。”希幔这样说。那是敬虔最合宜的时候,因为那时你的精神新鲜,也最少受搅扰。为圣职所预备的这个时机,很恰当地可称为“清晨的翅膀”。爱德华·雷纳,1658。

第3节。早晨。伯内特主教说:“在我们列祖的日子,若有人清早来到邻舍门前,要求见这家的主人,仆人坦然回答他说‘我主人正在祷告’,就像如今人们说‘我主人还没起床’一样平常。”第3节。早晨我要向你陈明我的祷告,并要仰望,或说,我要把我的祷告列队;我要一项请求接一项请求地陈上,一条恳求接一条恳求地陈上,直到我像雅各一样,成为与神较力得胜的王子,直到我赢得战场,得着那日的胜利。这个词借着比喻,既可用于人与人之间的辩论,也可用于向神的恳求。再者,我们也可以不借修辞,按平常意思来理解:“把你的言语按次序摆在我面前。”方法在一切事上都是好的,不论是明显的方法,还是隐藏的方法。有时最好的技巧乃是把方法藏起来:在讲话上,方法尤其有用;因为,正如有人说得很好(论到那些对方法比对实质更讲究的人),“方法从未使任何人悔改”;然而方法和言语的安排仍是十分有益的。我们的言谈不应是言语的堆积,而应是捆扎起来的言语;不是拥挤的一群话,而应是摆成阵列、仿佛排成行伍的话。约瑟夫·卡里尔。

第3节。我要向你陈明我的祷告,并要仰望。在这句话里你可以观察到两件事:第一,大卫祷告时的姿态;第二,他祷告后的实行。第一,他祷告时的姿态:“我要向你陈明我的祷告。”第二,他祷告后的实行:“我要仰望。”先知在此用了两个军事用语。第一,他不只是祷告,而且要把自己的祷告列成战阵;他要使其摆列成军,这正是希伯来词的意思。第二,当他这样做完之后,他就要像一个守望楼上的探子,看看自己是否得胜,是否打赢了这场仗,这正是另一个希伯来词的意思。当大卫把他的祷告、他的祈求列成行伍、整齐排列以后,他就定意要向外看,要四面张望,看神要从哪一道门把对祷告的回应送进来。一个人若祷告又祷告,却从不察看自己的祷告,那他不是愚昧人,就是疯子;不是极其软弱,就是极其邪恶。他向天上射出许多箭,却从不在意这些箭落在哪里。托马斯·布鲁克斯。

第3节。大卫要向神陈明祷告,并且仰望;不是向下看世界,不是向下看败坏,而是仰望神,看他要说什么。诗篇85:8。“我要听神耶和华所说的话。”愿先知的决心也成为你的决心:“我要仰望耶和华,要等候那救我的神;我的神必应允我。”弥迦书7:7。威廉·格林希尔,1650。

第3节。我要向你陈明我的祷告,并要仰望,也就是,我要做属灵的买卖;我要把我的属灵货物送出去,并期待有利可得的回报;我要献上我的祷告,不把它们当作失落之物,乃是仰望得着回答。神要用与人离弃他时相反的道路把人带回家。人是因不信、因怀疑神而从神那里跌落;神要借着信靠、借着对他存美善的意念把人带回来。哦,若你只是长久等候并盼望你所差出去的船归来,你那出去的船岂不可能满载而归!乔治·斯温诺克。

第3节。信心在祷告之后还有一个扶持的行动;它扶持灵魂去期待有恩典的回答:“我要向你陈明我的祷告,并要仰望”,或者说“我要观看”;看什么呢?岂不是看回复吗?不信的心胡乱射箭,从不在意它的箭落在哪里,也不在意祷告会有什么结果;但信心使灵魂充满期待。商人在盘点家产时,不仅计算手头所有的,也计算他发往海外的货物;照样,信心也把它藉祷告送往天上的那些尚未领受的恩惠,和现今已经领受、现在手中的恩惠一同计算。信心在祷告后于灵魂里所激发的这种期待,表现在它有能力使灵魂在“祷告之船”发出之后、满载它所求之福归来之前的那段期间得以安静并稳妥;这种能力大小,正随信心强弱而异。

有时候,信心从祷告中凯旋而归,高呼“得胜了!”在感官与理性尚未见到任何迹象之前,它就在基督徒灵魂里,把所求的恩惠赋予一种真实的存在,使基督徒能以它将一切烦乱的思想压下去,期待其来到。甚至,它还能使基督徒在尚未领受恩惠之前,就先为此献上赞美。……许多祷告之所以失落,正是因为缺少仰望。你若不信,为什么还祷告?你若信,为什么又不期待?藉着祷告,你似乎倚靠神;藉着不期待,你又重新放弃你的信赖。这不就是妄称他的名吗?基督徒啊,要以圣洁的期待坚持你的祷告,期待那你凭着应许所求之事。……末底改无疑曾为以斯帖献上许多祷告,因此他就在王门前等候,看神要在他的护理中怎样回答这些祷告。你也当如此。威廉·格纳尔。给乡村传道人的提示 第3节。晨更的卓越。

第3节(最后两句)1. 祷告被正确地陈明。2. 回应被期待。释义 第4节。如今诗人既已表达了他祷告的决心,你就听见他开始献上祷告了。他是在为那些残酷邪恶的仇敌向神申诉。他使用了一个极其有力的论据。他求神把他们从自己身边除去,因为他们本身就令神不喜悦。因为你不是喜悦恶事的神,恶人不能与你同居。“当我祷告抵挡试探我的人时,”大卫说,“我是在祷告抵挡那些连你自己也憎恶的事。”你恨恶罪恶:主啊,我恳求你,救我脱离它!让我们在这里学到一个庄严的真理:公义的神对罪所怀的恨恶。他并不喜悦邪恶,不管邪恶披戴得多么机智、宏伟、骄傲。它的光彩在他眼中毫无魅力。人可能向得势的恶棍下拜,并在凯旋的华丽中忘记战争本身的邪恶;但圣洁之主却绝不像我们。恶人不能与你同居。他连最卑微的庇护也不给它。

无论在地上还是在天上,罪恶都不能与神同住一室。哦,若我们竟企图同时招待彼此如此敌对的两位客人,就是基督耶稣和魔鬼,那是何等愚昧!你当确信,若我们在思想的地窖里留魔鬼居住,基督就不会住在我们心中的客厅。解释性注释与精警语录 第4节。你不是喜悦恶事的神。一个人用钝刀切东西,是切这动作的原因,却不是切得不好、切得参差破碎的原因,那是刀本身的缘故;或者,一个人在一个走音的乐器上敲击,他是发声的原因,却不是刺耳杂音的原因,那是失调弦线的过错;又或者,一个人骑在一匹瘸腿的马上,促使马前进,人是动作的原因,却不是跛行之动作的原因,那在于马本身。照样,神是每个行动的作者,却不是那行动之恶的作者,那恶出于人。制造铁器或别样金属工具的人,并不制造那侵蚀工具的锈蚀;那来自别的原因。

照样,那位天上的匠人,全能的神,并不引进罪和不义;若他的受造物自己被罪的污秽玷污抹黑,也绝不能公正地责怪他,因为他造他们原是好的。《斯宾塞新旧事物》。第4-6节。这里主与恶人的疏离是逐步展开的,似乎分六步上升。第一,他不喜悦他们;第二,他们不得与他同居;第三,他把他们赶出去,他们不能站在他眼前;第四,他的心转离他们,“你恨恶一切作孽的人”;第五,他的手转向攻击他们,“说谎言的,你必灭绝”;第六,他的灵起来反对他们,并与他们隔绝。……对于作孽的人而言,这种疏离的确是一种奇特(却确定)的刑罚。这些话,“作孽的人”,可以从两方面理解。第一,它不是指一切程度的罪人,或各样程度的罪人,而是指最高程度的罪人,即重大而粗鄙的罪人,顽梗故意的罪人。

这样的人殷勤地犯罪,仿佛带着技巧和用心、以技艺般的手法去犯罪,为要给自己挣一个名声,好像他们有一种野心,要被人当作无需为自己所行之事羞愧的工匠;这些人,严格按圣经意义说,就是“作孽的人”。由此请注意,臭名昭著的罪人把罪当成自己的事业,或行业。虽然每一样罪都是不义的工作,但并非每个罪人都是“作孽的人”;被这样称呼的人,是以犯罪为其职业。我们读到有些人“喜爱并制造谎言”。启示录22:15。谎言可能也会被那些既不爱它、也不制造它的人说出来;但有些人是谎言制造者,他们无疑也是爱谎言的人。

这样的犯罪匠人,在诗篇58:2中也有描述:“你们在心中作恶;你们在地上秤出你们手中的强暴。”诗人并不是说,他们心里有邪恶,而是说,他们在那里经营邪恶;心是一间里面的铺子,是一间地下作坊;他们在那里暗中筹划、锻造、锤打自己的恶谋,并把它们配合进实际行为中。约瑟夫·卡里尔。给乡村传道人的提示 第5节。“狂傲人。”说明为何罪人被公正地称为愚昧人。释义 第6节。请注意,恶言的人和恶行的人一样都必须受罚,因为“说谎言的,你必灭绝”。一切说谎之人的分就在烧着硫磺与火的湖里。人说谎,可能不受人的法律追究;但他逃不过神的律法。说谎的人翅膀很短,他们的飞行很快就要结束,他们将坠入毁灭的火河中。主必憎恶流人血诡诈的人。流人血的人必要被自己的血灌醉;那些起初欺骗人者,终必以自己受骗而告终。

我们古老的谚语说:“流人血和诡诈的人是在挖自己的坟墓。”在这件事上,民声就是神声。“憎恶”这词多么有力!它岂不向我们显明,主对作孽之人的恨恶是何等强烈、何等根深蒂固吗?解释性注释与精警语录 第4-6节。这里主与恶人的疏离是逐步展开的,似乎分六步上升。第一,他不喜悦他们;第二,他们不得与他同居;第三,他把他们赶出去,他们不能站在他眼前;第四,他的心转离他们,“你恨恶一切作孽的人”;第五,他的手转向攻击他们,“说谎言的,你必灭绝”;第六,他的灵起来反对他们,并与他们隔绝,“主必憎恶流人血的人”。这种隔绝对于作孽的人实在是一种奇特而确定的刑罚。“作孽的人”这句话可以从两方面理解。第一,它可指的不是一切程度的罪人,而是最高程度的罪人,重大、粗鄙、顽梗、故意犯罪的人。

这样的人殷勤犯罪,仿佛以技巧和用心、带着技艺去犯罪,为自己博取名声,好像他们有野心,要被看作在行那本该人人羞耻之事上“无愧的工匠”;这些人,按严格的圣经意义,就是“作孽的人”。因此请注意,臭名昭著的罪人把犯罪当作自己的事业或行当。虽然每一样罪都是不义的工作,但并非所有罪人都是“作孽的人”;凡这样称呼的人,是以犯罪为其职业。我们读到有些人“喜爱并制造谎言”。启示录22:15。谎言可能也会被那些既不爱它、也不制造它的人说出来;但有些人是谎言制造者,而他们必定是爱谎言的人。

这样的犯罪匠人,在诗篇58:2中也有描述:“你们在心中作恶;你们在地上秤出你们手中的强暴。”诗人不是说,他们心里有邪恶,而是说,他们在那里经营邪恶;心是一间里面的铺子,是一间地下作坊;他们在那里暗中筹划、锻造、锤打自己的恶谋,并把它们应用于行为。约瑟夫·卡里尔。

第6节。说谎言的,你必灭绝,不论是戏言还是认真。拿谎话当戏说的人,若不悔改,就要认真地下地狱。约翰·特拉普。

第6节。说谎言的,你必灭绝,等等。押沙龙在同一块田地上举兵攻击自己的父亲,而那里的橡树就成了他的绞架。他所骑的骡子成了他的刽子手,因为骡子把他带到树下,而他引以为荣的头发成了悬挂他的绳索。恶人不知道,他们如今所有的一切,在神开始惩罚他们时,都会成为网罗来陷害他们。威廉·考珀,1612。给乡村传道人的提示 无。释义 第7节。本诗的前半部分在这一节结束。诗人已经屈膝祷告;他已经在神面前描述恶人的性情和结局,作为神拯救他的论据;如今他把这一切与义人的光景对比起来。至于我,我必进你的居所。我不站在远处,我要进到你的圣所,正如孩子进到父亲的家里。但我不是靠自己的功劳进去;不,我罪恶众多,所以我要因你丰盛的怜悯进去。我要因你无量的恩典,坦然来到你面前。

神的审判都是有数目的,他的怜悯却是无数的;他按分量施行忿怒,却不按分量施行怜悯。我要存敬畏你的心向你的圣殿下拜,就是向你圣洁的殿下拜。那时地上的殿尚未建成,不过是会幕;但大卫素常在灵里把眼目转向神圣洁的殿,在那里,耶和华住在基路伯翅膀之间、不可言喻的光中。但以理向着耶路撒冷开窗,我们则向着天打开心门。解释性注释与精警语录 第7节。我要存敬畏你的心敬拜。正如天然的惧怕会使精神从身体外部退回到心里,照样,在如此庄严的职责上,圣洁地惧怕失误,也会成为一种手段,把你的思想从一切外在属肉体的对象召回来,并固定在当前的本分上。印玺上雕刻的是什么,蜡上印出的就是什么;若对神的敬畏深深镌刻在你心里,那它必然会在你所履行的职责上留下相应的印记。威廉·格纳尔。

第7节。大卫说:“我要存敬畏你的心向你的圣殿下拜。”圣殿预表我们主基督的身体,就是那中保;惟独在他里面,我们的祷告和事奉才蒙父悦纳;所罗门向殿而望时所看重的正是这一点。托马斯·曼顿博士,1620-1677。

第7节。至于我,等等。这是何等有福的一节!何等有福的一句话!这些词本身与其意义都带着强烈的对比。因为今生有两件事操练着我们:盼望与惧怕。它们仿佛是犹大书1:15的两股泉源,一股来自上面,一股来自下面。惧怕来自观看神的威吓和可怕的审判;因为在他的眼前,没有人是洁净的,每个人都是罪人,每个人都该被定罪。但盼望则来自观看神的应许和那全然甘甜的怜悯;如经上所记:“耶和华啊,求你记念你的怜悯和慈爱,因为这是亘古以来所常有的。”诗篇25:6。我们必须常常在这两者之间,像在上磨石与下磨石之间一样被磨碎、被保守,使我们不至偏左偏右。因为这种偏转正是假冒为善之人的状态,他们所经历的乃是另外两件相反之事:安逸与妄 presumptuous? 不,乃是自恃和僭妄。马丁·路德。给乡村传道人的提示 第7节。你丰盛的怜悯。详细讲论神多样的恩典与良善。

第7节。敬虔的决志。

第7节。1. 注意这决志的独特性。2. 注意这决志的对象。它关乎在圣所中事奉神。“我要进你的居所……我要向你的圣殿下拜。”3. 注意他将如何成就这决志。(1) 带着对神良善的感觉:“我要因你丰盛的怜悯进你的居所。”(2) 满有圣洁的敬畏:“我要存敬畏你的心下拜。”威廉·杰伊,1842。释义 第8节。现在我们来到第二部分,在这里诗人重复他的论据,再一次回到同样的内容。耶和华啊,求你引领我,像父亲引领小孩子,像朋友引导瞎子。神引路的时候,行走既稳妥又愉快。求你因你的公义,不是因我的公义,因为我的公义并不完全,乃是因你的公义,因为你本身就是公义,在我面前使你的道路平直;不是我的道路,乃是你的道路。

弟兄们,当我们学会放下自己的道路,并渴望行在神的道路中时,这就是恩典美好的记号;并且,在我们面前清清楚楚地看见神的道路,也是极大的怜悯。对于本分的错误认识,可能在我们尚不知道自己身在何处之前,就把我们引入罪恶的海洋。解释性注释与精警语录 无。给乡村传道人的提示 第8节。神的引导总是必需的,尤其当仇敌在窥探我们的时候更是如此。释义 第9节。这幅对败坏之人的描写曾被使徒保罗引用;他连同其他一些引文,把它放在罗马书第二章中,作为对整个人类的准确描写,不只是对大卫仇敌的描写,而是对一切按本性之人的描写。请注意这惊人的比喻:“他们的喉咙是敞开的坟墓”,是一座充满可憎、毒气、瘟疫和死亡的坟墓。不仅如此,更糟的是,它是一座敞开的坟墓,其中一切有害的气体都散发出来,把死亡和毁灭传遍四周。

恶人的喉咙也是如此;若它能始终关闭,那将是极大的怜悯。若我们能把恶人的口永远封在沉默之中,那它就像一座关闭的坟墓,不会造成太多祸害。但“他们的喉咙是敞开的坟墓”,因此,他们心中的一切邪恶都蒸发出来,都发散出来。敞开的坟墓多么危险;行路的人很容易跌入其中,发现自己落在死人中间。啊,要提防恶人,因为没有什么是他不会说出来毁灭你的;他切切想毁掉你的名声,把你埋葬在他自己邪恶喉咙那可怕的坟墓里。然而,这里也有一个甜美的思想。在复活的时候,不只是身体要复活,品格也要复活。这对那些受辱骂、受毁谤的人应当是极大的安慰。

“那时义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。”世人也许把你看作卑贱,把你的名声埋没;但若你一直正直,当坟墓交出死人的那日,罪人喉咙这敞开的坟墓也必被迫交出你属天的品格,你要出来,在众人眼前得尊荣。他们用舌头谄媚。或者,照我们的读法,“他们有油滑的舌头,柔滑的舌头。”柔滑的舌头是大恶;许多人都被它迷惑。世上有许多人像食蚁兽一样,用那条涂满油滑言语的长舌,勾引、陷害无知的人,并借此取利。当狼舔小羊时,它是在预备把牙齿蘸在羊血里。解释性注释与精警语录 第9节。若整个人的灵魂都感染了这样绝望的疾病,那么要使人重生、恢复属灵生命和力量,该是何等巨大而艰难的工作,因为人的每一部分都被这样的致命瘟疫抓住了!圣灵在使灵魂成圣、恢复它的时候,成就了何等大的医治!

仅仅治好肺或肝,若它们败坏了,人尚且算为大医治,何况那只是你的一部分;而你里面的一切部分都是彻底的腐烂。因为“他们口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚。”那么,医治你岂不是极大的工作吗!这是唯独在神的技能和能力中才能成就的。托马斯·古德温。

第9节。他们的喉咙是敞开的坟墓。这个比喻生动地描绘了恶人污秽的言谈。对于感官而言,没有什么比敞开的坟墓更可憎了,特别是当一具开始腐烂的尸体蒸腾出败坏的臭气时。从他们口中所出来的是被感染的、腐烂的;正如坟墓所散发的气味证明里面的腐败,罪人败坏的言语也是如此。罗伯特·霍尔丹《罗马书注释》,1835。

第9节。他们的喉咙是敞开的坟墓。这提醒我们,(1) 天然未重生之人的言语是无味的、腐烂的、并且会伤害别人;因为正如坟墓发出恶臭和污秽的气味,恶人也说出腐烂污秽的话。(2) 正如坟墓吞吃投入其中的尸体,恶人也借着残忍的话毁灭别人;他们像深渊一样吞灭别人。(3) 正如坟墓吞吃了许多尸首之后,仍预备吞吃更多,永不满足;恶人也是如此,既已用自己的言语倾覆了许多人,仍继续放肆,寻找可吞吃的人。托马斯·威尔逊,1653。

第9节。他们的心里,等等。他们的心是魔鬼的仓库。约翰·特拉普。给乡村传道人的提示 无。释义 第10节。他们是敌挡你的:不是敌挡我的。若他们只是我的仇敌,我会饶恕他们;但我不能饶恕你的仇敌。我们应当饶恕自己的仇敌;但神的仇敌,不在我们的权柄中去赦免。那些过于讲究文雅的人常说,这些表达太尖锐,刺耳。“噢!”他们说,“这太报复、太怀恨了。”让我们记住,这些话也可以译作预言,而不是愿望;但我们并不愿借着这种方法逃避。我们从未听说有读圣经的人在读了这些经文以后,就变得报复;而检验作品性质,公平的方式正是看其效果。当我们听见法官判处杀人犯死刑时,不论判词多么严厉,我们也不会因此觉得自己对任何私人伤害都可以同样去定别人的罪。

诗人在这里是以法官身分说话,是因职分而说;他是作神的口发言;当他定恶人的罪时,绝没有给我们任何借口,让我们去咒诅那些仅仅冒犯了我们个人的人。咒诅别人最可耻的方法,就是假装祝福他。我们都曾有点好笑地看到,那罗马可怜的老神父何等无牙的恶意:他愚蠢地用自己的“祝福”去咒诅法兰西皇帝。他在形式上祝福他,在事实上却是在咒诅他。如今,与此形成鲜明对比的是大卫这健康的宣告性咒语;它的本意乃是借着警告罪人将临到的咒诅而成为祝福。哦,不悔改的人哪,你当知道,你一切敬虔的朋友都要严肃地赞同主在审判之日向你所宣告的可怕判词!当地上万有之审判者向不敬虔之人发出定罪雷霆般的咒诅时,我们的裁决将为之喝彩。下一节中,我们再次看见贯穿前面诗篇的那个对比。解释性注释与精警语录 第10节。

所有那些看来像是发出报复之愿的祷告段落,都绝不可被想成别的,只能被看作义人的灵对其神向罪施行报应之公义所发出的同意。当把它们看作基督自己的话时,它们不过是中保最终对那无花果树受审之判词的附和。

就好像他大声说:“现在把它砍下来吧,我不再代求了;这定罪是公义的;神啊,灭绝他们吧;照他们许多的过犯,把他们赶出去,因为他们背叛了你。”同一时刻,他也可被设想为邀请他的圣徒同情他的判决;正如启示录18:20所说:“天哪,众圣徒、众使徒、众先知啊,你们都要因她欢喜。”同样,当基督身体上的一个肢体,与他的元首完全同心,从同一个观察点观看那不结果子的无花果树,并看见神的荣耀关系于这击打的施行时,他也能呼喊:“让斧头砍下去吧!”倘若亚伯拉罕站在毁灭所多玛的天使旁边,看见耶和华的名要求这些不悔改悖逆者的灭亡,他也会喊道:“让雨降下;让火与硫磺落下!”并不是出于报复之心,也不是因为对灵魂缺少温柔的爱,而是因为对他神荣耀的关切热烈到极点。

我们认为,这个解释才是真正打开本书中一切难解经文的钥匙,那些经文中似乎在呼求咒诅临到不敬虔者头上。那些话无非是把申命记27:15-26中“百姓都要说,阿们”贯彻到底,并进入主对罪的圣洁憎恶,以及对公义行为的喜悦中,这喜悦就表达在启示录19:3的“阿们,哈利路亚”里。安德鲁·A·波拿尔,1859。

第10节。(或一般所谓咒诅性经文。)主啊,当我在每日事奉中诵读大卫的诗篇时,求你使我灵魂的重音随着各篇不同的主题而改变。在那些诗篇里,他承认自己的罪,或求你赦免,或为已经得着的恩惠赞美,或为将来的恩惠祈求;在这一切诗篇中,求你使我的灵魂尽可能提高到最高的音调。但当我读到那些他咒诅仇敌的诗篇时,哦,那时就让我把灵魂降到较低的音调。因为那些话只是为配合大卫的口而写的。我有同样的气息,却没有同样的灵可以宣告这些话。也不要让我自欺,以为我和大卫一样,咒诅你的仇敌是合法的;免得我诡诈的心把我的仇敌算作你的仇敌,于是,大卫那里是宗教热心,在我这里却变成恶意,使我在敬虔的幌子下行报复之事。托马斯·富勒博士,1608-1661。给乡村传道人的提示 第10节。把它作为警告来讲。

“求你因他们许多的过犯把他们逐出”这句话,特别适合作为一篇极其庄严讲章的基础。释义 第11节。喜乐是信徒的特权。当罪人灭亡的时候,我们的欢喜就要完全。他们先笑,后来永远哭;我们如今哭,将来却要永远喜乐。当他们哀号时,我们要欢呼;他们既要永远呻吟,我们也必永远欢呼快乐。我们这圣洁的福乐有坚固的根基,因为,主啊,我们是在你里面欢喜。永恒的神是我们福乐的泉源。我们爱神,所以我们以他为乐。我们的心在我们的神里面安然。我们天天宴乐,因为我们是以他为粮。我们家中有音乐,心中有音乐,天上也有音乐,因为主耶和华是我们的力量,是我们的诗歌;他也成了我们的救恩。解释性注释与精警语录 无。给乡村传道人的提示 第11节。1. 义人的品格:信与爱。2. 义人的特权。

(1) 喜乐:大、大纯、使人满足、凯旋性的(欢呼)、恒常的(永远)。(2) 借着权能、护理、天使、恩典等等得着保护。

第11节。在主里的喜乐既是责任,也是特权。释义 第12节。耶和华已经命定他的百姓承受福乐为产业,任何事都不能夺去他们的基业。他要用他全备的大能赐福给他们,他一切的属性都要联合起来,使他们因神圣的满足而得饱足。这不仅只是为现在,乃是福分一直延伸到那长久而未知的将来。“耶和华啊,你必赐福与义人。”这是一个长度无限、宽广无边、宝贵难言的应许。至于信徒在这片战场之地所需要的保护,这里也以最充分的程度向他应许了。古人使用的大盾牌极其宽大,几乎和整个人一样,可以把人完全围住。大卫就是这样说:“你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”按安斯沃思的解释,这里也有加冠的意思,因此我们戴着一顶君王的头盔,它既是我们的荣耀,也是我们的防护。主啊,愿你不断赐给我们这恩典的加冕!解释性注释与精警语录 第12节。

当那武装的壮士来攻击我们、向我们射出火箭的时候,如果神用他的慈爱如盾牌四面护卫我们,还有什么能伤害我们呢?他能解除试探者的武装,约束他的恶意,把他践踏在我们脚下。若神不与我们同在,若他不给我们足够的恩典,这样狡猾、强大、老练的仇敌就必胜过我们。当我们自以为能靠自己的力量与他搏斗时,我们是何等确定地失败,落在下风!我们靠自己的技巧过甚,已经因此跌倒过多少次,又因那些跌倒受过多少伤!当我们谦卑祈求的时候,我们又何等常常得着神的帮助!若基督为我们祈求,叫我们不至失了信心,我们又何等确定能得胜!路加福音22:31。除了到创造我们的神那里,我们还能往哪里去寻求庇护呢?当这林中的狮子开始咆哮时,他会何等惊吓并搅扰我们,直到那暂时容许他扰乱我们的主,再次乐意把他锁起来!提摩太·罗杰斯,1691。

第12节。如同盾牌。路德前往奥格斯堡去见召他前去为异端见解作答的红衣主教卡耶坦时,红衣主教的一名侍从问他,若他的保护者萨克森选侯弃绝他,他将到哪里去躲藏?“在天上的盾牌之下!”这就是他的回答。那无言以对的侍从便转身离去。

第12节。你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。盾牌不像几乎所有别的军装那样,只用于保护身体的某一特定部位:头盔是为头,胸甲是为胸,其余各样也各有其对应的部位,固定在那里;惟独盾牌原是为保护全身而设。因此它通常做得很大;因其宽阔,被称作门,因为它又长又大,几乎足以遮盖全身。即便盾牌不能一次遮住每一部分,然而因为它是一件可移动的军装,熟练的士兵便能把它向这边或向那边转动,好挡住任何要落在任何部位上的击打或箭矢。这实在极好地说明了信心对于基督徒那种普遍性的用途。它保护整个人:基督徒的每一部分都藉着它得保存……盾牌不仅保护全身,也保护士兵身上的其他军装;它阻止箭矢落到头盔和头,也保护胸部和胸甲。照样,信心乃是军装之上的军装,是一项保守其他一切恩典的恩典。威廉·格纳尔。给乡村传道人的提示 第12节(前半句)。神赐给义人的福分。它是古老的、有效的、恒常的、广大的、不可逆转的、超越的、永恒的、无限的。

第12节(后半句)。对神恩惠的感受,是灵魂的防御。回到“页首”。