引言 诗篇 3:0 标题：“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。”你还记得大卫从自己王宫逃离的那段悲伤故事：在深夜里，他渡过汲沦溪，只带着几位忠心的跟随者，暂时躲避他那悖逆之子的怒气。请记得，大卫在这件事上乃是主耶稣基督的预表。他也曾逃离；当他自己的百姓悖逆他时，他也曾渡过汲沦溪，并带着一小群软弱的门徒往客西马尼园去。他也曾“路旁喝溪水”，因此“必抬起头来”。许多解经家把这篇称为“晨歌”。愿我们每次醒来，心中都满有圣洁的倚靠，口中都带着诗歌！ 分段：本诗可分为四部分，每部分两节。事实上，若不留心诗篇应当如何分段，许多诗篇就难以明白。它们并不是对单一场景的连续描写，而是一组描绘许多相关主题的图画。正如我们现代讲章分为不同大点，诗篇也是如此。它总有统一性，但那统一性好比一束箭，而不是一支孤单的箭。现在让我们来看这篇诗。在头两节里，你看见大卫向神陈述关于仇敌的哀诉；随后他宣告自己对主的信靠（3、4节）；歌唱自己在睡眠中的平安（5、6节）；并为将来的争战坚固自己（7、8节）。 释义
第1节。这个心碎的可怜父亲，向神诉说他仇敌众多；若你翻到撒母耳记下15:12，就会见上面写着：“叛逆的势派甚大；因为随从押沙龙的人民，日渐增多。”与此同时，大卫的军兵却不断减少！“耶和华啊，敌人何其加增，困苦我的何其加增！”这里的感叹，表达了这位逃亡父亲因惊愕痛苦而发出的叹息。唉！我的苦难似乎没有边际，因为我的患难越发增多！起初已足以把我压到极深之处；但看哪！我的仇敌还在增多。押沙龙，我所亲爱的儿子，竟起来悖逆我，这已足以令我心碎；但看哪！亚希多弗离弃了我，我忠心的谋士转背不顾我；看哪！我的将军和士兵也离开我的旌旗。“困苦我的何其加增！”患难总是一群一群地来。忧愁有一个庞大的家族。“有许多人起来攻击我。”他们的军队远胜于我！他们人数之多，我数也数不过来！
让我们在此想起那围困我们神圣救主的无数大军。我们罪的军团、鬼魔的军兵、身体痛苦的群队、属灵忧伤的大军，以及死亡与地狱一切的盟友，都摆阵攻击人子。哦，知道并相信他已经击溃他们的军旅，并在怒中践踏他们，是何等宝贵！那些本来要困苦我们的，已被他掳去；那些本来要起来攻击我们的，已被他压倒。那龙把毒刺刺入耶稣的灵魂时，自己就失去了毒刺。释义补注与妙语 标题。关于这些标题的权威，我们当谨慎发言，因为在这个问题上，许多同样卓越的学者提出了极为相反的见解。
现今人们太常轻看它们，甚至完全略去，好像这些标题只是后来不知何时、何人加上的，而且在许多情况下还与诗篇本身内容不合；然而奥古斯丁、狄奥多若以及基督教会中其他许多早期作者，却把它们看作默示经文的一部分；犹太人至今仍在他们的吟唱中保留这些标题，他们的拉比也照样加以注释。究竟是谁发明或安放这些标题，我们固然不得而知；但毫无疑问的是，它们自极古以来就一直如此安放；七十士译本中已有这些标题，而那译本甚至在一些希伯来文没有标题的诗篇前也加上了标题；耶柔米又依照七十士译本把它们抄录下来。就本作者所能穿透其上偶尔笼罩的晦暗而言，这些标题乃是开启所冠之诗篇一般历史背景或主题的一把直接而极宝贵的钥匙；除非它们被明显误解或误释，否则我从未见过一例标题的旨趣与其相应诗篇的旨趣不完全吻合。
它们中许多无疑是以斯拉在编辑自己汇编时所作，那正是某些批评家猜想整部诗篇都写成的时期；但其余的看来却更像是与各篇诗本身同时代，或几乎同时代，是在它们写作时期左右写成的。约翰·梅森·古德，1854年。见标题。这里是“诗”这个词第一次出现。希伯来文是Mizmor，含有修剪、剪除多余枝条之意，因此用于由短句组成的诗歌，其中许多多余的话都被除去了。亨利·安斯沃思。一位古代作者就此评论说：“让我们由此学习，在极重患难之时，人祷告并不会绕弯子、用华美辞藻，而是会献上一篇修剪去一切繁词赘语的祷告。” 全诗。
由此你可以清楚看见神从前如何在他的教会中行事，因此你们不该因任何突然的变故而灰心；反倒要像大卫一样，向神承认你们的罪，并告诉他那些使你们受烦扰、起来攻击你们的人何其多，他们称你们为胡格诺派、路德宗、异端、清教徒、彼列之子，正如他们称呼大卫一样。让那邪恶的拜偶像者夸口说他们必胜过你们，必击败你们，并说神已经把你们交出来，不再作你们的神。让他们倚靠押沙龙和他那一头金色长发，倚靠那智慧谋士亚希多弗的聪明；但你们要与大卫一同说：“耶和华啊，你是护卫我的，也是叫我抬起头来的。”你们要像大卫一样确信，主是你们的护卫，他四围环绕你们，仿佛“盾牌”从各面遮盖你们。惟有他能够，也必会以荣耀尊贵四面环绕你们。是他必将那些骄傲的假冒为善者从位上推下，使卑微温柔的人升高。
是他必“打”你们“仇敌的腮骨”，打碎他们一切的牙齿。他必使押沙龙被自己的长发挂住；亚希多弗也必因绝望自缢。绳索必被折断，你们必得释放；因为拯救属乎主，他必救他的百姓脱离仇敌，并赐福给他的子民，使他们在往天家的朝圣路上可以安然前行，无所惧怕。托马斯·泰姆，《银钟守望》，1634年。
第1节。押沙龙的党羽像滚雪球一样，在运动中奇异地越滚越大。大卫说这话时像是惊呆了一般；他确实有理由如此，因为这样一群在许多方面都曾蒙他恩待的百姓，竟几乎普遍地离弃他、背叛他，并拣选像押沙龙这样一个轻浮愚昧的年轻人作他们的首领。群众是何等滑溜诡诈！在人间又是多么少有忠诚与恒常！大卫所得臣民的心，比任何君王所得的都不逊色，而如今忽然之间竟全失去了！百姓不可以过分倚靠君王（诗146:3），君王也不该过分建立在自己在民中的势力上。大卫之子基督也有许多仇敌；当一大群人来捉拿他，当群众喊着“钉他十字架！钉他十字架！”时，那些困苦他的岂不是加增了吗！就是好人也不该以逆流而来为怪，不该以威胁他们的势力越发强大而感到稀奇。马太·亨利。 给乡村传道人的提示
第1节。圣徒向他的神倾诉忧患。 (1) 他这样做的权利。 (2) 倾诉时合宜的方式。 (3) 这种与主圣洁交通所带来的美好结果。 我们何时可预料患难加增？它们为何被差来？关于它们，我们当有何智慧？ 释义
第2节。大卫在他慈爱的神面前，诉说仇敌攻击中最恶毒的兵器，也是他诸般苦难中最苦的一滴。“哎呀！”大卫说，“有许多人议论我说：‘他得不着神的帮助。’”他那些缺乏信心的朋友中，有人忧伤地这样说；但他的仇敌却得意洋洋地这样夸口，并巴不得看见他们的话因他彻底灭亡而得到证实。当他们宣称他的神已经离弃他时，这是最不留情的一刀。然而大卫在自己良心里知道，他确实给了他们某种根据来发出这声喊叫，因为他曾在光天化日之下犯了得罪神的罪。于是他们把他和拔示巴的罪甩到他脸上，说：“你这流人血的人哪，上去吧；神已经离弃你，撇下你了。”示每当面咒骂他，辱骂他，因为他有许多支持者，彼列之徒中有许多人都这样看待大卫。毫无疑问，大卫感觉到这地狱般的试探，足以动摇他的信心。
若把一切从天而来的试炼、从地狱升起的一切试探、以及从地上生出的一切十字架，都混合压榨在一起，也不能构成像本节所含这般可怕的试炼。被引导去惧怕“神那里没有帮助”给我们，这是诸般患难中最苦的一种。然而请记得，我们蒙福的救主也曾在最深的程度上忍受这一切，当他呼喊说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”的时候。他深知在黑暗中行走、不见亮光是什么意思。这是咒诅中的咒诅，是苦胆中掺和的茵陈。被父离弃，比被人藐视更苦。我们确当爱那位为我们忍受这最苦试探与试炼的主。对有爱心的人来说，在此所描绘的主的痛苦中留心观看他，乃是一件令人喜乐又有教益的操练，因为这里以及许多其他诗篇中，更多显明的是大卫的主，而不是大卫自己。“细拉。”这是音乐上的停顿，其确切意思人并不知晓。
有些人认为它只是休止，是音乐中的暂停；另一些人说它的意思是：“把音调举高；唱得更响；把曲调转到更高的调上；因为更高贵的内容就要来了，所以要重新调好你们的琴。”琴弦很快就会走调，需要再次拧紧才合适；而我们的心弦显然更是常常失调。让“细拉”教导我们祷告说：“愿我的心常常合调， 像大卫庄严的琴音。” 至少我们可以学到：无论何处看见“细拉”，都当把它看作一个提醒注意的记号。让我们以前后更大的恳切来读它前后的经文，因为凡是要求我们停下、暂停、默想之处，或要求我们举心高歌感恩之处，必定总有美善的内容。“细拉。” 释义补注与妙语
第2节。当信徒质疑神的大能，或质疑自己在这大能中有份时，他的喜乐就会像血从破裂的血管中一样涌流殆尽。本节确实是一把极深的匕首。威廉·格纳尔。
第2节。神的儿女一想到对神的帮助绝望，就会惊惧不已；若你想劝他说“他在神那里得不着帮助”，再没有什么比这更能使他痛苦了。大卫来到神面前，把仇敌对他说的话告诉神，就像希西家把拉伯沙基亵渎的话信摊在耶和华面前一样；他们说：“你那里没有给我的帮助”；但主啊，若真是如此，我就完了。他们对我的灵魂说：“他在神那里没有救恩”（原文正是“救恩”）；但主啊，求你对我的灵魂说：“我是拯救你的。”（诗35:3）这样就足以使我满足，并在适当的时候叫他们闭口无言。马太·亨利。第2、4、8节。“细拉。”关于这个词，写下的文字极多，但它的意思仍未完全确定。在他尔根或迦勒底意译本中，它被译作“直到永远”。在拉丁通俗译本中，它被省略，仿佛不属正文的一部分。
在七十士译本中，它被译作Diaqalma，被认为与歌唱时声音的变化或转调有关。这个词在诗篇中出现七十三次，在哈巴谷书中出现三次（3:3，9，13）。在我们的译本中从未翻译，凡出现之处都保留原文Selah。它只出现在诗歌中，通常被认为与诗歌的吟唱有关，很可能是一个音乐术语。一般而言，它不但表示音乐演奏中的停顿，也表示意义上的停顿。格赛纽斯认为，这个音乐术语或记号最可能的意思是“静默”或“暂停”；它的用途是在吟唱诗篇时，指示歌者暂时安静、略作停顿，让乐器奏出间奏或和声。也许这就是我们如今关于此词所能知道的一切，而这也足以满足任何合理的探究。若这真是其用法，它大概通常会与经文的意义相呼应，并被安插在意义上适合停顿之处；这通常也确实如此。
然而，任何稍微熟悉音乐记谱特性的人都会立刻明白，我们不应假定它必然总是如此，因为音乐上的停顿并不总与意义上的停顿相对应。因此，这个词对于判定经文之意义，帮助其实很有限。埃瓦尔德则持不同意见，认为它反而表示在出现之处声音应当提高，与“向上、更高、更响、更清晰”同义，源自“上升”之意。若有人愿意进一步探究其意义，并探究一般音乐停顿的用途，可参阅Ugolin《圣古代宝库》第22卷。阿尔伯特·巴恩斯，1868年。第2、4、8节。Selah（希伯来文）在诗篇中出现七十三次，通常位于一句或一段的末尾；但在诗55:19和57:3中，却位于节中。大多数作者都同意这个词与音乐有关，但关于其确切意义的推测却大不相同。当前主要有两种意见。
一些人，包括赫尔德、德威特、埃瓦尔德和德利奇，认为它源自“举起”，表示声音或音乐的提升；另一些人继格赛纽斯之后，认为它源自“静止”或“沉默”，表示歌唱中的停顿。如此说的有罗森米勒、亨斯滕伯格和托卢克。Selah大概是用来指示歌者安静或略作停顿，而让乐器奏间奏（七十士译本作diaqalma，即交响）。在诗9:16中，它出现在higgaion selah这一词组中，格赛纽斯颇有根据地将其译作“器乐，暂停”；即让乐器奏出和声，而歌者暂停。托卢克和亨斯滕伯格却将这两个词译作“默想，暂停”；即让歌者在音乐止息时默想。本雅明·戴维斯，《基托圣经文学百科全书》“诗篇”条。给乡村传道人的提示
第2节。加在圣徒身上的谎言，与加在他之神身上的毁谤。 释义
第3节。这里大卫宣告他对神的信靠。“但你耶和华是我四围的盾牌。”原文所用的字比“盾牌”更多；意思是四面环绕的圆盾，是把人完全围住的保护，上、下、外、内、四周无不遮盖。啊，神作他百姓的盾牌，是何等奇妙！他挡住从下方而来的撒但火箭，也遮蔽从上而来的试炼风暴；与此同时，他又向心中风暴说平安。你是“我的荣耀”。大卫知道，虽然他被轻蔑羞辱地赶离京城，却终必凯旋归回；凭着信心，他看神已经在尊荣他、荣耀他。哦，愿我们有恩典，在当前的羞辱中看见将来的荣耀！事实上，若我们能分辨，在患难中已有现今的荣耀；因为与基督一同在受苦上有交通，绝不是卑微的事。大卫哭泣着、蒙着头上橄榄山的时候，是尊荣的，因为在这一切事上，他都像了他的主。愿我们也学会在这方面以患难为荣耀！“又是叫我抬起头来的。”你终必高举我。虽然我现在忧伤低头，不久我就要欢喜感恩地抬起头来。本节中包含何等神圣的三重怜悯！给无助者的防卫，给被藐视者的荣耀，给无安慰者的喜乐。我们实在可以说：“耶书仑的神，没有可比的。” 释义补注与妙语
第3节。“叫我抬起头来的。”神要叫身体与灵魂一同有分，无论在忧伤之事上，还是在喜乐之事上；灯笼所以发光，是因里面有蜡烛。理查德·西布斯，1639年。 “抬头”有因升任而被高举的意思，如法老的酒政；我们把这归于神的安排。也有在羞辱后得尊荣、疾病后得健康、忧伤后得喜乐、跌倒后得恢复、暂时失败后得胜利等意义；在这一切方面，主都是叫我们抬起头来的。C.H.S. 给乡村传道人的提示
第3节。神赐给受苦之人的三重福分：防卫、尊荣、喜乐。说明人如何即使在最坏的景况中，也能借着信心享有这一切。 释义
第4节。“我用我的声音求告耶和华。”他为何说“用我的声音”呢？难道默祷神不听吗？是的，但善人常发现，甚至在私下里，出声祷告往往比完全不发出声音祷告得更好。再者，大卫也许还这样想：“我残酷的仇敌向我喧嚷；他们提高声音；看哪，我也提高我的声音，而我的呼求高过他们一切。他们在那里喧嚷，但我在大患难中的呼声却直达穹苍，比他们一切骚动都更响亮、更有力；因为圣所中有一位从第七层天垂听我，且他已经从他的圣山上应允了我。”祷告得应允，乃是灵魂甘甜的补药。当我们因有听祷告的神而欢喜时，就不必惧怕这皱眉的世界。这里又有一个“细拉”。受试炼的信徒啊，且休息片时，把曲调转入更柔和的音律吧。释义补注与妙语 第2、4、8节。“细拉。”关于这个词，人写了很多，但其意义仍未完全定准。
它在他尔根或迦勒底意译中被译为“直到永远”；在拉丁通俗译本中被略去，仿佛不属正文；在七十士译本中被译为Diaqalma，被认为与歌唱时声音的变化或转调有关。它在诗篇中出现七十三次，在哈巴谷书中出现三次（3:3，9，13）。在我们的译本里，它从未被翻译，而是在所有这些地方都保留原词Selah。它只出现在诗歌中，被认为与诗歌的吟唱或诵唱有关，很可能是一个音乐术语。通常它不但标明意义上的停顿，也标明音乐演奏上的停顿。格赛纽斯认为，这个音乐术语最可能的意思是“静默”或“暂停”；它的用法是在吟唱诗篇时指示歌者安静、略作停顿，让乐器奏出间奏或和声。也许如今我们所能知道的就只有这么多，但已足够满足合理的询问。若这确是其用法，它大概通常也会与上下文意义相应，在适合停顿之处出现；大概情况也确实如此。
但熟悉乐谱的人都知道，我们不应假定它总必然与意义停顿完全一致，因为音乐停顿并不总和意义停顿一致。因此，这个词对于决定经文意义，帮助很小。埃瓦尔德与此不同，认为它表示在出现之处应当提高声音，与“向上、更高、更响、更清楚”同义，源于“上升”。有兴趣进一步探究其意义及一般音乐停顿用途的人，可参阅Ugolin《圣古代宝库》第22卷。阿尔伯特·巴恩斯，1868年。第2、4、8节。Selah（希伯来文）在诗篇中出现七十三次，通常在句末或段末；但在诗55:19和57:3中则位于节中。虽然大多数作者都同意它与音乐有关，但对其精确意义的猜测差异极大。
当前主要两种看法是：一些人，包括赫尔德、德威特、埃瓦尔德和德利奇，认为它源于“举起”，表示声音或音乐的提升；另一些人继格赛纽斯之后，认为它源于“静止”或“沉默”，表示歌唱中的停顿。罗森米勒、亨斯滕伯格和托卢克都持此见。Selah大概是用来指示歌者安静或略作停顿，而让乐器奏间奏（七十士译本作diaqalma）或交响。在诗9:16中，它出现在higgaion selah一词组中，格赛纽斯很有把握地将其译为“器乐，暂停”；即让乐器奏起和声，让歌者暂停。而托卢克和亨斯滕伯格则把这两个词译为“默想，暂停”；即让歌者在音乐停止时默想。本雅明·戴维斯，《基托圣经文学百科全书》“诗篇”条。
第4节。当祷告在前面开路时，拯救终会随后而来。托马斯·沃森。
第4节。“他应允了我。”我常听人祷告说：“你是垂听祷告、应允祷告的神”，但这个说法其实有些赘余，因为按圣经而言，神“听见”就等于“应允”。C.H.S. ……
第8节。这一节包含了加尔文主义教义的总纲与实质。你若把圣经查考到底，只要以诚实的心去读，就必被说服：唯独因恩典得救的教义，乃是神话语中的大教义：“救恩属乎耶和华。”这是我们每日争辩的一点。我们的对手说：“救恩属乎人的自由意志；即使不属人的功德，至少也属人的意志”；但我们持守并教导：救恩自始至终，连其中最微小的一笔一划，都属于至高的神。是神拣选他的百姓；他用恩典呼召他们；他借着圣灵使他们活过来；并用自己的大能保守他们。这不是出于人，也不是借着人；“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”愿我们都在经历中学会这真理，因为我们骄傲的血气，绝不会容我们用别的方式学会它。
在最后一句中，救恩的特殊性与专属性被清楚陈明：“愿你赐福给你的百姓。”不是赐给埃及，不是赐给推罗，不是赐给尼尼微；你的福是在你所拣选的、你用宝血买来的、你永远所爱的百姓身上。“细拉”：举起你们的心，停下，默想这教义。“愿你赐福给你的百姓。”神圣的、分别的、区分的、永恒的、无限的、不改变的爱，是当不断敬拜的主题。我的灵啊，在这个“细拉”上停住，思想你自己在神救恩中的分；若借着谦卑的信心，你得以看见耶稣因他白白把自己赐给你而成为你的，若这最大的一切福分临到了你，就起来歌唱： “起来，我的灵，敬拜惊奇！问道：‘何等之爱为何临我？’ 恩典使我列入其中， 归入救主家里： 哈利路亚！向你献上永远的感谢！” 释义补注与妙语 第2、4、8节。“细拉。”关于这个词，已有许多论述，但其意义仍未完全确定。
在他尔根或迦勒底意译本中，它被译为“直到永远”；在拉丁通俗译本中被略去，仿佛不属正文；在七十士译本中则译为Diaqalma，似乎与唱诗时声音的变化或调式转换有关。这个词在诗篇中出现七十三次，在哈巴谷书中出现三次（3:3，9，13）。在我们的译本中，它从未被译出，而是在所有这些地方都保留原词Selah。它只见于诗歌，通常被视为与诗歌的吟唱或歌唱有关，大概是一个音乐术语。一般也表示意义上的停顿，同时也是音乐表现上的停顿。格赛纽斯认为，这个音乐术语或记号最可能的意思是“静默”或“暂停”；其用法是在吟唱诗篇词句时，指示歌者静下来，稍稍停顿，让乐器奏出一段间奏或和声。也许关于这个词，如今我们所能知道的不过如此，但这已足够满足一切合理的探究。
若这是它的用法，它大概通常会与经文意义相呼应，安插在意义上适合停顿之处；通常也确实如此。但凡稍稍熟悉乐谱性质的人都立刻会明白，我们不能假定它必然总与意义上的停顿对应，因为音乐上的停顿绝不总与意义上的停顿相合。因此，这个词对于确定它所在经文的意义，帮助其实很小。埃瓦尔德却持相反看法，认为它表示在出现之处声音应提高，与“向上、更高、更响、更清楚”同义，源于“上升”。若有人愿进一步探究其意义，以及一般音乐停顿的用途，可参阅Ugolin《圣古代宝库》第22卷。阿尔伯特·巴恩斯，1868年。第2、4、8节。Selah（希伯来文）在诗篇中出现七十三次，通常位于一句或一段的末尾；但在诗55:19和57:3中，它位于节中。尽管多数作者都同意这个词与音乐有关，他们对于其准确意义的猜测却差异甚大。
但如今主要流行两种意见。有人如赫尔德、德威特、埃瓦尔德和德利奇，将它由“举起”引申，理解为声音或音乐的抬高；另一些人则跟随格赛纽斯，在《词库》中将它由“静止”或“安静”引申，理解为歌唱中的停顿。罗森米勒、亨斯滕伯格和托卢克皆如此认为。Selah大概是用来指示歌者静默或略作停顿，而让乐器奏一段间奏（七十士译本作diaqalma）或交响。在诗9:16中，它出现在higgaion selah这个词组中，格赛纽斯很有可能地将其译作“器乐，暂停”；即让乐器奏起交响，而歌者暂停。然而托卢克与亨斯滕伯格却把这两个词译为“默想，暂停”；即让歌者在音乐止息时默想。本雅明·戴维斯，《基托圣经文学百科全书》“诗篇”条。
第8节。“救恩属乎耶和华”：与约拿书2:9平行，“救恩出于耶和华”。水手们本可把“救恩属乎耶和华”写在他们的船上，取代卡斯托耳与波吕丢刻斯之类的徽号；尼尼微人本可把它写在他们的城门上；全人类也是如此，他们的案件在最后被神拿来与约拿那刚硬的心相对，都可以把这句话写在手掌上：“救恩属乎耶和华。”这是两约的论旨，是天地的杖和支柱。若不是“救恩属乎耶和华”，天地都要沉陷，万物的关节都要断裂。空中的飞鸟唱不出别的调子，田野的走兽发不出别的声音，只能说：Salus Jehov，救恩属乎耶和华。我们城门的墙垣堡垒、城镇的防卫、房屋的门闩、比钢盔更可靠的护头、比药剂师配方更好的护身良药、比罗马赦罪券更好的灵魂良方，都是Salus Jehov，耶和华的救恩。
耶和华的救恩赐福、保守、扶持我们一切所有的：我们的筐子与抟面盆、瓶里的油、压酒池、羊圈中的羊、棚中的牲畜、腹中的儿女、桌旁的儿女、田中的谷物、仓中的积蓄、禾场中的收藏；使这一切福分得以存在并持续的，不是星辰的力量，也不是这些事物本身的本性。“我还说什么呢？”正如使徒所问（来11章意），当他已经说了许多，而后面还有更多，却因时间不够而止住。倒不如说，我还有什么不该说呢？因为此刻全世界都是我的讲台，我既不想、也不能虚构任何一件不依赖这句宣告的话：救恩属乎耶和华。普鲁塔克写道，希腊的安菲克提翁会议，乃是由十二个民族组成的著名议会，他们在阿波罗·皮提乌斯的神庙上，并没有刻下荷马的《伊利亚特》或品达的诗歌那样冗长的篇章，而是写下简短的格言与警句，如“认识你自己”、“凡事适度”、“慎防作保”等。
照样，虽然我们所用的世上一切受造物，本身都向我们讲述神的良善，我们也可以使肉体疲惫、耗尽岁月，去写那不可言喻之主题的书籍，但约拿这句简短格言却总括了一切，并像族长在岔路口立下的坛与石头一样，立在诗歌的结尾，向后世说明他借何种方式蒙了拯救。巴不得这句话天天在我们的圣殿中被宣讲，在街上被歌唱，在门框上被书写，在墙上被绘画，或更好说，用金刚石的爪子刻在我们心版上，使我们永不忘记：救恩属乎耶和华。我们实在需要这样的提醒，好叫我们常常操练回想神的怜悯。因为没有什么比爱更容易衰残；在灵魂诸能力中，记忆是最娇嫩、最脆弱、最容易老化的；在记忆所抓住的一切之中，最先老去的便是恩惠。约翰·金，《约拿书注释》，1594年。
第8节。“愿你赐福给你的百姓。”圣徒不仅在得着完全产业时是有福的，在他们作旅客的时候也是有福的。他们在得冠冕之前就已蒙福。这在属肉体的人看来似乎是悖论：什么？被辱骂、被毁谤，却还是有福？一个属肉体的人若用肉眼观看神的儿女，看见他们如何受苦，就像福音书中的船被波浪掩盖（太8:24），会以为他们离有福远得很。保罗列举了一长串受苦经历（林后11:24-26）：“被棍打了三次，被石头打了一次，遭船坏三次”等等。那些属灵巨人、那世界不配有的人，也“忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，被锯锯死，被刀杀”（来11:36-37）。什么？他们在受苦的时候仍然是有福的吗？属肉体的人会想，若这也叫有福，愿神救我脱离它！但无论感觉怎样投票，我们的救主基督都宣告敬虔人是有福的；纵然哀恸，纵然殉道，却仍有福。
坐在粪堆上的约伯，仍是蒙福的约伯。圣徒纵然被咒诅，却仍是蒙福的。示每的确咒诅大卫（撒下16:5），“他出来，一面走一面咒骂”；然而当他被咒诅时，大卫仍是蒙福的大卫。圣徒纵然被压伤，仍是蒙福的。不只是将来要蒙福，他们现在就是蒙福的。诗119:1：“行为完全的有福了。”诗3:8：“愿你赐福给你的百姓。”托马斯·沃森。作为路德充满教义判断色彩的解释之一个有趣例子，我们摘录他对这篇诗的大段释义，但并不因此对之完全背书。C.H.S. 全诗。这篇诗的意义并非历史性的，这从许多细节都可明显看出，因为这些细节都不容它如此理解。首先就是蒙福的奥古斯丁所指出的：那句“我躺下睡觉，我醒着”，似乎是基督从死里复活时所说的话。再者，诗末对百姓所宣告的神的赐福，显然属于整个教会。
因此，奥古斯丁从三方面解释这篇诗：第一，关于元首基督；第二，关于整个基督，也就是基督和他的教会，元首与身体；第三，以比喻方式，关于任何个别基督徒。各人可保留自己的解释；至于我，此刻要将其解释为关于基督，这也是被奥古斯丁所推动的同一理由所促成的，即第五节似乎并不恰当地适用于基督以外的任何人。首先，因为“躺下”和“睡觉”在此处完全是指自然的死亡，而不是自然的睡眠。这可由其后接着说“我又起来”看出。若大卫所说的是身体的睡眠，他本会说“我醒了”；虽然若细究希伯来词，这一点对我们所持解释未必十分有力。但再说，他若只是说自己躺下睡了，又是说出什么新鲜的事呢？为什么他不也说自己曾行走、吃喝、劳作，或处于困乏中，或特别提及身体的其他某项动作？
并且，在如此大的患难之下，竟只夸口身体的睡眠，似乎极为荒谬；因为那样的患难反倒会逼得人失眠、陷于危险与忧伤，尤其是“我躺下”与“我睡觉”这两个说法，本来都表示一位安然卧在自己地方之人的宁静安息，并不是因忧愁疲惫而昏睡之人的状态。反而，这一点更有力地支持我们的看法：他所以夸耀自己起来，乃因耶和华扶持了他，在他睡着时把他扶起，并没有将他留在睡梦中。这样的夸耀怎能与任何普通的身体睡眠相符？而且这种神的扶持同时表明，睡着之人处于一种完全被撇弃的状态，这并不适用于肉身睡眠；因为人在肉身睡眠中，还可能由别人作卫兵守护；但这里的扶持完全出于神，所指的就不是一般睡眠，而是一场沉重的争战。最后，HEKIZOTHI这个词本身也支持这样的解释；它在此处是绝对用法又是使动语态，意为“我使自己起来，或醒来”。
好像他说：“我使自己醒来，我把自己唤起。”这显然更适合于基督的复活，而不是身体的睡眠；因为睡着的人通常是被唤醒的，而一个人自己醒来并不是什么值得如此郑重宣告的奇事，因为这是天天都发生的。然而圣灵把这事引入，当作一件新奇而独特之事，它自然就与普通睡眠和醒来所伴随的一切不同了。
第2节。“他在神那里得不着帮助。”在希伯来文中，原句只是“在神里面”，没有“他的”这个代词；我觉得这样更显明、更有力。仿佛他说，他们论到我时，不只是说我被一切受造之物离弃、压迫，而且连那位与万有同在、保守万有、护庇万有的神，也离弃我，把我当作宇宙中惟一不保守的一件。约伯似乎也尝过这类试探，他说：“为何以我当你的箭靶子呢？”（伯7:20）因为没有任何试探，甚至把全世界连同整个地狱合在一起，也比不上神站在人的对立面这一试探；耶利米曾为此祈求说：“不要使我因你惊恐；灾祸之日，你是我的避难所。”（耶17:17）接下来的第六篇也说：“耶和华啊，求你不要在怒中责备我”；在诗篇中我们到处都见到同样的祈求。这种试探是完全无法承受的，是真正的地狱本身；正如同一第六篇所说：“因为在死地无人记念你”等等。总之，若你从未经历过它，你就根本无法形成任何关于它的观念。
第3节。“耶和华啊，你是帮助我的，是我的荣耀，是叫我抬起头来的。”大卫在这里以三样对三样作对照：帮助，对应许多的困扰；荣耀，对应许多起来攻击的人；抬头，对应那些毁谤和讥刺。因此，这里所代表的人，在人的估量中，甚至照他自己的感觉，也是孤单的；但在神眼中，在属灵的视野里，他绝不是孤单的，反倒有极丰富的帮助护卫着他；正如基督说（约16:32）：“看哪，时候将到，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”……本节所含的话不是本性的语言，而是恩典的语言；不是自由意志的话，而是坚强信心之灵的话。这样的信心，虽然在死亡与地狱暴风的黑暗中看见神仿佛是离弃人的神，却仍承认他是扶持人的神；虽然看见他似乎是定罪者，却仍承认他是救主。因此，这信心并不按事物表面或感觉来判断，如同无知的马与骡；它乃是明白那看不见的事，因为“所看见的盼望不是盼望；人所看见的何必再盼望呢？”（罗8:24）
第4节。“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。”在希伯来文里，动词是将来时，耶柔米把它译作“我要呼求”，“他必垂听”；我觉得这比完成时更合我意，因为这些乃是一位得胜、赞美、荣耀神，并向那位扶持、保守、抬举他的神献上感谢之人的话，正如他在上一节里所盼望的。因为得胜欢喜的人，常会提到自己曾经做过、受过的事，并向自己的帮助者与拯救者唱赞美诗；如诗66:16：“凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。我曾用口求告他，我的舌头也称他为高。”又如诗81:1：“你们当向神我们的力量大声欢呼。”又如出15:1：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜。”因此这里，因感恩和喜乐洋溢于心，他歌唱自己曾死、曾睡、又起来，仇敌被击打，恶人的牙齿被打碎。正是这造成了人称的转变；因为那位先前一直在第二人称中向神说话的人，忽然转而向别人论到神，用第三人称说：“他应允了我”，而不是“你应允了我”；又说“我向耶和华呼求”，而不是“我向你呼求”，因为他要叫众人都知道神向他所堆积的恩惠，这正是感恩之心所特有的。
第5节。“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。”基督借着本节的话表明他的死与埋葬……因为不能设想，他会如此郑重其事地说到单纯的自然休息与睡眠，尤其是因为上下文都逼使我们明白，他是在说一场深重的争战与对仇敌的荣耀胜利。借着这一切，他激励并鼓舞我们去信靠神，也向我们推荐神的大能与恩典，就是他能够叫我们从死里复活；他将这事在自己身上立为榜样，并宣告给我们知道。……并且，这也进一步显在他使用柔和的字眼上，这些字眼极奇妙地减轻了死亡的恐怖。“我躺下，”他说，“睡觉。”他并不说，我死了、埋葬了；因为死亡与坟墓都已失去它们的名称和权势。如今，死不再是死，而是睡；坟墓也不再是坟墓，而是床榻与安息之所。
这就是为什么这预言的话说得稍微含蓄而含混，好借此使死亡在我们眼中显得极其可爱（或更准确说，极其可轻看），因为那状态好像甜美睡眠的安息，从那里有一个毫无疑问的起来与苏醒应许给我们。因为谁躺下进入甜美睡眠时，不是最确信自己还会醒来起身呢（只要死亡不阻止）？然而这里的人并不说他死了，只说他躺下睡了，因此他醒了。再者，正如睡眠对于身体力量更好的恢复是有益而必要的（如安波罗修在他的圣诗中所说），死亡同样也是有益的，是为着人达到更美生命而设立的。
这正是大卫在下一篇诗中所说的：“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。”所以我们思想死亡时，不应过于注目死亡本身，而应注目那最确定的生命与复活，就是那些在基督里之人所必有的，好叫约8:51的话得以应验：“人若遵守我的道，就永远不见死。”但他怎么会永远不见死呢？难道他不感觉吗？不死吗？不！他不过是看见睡眠而已；因为他的信心之眼注定在复活上，所以他如此滑过死亡，甚至根本没有看见死亡；因为正如我所说，对他而言，死亡根本就不是死亡。因此，约11:25所说的也成立：“信我的人虽然死了，也必复活。”
第7节。“你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。”耶柔米把“腮骨”和“牙齿”这比喻用于尖刻的话、诽谤、诬蔑及其他类似伤害，借此无辜者被压迫；正如箴30:14所说：“有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。”基督正是这样被吞吃的：在彼拉多面前，他因仇敌的声音和控告被定十字架。因此使徒说（加5:15）：“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”
第8节。“救恩属乎耶和华；愿你赐福给你的百姓。”这是一个极其美丽的结尾，也仿佛是前面一切情感的总和。其意思是：惟独主施行拯救并赐福；即便一切邪恶都聚集成一团来攻击一个人，仍是主施行拯救；救恩与祝福都在他手中。那么我还惧怕什么？我还有什么不可盼望的？既知道若没有神的许可，无论多少人起来咒诅、毁灭，也不能叫一个人灭亡、一个人受辱；反过来，若没有神的许可，无论他们怎样祝福自己、竭力拯救自己，也没有一人能得福、能得救。正如贵格利·拿先斯所说：“神若赐下，嫉妒便毫无作用；神若不赐，劳碌也毫无作用。”保罗也同样说（罗8:31）：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”反过来，神若敌挡他们，谁又能帮助他们呢？为什么？因为“救恩属乎耶和华”，而不属他们，也不属我们，因为“人的帮助是枉然的”。马丁·路德。 给乡村传道人的提示
第8节（前半节）。神的救恩，自始至终。（参见释义）
第8节（后半节）。他们在基督里蒙福，借着基督蒙福，也将与基督一同蒙福。祝福临到他们的人身、安慰、试炼、劳苦、家庭等。它出于恩典，借着信心得享，并由神的誓言所保证。詹姆斯·史密斯《灵粮片段》，1802-1862。 回到“页首”