导论 诗篇 23:0 这篇诗并没有受默示的标题,而且也不需要,因为它并未记述任何特别事件,也不需要别的钥匙,只需每个基督徒在自己胸怀中都能找到的那把钥匙。这是大卫属天的田园诗;一首卓绝的颂歌,乐苑众女无一能胜。这里战争的号角让位给和平的牧笛;那位方才还为牧者的忧患而哀歌的人,如今又悠然唱出羊群的喜乐。我们仿佛看见大卫坐在一棵展开枝叶的大树下,羊群环绕四周,像班扬《卑微谷》里的牧童那样,怀着满溢的欢欣,唱着这无与伦比的田园诗;或者,若这诗是他晚年的作品,我们也确信,他的灵魂在默想中回到了昔日旷野草场间潺潺流过的孤寂溪水旁,那正是他早年惯常停留之处。这是诗篇中的珍珠,它柔和纯净的光辉悦人眼目;虽是约但所出,赫利孔也不必以之为耻。论到这首可爱的诗,可以说它的敬虔与诗意并美,它的甘甜与属灵无与伦比。
这篇诗所处的位置也值得注意。它紧随第二十二篇,那尤其是十字架之诗。在第二十二篇的彼岸,没有青草地,也没有安静的水边。只有当我们先读过“我的神,我的神,为什么离弃我?”之后,才来到“耶和华是我的牧者”。我们必须借着经历知道流血的价值,也看见刀剑向牧人兴起,然后才能真实明白好牧人看顾之甘美。有人说,在群鸟之中夜莺如何,这首神圣的诗在诗篇中也如何;因为它曾在许多哀伤者哭泣之夜的耳边甜美歌唱,劝他们盼望喜乐的清晨。我还愿把它比作云雀,它边飞升边歌唱,边歌唱边飞升,直到飞出视野,却仍未离开耳闻。请留意本诗最后的话:“我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”这乃是天上的音调,更适于永恒的居所,胜于云下这些地上的住处。哦,愿我们在阅读时进入这诗的灵意,于是便能在地上经历属天的日子!
释义
第1节。耶和华是我的牧者。无限的主竟向他的百姓承担牧人的职分与身分,这是何等的俯就!伟大的神竟容许人用任何能彰显他对自己百姓大爱与眷顾的事物来比拟他,这实在应当成为我们感恩赞叹的题目。大卫自己曾牧放羊群,因此明白羊的需要,也明白牧人的诸般操劳。他把自己比作软弱、无防卫、愚拙的受造物,并以神为他的供应者、保守者、引导者,实在也是他的一切。若人的本性未曾更新,就无权把自己看作主的羊;因为圣经对未悔改之人的描述,不是羊,乃是狼或山羊。羊是产业,不是野兽;主人极其珍视它,并且常常是用重价买来的。我们若能像大卫那样确知自己属于主,这是何等美好。这句话带着高贵的确信口吻。这里没有“若”也没有“但”,甚至连“我盼望如此”都没有;他只说:“耶和华是我的牧者。”我们必须培养那种对天父确信倚赖的心灵。
全句中最甜美的字,就是那个单音节的“我”。他没有说:“耶和华是普天下的牧者,领众民如同羊群”;他却说:“耶和华是我的牧者。”即便他不是别人的牧者,他也是我的牧者;他看顾我,眷顾我,也保守我。这些话用的是现在时。无论信徒处在何等景况,他此时此刻都在耶和华牧养的看顾之下。接下来的话,是从前一句推出来的结论,简洁有力而肯定:我必不至缺乏。若在别样情形下,我也许会有缺乏;但既然耶和华是我的牧者,他就能供应我的需要,而且他也必乐意如此,因为他的心满有慈爱,所以“我必不至缺乏”。我在今生之物上不至缺乏。他岂不喂养乌鸦,使百合花生长么?那他怎能让自己的儿女挨饿呢?我在属灵之事上也不至缺乏;我知道他的恩典必够我用。
安息在他里面,他必对我说:“你的日子如何,你的力量也必如何。”我也许不能拥有一切我所愿望的,但“我必不至缺乏”。别人比我更富足、更有智慧,也许仍会缺乏,但“我”却不至如此。“少壮狮子还缺食忍饿;但寻求耶和华的,什么好处都不缺。”这不只是“我现在不缺”,更是“我必不至缺乏”。无论发生什么,即便饥荒毁坏全地,灾祸倾覆城邑,“我必不至缺乏”。衰弱的老年不会使我有所短少,连阴暗的死亡也不能使我成为穷乏。我样样都有,并且有余;不是因为我银行里有充足的钱财,不是因为我有谋生的本领与聪明,乃是因为“耶和华是我的牧者”。恶人总是缺乏,义人却永不如此;罪人的心远离满足,有恩典的灵却住在知足的宫殿中。
解释性注释与精警语录 全诗。大卫没有留下比短短的第二十三篇(诗篇 23:1-6)更甘美的诗了。它不过是他灵魂片刻的开启;但正如一个人在冬日街头行走时,看见某家门为迎接来者而打开,红光一时流泻出来,欢乐的孩子奔跑迎接归人,和悦的音乐也传来;虽然后来门又关上,黑夜依旧,但眼、耳、心、想象所见所闻的一切却不能再被关回去;同样,这篇诗虽只是灵魂片刻的开启,却放出了和平与安慰的真理,而这些真理永不会从世上消失。第二十三篇是诗篇中的夜莺。它很小,羽毛平常,在幽暗处羞怯歌唱;但哦,它已把全世界的空气充满了难以言喻的悦耳欢乐。那篇诗诞生的日子,当受称颂!若有一位蒙神差遣的朝圣者,行走全地,唱着一种奇妙旋律,人一听见,就忘记自己一切愁苦,你会怎么说呢?
这位歌唱的天使便这样走遍万邦,用每一国的话歌唱,借着他舌头以神圣能力振动空气的脉搏,把忧愁驱逐。看哪,正是这样一位!神差这位朝圣者用地上每一种语言说话。它叫更多愁苦归于安息,胜过世上一切哲学。它把比海边沙粒还多的邪念、黑暗疑惑、偷心悲伤,重新打发回它们的监牢。它安慰了大批贫穷的人;它给失意者的大军唱出勇气;它把膏油与安慰倾入病人、监中的囚徒、艰难中的寡妇、孤独中的孤儿心里。临终的士兵听人诵读它时,更容易安然死去;阴森的医院因此被照亮;它探访囚徒,折断他的锁链,又如彼得的天使一般,在想象中领他出来,并一路把他唱回家中。它使垂死的基督徒奴隶比他的主人更自由,也安慰那些他离世时留在世上哀哭的人,他们哀哭不是只因他离去,更因自己被留下,不能同去。它的工作还没有结束。
它还要继续歌唱给你的儿女、我的儿女,并他们的儿女听,贯穿历世历代;直到最后一个朝圣者安然到达,时间终结,它才收起翅膀;然后它要飞回神的怀中,就是它所发出的地方,与一切属天喜乐的声音交织,永远使天上充满音乐。亨利·沃德·比彻,见《人生默想》。
全诗。这诗大可称为大卫的田园诗;因为他在整首赞歌中,极其优美地拨动了整根琴弦。亚本以斯拉说:Est Psalmis honorabilis,这是一首高贵的诗。大卫写下并歌唱此诗,不是在他逃入哈列树林的时候,虽有些希伯来人如此说(撒母耳记上 22:5);而是在他胜过一切仇敌、国位坚立、享受极大平安宁静之时,仿佛已有一只脚踏在天上的堡垒上。今日的犹太人,大多在坐席用饭之后诵念这篇诗。约翰·特拉普。
全诗。据说奥古斯丁曾在梦中看见第一百一十九篇如生命树般,生长在神乐园之中。这第二十三篇则可比作环绕其旁最美的花朵。前者甚至被比作群星中的太阳;那么本篇就像星群中最丰盛的一簇,简直就是昴宿本身。约翰·斯托顿,见《基督羊群之歌》,1860年。
全诗。有些敬虔的人因自己不能时时,甚至不能常常,以这篇诗那样喜乐的意义来表达,便为此烦恼。这样的人应当记得,大卫虽活了多年,却只写过一篇第二十三篇。他有些诗确实也表现出同样活泼的信心,而信心也能在黑暗中行走。但我们还能在哪里找到另一篇从头到尾都表达个人确信、喜乐与夸胜的诗呢?神的百姓有黑暗的季节,也有欢欣的时候。威廉·S·普卢默。
第1节。耶和华是我的牧者;我必不至缺乏。任凭他们说:“我的田产必养活我,我必不缺乏;我的买卖必帮助我,我必不缺乏”;任凭士兵倚靠武器,农夫倚靠劳力,匠人倚靠手艺,商人倚靠买卖,学者倚靠书本,说:“这些必维持我,我必不缺乏。”我们却要同教会一起说,也一起唱:“耶和华是我的看守,我必不至缺乏。”凡真能这样说的人,就是定了其余人的不是;凡在神之外还贪求更多的人,就不能真说主是属他的,主是这位牧者、治理者、统帅,所以我必不至缺乏。约翰·赫尔,1617年《耶利米哀歌讲论》。
第1节。耶和华是我的牧者;我什么都不缺。这样翻译也同样妥当,虽然我们的译本用的是将来时。J. R. 麦克达夫,1866年《牧人与他的羊群》。
第1节。耶和华是我的牧者。我们一般可从这比喻学到:一颗有恩典的心,常会从自己先前的身分中引出某种属灵用途。大卫自己曾作过牧人,正如他自己承认说,神“从羊圈中将他召来,使他不再跟从那些带奶的母羊”等等;他既曾作过牧人,就看见主向他也是如此。大卫之于羊群如何,警醒看守,防备狮子和熊,防备一切可能伤害它们的事物,并留心草场和饮水等等;他就看见主向自己也是这样,而且远胜于此。保罗也是如此:“我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的;然而主怜悯了我。”我们在敬虔的老雅各身上也看见这一点:“我先前只拿着我的杖过这约但河,”如今神却大大赐福,使他增多。道理很清楚;理由第一,因为真实的恩典能从任何对象中汲取恩慈的教训;问题不在对象是什么,只在于这心是否有恩典;因为有恩典的心从不缺少操练的材料。第二,也必然如此,因为这样的人是由神的灵引导,所以会被指向对万事的属灵运用。塞缪尔·史密斯《大牧者》,1625年。
第1节。牧者。愿这甘美的称号劝服雅弗住在闪的帐棚里。我的意思是:那些至今还不知道被耶稣怀抱所收纳为何物的人,那些还从未作过基督羊圈中羊羔或母羊的人,应当思想这位牧者的甘甜,并归入他。撒但表面上待你甜美,为要把你诱入罪中;但结局必向你显出真苦。基督诚然表面上似乎严厉,为要拦阻你犯罪,用荆棘圈起你的道路;但如果你进入他的羊群,纵然带着你的罪,他却必真实地向你甘甜。你向基督的羊圈观看,看见四周围起篱笆栅栏,要把你拦在罪外,因此你反倒不敢进去;但哦,不要因此退缩。基督固然不愿属他的人 wandering;若他们自己也不愿走迷,那就最好。若他们走迷,他必把他们追回来,也许借着他的牧羊犬(某种苦难);但他自己却不会像人所说那样变得凶恶。不,他是甘甜的,也将永远甘甜。也许撒但在你犯罪时向你微笑,对你殷勤;但你要知道,结局他必向你苦毒。如今唱得柔和的,末后却要像狮子吞噬。它会折磨你、烦扰你,成为你的焚烧与苦涩。所以,当归向耶稣基督;让他现在就作你灵魂的牧者。你也当知道,在你犯罪之前,他努力拦阻你时是甘甜的;在你犯罪之后,他拯救你脱离罪时也是甘甜的。哦,愿这个思想,就是耶稣基督对他一切肢体、对他全羊群、尤其对那些犯罪者,行事何等甘甜,能劝服一些罪人的心进入他的羊圈。约翰·杜兰特,1652年。
第1节(前半节)。“牧养我”,或“作我的喂养者,我的牧人”。这字包含好牧人一切职责,就是牧养、引导、治理并保卫羊群。亨利·安斯沃思。
第1节。耶和华是我的牧者。我认为这比拟的理由如下。第一,好牧人的一项特征,是能正确认识并判断自己的羊;因此,人常给羊作记号,为的是它们若走迷了路(因它们在众生物中最容易走失),牧人可以把它们找回带回家。基督也说过同样的话,或者说基督亲自这样论到自己:“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。”约翰福音 10:27。不错,那数点众星、按名呼唤它们的主,连我们头发也都数过了,更特别留意自己的儿女,就是“他草场的羊”,使他们得供应并蒙保守脱离一切危险。第二,好牧人必须善于牧养,使羊进入肥美之地,得以长壮繁盛;好牧人不会让羊吃腐坏之地,而是让它们在健康草场上吃草。第三,好牧人既知道羊爱走迷,就更加殷勤看守;若它们偶然走失,就把它们带回。这正是主向可怜游荡之魂所施的怜悯。
第四,好牧人不但有技术,也必须有意愿照着自己的本领喂养羊;主在万有之中最乐意供应他的羊。基督对彼得“你喂养我的羊”是何等恳切,竟一连三次催促他。第五,好牧人预备保护他的羊群。主在各方面都为羊的平安与防卫做好了预备,正如大卫在诗篇 23:4 所承认的:“你的杖,你的竿,都安慰我。”又如主说:“我拿着两根杖:一根我称为荣美,一根我称为联索;这样,我牧养了群羊。”撒迦利亚书 11:7。第六,好牧人的本分是:若有羊软弱,或羔羊幼小,为了它们的安全与恢复,他要把它们抱在怀中。主在这事上也不缺少。以赛亚书 40:11。最后,好牧人看见走失的羊被带回家,就欢喜快乐。主也是如此,为一个罪人悔改而欢喜。路加福音 15:7。塞缪尔·史密斯。
第1节。耶和华是我的牧者。我注意到,群中有些羊总贴近牧人,不论他往哪里去,都毫不迟疑地跟着;另一些却在两边游荡,或远远落在后头;他便常常转身,用尖锐严厉的呼声责备它们,或朝它们扔石头。我刚才就看见他把一只羊打瘸了。这同好牧人并不完全不像。事实上,我每逢骑马经过这些布满羊群的山岭,就不免思想这个可喜的题目。我们的救主说,好牧人既放出自己的羊来,就走在前头,羊也跟着他。约翰福音 10:4。这是字面上的事实。它们如此驯良,受过如此训练,以致极其温顺地跟随看守它们的人。他领它们出羊圈,或出村庄里的羊舍,随意带往他所要去的地方。像这样的地方有许多群羊,每一群都走不同的路径,而他的职责就是为它们找到草场。因此,羊必须受教去跟从,而不致走到两旁那些极诱人的、无篱笆的禾田里。凡如此走迷的,必定惹来麻烦。
牧人时不时高声呼叫,提醒它们自己的同在。羊认得他的声音,就继续跟随;但若陌生人呼叫,它们便立刻止步,惊慌抬头;若那声音再一次响起,它们就转身逃跑,因为不认得陌生人的声音。这并非比喻中的虚构装饰,而是事实。我曾多次亲自试验。牧人走在前头,不只是指路,更要查看这路是否可行、是否平安。他带着武器,为要护卫所托付他的群羊,在这事上极其勇敢。时常会有野兽来袭,和大卫所记的事很像(撒母耳记上 17:34-36),而且就是在这些山中。虽然这里现在没有狮子,但狼却很多,豹与黑豹也极其凶猛,在荒野溪谷间出没。它们常在牧人眼前攻击羊群,所以牧人必须在一瞬之间准备迎战。我曾极有兴趣地听他们绘声绘色描述那些与猛兽进行的正面而惨烈的争斗。至于盗贼和强盗来了的时候,他们确实会来,忠心的牧人往往得冒生命之险来保护羊群。
我知道不止一例,他真的在争斗中舍了命。去年春天,在提比哩亚和他泊之间,有个忠心的可怜人没有逃跑,竟同三个贝都因强盗搏斗,直到被他们的短刀砍成碎片,死在他所保护的羊群中。有些羊总靠近牧人,是他特别宠爱的。每一只都有名字,一叫就欢欢喜喜地应声,亲切的牧人也总把他特地采来的佳美嫩草分给它们。这些便是知足快乐的羊。它们没有迷路或惹祸的危险,野兽和强盗也不来近它们。至于大多数羊,不过像属世之人,只顾自己的享乐或私利。它们从一丛灌木奔到另一丛,寻找新鲜和美味,偶尔才抬头看一看牧人在哪里,或者说大群羊在哪里,免得自己离得太远,以致在它们的小圈子里惹人议论,或招来看守者责备。还有一些又躁动又不知足,跳进别人的田里,爬进灌木,甚至攀上倾斜的树木,常常因此跌下来摔断腿脚。这些都使好牧人不断操劳。
W. M. 汤姆森,见《圣地与圣书》。
第1节。牧者。我们坐着时,四围寂静的山坡忽然在一瞬间充满了生气与声音。牧人们把羊群从城门里领出来。它们全在眼前,我们带着极大兴趣观看、聆听。成千上万的绵羊和山羊,密密麻麻、混杂一团。众牧人站在一起,等所有羊都出来。然后他们分开,各走不同路径,一边前行,一边发出尖锐而特别的呼声。羊都听见了。起初,那一团团密集的羊群像被内部震动摇撼一般摆动起来;然后有几个尖端朝着各牧人所走的方向突出来;接着越伸越长,直到混乱的群体被分解成一条条长长的、有生命的溪流,随着各自的领路人流去。这样的景象对我并不新鲜,但它丝毫没有失去吸引力。这也许是人眼所能见到的、对主在约翰福音所讲那段美丽话语最生动的诠释之一:“羊听他的声音;他按着名叫自己的羊,把羊领出来。既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。羊不跟着生人;因为不认得他的声音,必要逃跑。”约翰福音 10:3-5。牧人自己却毫无通常与田园生活联系在一起的那种安详温和气象。他们看上去更像走向战场的战士:肩上背着长枪,腰间插着匕首和沉重的手枪,手里拿着轻便战斧或铁头棍棒。这些就是他们的装备;他们眼中闪着凶光,面容冷厉,也清楚表明他们随时准备使用武器。J. L. 波特,见《巴珊巨城》,1867年。
第1节。我必不至缺乏。你必须分辨“没有”与“缺乏”的不同。没有,是某物不在场;缺乏,则是必需之善不存在。一个人走路没有手杖,这是有某物不在;一个人若只有一条腿去走路,那就是缺少某物。我们承认,敬虔人有许多好东西是不具备的,但并没有任何他所真正缺少、真正匮乏的善。若某样善虽不在,但我并不需要它,这就不算缺乏;不披外衣而行走的人,若并不需要外衣,也照样能走得好。只要我能在总的或具体的呼召中谨慎而快乐地行事,虽然我没有别人所具备的许多附属之物,我却并不缺乏;因为我所有的一点点已经够用,足以应付。我们的败坏却总在贪求,并且总无分寸,它们找出的需要比神需要供应的还多。正如人论愚昧人说,他们能提的问题,比二十个智慧人所需回答的还多。
雅各书 4:3 所说的人祈求,却得不着;经文给出两个理由:第一,那种祈求不过是私欲;“你们贪恋,还是得不着”;第二,他们求,是要浪费在宴乐中。神必看顾他的百姓不至缺乏;但他绝不会答应去满足他们的败坏,虽然他答应供应他们的实际处境。病人所需要的,和病本身所想要的,是两回事。你的无知、你的不满、你的骄傲、你的忘恩负义,会使你以为自己住在贫瘠之地,远离怜悯;其实若神像为夏甲开眼那样开你的眼,你就会看见泉源与溪流、怜悯与福分,尽都充足;纵不算多,却已够用;纵不算富裕,却很合宜,并且在各方面都适于你的益处与安慰。这就是我所能判断的大卫所说“我必不至缺乏”的真义。奥巴底亚·塞奇威克。
第1节。我必不至缺乏。惟有会缺乏的人,反倒不缺;那不会缺乏的人,反倒真缺。你告诉我,敬虔人缺少恶人所有的这些那些;但我要告诉你,说他“缺少”这些,正如说屠夫缺少荷马作品一样荒谬,因为他的性情决定他并不用你所说的那些东西。他所看重的只是必要之物,而必要之物并不多。但有一件事是必须的,而他已经拣选了,就是那上好的福分。因此,即便他在别的一切事上都一无所有,他也并不缺乏,也没有什么东西的缺席会使他还不够富足,或使人说他的富足有欠缺。一个身体,除非失去主要部分,不然不能算残废。真正损害一物的,只是剥夺性的缺陷,不是单纯否定性的没有。当我们说某个受造物或某样东西毫无缺欠时,我们的意思是,它具备一切必然属于它的东西;我们并不是指那些可有可无、只供装饰或陪衬的东西,而那些恰恰往往是恶人胜过敬虔人的地方。敬虔人毫无缺乏,意思正是如此。因为虽然在不必要的财物上,他“似乎一无所有”,但在别的方面,他却像是“样样都有”。凡为荣耀神所必要的,或为神荣耀他、使他得福所必要的,他都不缺;因为神自己是他的分,是他一切需要的供应者;而神在任何时候,对任何人,在任何境况中,都绝对充足。撒迦利亚·博根。
附注续见 约伯记 42:9。诗篇 23:2
释义
第2节。他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。基督徒的生命有两个要素:默想的和行动的,而这两方面都得了丰富供应。先说默想的一面:“他使我躺卧在青草地上。”这些“青草地”是什么呢?不就是圣经真理么?永远新鲜,永远丰富,永不枯竭。草既长得足够深厚,羊群便不用担心啃到光地。福音的教义甘甜而丰盛,是灵魂合宜的食物,正如嫩草是羊天然的营养。藉着信心,我们若能在应许中得安息,就像羊卧在草场中央;在同一时刻既得粮草,也得平安;既得安息,也得苏醒;既得宁静,也得满足。但请注意:“他使我躺卧。”是主施恩使我们认识他真理的宝贵,并从中得喂养。我们若有能力据为己有这些应许,该何等感恩!有些受搅扰的灵魂,若能如此,情愿付出世界。他们知道这样做的福分,却不能说这福分就是自己的。
他们知道“青草地”在哪里,却没有被“使之躺卧”在其间。那些多年来享受“充足的信心”的信徒,实在应当大大称颂施恩的神。一个强健基督徒生命的第二部分,在于蒙恩的活动。我们不仅思想,也行动。我们不是常常躺卧吃草,而是向着完全前进;因此经上说:“他领我在可安歇的水边。”这些“可安歇的水”是什么呢?不就是他有福之灵的感动与恩典么?他的灵以各种工作伴随我们,如同众水一样,洁净、苏醒、滋润、培育。这些是“安静的水”,因为圣灵爱和平,在他的工作中从不吹响炫耀的号筒。他也许流入我们的灵魂,却未流入邻舍的心,因此邻舍未必觉察神圣同在;即便圣灵正将他的洪流浇灌在一个人心里,那坐在旁边的人也可能毫无所知。“在心灵神圣的静默中,我得着我的天,也在那里寻见我的神。”静水流深。没有什么比空鼓更喧闹。
圣灵在其中与圣徒灵魂相会的那种静默,实在贵如黄金。神的灵引导所拣选的羊,不是去到喧腾争竞的怒涛旁,而是到圣爱平和的溪流边。我们的主领我们到这些“安静的水”边;我们自己去不到那里,我们需要他的引导,所以经上说:“他领我。”他不是赶逐我们。摩西藉着律法驱使我们,耶稣却藉着自己的榜样和他慈爱的柔和吸引引领我们。
解释性注释与精警语录 第1-4节。详见诗篇 23:1 下注释。
第2节。他使我躺卧在青草地上,等等。他不但有青草地可领我进入,这显明他的能力;而且他亲自领我进去,这显明他的良善。他不是领我到枯干发黄、未尝先厌的草场,乃是领我到“青草地”,既用翠绿悦我的眼,也用青草饱我的腹;仿佛摆上色泽最佳的食物,邀请我来吃。食物再好,若看上去不美,也会减弱食欲;若不但好吃而且好看,就更使食欲锐利,在享用之前便先有喜乐。然而那美好并不全在“青”上。唉,绿色不过是颜色,而颜色本是容易骗人的;也许只是绿叶,也许只是绿旗或灯心草,那样的绿色于我何益?不,我的灵啊,那美好在于它是“青草地”;因为如今它们所应许的,也都实行了。既因其青翠,一看见就叫我得安慰;又因其是青草“地”,一尝到就叫我得苏醒。
它们看着悦目,吃着有益;尝着甘甜,消化也容易,使我如今几乎像在乐园中,仿佛无所缺乏,除非偶尔还需要一点水漱口,或不时啜饮几口。因为羊虽然不是多饮之物,而且草既青翠多汁,饮水也就不太必要;但到底还需要一些。现在请看这牧人的大恩典,也看我们何等有理由倚靠他的护理:因为他连这一样也不让他的羊缺少,乃是“领他们在可安歇的水边”,不是那种咆哮作响、足以惊吓胆怯羊群的水,乃是“安静”的水;这样,羊虽喝得不多,也可以无惧地喝那一点。我岂不该有充分理由说:“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏”么?然而,也许即便如此仍会有缺乏;因为只领进青草地、只领到安静水边,难道就够了吗?他会不会刚领进去,尚未吃饱,就立刻再领出来;这样非但不使它们幸福,反叫它们更可怜?叫它们看见而生渴想,然后又使其盼望落空?
不,我的灵啊,这牧人的良善远超过此。他不但领它们进入青草地,而且“使它们躺卧”在其中;他不是领它们进去匆匆吞吃,像吃逾越节那样,也不是叫它们边走边吃,像狗饮尼罗河水那样;他乃是“使它们躺卧在青草地上”,好让它们吃得饱足,从容喂养;吃完了,就“躺卧”安息,使回味也同进食一样甘美。理查·贝克爵士。
第2节。他领我。我们的引导必须温柔和缓,否则就不是duxisti(引领),乃是traxisti(拖拉驱赶)了;不是引领,乃是强迫。应当以温和的灵,而非刚硬的手;宁可借着内里的甘甜感动被带领,也不要借着外在极端的暴力被逼前行。至于对什么样的牲畜尤其如此,雅各这位老练的牧人对以扫的回答最为恰当。以扫想要雅各和他的群畜跟着自己打猎般的快步前行,雅各却说,不可,主啊,我手下的是柔弱的牲畜,必须照它们所能承受的,慢慢赶着走;若“只赶一天过急”,它们都要死,或许多天起不来。创世记 33:13。兰斯洛特·安德鲁斯。
第2节。他领我,等等。在通常情况下,牧人并不是亲自喂羊,乃是领它们到可以自己取食的地方;但有时却不是这样。深秋草场枯干,或冬季白雪覆盖之时,他必须供给它们食物,否则它们就会死。在黎巴嫩东坡、巴力巴克与香柏林之间广阔的橡树林中,聚集着无数羊群;牧人们整天待在茂密树丛中,砍下树枝,绵羊和山羊就全靠其上的绿叶与嫩枝生活。在所有山地都是如此;大片森林被保存下来,正是为这缘故。W. M. 汤姆森。
第2节。躺卧……领。安坐的马利亚与忙碌的马大,分别是默想与行动的象征;正如她们同住一屋,这两样也必须同居一心。拿但业·哈代。
第2节。罗马地下墓穴中常见这一简短而动人的墓志铭:“In Christo, in pace”(在基督里,在平安中)。当常常体会平安之牧者的同在。“他使我躺卧!”“他领我。”J. R. 麦克达夫。
第2节(末句)。轻柔地引领我,或安慰地引导我;这表示一种温和柔缓的带领,并扶持软弱。H. 安斯沃思。
第2节。青草地。这里有许多草场,每一个都丰盛得永不会被吃光;这里有许多溪流,每一道都深广得永不会被汲干。自从基督在地上有教会以来,羊群就在这些草场吃草,但草场至今仍像从前一样丰足。自从亚当以来,羊群就在这些溪流边饮水,但直到今日仍满而不溢;而且直到羊群在天上不再需要它们之前,仍必如此。拉尔夫·罗宾逊,1656年。
第2节。青草地……可安歇的水边。从阿尔班土丘顶上(哈布尔河边),目光可以远望一片平原,花团锦簇,点缀着黑色帐棚,以及无数羊群和骆驼。我们住在阿尔班期间,这片大平原的颜色不断变化。有时一连几天呈金黄色,忽然又有一类新花开放,几乎一夜之间就变成鲜红色;接着又突然让位于深蓝色。随后草地又布满各种斑斓色彩,或呈现出最繁盛草场的碧绿。贝都因人一再向我描述哈布尔河岸边的美丽与肥沃,如今我亲眼所见,竟比所闻更甚。阿拉伯人夸口说,那里的草地一年能长出三茬草;游牧部族把那有树林的河岸和长青草地看作夏日的天堂:人在那里可以享受清凉荫影,牲畜在那里可以找到新鲜柔嫩的青草,而四围其他地方却一片枯黄、焦灼、无汁。奥斯汀·H·莱亚德,1853年。
第2节。诗人把引到青草地与护卫在安静水边连在一起,是极有理由的。因为正如我们惟有借着圣灵才能真正领受圣道,我们通常也借着圣道领受圣灵;当然,不只是藉着听道,不只是藉着读经,不只是藉着默想。神的灵是全然自由的行动者,他自己也是自由的源头,他何时来、如何来、以何样方式来,都随己意而行。但他来时所产生的果效,总是使某个应许成为真实,使某个原则被认明,使某种恩典得以获得,使某个奥秘得以明白;而这些原都已经在圣道中,只是如今以更深刻的印象、更充分的发展、大有能力地临到信徒心中。托马斯·戴尔,1847年《好牧人》。
第2节。安静的水,与大河相对;大河既用其喧声惊吓羊群,又使它们饮水时有被急流卷走的危险。马太·普尔。
第2节。安静的水;希伯来文是“安歇之水”,金基说,羊喜欢喝这样的水,因为没有危险,而且空气清爽宜人。罗马教的教士被称为“住海之人”(启示录 12:12),因为他们所兜售的是粗浊、混杂、咸苦发酸的教训,这些教训给听众带来的不是滋润,而是荒凉;不是止渴降温,而是咬啮人的脏腑。福音的教训却像西罗亚的水(以赛亚书 8:8),流得缓缓,喝来甘美。约翰·特拉普。
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第2节(前半节)。信心中的安息。1. 来自神:“他使我”。2. 深沉而实在:“躺卧”。3. 有坚实的滋养:“青草地”。4. 当成为不断赞美的话题。
第2节。默想与行动两方面都得了供应。
第2节。圣经的新鲜与丰富。
第2节(后半节)。前行。引路者、道路、路上的安慰,以及行路的人。
诗篇 23:3
释义
第3节。他使我的灵魂苏醒。灵魂忧伤时,他使之复兴;犯罪时,他使之成圣;软弱时,他使之坚强。是“他”作成这事。若非他作,他的仆人也作不成;单靠他的话本身也不能生效。“他使我的灵魂苏醒。”我们中有人在恩典上低沉么?我们觉得自己的属灵光景已经退到最低潮么?那位能把退潮变成涨潮的,必快快使我们的灵魂苏醒。所以,向他祷告求这福分吧:“我灵的牧者啊,求你使我回转复兴!”他为自己的名引导我走义路。基督徒乐于顺服,但那是出于爱的顺服,是被他主人的榜样所催逼的。“他引导我。”基督徒并不是顺服某些诫命而忽略另一些;他不是挑拣着来,乃是凡事顺服。请留意,这里用的是复数,“义路”。无论神给我们什么当作的,我们都愿在他的爱引领下去行。有些基督徒忽略成圣这福分;然而对一颗彻底更新的心来说,这却是圣约中最甘美的恩赐之一。若我们只蒙拯救脱离忿怒,而仍旧是不重生、不悔改的罪人,那就不是我们所渴望的得救;因为我们最主要、最深切的渴慕,是脱离罪,走在圣洁的道路上。这一切全是出于白白恩典,“为自己的名”。我们这位大牧者的荣耀,就在于我们成为圣洁的百姓,行走在公义的窄路上。我们若真这样被引导、被带领,就绝不可不敬拜我们天上牧者的看顾。
解释性注释与精警语录 第1-4节。详见诗篇 23:1 下注释。
第3节。他使我的灵魂苏醒,等等。本节从经历方面所论的主题,第一,是信徒即便在教会羊圈之内也仍有跌倒偏离的可能,否则为何还需要“恢复”呢?其次,是好牧人立刻出手救援的敏捷:“他使我的灵魂苏醒。”然后,是基督接着继续看顾,引导他行在义路之中。最后,是他为什么这样作的原因:一切都归结于恩典的自发性、主权性和全能性。他为自己的名必成就这一切。托马斯·戴尔。
第3节。他使我的灵魂苏醒。那起初把我们从灭亡中救出来的同一只手,也把我们从此后的一切迷失中召回。连管教本身也掺着温柔;那发出责备、说“他们转去不遵行正道,离弃了耶和华他们的神”的声音,也同时发出最亲切的邀请:“背道的儿女啊,回来吧;我要医治你们背道的病。”而且,这声音并不是无人听见,这呼召也不是无人回应、无人感受。“看哪,我们来到你这里;因你是耶和华我们的神。”耶利米书 3:22。“你说,你们当寻求我的面;那时我心向你说,耶和华啊,你的面我正要寻求。”J. 桑顿《以色列的牧者》,1826年。
第3节。他使我的灵魂苏醒。他使灵魂恢复起初的纯净,因为它如今已因罪污秽发黑;若有“青草地”,灵魂却是黑的,又有何益?他使灵魂在情感上恢复天然的平衡,因为它已经因强烈情欲而紊乱;唉,若有“安静的水”,里面的灵却翻腾不安,又有何益?他实在也是使灵魂恢复生命,因为它先前几乎已经死了;除了那位好牧人,就是那位为羊舍命的,谁还能使我的灵魂复活呢?理查·贝克爵士。
第3节。他必使我的灵魂回转;不但使我离弃罪与无知,也使我离弃一切虚假的倚靠和一切骗人的避难所。他必领我走在公义之路上;那是归算之义的路,路旁总有圣洁之树作妆饰,总有安慰之泉作浇灌,并且总是终止于永远的安息。也许有人要问,我为什么给这经文这样的解释?为什么它不能指尽本分的道路,指我们自己的顺服之路呢?因为这里所提到的果效,决不是、也绝不可能从我们自己的本分中生出来的。那些不是青草地,乃是焦干荒芜的草原;那些不是安静的水,乃是混乱骚动的溪流。它们在我们经过死荫幽谷时,也不能说平安的话,不能施行安慰。能赐下这些福分的,乃是基督崇高的职分,也是惟独属于他顺服的特权。詹姆斯·赫维。
第3节。他使我的灵魂苏醒:希伯来文,“他把它带回来”;或是,1. 从错误和迷失中带回来;或是,2. 带回身体里,那时灵魂几乎正要离体而去、昏迷衰弱。他使我复苏,或安慰我。马太·普尔。
第3节。义路。唉,主啊,这些“义路”久已少有人行,以致路痕几乎磨灭干净;如今要找出道路在哪里,已经十分困难;即便找到了,也因狭窄且满是车辙坑陷,若无特别帮助,就几乎不可能不跌倒、不走迷。连天使,且不是普通天使,也曾因缺少引导,不能正直行在这些“义路”中,反而偏离灭亡。哦,所以,我灵的大牧者啊,你既乐意用恩典领我进入这些路,也求你仍用恩典领我行在其中;因为这些路本身虽是“义路”,但若你不肯同时领我“在其中”行,而不仅仅是领我“进入其中”,对我来说,它们便会成为错路。理查·贝克爵士。
第3节。路径。在旷野和沙漠里并没有隆起的正路,所谓路径不过是踩出来的痕迹;有时甚至六七八条路并列着,歪歪斜斜同行。毫无疑问,这正是诗篇 23:3 “他为自己的名引导我走义路”所形象指涉的情景,虽然路径多条,却都通向同一个终点。约翰·加兹比。
第3节。为自己的名。既然他已经担起“好牧人”这个名号,无论他的羊怎样,他都必尽自己的本分。不是因为羊不好,就能叫他不再作“好牧人”;他仍必为善,并且不顾羊的一切不好,仍维护“自己的名”的信誉。即便羊未从中得益,荣耀仍归给他;“他的名”终必被高举称颂。理查·贝克爵士。
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第3节。恩慈的恢复、圣洁的引导、神圣的动机。
诗篇 23:4
释义
第4节。我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。这节无法言喻地可喜的话,曾在无数临终之榻边被歌唱,并且屡次使黑暗的山谷变得明亮。其中每一个字都满有丰富意义。是的,我虽然行过,好像信徒临到死时并不加快脚步,反而仍旧平静地与神同行。行走表示一个灵魂稳定向前:他知道自己的路,知道自己的终点,立意跟随这条路径,觉得十分稳妥,因此完全平静安然。将死的圣徒并不慌乱;他不像受惊那样奔跑,也不像不愿再走那样驻足;他不惊惶,也不羞愧,因此保持平日的步伐。还要注意,不是行在幽谷中,而是行过幽谷。我们穿过死亡的黑暗隧道,出来便进入不朽的光明。我们并不是死去,不过是睡了,好在荣耀中醒来。死亡不是房屋,乃是门廊;不是终点,乃是通往终点的通道。临终之境被称作“谷”。
风暴在山上爆发,幽谷却是宁静之地,因此基督徒晚年的日子常常是他一生中最平和的时刻;山岭荒凉裸露,谷中却有金色禾捆,许多圣徒临终时所收割的喜乐与知识,超过他们生前一切时日所领受的。并且,经文说的不是“死亡的幽谷”,而是“死荫的幽谷”;因为死亡的实体已经除去,只剩它的影子。有人说,有影子就必定 somewhere 有光;确实如此。死亡站在我们所走的大道旁,天上的光照在它身上,于是把影子投在我们的路上;因此我们当欢喜,因为前头有光。谁会怕影子呢?影子连片刻都不能阻挡人的路。狗的影子不会咬人;刀的影子不能杀人;死亡的影子也不能毁灭我们。所以,我们不要惧怕。我不怕遭害。
他没有说不会有害;他甚至已经超越了那样高的把握,知道耶稣已把一切祸患除去;因此说:“我不怕遭害”,仿佛连惧怕本身,就是那些害的影子,也都永远消失了。人生中最糟的祸患,往往只是想象中的,并不存在。若我们所受的苦都只是现实的苦,我们现在的忧愁连十分之一也不会有。我们因怕一次死亡而感受上千次死亡,但诗人已经从惧怕的病中得了医治。“我不怕遭害”,甚至连那恶者自己我也不怕;我不畏惧那最后的仇敌,我要把他看作已被征服的仇敌,是将被毁灭的仇敌。因为你与我同在。这就是基督徒的喜乐!“你与我同在。”海上风暴中,一个小孩子并不像船上其他乘客那样害怕;它睡在母亲怀中。对它来说,只要母亲与它同在就够了;信徒也当以知道基督与自己同在为满足。
“你与我同在;有了你,我就有了一切所能渴求的:我有完全的安慰和绝对的稳妥,因为你与我同在。”你的杖,你的竿,就是你治理并管理羊群的器具,是你王权和恩慈看顾的标记,都安慰我。我愿相信你仍然掌权。耶西的杖仍必覆庇我,作我灵魂至高的扶助。许多人自称从盼望自己不必死这件事得了很大安慰。诚然,当主来时,必有一些“活着还存留”的人;但逃脱死亡这一件事,真有那么大的好处,足以成为基督徒所羡慕的对象吗?一个智慧人两相权衡,宁可选择死去;因为那些不死、却“被提到空中与主相遇”的人,所得的并不比失去的更多。他们反倒失去了死去圣徒在坟墓中与基督的那种真实团契;而且经上明言,他们并不比那些睡了的人占优先。让我们持守保罗的心志,说“我死了就有益处”,并且思想“离世与基督同在,因为这是好得无比的”。
这第二十三篇并没有陈旧;无论追新猎奇的人怎样说,它今日在信徒耳中仍像在大卫时代一样甘甜。
解释性注释与精警语录 第1-4节。详见诗篇 23:1 下注释。
第4节。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”那么,在“死荫的幽谷”中“不怕遭害”,就是每一个真实信徒都可得着的有福特权!因为对他来说,死根本不再是死,而是从死亡中得释放,从这世界一切痛苦、挂虑、忧愁、苦难与悲惨中得释放,并且是进入安息的门,也是永远喜乐的开始;是一尝天上喜乐,其大之程度,舌头不能说,眼睛不能见,耳朵不能听,地上人的心也想不出来。为安慰一切基督徒,圣经把这身体的死称为睡眠;人在其中,感官仿佛暂时被夺去,但醒来时,比入睡前更为清新。如此,身体的死乃是进入生命的一道门,因此若按正意来看,它与其说可怕,不如说可安慰;它不是祸患,乃是一切祸患的医治;不是仇敌,乃是朋友;不是残酷的暴君,乃是温柔的向导;引我们去的不是朽坏,而是不朽;不是忧愁痛苦,而是永远长存的喜乐欢悦。1547年《反对惧怕死亡讲章》。
第4节。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”即便我被带到像以西结异象那样的景况,面前是一谷死人的骸骨;即便惊骇之王威严地穿街而过,成群击杀,千人仆倒在我旁边,万人仆倒在我右边,我也不怕遭害。即便他把致命的箭瞄准我亲近的小圈子,使所爱的朋友与亲人远离我,把我的熟识之人放在黑暗中,我也不怕遭害。是的,即便我自己也感觉到那支箭深深射入我身,毒液吸干我的精神;即便因此我生病衰弱,显出一切临终将近的症状,我仍然不怕遭害。自然本性固然会退缩战栗,但我相信那位知道“肉体软弱”的主,会怜恤并赦免这些挣扎。无论我多么害怕 dying 的痛苦,我在死亡中仍不怕遭害。它刺的毒已被除去;它箭头的尖端也已钝了,所以它所能刺透的不过是身体。我的灵魂是不能被伤害的。我可以微笑着看它摇动长枪;冷静地看那无情毁灭者如何拆毁我的帐棚;并且渴望那蒙福时刻快来,好叫它所开的缺口宽到足以让那向天翱翔的灵飞去得安息。塞缪尔·拉文顿。
第4节。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”一位临终的父亲对家中一人说:“我想和你谈谈天堂。我们彼此相留的时间也许不长了。愿我们一家在天上同聚荣耀宝座周围。”他心爱的女儿想到这里,不禁激动地说:“想必您并不觉得有什么危险吧?”他平静而美丽地回答说:“危险,我亲爱的!哦,不要用那个字!对基督徒来说,无论发生什么,都没有危险!一切都对!一切都好!神就是爱!一切都好!永远都好!永远都好!”约翰·史蒂文森。注:指已故曼岛巴洛教区主任休·斯托威尔牧师。
第4节。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”既然不怕,那么,是谁与你作伴,在那黑暗凄惨之地扶持你的心,叫你勇气不失呢?他很快就会告诉你,是神与他同在;在那些滑脚的道路上,他倚靠自己的杖;这些就是使他不至昏厥的强心剂。我向全世界所有风流快活之徒挑战,让他们从自己一切欢宴俱乐部中,找出一群像神的朋友那样真正喜乐、爽朗的人来。使人忧愁的,不是有神同在,而是缺少神同在。唉,你们不知道他们的安慰是什么;外人也不能分享他们的喜乐。你们以为他们面容庄重,就不可能快乐;但他们却深知,你们脸上带着咒诅而发笑时,绝不可能真快乐。他们知道那句绝不会错的话:“人在喜笑中,心也忧愁;快乐至极,就生愁苦。”箴言 14:13。你们尽可以把咆哮、唱歌、欢笑称为快乐;但神的灵却称之为疯狂。传道书 2:2。
当属肉体之人的心快要死在他里面,像拿八一样变成石头时,那些以神为朋友的人,脸上却能何等喜乐!世上的勇士中,有哪一个能当面迎战死亡,喜乐地望向永恒?他们中有谁能拥抱柴捆,拥抱烈火?圣徒却能如此,而且还能更多;因为他能欢欢喜喜地正视无限的公义;他能带着喜乐与感谢听见地狱之事;他能以极大欢喜与安慰思想审判之日。我再次向全世界挑战,要他们从一切欢宴之中拿出一个人来,能做到这一切。来吧,把你们所有快活浪子都召集起来;拿出琴瑟来;再添上你们能想到的一切,好使乐队尽善尽美;搬出最好的酒来;大家一同商议,研究还有什么能再增添你们的安慰。好,如今都办妥了?那就来吧,罪人,今夜你的灵魂必须出现在神面前。现在怎么说,朋友?怎么,你的勇气衰败了吗?快叫你那班乐友来鼓舞你的心吧。
快再叫上一杯酒,一个妓女;不要胆怯啊,朋友。你不是曾经讥笑全能神威吓的人吗?怎么刚才还那样开朗快活,如今却垂头丧气?这变化来得真快!我再问一遍,你那些快乐伙伴在哪里?全都跑了吗?你那些心爱的享乐在哪里?都离弃你了吗?你为什么还沮丧呢?那边不是有个穿破衣的穷人正在微笑吗?怎么,你竟完全失去了安慰?出了什么事?我真愿问这样一个问题:对一个明早必须出现在神面前的人来说,到底怎么了?看来,你心里其实早有不安。那么你先前谈论的那些快乐和享受,到底算什么呢?都归于如此结局吗?看哪,这里却站着一个人,他的心此刻充满安慰,满得不能再满;那使你胆战的永恒思想,反而使他振奋!你想知道原因吗?因为他知道自己正去见自己的朋友;并且,那位朋友还陪着他走过那条泥泞的小路。看哪,神与灵魂和睦同居,是何等善,何等美!
这就是以神为朋友。“遇见这光景的百姓,便为有福;有耶和华为他们的神,这百姓便为有福。”诗篇 144:15。詹姆斯·詹纳韦。
第4节。我虽然行过死荫的幽谷。任何黑暗都是恶,但黑暗加上死荫,就是诸恶之极。大卫说:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”这句话把他所处最坏的境况和他最美的信心都摆出来了;意思是,在最大的恶中,我也不怕恶。再者,在某物的阴影之下,就是在某物的权势之下。因此,处在死荫之下,就是如此处在死亡的权势和范围之中,以致死亡随时都能抓住人,把人擒去。所谓“我虽然行过死荫的幽谷”,就是说,虽然我离死亡如此之近,在别人看来,死亡随时都可能攫住我;虽然我落在极端危险的许多表象和可能性之中,按感觉看来,脱离死亡简直毫无可能,“然而我仍不惧怕”。约瑟夫·卡里尔。
第4节。死荫的幽谷。山谷是低洼之处,两边有山。仇敌可能像东方常有的那样,埋伏在山上向行路人放箭;但他还是必须经过。可是诗人说他不怕遭害,连撒但的火箭也不怕,因为主与他同在。这个形象首先并不是,像有时人们所想的那样,专指我们临终的时刻,虽然它也完全容得下这种解释;它乃是指那被仇敌占据山头的山谷。大卫不但在谷中蒙保守,而且甚至在仇敌面前,桌席也为他丰丰富富摆设(诗篇 23:5)。今日贝都因人仍常埋伏在山上,骚扰那些从山谷中经过的旅客。约翰·加兹比。
第4节。我不怕遭害。有一句古谚语说,一个人若做了大事,就说他“揪了狮子的胡子”;但若狮子死了,就连小孩子也能轻易这么做。孩子们看见街上死了的熊、狮子或狼,就会扯它们的毛,戏弄它们,任意对待,践踏它们的尸体,做那些它们活着时绝不敢做的事。死亡就是这样一头野兽,凶暴如狂狮,吞噬如饿狼,是helluo generis humani(吞吃人类者);然而基督已把它放倒,成了死亡的死亡,因此神的儿女得以向它夸胜;就像教会熔炉中那些炼净的人,初代的殉道者,欢欢喜喜把自己交给火、刀剑,以及这饥饿猛兽一切暴力;并且因着他们对基督生命的信心,戏弄它、藐视它、讥笑它,因为基督已将它制服在自己权下。哥林多前书 15:0。马丁·戴,1660年。
第4节。你与我同在。你知道“你与我同在”的甘甜、稳妥和力量吗?当预想到庄严的死亡时刻,当灵魂预备停下来问:“那时将如何呢?”你能否在灵里转向你的神说:“只要你的爱仍与我同在,死亡里就没有什么能伤害我。”你能否说:“死啊,你得胜的权势在哪里?”据说,蜜蜂若把刺留在了别人身上,就再也没有伤人的能力。死亡已把它的刺留在基督的人性里,因此再不能伤害他的儿女。基督胜过坟墓的得胜,也就是他百姓的得胜。“就在那一刻,我与你同在,”基督低声说;“那只你在旷野一路走来都证明为强壮、忠信的膀臂,从未失败;尽管你因自己的软弱常常被迫全然倚靠它。”信徒回答说:“倚着这膀臂,我感到像在家里一样;我带着灵魂的信赖安息在我良人身上;因为他曾扶持我经过那么多困难,一想到那些困难,我就战栗。
他带我越过那么多深渊,以致我知道他的膀臂就是爱的膀臂。”神的儿女所要得着他一生所渴慕之成全的那一刻,怎么会黑暗呢?接触生命之光,怎么会黑暗呢?这是他的杖、他的竿;因此它们安慰人。信徒啊,现在就试验他,证明他吧;这是你的特权。他必以扶持你的软弱为宝贵;你要证明,当你软弱时,反而刚强;为叫你得稳妥,他的能力必在你的全然软弱上显得完全。全能的爱若不先失败,他的一只羊都不能灭亡;因为基督说:“谁也不能从我手里把我的羊夺去。”“我与父原为一”;所以我们可以放胆说:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。”鲍尔斯考特子爵夫人。
第4节。你的杖。牧杖virga pastoralis有三种用法:1. Numerare oves,数点羊群。这个意义上,羊被说成“从杖下经过”(利未记 27:32),牧人一只一只地点数。照此意义,神的百姓也被称为“他产业的杖”(耶利米书 10:16),就是他特别留意、特别数点的人。若这样解释“你的杖安慰我”,也很通顺;意思是:“虽然我因恶人处于极大危险中,但我的安慰在此:你并未忽略我;你不容我灭亡;你留意我;你把我数过,也把我算在其中;你特别的看顾顾念我。”2. Provocare oves,催赶羊群。当羊跟得懒散迟缓时,牧人就用杖催它们,叫它们快走。
按这意义,大卫说“你的杖安慰我”也很好;因为当神把他的百姓从懒惰、冷淡、形式化的行走中催出来,并以某种方式使他们加快脚步,在事奉敬拜上更活泼、更火热时,这在他们心里会生出极大的喜乐与安慰。3. Revocare oves,召回羊群。羊有时会任性地乱跑,漫不经心地离开群体,独自吃草,跑向别的草场,不思想这样分离游荡所伴随的危险;因此,牧人就用杖打它们,把它们赶回来,从而保全它们。照这意义,大卫也很可以说:“你的杖安慰我”;因为主不任凭他的羊走在令人不安的道路上,反倒使它们离开犯罪的偏差和迷失,而这些偏差和迷失总是使它们落在最大危险和患难之中,这实在是极大的安慰。因此,这话表明神治理他的羊群、细心施行护理的特别一面。奥巴底亚·塞奇威克。
第4节。杖与竿。牧人出去放羊时,总是手拿杖或竿。它一端常常弯曲带钩,因此形成了基督教主教手中牧杖的形状。牧人用这杖管理并引导羊群到青草地,也保卫它们脱离仇敌;又在它们悖逆时用来管教,在它们走迷时用来带回。杖与牧人的关系,就像赶牛棍与农夫一样,密不可分。W. M. 汤姆森。
第4节。诗人即便在一切都未知的时候仍要信靠。我们在诗篇 23:4 看见他这样做:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”这里确实是最完全的信靠。我们对未知的惧怕,往往远远超过对看得见之事的惧怕;黑暗中一点小声响,也会使人惊恐,而那些看得见的巨大危险反倒未必使人惧怕。未知带着神秘和不确定,常使人心充满焦虑,甚至预感与阴郁。这里,诗人把未知提升到最高形态,就是人最可怕的一面,说即便身在其中,他也要信靠。还有什么能比“死荫的幽谷”及其一切附属之物,更彻底超出人的经验、推测,甚至想象的范围呢?但诗人对它毫无保留;在自己不能看见之处,他仍要信靠。我们对未知之事是何等常常惊惶,正如门徒“进了云彩就惧怕”;未来的不确定,何等常常比某种现实苦难的压力更试炼我们的信心。许多神亲爱的儿女,能在一切已知之恶中信靠他;但若他们对未知之事也同样信靠,为什么还会有那些惧怕、预感和心灵下沉呢?唉,在面对未知这件事上,我们何等亏缺了神儿女应有的真实品格!小孩子在实际生活中会照着基督所说“一天的难处一天当就够了”去行;而我们在这件事上远不如他有智慧,却常常用幻影和猜测填满未知,也太常忘记了对神单纯的信靠。菲利普·班尼特·鲍尔。
第4节。因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。你在我敌人面前,为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。既然你与我同在,而一切患难都在你的权柄与旨意之下来去,我便毫不怀疑自己必得胜居上,无论它们何等多、何等险;因为你的杖在我走迷时责打我,你的竿在我将跌倒时扶持我,这两样对我最为必须,良善的主啊:一样把我从过犯与错误中召回,另一样保守我在你的真理与真道中。还有什么比被至高者的杖与能力扶持、保守不跌倒更有福呢?还有什么比我们走迷时被他充满怜悯的杖击打更有益呢?因为他所爱的,他必管教;凡收纳归入他圣洁团契的,他都鞭打。
然而,当我们还在今生时,他用自己圣言中有益健康的甘甜草场喂养我们,直到我们进入永生;当我们脱去这身体,进入天堂,认识他国度中蒙福的享受与丰富时,我们不但作他的羊,也要作他永远筵席上的宾客。主啊,你把这筵席摆在一切今世爱你的人面前;又用你的圣灵这样膏抹并使我们的心欢喜,以致任何逆境和患难都不能叫我们忧愁。在这第六部分中,先知阐明智者之间一条古话:“守住所赢得的,不亚于当初把它赢来。”大卫王非常清楚这一点;所以,正如他前面在诗中说,主为自己的名,使他的灵魂回转,领他进入德行与公义掌权的可喜草场,并不是因他自己有什么义;现在他又说,当一个人被带进真理的草场、进入全能者的恩宠、又被看作并接纳为他的一只羊之后,惟独神才能在这同一景况、地位和恩典中保守维持他。
因为他自己不能穿过患难与死荫,那是他和神一切蒙拣选的百姓都必须经过的;惟有借着神的帮助才能如此。所以他说,他之所以经过一切危险,乃因为神与他同在。约翰·胡珀(殉道者),1495-1555。
第4节。顺便说一句,我注意到,大卫在青草地中,在一无所缺、最安逸、最兴盛之际,也记下了若神愿意便可能来到的苦难幽谷和死荫;同时他又把自己最安全的港湾和最稳固的安息,单单算在神里面。这才真是智慧:在晴天预备风暴,在健康时想到疾病,在兴旺、平安、宁静中预见最坏的结局,像智慧的蚂蚁一样,在夏日为冬天积蓄。人的景况本来就满有患难,敬虔人的景况更是如此。罪人必须受纠正,儿子必须受责打,这毫无疑问。方舟是为水造的,船是为海造的;懂得在哪里抛锚的水手是有福的;但哦,知道该往哪里逃难、知道在急难之日当倚靠谁、当信靠谁的人,更是有福。我不怕遭害,因为你与我同在。照我看来,这篇诗所证明的,与其说是先知时时都已作到了什么,不如说是他在责任上必须做到什么,以及大卫立志在将来竭力追求什么。
因为既有了那么多神无限良善的凭据,又有神的杖与牧钩作引导扶持,蒙神帮助,他便不惧怕,而这正是他信赖的根基。福音书里彼得因惧怕软弱而否认主之后,我们的救主用恩慈的目光看顾他,又在他回转以后吩咐他坚固弟兄,训练他们有恒心;因为神实在要求坚定的心志、果敢的人、并被坚固的弟兄。因此,大卫凭着已往的经历,知道自己从前任何时候都不该惧怕,所以便宣告说,今后他必不再作主的“向日葵仆人”,向着太阳开,遇着露水就闭;不再只在平顺时事奉主,一到关键时刻就把脖子从轭中抽出来,惧怕失信地躲开退缩。
善良的人啊,在你们一切无力的软弱中,请留意:凡每遇薄雾、每见云彩就害怕的人;凡像桑树一般,若未等恶劣天气过去,就决不发芽露头的人;凡像旁观者、中立派、两面讨好者那样的人;凡像墨提乌斯·苏斐提乌斯那样,在向神、君王或国家尽重大本分的善事上,若不是一切都确定偏向一边,就不敢冒险、不敢参与、不敢着手的人,都在这榜样之下被严厉责备了。约翰·普赖姆,1588年。
附注续见 约伯记 42:14。诗篇 23:5
释义
第5节。在我敌人面前,你为我摆设筵席。义人也有仇敌。若没有仇敌,他便不像他的主。我们若没有仇敌,反倒应当担心自己不是神的朋友,因为与世界为友,就是与神为敌。然而,请看敬虔人在仇敌面前、尽管仇敌就在眼前,却仍然那样安静。他平静而勇敢,何等令人舒畅!“你为我摆设筵席。”士兵若在敌人面前吃饭,若真吃,也只是匆匆一餐,然后赶紧投入战斗。但请看:“你为我摆设筵席”,正像仆人平时在安宁的场合展开花纹桌布、陈设宴席器皿一样。一点也不匆忙,没有慌乱,没有骚动;仇敌已在门口,神却仍为人摆设筵席,而基督徒坐下来吃喝,仿佛一切都在完全平安中。哦,耶和华赐给他百姓的平安,在最艰难的环境中竟是何等美好!“任凭大地四方都备战,他们却安居全然平安。”你用油膏了我的头。
愿我们天天活在这福分的享受中,为每日当尽的本分领受新的膏抹。每一个基督徒都是祭司;但若没有膏油,他便不能执行祭司的职分。因此,我们必须日日来到圣灵神面前,好叫我们的头得膏油膏抹。没有油的祭司,就缺了其职分最主要的资格;基督徒祭司若缺少从上头来的新恩典,他在事奉上的主要适任也就缺失了。我的福杯满溢。他不但有足够,一杯满满的,而且有超过足够,一杯溢出来的。穷人也可以这样说,和高位富有的人一样。一个贫苦的小屋居民掰开一块面包,倒满一杯凉水时说:“什么?有这一切,还有耶稣基督吗?”另一方面,一个人即便再富有,若不知足,他的杯也不能满溢;它是裂开的,会漏。知足是哲人的点金石,凡所触及的都变成金子;得着它的人有福了。知足比一个王国更多,它就是幸福的另一个名字。
解释性注释与精警语录 第4-5节。更多资料见诗篇 23:4 下注释。
第5节。在我敌人面前,你为我摆设筵席。神在赐福他的仆人这件事上,丝毫不倚赖恶人;他们既不是per modum principii,即按本源作为原因参与其中,因为惟独神是原因;也不是per modum auxilii,即按辅助的方式参与其中,因为神不借着他们也能把一切福分赐下。他们恶意的抵挡,或企图拦阻神赐福他百姓,都软弱得不足以挫败神的旨意与喜悦。一个有效的拦阻,不但要有相反性,还必须有优越性:一滴水灭不了火;它虽然性质相反,能力却不更大。如今,恶人的恶意和计谋,对于神赐福的旨意来说,实在太短浅、太微弱;而这旨意背后有全能的膀臂同在。恶人不过是人,神却是神;既不过是人,他们所能做的也不过是人所能做的。主必向全世界表明,是他统治大地,“他的筹算必立定”;他所赐福的人,必蒙福;他所咒诅的人,必受咒诅;受造之物自己既不能赐福,也不能降祸;他的百姓虽住在致命的仇敌中间,却仍是他看顾与慈爱的世代。节录自奥巴底亚·塞奇威克。
第5节。在我敌人面前:就是他们看见了,嫉妒了,恼恨了,却不能拦阻。马太·普尔。
第5节。你用油膏了我的头;我的福杯满溢。在东方,人们常用极芳香的香膏膏抹来访者,并给他们一杯上等美酒,且故意斟满到溢出来。前者是表示爱与尊重;后者是表示他们停留其间时,将样样丰盛有余。诗人大概就是指这类风俗。塞缪尔·伯德。
第5节。你用油膏了我的头。用油膏头是极大的舒畅。油有三种性质:laevor、nitor、odor,即触感上的柔滑、视觉上的光亮、嗅觉上的芬芳;因此它愉悦诸感官,必然使受膏的人欢喜。所罗门劝人过快乐生活时说:“你的头不要缺少膏油。”这多么充分地描绘出圣灵的膏抹;惟独这膏抹能使灵魂喜乐振奋!它被称为“喜乐油”,也称为“圣灵中的喜乐”。拿但业·哈代。
第5节。你用油膏了我的头。把香膏浇在贵宾头上,是极尊敬的举动;福音书中的女人也是这样,把“极贵的香膏”浇在救主头上,以表尊敬。有一位英国女士登上一艘停靠在亭可马里的阿拉伯船,想看看船上的装备,也顺便买些小东西。她在船舱里坐了一会儿之后,一位阿拉伯女子前来,把芬芳的油浇在她头上。约瑟夫·罗伯茨。
第5节。你用油膏了我的头。在东方,没有这样的膏抹,就不算有款待;它在身体上的作用,好比别处的沐浴,带来舒爽。但这里,自然应当理解为属灵的喜乐之油。T. C. 巴特。
第5节。你用油膏了我的头。你不但把生活所需供应给我,也把其中的舒适与丰盛供应给我。见《诗篇疑难经文浅释》,1831年。
第5节。你用油膏了我的头。埃及的香膏也许能使我们的身体免于败坏,使其在坟墓凄凉的阴影中长久保存;但主啊,你恩典那宝贵芬芳的油,奥秘地浇灌在我们的灵魂上,却洁净它们,妆饰它们,坚固它们,在其中撒下不朽的种子;因此,它不仅保守它们免于暂时的朽坏,还把它们从这奴役之家举升到你怀中永远的福乐里。让·巴普蒂斯特·马西永,1663-1742。
第5节。我的福杯满溢。他所得的不只是丰富的充足,更是余溢的充足。凡有此幸福的人,都当端正持守自己的杯,并且使它所溢出的流入那些较为空虚的贫穷弟兄之器皿中。约翰·特拉普。
第5节。我的福杯满溢。主为什么使你的杯满溢呢?岂不是为让别人的嘴唇也尝到其中的滋味吗?降在高山上的雨水,应当流入低谷。“你们要给人,就必有给你们的”,这是一条人最少真正相信的箴言。路加福音 6:38。威廉·塞克。
第5节。我的福杯满溢。或者如武加大译本所说:“使我陶醉的杯,是何等佳美!”众殉道者就是被这杯灌醉的;当他们走向受难之地时,甚至认不出那些属于自己的人:哭泣的妻子、儿女、亲族;他们却一面感谢,一面说:“我要举起救恩的杯!”奥古斯丁。
给乡村传道人的提示
第5节。战士赴宴,祭司受膏,客旅得饱足。
第5节(末句)。圣灵不断膏抹的方法与用途。
第5节。护理中的丰丰富富,以及我们对此当尽的本分。