引言 诗篇 22:0 题目：“交与伶长。调用朝鹿。大卫的诗。”这首卓越非凡的圣诗，交托给圣殿歌者中最卓越者；那超乎万人之上的主，配得由伶长来颂扬；平庸的歌者不该承担这样的篇章；当耶稣成为赞美主题时，我们务要唤起自己最好的才能。“朝鹿”这几个字颇为隐晦，其意义并不确定；有人认为是哀乐时所用的乐器，但多数人仍采纳旁注译法：“论到清晨的母鹿。”这个解释引起许多探究和猜测。加尔美认为，这诗是写给管理“晨鹿”班乐队的乐长；亚当·克拉克认为，这在各种推测性解释中最可能，虽然他本人又倾向于认为不该尝试解释，并以为这不过是一个随意而无意义的标题，正如东方人常加在歌曲上的题名。
我们的主耶稣常被比作母鹿，而这篇最动人的诗又极其凄切地描写了他被残酷追猎，因此我们不能不相信，这题目乃是借着众所周知的诗性隐喻指向主耶稣；无论如何，大卫在这里所歌咏的，就是那“清晨的鹿”耶稣。主题。这无疑是众诗之上的“十字架诗篇”。当我们的主挂在木头上时，他也许真是逐字逐句地重复了这篇诗；若断言必然如此，未免过于大胆，但即使随便的读者也能看出，这完全可能。它起首于“我的神，我的神，为什么离弃我？”按有些人的看法，原文结尾则是“成了”。若论从不可言说的深愁深处涌出的哀诉之辞，我们可以说，这篇诗“无与伦比”。它是我们主最忧伤时辰的照片，是他临终言语的记录，是他最后眼泪的泪壶，是他将逝喜乐的纪念碑。
大卫和他的患难在这里或许也有极其有限的影子，但正如星光被日光掩蔽，凡看见耶稣的人，大概既不会看见，也不会在意大卫。摆在我们面前的，是十字架的黑暗与荣耀、基督的受苦与随后要来的荣耀。哦，愿神赐恩，使我们得以近前观看这大异象！我们当存敬畏来读，像摩西在荆棘火焰前脱鞋一样；因为若圣经中哪里可称为圣地，那就是这篇诗。分段。诗篇 22:1-21 是极其凄切的呼救，诗篇 22:21-31 则是极其宝贵的蒙拯救预尝。前一大段又可在诗篇 22:10 处分为两部分：诗篇 22:1-10 是基于圣约关系的呼吁；诗篇 22:10-21 则是同样恳切、但由危险迫近而引出的祈求。
释义
第1节。诗篇 22:1 我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？这是各各他的惊人呼喊：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼。犹太人讥诮，天使却敬拜，因为耶稣发出了这极其苦痛的呼声。我们看见伟大的救赎主被钉在木头上，陷于极境；我们看见了什么？有耳可听的，就当听；有眼可看的，就当看。让我们怀着圣洁惊奇注视，并留意这正午黑夜可怕幽暗中闪现的光辉。首先，我们主的信心放射光芒，配得我们敬虔效法；他用双手紧紧抓住他的神，两次呼喊：“我的神，我的神！”受苦的人子里面，有强烈的儿子之灵；他丝毫不怀疑自己在神里面的分。哦，巴不得我们也能这样依附那位使人受苦的神。受苦者也并不怀疑神扶持他的能力，因为这里所用的称号“El”意为力量，是大能之神的名。
他知道主是他灵里全备的扶持和帮助，所以他在极重忧伤中向主呼求，却不是在疑惑的惨境中呼求。他切愿知道自己为何被撇下，因此提出这问题，并且重复它；但神的能力和信实，他都毫不怀疑。这是何等的问题：“为什么离弃我？”在这最悲伤的话中，每个字都当重读。“为什么？”这样一件奇事，神竟在这时、在这样的境况中离弃自己的儿子，其重大原因何在？他里面并无原因，为何还会被撇下？“离弃”：这事已经发生，救主在发问时正感受着它可怕的后果；这确是事实，但何等奥秘！使这位伟大中保高声呼喊的，不是被离弃的威胁，而是真真实实的被离弃。“你”：我能明白诡诈的犹大、怯懦的彼得为何离开，但你，我的神，我忠信的朋友，你怎能离开我？这是最痛的，比一切加起来都更痛。地狱最烈的火焰，就是灵魂与神分离。
“离弃”：若你只是管教我，我还可以忍受，因为你的脸仍要发光；但若全然离弃我，啊，为什么如此？“我”：你这无辜、顺服、受苦的儿子，你为何任我灭亡？人若在悔改中看见自己，并凭信心看见十字架上的耶稣，便最能解释这个问题。耶稣被离弃，是因为我们的罪使我们与神隔绝。“为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？”忧患之子祷告到言语衰竭，只能像重病中的人、像受伤野兽般发出呻吟和哀号。我们的主被逼到何等忧伤的极处！那使他嘶哑到不能说话的，是怎样的哀哭与眼泪！看见自己所爱的、所倚赖的父站得远远的，既不施救，也似乎不听祷告，他的痛苦该是何等大！这足以使他“吼叫”。然而，凡安息在耶稣里、以他为代替者的人，都知道这事并非无因。
释经札记与精警语 题目。朝鹿。诗篇第二十二篇的题目是朝鹿。全诗都指向基督，其中许多内容不能用于别人：分他的外衣，为他的里衣拈阄，等等。他被描绘为温柔、驯良、美丽的母鹿，在黎明时被猎人惊起。希律一见他出现，就开始追捕他。贫穷、人的仇恨、撒但的试探，都加入了这场追猎。总有某只“狗”、某头“公牛”或“野牛”准备攻击他。第一次讲道之后，猎人便围上他，但他脚步轻捷，逃脱了。教会早已看见弥赛亚“如羚羊，或像小鹿在山上”，也“听见良人的声音”，并呼喊说：“看哪，他蹿山越岭而来。”有时在黎明时分，人甚至看见他出现在圣殿附近、葡萄园篱笆旁。教会求见他在“比特山”上，也在“香草山”上；前者大概象征他受苦之处，后者则是光明、荣耀、尊荣的高处，在那里这“鹿”不再被追猎。
但到了下午，那些从破晓就一路追逐“小鹿”的猎人，终于把他逼到了比特山。基督发现加略山是一座崎岖、嶙峋、可怖的山，“分离之山”。在那里，他被猎人逼到可怕深渊的边缘，下面是张口的毁灭；同时，地狱森林里各样猛兽和怪物把他围住、困住。“野牛”和“巴珊的公牛”用角抵他；大“狮子”向他吼叫；“狗”也咬住了他。但他胜过了他们一切。到他自己的时候，他低下头，交付了灵魂。他被埋在新坟里；攻击他的人以为已获全胜。他们没有想到，他乃是“朝鹿”。到了指定的时候，他果然脱离猎人的网罗，活着站在以色列的群山上，而且永永远远不再死。如今他在园中与马利亚同在，为自己的复活作证；转眼又在以马忤斯，坚固那些过于胆怯、迷惘的门徒；随后去加利利见朋友，再到橄榄山，“在香草山上”，带着晨光，披着永生与荣美。
Christmas Evans，1766-1838。题目。人很容易承认，鹿确是这篇诗中那受苦、受逼迫之义人的恰当象征……鹿可以作为受苦无辜的象征，这已毫无疑问；因为本诗中那些恶人、逼迫者，其独特面貌乃借兽类形象描绘出来，如狗、狮子、公牛等。E. W. Hengstenberg。题目。鹿。古作者围绕鹿虚构了许多奇异象征。按他们古怪的自然史说法，鹿与蛇之间有致命仇恨，鹿用温热的气息把蛇从洞里吸出来吞吃。古语法家甚至把希腊文“鹿”一词解释为“驱逐蛇者”。据说，焚烧鹿角的一部分，也能赶走一切蛇。若蛇被鹿用气息逼出后又逃脱，据说其毒性会更猛烈。鹿的胆怯，则被归因为其心脏巨大，人们以为其中还有一块十字形的骨头。节录自 C. H. S. 摘编的 Wood《圣经动物》。全诗。
这篇诗是诗篇中的宝石，尤其卓越非凡。它包含基督深沉、崇高而沉重的苦难，就是他在神忿怒与死亡的惊恐、剧痛中挣扎时所受的痛苦，这些都超越人的思想与理解。我不知道全书中是否还有哪篇诗含有更沉重的内容，或更能使敬虔人的心真实感受到他们的主和元首耶稣基督为我们与死亡、与地狱的痛苦和惊惧争战时所发出的、无法言说的叹息与呻吟。因此，凡对信心试炼和属灵争战略有经历的人，都该极其珍视这篇诗。马丁·路德。全诗。这篇诗既充分陈明基督的受苦，也陈明他三重职分。诗篇 22:1-22 详细描述他的苦难；诗篇 22:22-25 显明他的先知职分；其中关于他还愿的预言，诗篇 22:25，是指向他的祭司职分；其余部分则显出基督的君王职分。William Gouge。全诗。这篇诗与其说是预言，不如说是历史。
Cassiodorus。全诗。这篇诗必须逐字逐句、完整并在各方面都单单指着基督来解释，不可用寓意、比喻或灵意。Bakius，引自 Delitzsch 论希伯来书 2:12。全诗。这是关于基督受难和外邦人蒙召的预言。该撒利亚的优西比乌。
第1节。“我的神，我的神，为什么离弃我？”我们要把这话与约翰福音 16:32 “我不是独自一人，因为有父与我同在”对照。凡真实信徒都知道，大卫这些话同时也是基督的话；但主在约翰福音里的话似乎正相反。回答：凭当前苦楚的感觉说话是一回事，确信神性永不分离又是另一回事。就他的人性状态说，不是就神性说，基督在外在表现上与我们相同；我们也常认为圣徒景况极其凄惨，仿佛神永远离开了。而基督在自己的受苦中，把我们在这类情形中的感觉显明出来，好教我们像孩子追着母亲那样追着父神呼喊。至于他的神性，他与父永不能分开，因此他从不孤单，父总与他同在。William Streat。
第1节。“我的神，我的神”等。有一种传说说，我们的主挂在十字架上时，如福音所记，开始诵念这篇诗，并继续念下去，直到诗篇三十一篇第六节时交付了他至圣的灵。不论此说是否属实，他既把这起首的话放在自己口中，就已经给这篇诗盖上印记，表明它属于他自己。Ludolph the Carthusian。
第1节。这对基督的灵魂是如此尖锐、沉重的痛苦，以致那位在其余一切苦难中如羊羔般柔和的主，在这苦难下却如狮子般吼叫。因为这话正是此意：“我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我吼叫的话？”原词根本义是像狮子那样号叫，更多指野兽的声响，而不是人的声音。仿佛基督说：我的神啊，我的痛苦非言语所能表达；我不说话，只要吼叫，把我的哀诉如阵阵呻吟倾倒出来。我像狮子般吼叫。若非大事，岂能使这威严的兽类吼叫？像基督这样伟大的灵，若非重担，断不会如此吼叫。神真的在十字架上离弃了耶稣基督吗？若真如此，那么从基督被离弃中，就为神的百姓生出独特而多方面的安慰。主要有两方面：一是防止你最终被离弃；二是为你如今忧伤的被离弃经历提供安慰的样式。
1. 基督的被离弃，防止了你最终被离弃。因为他暂时被离弃，你就不至永远被离弃。因为他是为你被离弃。对神所亲爱的儿子、他灵魂所钟爱的那一位而言，被神暂时离弃，其分量丝毫不亚于像你这样微不足道的人被永远弃绝。既然这已经等价地由他替你担当，就必然给你全世界最高的保障，证明神决不会最终离开你。
2. 此外，基督这可悲的被离弃，在多方面成了贫穷被离弃之灵魂的安慰样式；此时这些灵魂恰当的本分，就是凭信心注视它。神虽离弃基督，却同时大能扶持他。虽然他蒙悦纳的脸向他隐藏，他全能的膀臂却托住他。他固然没有笑脸，却有扶持。基督徒啊，你也必如此。你的神可以转脸，却不会抽手。有人问敬虔的 Baines 先生灵魂景况如何，他答道：“扶持我有，甘甜我无。”我们的父在此待我们，如同我们有时待顽梗悖逆的孩子一样：我们把他赶出门外，叫他离开视线，他在那里叹息哭泣；但为要使他谦卑，我们暂不立刻把他带回家中恢复宠爱；然而我们却吩咐，至少允许仆人拿食物和水给他。这其中虽无从前的笑脸和欢悦，却有父亲的照顾和扶持…… 虽然神离弃了基督，但那时基督仍能称神为义。你看他怎样说：“我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。但你是圣洁的。”你的灵岂不也当照你的分量，像基督那样受塑造吗？即使神写苦事攻击你，你岂不能仍说：他仍是圣洁、信实、良善的神。我是被离弃，却不是被亏待。我的忧愁之海里，没有一滴是不公。即使他定我罪，我也必须并且愿意称他为义；这也是像基督。John Flavel。
第1节。“我的神，我的神。”这重复表达炽热的渴望。“我的神”是特别意义上的，如他复活后对抹大拉的马利亚所说：“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”这“我的神”不单按神儿子的身份说，也是按他所取的人性说，即那父所喜悦、父所爱、并且爱父超过全宇宙的爱子。据说“我的神”这表达共重复三次。Dionysius。
第1节。“我的神。”基督完全可能凭信心知道自己蒙神所爱，而且他也确实知道；即便在感觉上他尝到了神的忿怒。信心与缺乏感觉并不矛盾；一个人可以当下没有神爱的感觉，甚至当下有神忿怒的感觉，但与此同时仍有信心。John Row。
第1节。“我的神”这句话所包含的，比世上一切哲学家所能穷尽的还多。Alexander Wedderburn。
第1节。这些话里有某种特别的力量、意义和情感，这从一点可见：福音书作者刻意把这节按希伯来原话记下，为要显出其强调的力量。而且，我不记得圣经别处还有这样的重复：“以利，以利。”马丁·路德。
第1节。“为什么？”这不是急躁或绝望的“为什么”，不是受管教之心悖逆的罪恶质问，而更像一个失落的孩子的呼声，他不明白为什么父亲离开了他，并且渴望再见父亲的面。J. J. Stewart Perowne。
第1节。“我的吼叫。”原词似乎首先指狮子的吼叫；但用于有理性的受造者时，通常表达深重心灵痛苦，以可闻、甚至激烈的方式倾泻出来。参诗篇 38:9，诗篇 38:3，约伯记 3:24。受苦的弥赛亚正是这样，向那能救他免死的，献上大声哀哭与流泪。希伯来书 5:7。John Morison。
第1节。基督抱怨被神离弃时，我们不应理解为第一位格离弃了他，或神人二性联合被解散，或他失去了父的恩宠与友谊；而是说，神容许他的人性承受那些可怕痛苦和羞辱的死，而他若愿意，本可极容易地被救出来。这类抱怨也不是出于不耐烦或无知，好像基督不知道自己受苦的缘故，或不甘心承受这样的被离弃；这些抱怨只是宣示他最苦痛的受难。并且，在整个受难过程中，我们的主那样忍耐，几乎没有发出一声叹息；如今在生命最后时刻临近时，为免旁观者误以为他靠某种超然能力而不受痛苦，因此他宣告自己是真人，真实可受苦，在受苦中被父离弃，并且亲身深切地感受到那苦难的尖锐与剧烈。Robert Bellarmine。
第1节。神学家通常说，基督从成胎那一刻起就看见神；因他的人魂立刻与神性联合，所以从成胎之始便有见神之福。现在，我们的救主曾亲自经历父面之甘甜安慰，一生都活在神性温暖的光束与影响之下，他的灵也一直因神同在的感觉得着苏醒；而如今竟被留在这种惊骇与黑暗中，以致丝毫尝不到安慰，神性的光辉一点也不照进他的灵魂，这对他该是何等大的苦难。John Row。
第1节。被离弃本身并不是罪；因为基督忍受了其苦楚。是的，他深陷其中，以致临死时说：“为什么离弃我？”我们所受的并非完全的、最终的离弃；最好的圣徒也只是部分地经历过，并且仍会经历。神转脸离开，大卫自己也因此愁苦。“义人必因信得生”，不是因感觉得生。Richard Capel。
第1节。啊，当我们记得：我们因得罪他而忧伤时，他却为我们承受更大的痛苦，我们的心该何等因爱而融化。我们尝过苦胆与茵陈，他却喝了更苦的杯。神的怒气曾使我们的灵枯干，他却被更炽烈的忿怒炙烤。他在园中和十字架上都承受猛烈痛苦；被父离弃，被门徒撇下，被仇敌侮辱毁谤，又为我们承受咒诅，他所感觉到的忧伤无法言说。这个太阳经历了可怕的日蚀，这位生命之主甘愿死去，并且在死中承受愤怒之神的蹙眉。从前一直向他微笑的脸，那时却向他隐藏；他的灵感受到从未感受过的惊骇与黑暗。因此，虽然神性与人性并未分离，他所受的痛苦却等同于我们本该在地狱里永远承受的。神暂时停止了他恩典功效的运行，使其在那时刻不向他显出力量和甘甜。他没有从天上得安慰，也没有从天使、朋友得安慰；偏偏就在他最需要安慰的时候。像林中受伤的狮子一样，他吼叫呼喊；虽然他并不绝望，但在被离弃时，仍在“我的神，我的神”这句话里带着信靠与盼望。Timothy Rogers。
第1节。这里给被离弃的灵魂有安慰；基督自己也曾被离弃，所以若你被离弃，神待你并不比待基督更差。你可能蒙神所爱却毫无感觉；基督就是如此，他蒙父所爱，却没有当下爱的感觉。这对那些从前曾感受过安慰和显现、如今却被暂时收起这些安慰的圣洁灵魂，是大安慰；因为基督自己也曾经历这种暂停，因此神圣安慰的暂停并不与神的爱相矛盾。你也许会断定：“我是个假冒为善的人，所以神离弃我。”这是一些疑惑的基督徒的埋怨；但你没有理由这样结论。基督的顺服毫无缺失，而他却在安慰方面被离弃；所以，在安慰方面的被离弃，仍可与真恩典并存，甚至可与最高程度的恩典并存；我们的救主就是如此。John Row。
第1节。主啊，你知道灵魂被离弃是什么滋味；这曾是你的经历，当你呼喊“我的神，为什么离弃我”时便是如此。不是说你没有神圣扶持，而是你似乎没有往常充满你的内在喜乐。如今你在荣耀里，求你怜悯一个在愁苦中的虫，他渴慕你过于万物；主啊，你为我的好付上重价，愿好处临到我。Joseph Symonds。
第1节。第一节表达了一种此世从未有过、以后也不会再有的痛苦，就是全能者向自己的儿子发出的报应：“我的神，为什么离弃我？”R. H. Ryland。 讲章提示。Stevenson 所著《基督在十字架上》一书，对本篇每一节都有一篇讲章。题目如下：1. 呼喊。2. 哀诉。3. 承认。4-6. 对比。6. 羞辱。7. 嘲弄。8. 讥诮。9-10. 呼吁。11. 恳求。12-13. 攻击。14. 昏厥。15. 衰竭。16. 刺透。17. 消瘦。17. 羞辱性的注视。18. 分衣与拈阄。19-21. 恳切催逼。21. 拯救。22. 感恩。23. 邀请。24. 见证。25. 许愿。26. 谦卑人的满足；寻求主者赞美他；永生。27. 世界归正。28. 登基。29. 信心的创始者。30. 后裔。31. 永恒的主题与工作；信心的完成。
第1节。救主临终的呼喊。 论诗篇二十二篇的著作：《十字架上的基督：诗篇第二十二篇释义》，John Stevenson，1842。
诗篇 22:2 我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。释义。对我们的祷告似乎不蒙垂听，并非新试炼；耶稣先经历了。值得注意的是，他仍紧紧抓住神，仍呼喊“我的神”。另一方面，他的信心并没有使他不再恳切；在那可怕日子的匆忙与惊惧中，他仍不停止呼求，正如在客西马尼那阴暗长夜中他整夜挣扎祷告一样。即便没有安慰的回应，我们的主仍继续祷告；在这事上，他为我们树立了顺从自己话语的榜样：“人常常祷告，不可灰心。”白昼再明亮，也不妨祷告；午夜再黑暗，也不妨祷告；任何耽延或似乎的拒绝，无论多么令人痛苦，都不该诱使我们停止恳切祈求。札记。基督这申诉多像孩子对地上父母的申诉！它建立在关系之上：“我是你的；我昼夜呼求，却未蒙垂听。你是我的神，然而仍未使我安静。在我生命的白昼我呼求；在我死亡的黑夜我恳求。
在客西马尼园里，我以祷告度过长夜；在这决定性的早晨，我以不断的呼喊一路走来。我的神啊，你还没有垂听我，所以我还不能缄默；你若不应允，我就不能停止。”只有儿女的心才会这样陈诉。孩子知道父母向着他有怜恤之心，因此他因信父爱而更加恳求不止。John Stevenson。七十士译本意为：尊贵的先知说，主啊，我白日呼求你，你不应允；夜间也是如此，但这并不算我的愚妄。也许有人会以为，一个人向那位塞住耳朵、似乎不听的人呼喊，实在是愚昧；然而，这信徒的“愚昧”比世界一切智慧更有智慧。因为我们很清楚，神起初纵然似乎不听，主终究仍是在患难中可靠的避难所。诗篇 9:9。Thomas Playfere。
第2节。未蒙应允的祷告。要查明原因；鼓励盼望；催促人继续恳求。
诗篇 22:3 但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。释义。无论事情看起来多么糟糕，你里面都绝无不善，神啊！人在神手下受苦时，很容易对神存苛刻的想法、说苛刻的话；但顺服的儿子却不这样。他太知道父的良善，不让外在环境毁谤神的性情。雅各的神毫无不义，不该受责难；无论他做什么，都配受赞美，并在他选民的歌声中坐在宝座上。祷告若未蒙应允，并不是因为神不信实，而是出于别的美善且有分量的缘故。若我们看不出耽延的原因，就让这谜留着不解，却不可反过来攻击神，好为自己捏造答案。本节中，说话的受苦者在极高程度上承认并敬拜神的圣洁，同时似乎又惊讶于这位圣洁的神怎能离弃他，对他的呼求沉默。其论证是：你是圣洁的；哦，为什么你竟忽略你这圣者，在他极苦之时不顾他？
我们不可质疑神的圣洁，但可以从中论证，并以此作为祷告的根据。札记。神没有就所求的拯救回应他，那神从他那里听见了什么？不是抱怨神的作为；相反，他称义并赞美神：“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”你岂不能从神拒绝你所求之物的方式里，领受一些能使那拒绝变甜的东西吗？也许你会发现，他虽然拒绝你，却是带着笑容，并先用一些恩典和慈爱的表示引入，使你知道那拒绝不是出于不悦。William Gurnall。家里通水的人，若无水进来，不会断定泉源已干，而会断定是管子堵塞或破裂了。若祷告不通达，我们就当确信问题不在神，而在我们自己；若我们已预备好领受怜悯，他就随时愿意赐下，甚至正在等候时机。John Trapp。这里是信心的得胜。救主像岩石一般立在广阔诱惑海洋中。
波浪越高，信心就越像珊瑚礁那样增长坚固，直到成为我们这些船wrecked灵魂的救恩之岛。仿佛他在说：“我受什么都不要紧。风暴可以向我怒号；人可以轻看；鬼魔可以试探；环境可以压倒我；甚至神自己也可以离弃我；然而神仍是圣洁的，他里面毫无不义。”John Stevenson。神的圣洁并非与他的信实、怜悯相分离；那著名的名字“以色列的圣者”本身就教导我们：这位“圣”神，也是与其选民立约的神。因此，以色列人一想到神的圣洁，就不能不想到圣约关系。J. J. Stewart Perowne。无论试探多么黑暗，信心决不会听人说神一句坏话，反倒总是称神为义。David Dickson。
第3节。无论神做什么，我们都必须先在心里定准：他是圣洁的，配受赞美。
诗篇 22:4 我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。 释义。这是所有蒙拣选家族的生命法则。这里一连三次提到：他们倚靠，倚靠，再倚靠，从不停止倚靠，因为这就是他们的生命；而且他们的结果也好，因为你救了他们。信心借着呼求他们的神施行拯救，使他们脱离各种困苦、艰难、惨境；但在我们的主身上，似乎信心却得不到天上的帮助，他竟是所有倚靠者中唯一留在无救状态下的人。别的圣徒的经历，在深水中若信心能确信他们的拯救也必归于我们，确能大大安慰；但当我们自觉正在下沉时，知道别人会游泳，安慰实在不大。我们的主在这里援引神从前待他百姓的方式，作为自己不该被独自撇下的理由；他在这里又给我们作了范例，教我们如何熟练使用祷告的一切武器。复数代词“我们的”显示耶稣在十字架上与他百姓何等合一。我们说“我们在天上的父”，而他也称那些借着他们我们进入这世界的人为“我们的祖宗”，尽管按肉身说他没有父亲。 札记。若把本篇首先看作指向以色列王的人，便会觉得这些话极美，因为有一种悦人的推测说，大卫写这话时正寄居在玛哈念，就是雅各在患难中与天使摔跤并得着奇妙祝福的地方。在这样一个因往昔联系而被大大分别为圣的地方，他向列祖的神呼求，既是族长情感的流露，也是宗教情操的流露。John Morison。
第4节。神在往世的信实，是当前的祈求。 第4-5节。古圣徒。1. 他们的生命：他们倚靠。2. 他们的操练：他们呼求。3. 他们的经历：不至羞愧。4. 他们对我们的呼声。
诗篇 22:5 他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。 释义。仿佛他说：“为何我如今在滔天愁苦中竟被撇下，无人帮助，而别人都得了帮助呢？”我们可以提醒主他从前向他百姓所施的慈爱，求他仍旧如此。这才是真正的摔跤；让我们学会这门艺术。请注意，古时圣徒呼求并倚靠；我们在患难中也当如此。而不变的结果乃是，他们不因所盼望的羞愧，因为拯救到了时候就来到；同样这福分也必归我们。信心的祷告，在别的一切都不能成事时，却能成事。让我们惊叹耶稣竟也使用与我们相同的理由，并且陷于比我们更深的愁苦。 札记。“你救了他们，却不救我；不，更可以说，你救他们，正因为你不救我。”Gerhohus。
诗篇 22:6 但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。释义。这一节在语言上简直是个神迹。荣耀的主怎会降卑到如此地步，不但比天使低，甚至比人更低？“我是”与“我是虫”之间，对比何等强烈！然而当我们的主耶稣流血挂在木头上时，他身上竟同时显出这双重性质。他感觉自己像一条无助、无力、被践踏的虫，任人压碎，被踩踏者忽略、藐视。他选取一切有血肉的受造物中最软弱的；而当被践踏时，他就成了扭动、颤抖的血肉，除了忍受痛苦之外全然无力。这真实描绘了他当时的景况：他的身体和灵魂都成了一团愁苦，就是钉十字架将死时痛苦的本体。
按本性，人不过是虫；但我们的主因所受的藐视和他所感受到的软弱，甚至把自己置于人以下，因此补上一句：“不是人。”祖宗所享有的特权和福分，他既在神离弃之下就不能得着；连普通人道的举动也不给他，因为他被人弃绝。他被逐出大地的社会，又被隔绝于天上的笑脸之外。救主竟如此完全倒空自己的荣耀，为我们的缘故成为无有，真是何等彻底！“被众人羞辱”，就是众人的笑柄和靶子，成了俗语和谚语；成了下民的玩物、官长的嘲笑。啊，羞辱的腐蚀力何其大！忍耐受辱的人，仍然会在其中感到极深的刺痛。“被百姓藐视”，众口一词都反对他。那曾要拥他为王的百姓，如今藐视他；那些从他的医治得益的人，如今在他的痛苦中讥笑他。罪配受一切羞辱与藐视；正因如此，担当罪的耶稣才被交出，遭受这般不配且羞耻的对待。札记。
钓鱼人下钩时，不会把钩子赤裸裸扔进河里，因为那样鱼不会上钩；他必把钩藏在虫或别的饵里，于是鱼咬住虫，便被钩钩住。照样，基督论到自己说：“我是虫，不是人。”他来成就我们救赎的大工时，把自己的神性遮藏在他人性的“虫”里。那巨大的水蛇利维坦，就是魔鬼，以为吞下了他人性的虫，却被他神性的钩子钩住；这钩刺入其颚，使他大受撕裂。魔鬼想毁灭基督，反倒毁灭了自己的国度，永远失去自己的权势。Lancelot Andrewes。基督称自己为“虫”，是因为世人对他的看法……犹太人把基督看作虫，并如此对待他；他们厌恶他，恨恶他；人人都践踏他，如同践踏虫一样……亚兰文释义在此译作“软弱的虫”；尽管基督是全能的神，也是神为自己所立为刚强的人子，但他的人性里确有软弱，并且“他因软弱被钉在十字架上”，哥林多后书 13:4。
有人还指出，这词也可指朱红虫，就是用来染朱红色的虫；我们的主在戏弄中穿上朱红袍时，颇像这朱红虫；特别当他穿着染了血的衣服、如踹酒醡者一般红在衣裳上时更是如此；他挂在十字架上时，身体满是血，为要使朱红、丹颜的罪洁白如雪。John Gill。谦卑的灵魂，乃是把一切自高自大的意念都倒空。Bernard 称谦卑为“自我消灭”。“你必拯救谦卑的人”；希伯来文是“眼目低垂的人”。谦卑的人对自己的看法，总比别人对他的看法还低；大卫虽是王，却仍看自己“是虫，不是人”；殉道者 Bradford 也自署为“罪人”。“我虽为义，也不抬头。”谦卑如紫罗兰，花虽馨香，却总低垂着头。Thomas Watson。“虫”。就是被践踏、蹂躏、虐待、掌掴、吐唾沫、嘲弄、折磨到一个地步，看起来更像虫而不像人。
看哪，威严之主忍受了何等大的轻蔑，好叫他的蒙羞成为我们的荣耀，他的刑罚成为我们的天上福乐。基督徒啊，切莫停止把这景象印在心里。Dionysius。在印度人中，一个人若厌恶自己，就会说：“我算什么！一条虫！一条虫！”“啊，那骄傲的人！他把我看作虫；我真想对他说：我们都是虫。”“虫，从我面前爬开。”Joseph Roberts。第6-18节。充满论我们主受苦的震撼语句。
诗篇 22:7 凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头。释义。读福音书关于被钉十字架之主所受讥笑的记载，再对照这表达，就能看出这事对他何等刺痛。铁刺进了他的灵魂。戏弄最恰当的描述就是“残酷的戏弄”；我们的主所受的，正是最残酷的一种。对主的嘲笑是普遍的；各类人都一致发出讥诮的笑声，彼此竞赛着侮辱他。祭司与百姓，犹太人与外邦人，兵丁与平民，全都一同加入那普遍的嘲弄；而且是在他因软弱扑倒、将要死去的时候。我们该更惊讶哪一样？人的残酷，还是流血救主的爱？经历了这些以后，我们怎还能抱怨受人讥笑呢？“他们撇嘴摇头。”这些都是轻蔑的姿态。噘嘴、做鬼脸、摇头、吐舌，以及其他各种讥诮的动作，我们忍耐的主都受了；人向着那位使天使掩面敬拜的主做鬼脸。轻蔑所能发明的一切最卑贱羞辱记号，都恶毒地投向他。
他们拿他的祷告开玩笑，把他的痛苦当作笑料，完全把他看作无物。札记。想象这可怕的场景：看哪，这群杂色人群，有富有贫，有犹太人，有外邦人！有人站成一群注视；有人舒舒服服地靠着观看；有人在四处游走，因眼前之事而躁动得意。每一张脸上都带着满足的神色。没有一个人沉默。言语的速度似乎还嫌太慢，因为这题目太大，单凭一个肢体讲不完；如今每一张嘴、每一个头、每一根手指，都是舌头。粗鲁的兵丁也按他们粗俗的方式忙碌着。流血的工作已完，需要饮食；他们把平日的饮料醋和水拿来，各自喝够以后，就走到十字架前，拿一些递向救主，叫他喝，然后又抽回去。路加福音 23:36。他们知道他必然极渴，因而就以假意的解渴来加重他的口渴。残忍的罗马人！你们这些弑君的犹太人啊！死还不够吗？还要加上嘲笑与轻蔑？
在这一天，基督果真使你们“合而为一”了！何等可怕的一致，竟成了同谋嘲弄并杀害荣耀之主的人。John Stevenson。在我们这个时代，也有一些罪犯令人如此憎恶，以致民众在审判前后若有机会，几乎会把他们撕碎。然而即便这些极招人厌恶的人按判决被处死时，纵使观众中也许没有一个希望他们逃脱的，却也没有一个麻木到在他们临终时还出言侮辱的。但当耶稣受苦时，凡看见他的都嗤笑他；他们撇嘴摇头，嘲弄他的品格与盼望。John Newton。在东方，伸出下嘴唇被看作极强烈的轻蔑表示，而且主要是下层人使用的动作。Illustrated Commentary。第7-8节。
就在他被钉十字架之后、在他悬挂于其上的那些时辰里，他在这一方面的痛苦，就是目睹并听见人如何嘲笑、讥刺他位格与教义之真实性的痛苦，极大地增加了；其嘲笑羞辱种类之多、方式之繁，以致有人认为这是他神圣受难中最主要的痛苦。因为一般而言，我们最敏感的事，往往也是最难忍受的，因此他们认为，这类痛苦比其他一切痛苦都更足以使人感受。故此，虽然主一切苦难都极大，每一样似乎都最大，且彼此无法比较；然而，这类痛苦仍显得最为尖锐。因为在别的痛苦中，不但其痛楚本身，连那痛苦之事本身，有时也可以因爱而被愿意承受，为借此彰显那爱。所以鞭打、荆棘冠冕、掌击、十字架、苦胆、醋，及其他肉身痛楚，不但折磨身体，也常是促进神荣耀的工具；人会把神荣耀看得高于一切。
但亵渎神、否认永恒真理、抹黑神子神性与威严之最高彰显，虽然神知道如何从这些事中抽出他所要的善，然而就其本性而言，都严重损及神的尊荣；因此即便出于正当考虑可以忍受，却绝不能为任何人所愿意，而必为一切人所憎恶。故此，我们的主比所有人都更热心于神的荣耀，也正是为此而死；所以在这一类苦难中，他比在别的一切苦难中更有理由憎恶，却毫无一点可喜悦之处。因此，很有理由说，这是所有苦难中最大的，也是他在其中最显出受苦与忍耐的一种。Fra Thome de Jesu。古英文诗篇译本对第7-9节有意译，此处从略意为：众人都拿我当笑柄，用嘴唇讥诮我，摇头说：这恶人把一切都交给主了，现在主若愿意，就来救他吧，因为主爱他。可是，是你把我从母腹领出来；我一出世就被放在你怀里；从母腹出来，你就是我的神。
诗篇 22:8 他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！释义。这里的讥诮，残酷地瞄准了受苦者对神的信心；这正是良善之人灵魂中最敏感的部位，是他眼中的瞳人。他们一定是从撒但自己那里学会这种魔鬼般的技艺，因为他们在这上头大有长进。按马太福音 27:39-44，向主耶稣抛出的讥诮共有五种形式；本诗之所以特别记下这一种，也许是因为它是其中最苦毒的；它含有刺人的、讽刺性的反讥，因此有一种格外的毒性；这必定深深刺痛忧患之子。若我们也被这样折磨，就当想起那位忍受罪人这样顶撞自己的主，我们就必得安慰。读这些经文时，人几乎会像 Trapp 一样问：这是预言还是历史？因为描绘竟如此准确。我们不可忽略犹太讥诮者无意中说出的真理。
他们自己也见证，拿撒勒人耶稣是倚靠神的；那他为何竟被容许灭亡？耶和华从前曾拯救那些把重担交托给他的人；为何这人却被撇下？哦，巴不得他们明白答案！再者，他们讥讽的话“因为他喜悦他”，其实是真的。主确实喜悦他所亲爱的儿子；而当他成为人的样式，且顺服至死时，主仍然喜悦他。何等奇异的混合！耶和华喜悦他，却又压伤他；甚为喜悦，却又杀害他。札记。这里记录了我们主的逼迫者用来讥诮轻蔑他的几句话中的一部分。令人惊讶的是，这竟早在数百年前写成的诗里就已记下。John Stevenson。
诗篇 22:9 但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。释义。慈爱的护理，像温柔的外科医师一样陪伴每一个人的出生；但人子既是由圣灵奇妙成孕，因此当马利亚生下他时，主更是特别看顾他。约瑟和马利亚那时远离亲友与家园、境况穷乏，正因此看见神看顾的手，使母亲平安生产，孩子喜乐出生；如今这孩子正在进行生命中最伟大的争战，便把自己出生时所蒙的怜悯拿来向神作论据。信心处处都能找到兵器。凡愿意相信的人，绝不会缺少相信的理由。“我在母怀里，你就使我有倚靠的心。”我们的主这么早就是信的人吗？他是那些从婴孩和吃奶的口中建立能力者之一吗？似乎正是如此；若真如此，这是何等有力的求助理由！幼年敬虔，在后来试炼中给人特别的安慰；因为那在我们作孩童时爱我们的主，必不至在我们成熟之年把我们丢弃。
有人把这话解释为“你借着保守我平安，使我有信靠的理由”；而我们的主在婴孩时代确曾蒙特别的护理，脱离希律的残暴、旅途的危险和贫穷的苦楚。札记。信心因神恩待的持续证据而大得坚固。那向神说“你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心；我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神”的人，正是用这些来扶持自己的信心。又如“你是我年幼时所倚靠的；我从出母胎被你扶持；使我出母腹的是你。”诗篇 71:5-6。俄巴底不但有敬畏神的心志，而且借此得着神爱他的证据，因此敢对以利亚说：“我从幼年敬畏耶和华。”列王纪上 18:12。长久持续的古旧恩惠，显明一种稳固、坚定、不可挪移的爱。所以，即便因试探而使一两个凭据受到质疑，仍有别的凭据留下来托住信心，不至全然衰残跌倒。
好比房屋由许多柱子支撑，即便去掉几根，靠着剩下的，房子仍能站立。William Gouge。大卫承认旧日的怜悯，就是许久以前临到他的怜悯；这些在他记忆中仍然新鲜，这是感恩之心的一种性情与倾向，就是记念那些别人早已忘记、甚至从不想起的恩惠。大卫在这里正是如此：他婴孩、童年、少年时的怜悯，人本以为到了老年早已不在他心里；但他仍激发自己记念，并带到思想中来。“叫我出母腹”是什么时候？当大卫写诗篇时，也许已是六十年前的事了。他想到神在他尚不能思想、不能考虑所受恩典时便赐给他的怜悯；因此我们也当效法这圣洁榜样：神在我们年幼时所赐的怜悯，我们要在成熟的年岁中加以记念并承认。Thomas Horton。这里患难开始稍稍减轻，盼望转向得胜；虽小、且是带着深切焦虑寻找出来的扶持，如今终于找到了。
因为先前他觉得自己所受的苦毫无先例，因此神向列祖所显的奇妙作为并不能帮助他；如今他转向神在自己身上的奇妙作为，并从中看见神向自己的美意，而且这是以如此独特的方式向他显明的。马丁·路德。仇敌向我们主所发一切苦毒嘲讽，其效果不过是引导救主直接向父呼求……这呼求就摆在这两节里。它性质特别而显著，所根据的论证极其有力而决定；同时，也是最合时宜、最恰当可提出的。我们可以把它转述如下：“我如今按着人的景况，已被带到最后的极处。人说神不认我；但事情绝非如此。我的生命起始的那一刻，他就温柔地顾念我。那时我甚至不能求他的慈爱，也不能思想，他却已赐给我。若他起初单凭自己美意使我得生命，他断不会在我离世时把我撇下。所以，面对他们一切的讥诮，我可以并且要向他自己呼求。
我的仇敌宣称，神啊，你已经弃掉我；但你是叫我出母腹的。他们断言我不需要、也不该倚靠你；但我在母怀里，你就使我有盼望，或按旁注，保守我平安。他们暗示你不会认我为儿子；但我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。”John Stevenson。
诗篇 22:10 我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。释义。他一开始就被接入全能者的膀臂，仿佛进入慈爱父母的怀抱。这是何等甘美的思想！神从我们存在最早的时刻就开始顾念我们。我们被放在怜悯的膝上摇弄，被安置在良善的怀里抚育；我们的摇篮上覆盖着神圣的慈爱，我们初次蹒跚的步伐也由他引导。“从我母亲生我，你就是我的神。”诗一开始说“我的神，我的神”，这里不仅再度提出这主张，并且强调其起源之早。哦，信心何等高贵的坚忍！竟能如此继续以圣洁的巧思陈说理由。出生是我们存在中最软弱、也最危险的时期；若那时全能的温柔已保守了我们，那么我们如今实在没有理由怀疑神的良善会失效。那位在我们离开母腹时就是我们神的，也必与我们同在，直到我们归回母土，并保守我们不至灭亡在阴间腹中。札记。
优西比乌有一段极美的论述，说明主的道成肉身与他的受难之间的联系：当他挂在十字架上时，回想这同一身体，就是那时“比别人憔悴，他的形容比世人枯槁”的身体，以赛亚书 52:14，也正是从前圣灵临到马利亚、至高者的能力荫庇她时，被父以奇特尊荣所荣耀的身体；因此，这身体虽然如今如此撕裂残损，却曾是、并将永远是天使的惊叹与喜乐；并且在穿上不朽坏以后，要作他忠信百姓直到末时的扶持。J. M. Neale。我像一个被父母离弃、全然投靠护理的人；我在地上没有父亲，我母亲贫穷且无助。Matthew Poole。
诗篇 22:11 求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。 释义。被钉十字架的大卫之子继续倾吐他的哀诉和祷告。我们需要许多恩典，好在阅读时与他的苦难相交。愿蒙福的圣灵引导我们，清楚而深切地看见我们救赎主的忧患。
第11节。“求你不要远离我。”这是他一直用各种有力理由所求的。神离弃他是他最大的痛苦；神靠近他是他最大的祷告。在患难中，对神同在有活泼的感觉，是心灵极大的支撑。“因为急难临近了，没有人帮助我。”这里有两个“因为”，仿佛信心在怜悯之门上敲了两下；充满圣洁理由与深思熟虑论据的祷告，乃是有能力的祷告。急难的迫近，是神施助的重大理由；这会打动我们天父的心，并带下他帮助的手。在患难中作我们随时的帮助，是他的荣耀。我们的替代者心中有极深的苦楚，所以他说：“众水流入我魂里”；因此他确有理由呼喊：“不要远离我。”所有别的帮助者都缺席，这又是另一有力恳求。就我们的主而言，没有人能帮助，也没有人肯帮助；他必须独自踹酒醡。然而，发现一切门徒都离弃他，所爱所亲都与他远离，这又是何等痛苦的加重。绝对的孤独令人战栗，它压垮人的心灵，因为人不是为独处而造；当人忍受心灵孤单时，就像被肢解的肢体。 札记。“求你不要远离我，因为急难临近；所以你实在该伸出帮助的手了。”有解释者说，对世俗的人，这理由似乎奇怪；但它却是极好的理由，这先知很清楚，所以才把它当作祈求。John Trapp。
第11节。圣徒的患难，成为他祷告中的论据。
诗篇 22:12 有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。 释义。群众中的强者，此时被受害者含泪的眼睛看见了。祭司、长老、文士、法利赛人、官长和百夫长，像野牛一样在十字架四周吼叫；他们像在肥美而僻静的巴珊草场养大的牲畜，满有力量和凶暴；他们在那无辜者周围踏脚、喷沫，渴望用残酷的手段把他抵死。设想主耶稣是一位无助、无武器、赤身的人，被扔在一群狂怒野牛中间。他们像公牛一样残暴，数量众多，力大无比；而被弃绝者却孤身一人，赤身被缚在木头上。他的处境，使那句恳切的祷告“求你不要远离我”更显有力。 札记。巴珊的大力公牛四面困住我。这些动物以骄傲、凶猛、阴郁地运用自己巨大力量而著称。现在围困我们主的逼迫者正是如此。他们首先是人的仇敌，其次也是属灵的仇敌；而两者都同样以骄傲、凶猛、阴郁的方式攻击他。John Stevenson。 “巴珊”是肥沃之地，民数记 32:4，因此那里的牲畜肥壮而“强壮”。申命记 32:14。犹太人在那美地上也像这些牲畜一样“肥胖踢跳”，变得骄傲、悖逆，离弃造他们的神，轻看他们救恩的磐石。George Horne。
诗篇 22:13 他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。 释义。他们像饥饿的食人者一样张开亵渎的口，仿佛要把他们所恨恶的人吞下去。普通口开的大小已经不足以让他们吐出怒气，所以他们把嘴唇之门大大张开，如同打哈欠的人一般。像吼叫的狮子，他们咆哮出怒气，恨不得把救主撕碎，如同野兽吞噬猎物。我们的主在发现自己竟被交在恶人的“温柔怜悯”之下时，信心必定经历了极严峻的争战；但他借着祷告得胜而出，而他所处的危险反倒成了增加他祈求力量的材料。 札记。一个无助的婴孩，或一只无害的羊羔，被狂怒的公牛和饥饿的狮子包围，恰当地描绘了救主被他那些侮慢、嗜血的逼迫者围困的景象。Thomas Scott。
诗篇 22:14 我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡熔化。释义。离开仇敌之后，我们的主用足以催人落泪的语言，描述他自己的景况。“我如水被倒出来。”他彻底耗尽了，像水倾倒在地；他的心衰败，里面再没有比流水更多的坚实；他的全人都成了祭物，像浇奠在主面前的奠祭一样。他许久以来就是泪水的泉源；在客西马尼，他的心涌出汗来；在十字架上，他又涌出血来；他倾尽自己的力量和灵，以致降到最软弱、最衰竭的地步。“我的骨头都脱了节”，仿佛被拉在刑架上伸展。手和脚的钉子，再加上把十字架立入地里时造成的震动，岂不是极可能使被钉者的骨头脱节吗？若非如此，这话也必是指那种极度软弱，使肌肉松弛，并使全身都感觉到将要散开的状态。“我心在我里面如蜡熔化。”极度衰弱和剧烈疼痛，使他最深处的生命像蜡在热中融化。
希腊礼仪用“你那不为人知的苦难”这说法，实在恰当。全能之怒的火本会使我们的灵魂在地狱中永远焚烧；要作代替者承受如此公义可畏之怒的热度，绝非轻事。Gill 博士睿智地说：“若连基督这犹大支派的狮子的心都因此熔化了，那么神在忿怒中待人的时候，谁的心还能忍受？谁的手还能有力呢？” 札记。主当时极其昏厥。那种困倦、虚脱的感觉临到时，语言已不足以表达，所以便用“水倒出来”作象征。水从器皿落到地上时，其颗粒彼此越离越远；下落越快，越无法停住，更不可能回到原处。这正是完全无力的图画。我们的主挂在十字架上时，就觉得自己正是如此。他因软弱而昏厥。人在将要昏倒时所经历的感觉是极其压倒性的。我们在自己意识中，仿佛除了软弱以外一无所有，如同倒出来的水。
我们的骨头似乎都松弛脱节，仿佛根本不再有骨头；骨的力量失去，关节的结合松开，肌肉的活力也消失。病态的眩晕袭来，我们没有力量站立，一切心力尽失；我们的力量像蜡，像熔化的蜡一般滴落在周围，归于无有。Daniel 也如此描述自己看见大异象时的感受：“我见了这大异象，便浑身无力，我面貌失色，毫无气力。”但值得留意的是，主所经历的昏厥还有一件特别之处：他并没有完全昏过去。他拒绝取那麻木感官的缓解。人一旦失去知觉，痛苦的感受就会立即终止；但我们的主在这可怕场景中一直保持完全清醒，并耐心承受了相当长一段时间，那些对我们而言难以承受、会引向真正昏厥之前的感觉。John Stevenson。“我如水被倒出来”，意思是，在仇敌看来，我已经完全毁灭。
“我们都必要死，如同水泼在地上，不能收回。”撒母耳记下 14:14。Bernard 问道：“新郎的名为何像倒出来的香膏，这有什么可惊奇的？因为他自己因爱之浩大，也像水一样被倾倒出来了。”J. M. Neale。“我如水被倒出来”，即，我几乎到了无可恢复的地步，像泼在地上的水。John Trapp。“我的骨头都脱了节。”刑架被发明出来，是为施加极度痛苦；而十字架就是一种刑架，主被拉伸其上，正如诗篇所说，“我的骨头都脱了节”。即便只是像他那样，双臂伸开悬挂三个漫长小时，有亲身经历的人都承认，那痛苦几乎难以置信。更何况手脚被如此残忍地钉住，这些部位因神经结构尤其敏感，所以使他的痛苦达到无以复加的地步。异教作家说，最尖锐、最苦涩的疼痛以十字架得名，叫作 cruciatus，正不是无缘无故。
他们给他一杯掺苦胆或没药的饮料，仿佛是给他赴十字架时的“欢迎”；又给他一块海绵蘸醋，仿佛是给他的“告别”；前者显明这痛苦之死的苦，后者显明其锐利。Lancelot Andrewes。我们知道，身体所能忍受最大、最难当的痛苦之一，就是骨头脱位。如今当主被举上十字架，圣洁身体从钉子上悬在空中时，所有关节都开始松开，以致骨头一根根明显分离；真实到正如大卫所预言的那样，“他们数点我的骨头”，而他全身都因此受了剧痛折磨。仇敌如此急切要看见他被钉十字架，然而在他承受这些痛苦的时候，他们非但不怜悯，反而如庆祝胜利般满心欢喜。Fra Thome de Jesu。
诗篇 22:15 我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。释义。这里描绘的是极度彻底的衰竭；耶稣把自己比作一块破瓦器，或一只土器，被火烧到泥土中的最后一点水分都蒸发净尽。毫无疑问，我们主的身体遭受了极高程度的发热灼烧。他一切力量都在施报之公义的猛烈火焰中枯干了，正如逾越节的羊羔在火中被烤一样。“我的舌头贴在我牙床上”；干渴和热病使他的舌头粘在牙床上。口中干燥、黏腻得可怕，折磨得他几乎不能说话。“你将我安置在死地的尘土中”；他身体每一部分都受折磨，仿佛解散成一个个原子，而每一个原子都充满痛苦；我们救赎的全价已付清，保人的身体与灵魂没有一部分逃避这苦痛。此话也可以描绘耶稣与死亡摔跤，直到他与敌手一同滚入尘土。看哪，神儿子何等自卑！荣耀的主俯伏到死地的尘土中！
在朽坏之死亡的遗迹中，耶稣竟屈尊安居。Bishop Mant 对前两节的改写既有力又准确：我的躯体如水倾倒；我的骨头四散脱开；我心在里面如蜡，感受火焰就消融。我的筋力枯萎松散，如干枯死去的瓦片；我发热的舌头贴住牙床，死地的尘土成了我的床。札记。发炎必然很早就在受伤部位猛烈开始，然后迅速传到那些被拉伤的部位，最终演变成全身高度的热病灼烧。动物体液会因此干涸，血液中的水分被吸收。皮肤在正午烈日曝晒下干裂，既不能提供、也不能吸收任何湿润。手脚流血更会加速脱水。因此我们的主说：“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。”热病吞噬他所剩无几的气力；而“口渴”，这种最难忍受的身体匮乏，必定压倒一切。他感觉自己的身体像窑匠炉中烧焦的瓦片，仿佛其中既无力量，也无实体。
如此软弱，如此枯槁干焦，以致“口中黏腻”这临终前兆之一已经抓住了他；“我的舌头贴在我牙床上；你将我安置在死地的尘土中。”John Stevenson。“我的精力枯干”，不是像金银经火试炼，而是像瓦片那样，像土器被热气烤干，这是自卑的话。Isaac Williams。“瓦片”一词通常指一块陶器，常常还是破碎状态。就本节用法而言，阿拉伯语中的对应词可以给它相当启发，那里可表示皮肤粗糙，很适合传达这样一种身体外观：一个人因极大的忧伤而使体液中的水分干涸。John Morison。至于那一小时他的感受如何，妄加定义是危险的；我们并不知道，若硬要断定便太大胆了。
希腊教会古代教父在礼仪中，逐一数算他受难里所记的每一种痛苦，并且为每一种求怜悯；而在最后，他们都以这样一句收束：“因你那我们并不明知、却由你亲身感受的不为人知的悲伤和苦难，求你怜悯并拯救我们。”Lancelot Andrewes。第6-18节。充满论我们主受苦的震撼语句。