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诗篇 第 19 章 · 查尔斯·司布真

大卫宝库 · The Treasury of David · 原作公版

Psalms 19 (part 1/2)

引言 诗篇 19:0 题旨。若要追问这首可喜悦的诗究竟作于何时,实属徒然;因为它的题名和主题都没有给我们帮助。题名“交与伶长,大卫的诗”告诉我们:这是大卫所写,并交托给圣所中掌管歌唱事奉的人,供会众敬拜时使用。诗人在早年看守父亲羊群时,已专心研究神的两本大书:自然与圣经;他如此透彻地进入自己书库中这两卷惟一书册的精神,以致能以敬虔的批评把二者比较、对照,并在二者中显明其作者的卓越。那些人何等愚昧邪恶:他们不肯接受这两部神圣巨著,不以在二者中看见同一只神圣之手为乐,反而竭尽心智去寻找差异和矛盾。我们可以确信,真正的《创造的痕迹》绝不会与《创世记》相矛盾,正确的《宇宙》也不会与摩西的叙述相冲突。最有智慧的人,是把世界之书与圣言之书读作同一著作的两卷,并且论到它们说:“这两本都是我父写的。” 分段。本诗很明显分为三部分,正如本译本普通标题中译者所概括的那样:受造之物显明神的荣耀,诗篇 19:1-6;圣言显明他的恩典,诗篇 19:7-11;大卫为恩典祈祷,诗篇 19:12-14。这样,赞美与祈祷交织;在这里歌唱神在外在世界之作为的人,也为自己里面恩典的工作恳求。

释义 第1节。诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。自然之书有三页:天、地、海;其中天是第一页,也是最荣耀的一页,并且借着它,我们得以看见另外两页的美。任何书若缺了第一页,都会严重残缺;尤其是这本伟大的自然圣经,因为它最初几页,就是日、月、星辰,给全书其余部分供应光明;它们就是钥匙,若没有这些钥匙,后面的文字就会幽暗而不可辨认。人直立行走,显然是被造来观察天空;凡从研究星辰开始阅读创造的人,就是从正确之处开始读这本书。诸天用复数,是因其多样:有带着无数云形的水天,有含着平静与暴风的空气之天,有具备白昼一切荣耀的太阳之天,也有带着黑夜一切奇观的星空之天;至于诸天之上的天是什么样子,人心未曾想到,但在那里,万物尤为述说神的荣耀。

创造的任何一部分所含的教训,都超过人心所能穷尽;但天界在属灵知识上尤其丰富。诸天述说,或说正在述说,因为所用分词意在表达其见证的持续;每一刻,神的存在、能力、智慧与良善,都由从上照耀我们的天上使者传扬出去。想揣摩神圣崇高的人,应当仰望星空穹顶;想想象无限的人,必须凝视无垠广袤;渴望看见神圣智慧的人,应当思想众星球的平衡;想认识神圣信实的人,必须留意行星运行的规律;想对神圣能力、伟大与威严有些概念的人,必须估量引力的力量、恒星的巨大,以及整个天体行列的光辉。诸天所述说的不只是荣耀,而是“神的荣耀”;因为它们把关于一位有意识、有智慧、有计划、掌管并治理万有之创造主的无可答辩的论据交给我们,以致任何没有偏见的人都不能不被说服。

诸天所作的见证不是含糊暗示,而是清楚无误的宣告,并且是最恒常、最持久的宣告。然而即使如此,最大声的宣告对聋子有什么益处?最清楚的展示对属灵瞎眼的人又有什么益处?神圣灵必须光照我们,否则银河中所有太阳也不能使我们明白。穹苍传扬他的手段;这里不是俗语中“手巧”的意思,而是“手所作的工”。广阔穹苍充满了主有技巧的创造之手的作为;把手归给伟大的创造之灵,是为表明他的眷顾和匠心的行动,也为适应凡人贫乏的理解力。令人谦卑的是,即使最敬虔、最高尚的心灵想表达他们对神最高的思想,也必须使用从地上取来的词语和隐喻。我们是孩子,各人都必须承认:“我作孩子的时候,心思像孩子,说话像孩子。”在我们头上的穹苍中,神仿佛展开他的星旗,显明王在家中;他悬挂他的徽章,使无神论者看见他何等藐视他们对他的攻击。

人若仰望穹苍,然后把自己记为无神论者,他同时就是给自己烙上愚人或说谎者的印记。奇怪的是,有些爱神的人竟害怕研究这本宣告神的自然之书;有些信徒虚假的属灵,属天到不肯思想诸天,便给不信者夸口说自然与启示相矛盾提供了口实。最有智慧的人,是那些以敬虔热切的心追寻耶和华在创造与恩典中的作为的人;只有愚昧人才害怕诚实研究其中一本会损害我们对另一本的信心。麦科什博士说得好:“我们常常为人试图把神的作为与神的圣言对立而悲叹;他们藉此激起、传播并延续猜忌,使本该最亲密联合的双方分离。尤其是我们一向惋惜,有人为了高举启示而贬低自然;在我们看来,这无非是贬低神工作的一部分,以求高举并推荐另一部分。不要把科学与宗教视为相互敌对的堡垒,彼此怒目挑战,军队挥舞兵器作敌对姿态。

它们若肯思想,就会知道自己在无知、偏见、情欲、恶行及其各种形式中有太多共同仇敌,绝不容许它们合法地把力量浪费在彼此无益的争战中。科学有根基,宗教也有根基;让它们把根基联合起来,基础就更宽广,它们就成为一座为神荣耀而建伟大建筑的两个部分。让一个作外院,另一个作内院。在前者中,让众人观看、赞叹、敬拜;在后者中,让有信心的人跪下、祈祷、赞美。让一个成为圣所,使人类学问可以把它最丰盛的香献给神;让另一个成为至圣所,与前者之间有一幅如今已经裂为两半的幔子;在那里,在洒血的施恩座前,我们倾倒一颗已和好之心的爱,并聆听永生神的圣言。”

说明性注释与奇特语录 全篇。本诗所暗指的壮丽景象,完全来自在牧野幽居中对自然的默想;而这种默想是在正午或早晨太阳行过地平线、以其荣耀遮蔽所有其他天体时进行的。因此,它与显然作于夜晚的第八篇形成完全对照,并应与第八篇相连阅读,因为二者大概写于相近时期;二者又都是从自然现象得来的赞美诗,因此特别适合乡村或牧人生活。约翰·梅森·古德。

全篇。普鲁塔克说,世界像一所神学院;圣经告诉我们,基督是我们的博士,用他的作为和话语教导我们。亚里士多德有两类著作,一类称为外传,供普通听众;另一类称为秘传,供他的私门学生和亲近熟人;照样,正如大卫在本诗中所暗示的,神也有两种书:一是他的受造物之书,作为世上万人共同的普通教科书:“诸天述说神的荣耀”,诗篇 19:1-6;二是他的圣经之书,作为他家中听众即教会的律例书:“主的律法全备”,诗篇 19:7-8。受造物这本大开本巨书,恰可称为牧人的历书、农夫的字母表;即便最无知的人,也可以像先知所说的那样,奔跑且阅读。它是给所有人的公开专利书或公开书信,正如大卫在本处说:“它们的量带通遍天下,它们的言语传到地极”;没有一种言语,没有一种语言,不曾听见它们的讲道。

因为天、天中的太阳、太阳中的光虽是无声的,它们的声音却清楚可懂,明白教导宗教最初的要义:即有一位神,这位神只是独一的神,并且这独一神在能力和威严上都无限超越万物。正如有人精辟地说,Universus mundus nihil aliud est quam Deus explicatus:整个世界无非是神被展开出来。圣保罗也这样说,罗马书 1:20:神看不见的事,就是他永能和神性,“虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”诸天宣告这一点,穹苍显明这一点,白日述说这一点,黑夜证明这一点;雷声仿佛在全地宣讲这一点,呼啸风声的言语直到地极。尤其是太阳,它“如新郎出洞房,又如勇士欢然奔路”。

数学家自信地说,太阳的本体比整个地球大一百六十六倍;然而神的指头每天带着它走如此伟大、如此漫长的路程,若把这路程放在陆地上,它每天每一小时都要走二百二十五德里。诚然,神不能被感官把握;然而他仿佛在自己的作为中使自己可见,正如神圣诗人杜巴塔斯甜美地说:“其中我们的手指摸着,我们的鼻孔闻着,我们的舌头尝着他卓越的美德;他向我们的眼显明自己,向我们的耳说话,在繁星天球有序的运行中。”所以诸天述说,就是说,诸天借其奇妙结构、运行和影响,使人述说神的荣耀。诸天的讲道在三方面奇妙:一、昼夜不停地讲道:第2节,一日向一日述说,一夜向一夜传知。二、用各种语言讲道:诗篇 19:3,没有一种言语,没有一种语言,它们的声音不被听见。

三、在世界每一部分、每一部分的每一教区、每一教区的每一处讲道:诗篇 19:4,它们的量带通遍天下,它们的言语传到地极。它们是殷勤的牧者,因为时时讲道;是有学问的牧者,因为用万语讲道;是大公的牧者,因为在万城讲道。所以我们在这大学中,既听见许多伟大博士的声音,就不要像别校的逃学生,只盯着书中的图画、镀金封面和绘饰边缘,却忽略正文与功课本身。这仿佛是神给各类人的初级读本;但他还有另一本书,只属于他家中的听众教会:“他将他的道指示雅各,将他的律例典章指示以色列。别国他都没有这样待过;至于他的典章,他们向来没有知道。”诗篇 147:19-20。异教徒读他的初级读本,基督徒却熟悉他的圣经。

初级读本是好书,但不完全;人学了它以后还必须学更多;但主的律法,即圣经全体,是关乎信仰或善行一切教义的最绝对正典;它是全备的律法,苏醒人心,使愚人有智慧,确定、纯净、公义,并快活人的心等等。约翰·博伊斯。

全篇。圣金口约翰推测,本诗大部分的主要意图在于揭示神圣护理;这护理显明在天体的运动与轨道中,诗人从诗篇 19:1-7 多有论述。圣奥古斯丁对此处有完全不同的意见,他推测基督是本诗的全部主题:基督的位格因卓越与美丽被比作太阳;他的教训之运行借使徒传遍全世界,圣保罗在罗马书 10:18 暗指此事:“他们没有听见吗?诚然听见了;他们的声音传遍天下”等;他的福音功效像太阳的热,刺入地的深处,也照样进入灵魂的隐秘处。我承认这种寓意解释并非全然不相干,圣金口约翰的字义解释也不当受责,因为它有其分量。但略去各种推测,本诗包含:一、认识神的双重知识,其中一种是借受造物之书;神学家称之为自然知识。没有一个受造物不是一片写满神之描述的叶子;使徒说,神的永能和神性,可借着所看见之物明白,罗马书 1:20

并且正如每一受造物,尤其诸天引导我们认识一位神;所以诗篇 19:1 说:“诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。”它们仿佛是他智慧、能力、荣耀的剧场。另一种是借圣经之书;这知识远为清楚明白。借前者,连异教徒也摸索神明;借后者,基督徒仿佛面对面观看神。这里的字迹新鲜、属灵、完整、有生命。神的道是正确认识神的独特方法。正如从太阳来的光,照样神的道既是光,就是认识那本身为光之神最清楚的道路。因此诗人从诗篇 19:7-12 大力陈述这道,展开其各样称誉和功用:其完全、确定与坚固;其公义、纯洁与真实;又论其功效:它是使人归正的道、光照的道、教训的道、使人喜乐的道、可羡慕的道、警戒的道、赐赏赐的道。二、对自身独特而经验性的认识。

看来大卫如此称赞那道,是因他经验过它的功效;他发现它是公义、圣洁、纯净、揭露人的道,不仅显明可见而粗重的过犯,也像太阳的光显出屋内那些通常不被注意、秘密飞舞的微尘;我指的是灵魂密室中的微尘。俄巴底亚·塞奇威克,1660。

第1节。诸天述说神的荣耀等。古代杰出圣徒是自然对象和运行的警醒观察者。他们在每一事件中都看见神的行动;因此,他们乐于考察自然。因为他们目睹自己所敬拜所爱之神的智慧和慈善显现,不能不感到愉悦。他们没有像现代的我们那样,学会把僵硬不变的法则置于创造主与他的作为之间;然后又把内在能力赋予这些法则,实际上把神从他的创造中移走,放进一个超越世界的以太安息幸福领域。我并不是说这是今日普遍的感受。但它在教会中相当流行,在世上更是如此。现代最有能力的哲学家确实主张,自然法则不过是神行动的一贯方式;归根结底,不是法则的效能,而是神自己的能力使整个自然运转;他在促成每一事件时,是直接而即时地运行,不是遥远而间接地运行;每一个自然变化都真是神的作为,仿佛感官的眼能看见他的手转动自然之轮一样。

然而,尽管现代最有能力的哲学已经达到这个结论,社会大众,甚至基督徒的大多数,仍在机械体系的黑暗中摸索,把这个自然世界的运行归给自然法则,而不是自然之神。支持这种体系的人承认,从某种修辞意义上说,把神称为自然事件的作者是合宜的,因为他起初制定了自然法则。但他们并不认为他在促成这些事件时施展任何直接即时的行动;因此,当他们观看这些事件时,并不感到耶和华同在并积极作为的印象。但古代圣徒的感受,如前所述,何等不同。诗人不能仰望天空而不呼喊:“诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。日到日发出言语,夜到夜传出知识。无言无语,也无声音可听。”当他放眼大地,他满溢的心呼喊:“耶和华啊,你所造的何其多,都是你用智慧造成的;遍地满了你的丰富。”在他眼中,万物充满神。是神“使泉源涌在山谷,流在山间”。

当雷暴经过他面前,那是“神的声音在诸天,他的闪电照亮世界”。当他听见火山轰鸣、看见烟雾时,那是“神看地,地便震动;他摸山,山就冒烟”。爱德华·希区柯克,神学博士、法学博士,1867。

第1节。诸天述说等。人由他的创造主赋予可受培养的心智能力。他用这些能力研究宇宙所展现的神奇妙作为。他自己的住处给他提供了一个基点,使他能测量诸天。他把自己的身量与所居之地球的大小相比;把地球与其所在体系相比;把这个体系的范围与最近恒星的距离相比;而那距离又成为观察所指其他距离的计量单位。然而仍不能接近任何界限。全能者这些奇妙作为究竟延伸多远,无人敢说。创造的领域似乎在我们四周无限延展,“其中心无处不在,其圆周无处可寻”。这些考量因其浩大,几乎使我们的心困惑。但当我们思想这一切都是从无中被造,是借一句话,借神明一个单纯意志而成,它们又何等应当提升我们对伟大创造主的观念。神说:“要有”,就有了。“诸天借耶和华的命而造;万象借他口中的气而成。”“因为他说有,就有;命立,就立。”诗篇 33:6诗篇 33:9。那创造世界又世界的能力,该是何等能力;与这些世界相比,我们所居住的地球沉入完全的虚无!所以,当我们仰望诸天、月亮和他所陈设的星宿时,若我们还能有所感,就必感到创造这一切的那位是何等惊人、何等不可测度;“诸天”确实“述说神的荣耀”;穹苍传扬他的手段。坦普尔·舍瓦利耶,《1827年赫尔斯讲座》。

第1节。我常常在夜空景象前既陶醉又敬畏,甚至在我还不知道如何按其威严和美丽的正当境况来思想它们以前也是如此。当我匆匆而未深思地观看以最纯净蔚蓝染遍、以无数星灯装饰的以太穹顶时,某种近乎魔力的东西撞击我的心。我感到一种说不出的强大而提升人的冲动,似乎把我从虚荣低下的纠缠中夺出,并催促我热切叹息,追求更崇高的对象。我仿佛听见即使沉默的天体也发出命令,叫人弃绝卑贱的地,渴慕看不见的喜乐。从今以后,当诸天以上述类似方式被理性观看、其景象被妥善运用时,我盼望更丰富地吸取天空的这种道德流溢。我相信星辰不但会照耀,也会教导,并帮助驱散自然的幽暗和我理智上的黑暗。对某些人而言,它们的服务不过是给脚前举火把,稍稍减轻夜间的恐怖。愿它们对我和我的朋友作更高等级的使者,作智慧的顾问、幸福的向导!若它们温柔地点亮我们通往认识其受敬拜创造者的路,若它们用银色光线指示我们到他福乐同在之路,它们就必不负这更高贵的职分。詹姆斯·赫维,文学硕士,1713-1758。注释续见约伯记 42:12 的诗篇注释。

诗篇 19:2 释义 第2节。日到日发出言语,夜到夜传出知识。仿佛一日接续前一日留下的故事,每一夜又把奇妙的叙述传给下一夜。原文含有“倾倒”或“涌流言语”的意思,仿佛昼夜不过是一眼永远流出耶和华赞美的泉源。愿我们常饮于天上的井,并学习述说神的荣耀!上方的见证者不能被杀害或使其沉默;它们从高位不断宣讲对神的认识,不受人的评判所惊吓,也不受其偏见影响。甚至昼夜交替的变化也是无声而雄辩的;光与影同样启示那看不见者。愿我们境遇的变迁也这样做;当我们称颂赐我们欢乐之日的神时,也当尊崇那赐人“夜间歌唱”的神。昼夜的功课若人人都学会,就好了。我们白日所思、夜间所想,都应当记念时光飞逝、世事多变、喜乐与忧愁都短暂、生命宝贵、我们全然无力召回已经飞去的时辰,以及永恒不可抗拒地临近。白日吩咐我们劳作,黑夜提醒我们为末时预备;白日吩咐我们为神工作,黑夜邀请我们在他里面安息;白日吩咐我们盼望无尽白昼,黑夜警告我们逃避永远黑夜。

说明性注释与奇特语录 第1-2节。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。正如太阳以其光有益地安慰全世界,照样基督,神的儿子,把他的益处达到众人,只要他们感恩接受,不悖逆拒绝。罗伯特·考德雷。

第2节。日到日等。但下一句话“一日向一日述说,一夜向一夜传知”是什么意思?按字面,dies diem dicit 无非就是 dies diem docet:一日告诉另一日,就是一日教导另一日。过去的一日由现在的一日受教;每一个新日都提供新的教训。白日是借阅读和交谈学习的最合适时间;黑夜是发明和默想的最适合时间。你今日不能明白的,或许明日可以学会;一夜未寻得的,另一夜可以得到。按奥秘说,希罗尼穆说,基督就是这“日”,他论自己说:“我是世界的光”;他的十二使徒是白日的十二小时;因为基督的灵借他使徒的口,启示我们救恩的奥秘,这奥秘在别的世代未曾如此充分地为世人所知。一日向一日述说,就是属灵人向属灵人述说此事;一夜向一夜传知,就是犹大在无知之夜也向犹太人暗示此事,说:“我与谁亲嘴,谁就是他,你们可以拿住他。”马太福音 26:28。或者,旧约只是预表基督,乃是黑夜;新约明白显明基督,乃是白日。约翰·博伊斯。

第2节。日到日,或日复一日;昼夜的更替或不断相续,述说许多神圣知识。诸天讲道勤勉恒常、毫无间断,在此得以表达。约翰·理查森。

第2节。发出,丰丰富富地倾倒;传出,清楚有效、毫无含糊地证明。约伯记 36:2。许多人在福音白昼的全光中听不见这种言语,却在苦难和患难的黑夜里,或在对自己本性黑暗的认知中,领受了那使他们得以体会早晨喜乐的知识。W. 威尔逊。

第2节。传出知识。我们可以用英国伟大画家的故事说明自然对象按人心智和属灵能力不同而传递不同程度的知识。据说他正在创作一幅不朽作品,一位贵妇在旁观看,说:“但是特纳先生,我在自然中看不见你在那里所描绘的一切。”画家回答:“啊,夫人,你难道不希望自己能看见吗?”司布真。

乡村传道人提示 第1-5节。诸天与圣经启示之间的平行,着重讲基督为圣经的中心太阳。

第2节。白昼和黑夜的声音。日间思想与夜间思想。

诗篇 19:3 释义 第3节。无言无语,也无声音可听。人人都可以听见星辰的声音。地上人有许多语言,天上的只有一种,而这一种语言凡愿意的心都能明白。最卑微的异教徒若不在神所造之物中发现神看不见的事,就无可推诿。日、月、星辰是神巡行的传道人;它们是行路的使徒,坚固那些敬重主的人,也是巡回的审判官,定那些拜偶像之人的罪。旁注给出另一译法,更为字面,也较少重复:“无言,无语,它们的声音没有被听见”;也就是说,它们的教训不是向耳朵发出,也不是用可分辨的声音说出;它是图画式的,指向眼睛和心;它不触及信道所由来的感官,因为信道是从听道来的。耶稣基督被称为“道”,因为他比诸天所能提供的更清楚地彰显神性;诸天终究只是哑巴教师;星或太阳都不能达到一个“道”,但耶稣是耶和华位格的真像,他的名为神之道。

说明性注释与奇特语录 第1-4节。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。正如太阳以其光有益地安慰全世界,照样基督,神的儿子,把他的益处达到众人,只要他们感恩接受,不悖逆拒绝。罗伯特·考德雷。

第3节。无言等。那次日落是我所见最荣耀的日落之一,整个大地似乎如此寂静,以致既听不见神的声音,也听不见人的声音。水面没有一丝涟漪,树叶甚至草叶都不动;对岸岩石映照着太阳的“余辉”,又在短暂暮色中从河里或在河里反映出来,其方式是我不记得曾见过的。不!我不说神的声音没有被听见;它在极静之中说话,像在轰鸣雷声中一样响亮;在平静景色中说话,像在不可逾越的岩石与悬崖中一样;在诸天、穹苍和我周围壮丽景象中说得更响亮。他奇妙的作为宣告他就在近处,我觉得自己脚踏之地仿佛是圣地。约翰·盖兹比。

乡村传道人提示 第1-5节。诸天与圣经启示之间的平行,着重讲基督为圣经的中心太阳。

第3节。旁注读法与第四节相连,提示一种不张扬之生命的雄辩:沉默,却被听见。

诗篇 19:4 释义 第4节。它们的量带通遍天下,它们的言语传到地极。虽然天体庄严无声地运行,但在理性的耳中,它们说出宝贵的教训。它们没有发出字面的言语,然而它们的教导足够清楚,可以这样描述。霍恩说,此处所用词语指明一种记号语言;因此我们得知诸天借其有意义的行动和运行说话。自然的言语像聋哑人的言语,但恩典明白告诉我们关于父的事。“量带”大概是指它们领域的尺度;这尺度连同它们的见证,已传到可居住之地的极处。凡活在天幕之下的人,都没有住在神宫廷传道人教区范围之外的;人容易逃避传道人之光,他们如同在人子右手中的星;但即便如此,只要良心尚未烙惯,人在夜间沉默的星辰中,仍会找到拿单来控告他们,找到约拿来警告他们,找到以利亚来威胁他们。对蒙恩的灵魂而言,诸天的声音影响更远为深厚;他们感到昴星甜美的影响,被猎户座明亮的带子牵引,归向他们的父神。神在其间为太阳安设帐幕。在诸天中,太阳安营,并像大能君王走在荣耀道路上。它没有固定住所,倒像旅人支搭又拆移帐棚;这帐棚很快就要被拆下,并像书卷卷起。正如王的帐幕立在营中,太阳在其位上也像君王处在侍立的众星之中。

说明性注释与奇特语录 第1-4节。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。更多资料见诗篇 19:1 的诗篇注释。第1-4节。正如太阳以其光有益地安慰全世界,照样基督,神的儿子,把他的益处达到众人,只要他们感恩接受,不悖逆拒绝。罗伯特·考德雷。

第4节。它们的量带通遍等。“它们的声音传遍”等,罗马书 10:18。我发现基督耶稣福音与大卫诗篇的关系,超过与圣经其他一切书卷的关系;新约所写很少有什么不是差我们到诗篇去取证据。这里的旁注把我送到诗篇,诗篇又把我送回这里,显明二者说的是一件事。那么为何不是同一个词?因为“量带”和“声音”不是一物。这里有错误吗?回答:从某处取证据是一回事,借用典故又是另一回事。有时福音书作者必须从旧约取证据说明他们所写的,否则我们绝不会相信他们;那时他们说“这是要应验所说的”等,就必须非常确定用词。但使徒此处不是在此意义上;他只是向罗马人显明福音奇妙地扩展,借用大卫论“诸天”的这段话;先知把神道的传扬与诸天相比,日月星辰不仅照遍全地,也环绕全地。

保罗此时论的正是同一主题;为达成目的,他使用“声音”一词,比使用以“量带”表达律法界限的另一个词,更适合表达福音的宣讲。二者一致之处在于:自然中没有比“诸天”更合适的比较,因其运行、周转、对月下之物的影响;也因其蚀象,就是一个经文似乎使另一个经文暗淡,好像借交叉和相反而完全熄灭;这不过在无知者看来如此,它们本身却足够甜美地相合;没有新郎能更好地与新娘相合,也没有谁更欢喜奔跑自己的路程。所以二者都得出这个结论:太阳从未见过一个民族,在那里真理之道没有以某种程度照耀过;当然,你必须想到,全世界不可能都正处于正午子午线之下。威廉·斯特里特,《分蹄》,1654。

第4节。直到地极。一千一百年前,维南提乌斯·福尔图纳图斯为使徒保罗的旅行作见证:他越过海洋卷曲的浪,远至众岛有港之处;远至不列颠让出海湾,或冰岛冰冻海岸可供停靠。约翰·克拉格,1557。

第4节。它们的量带通遍天下等。铜海立在十二只牛上,即如保罗所解释的,立在十二使徒上,哥林多前书 9:10;它们朝四方看,东、西、北、南,表明它们教导万国。它们三只三只一起看,代表蒙福的三位一体。不仅教导万国,也在那水海中奉父、子、圣灵的名给他们施洗。因此,虽然那两只拉着装有律法版之约柜的母牛直行、走一条路,不偏左右;但这十二只托着铜海、象征福音教训的牛,并不直行,也不走一条路,而是转向外邦人的道路;它们实在向各方观看,东、西、北、南。那两只母牛到了住在伯示麦之约书亚的田间,就停住不再低鸣;伯示麦就是日头之家。其意是旧律法的一切母牛、公牛犊、祭物、礼仪,来到耶稣,就是住在天上、真正的约书亚,真正的伯示麦时,都要止息停住。但这十二只牛来到基督时,远非停止行走或低鸣,反而那时走得更快,鸣得更响;所以如今“它们的声音传遍天下,它们的言语传到地极”;神在它们中间安设伯示麦,即太阳的房屋或帐幕。因此,正如物质太阳经过黄道十二宫,从天这边出来,环绕到那边;照样,属灵的公义日头借十二使徒,如借十二星宫,被带着环绕世界,使他不仅成为“他民以色列的荣耀”,也成为“照亮外邦人的光”,并使“地的四极都看见我们神的救恩”。托马斯·普莱费尔。

第4-6节。在我看来,很可能圣灵在这些最直接用于日出的话语中,注视着公义日头从坟墓中升起;圣灵在此所用的表达,是照着这样的观点形成的。与福音白昼相比,旧约时代是黑夜的时代,圣经也如此描写;因此,基督降生中新约时期白昼的临近,被称为清晨日光从高天临到地上,路加福音 1:78:“因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们”;基督所引入的福音时期的开始,被称为公义日头升起,玛拉基书 4:2。但这福音时期以基督复活为开端。在其中,公义日头从地底升起,正如早晨太阳似乎如此升起,并且出来如新郎。

他以教会喜乐荣耀之新郎的身份复活;因为基督,尤其是复活的基督,才是教会真正的新郎或丈夫,正如使徒所教导的,罗马书 7:4:“我的弟兄们,这样说来,你们借着基督的身体,在律法上也是死了,叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神。”那曾被藐视遮盖、被忧愁洪流淹没者,已买赎并赢得他的新妇;因为他爱教会,为教会舍己,要把教会献给自己。如今他出来,如新郎把他所买的新妇接回,在属灵婚姻中归于自己,正如不久以后他在许多人悔改中所行的,使他的百姓在他权能的日子甘心乐意;此后他也多次这样行,并将来还要以更荣耀的程度这样行。正如太阳升起时出来,像新郎荣耀装饰,基督在复活中进入他的荣耀状态。

受苦状态之后,他复活,在难以言喻的荣耀中照耀出来,作天地之王,好成为荣耀的新郎,使他的教会在他里面有说不出的幸福。这里诗人说神在诸天为太阳安设帐幕;照样,父神已在天上为耶稣基督预备居所;他在那里为他设立宝座,基督复活后升到那里。太阳升起后升到天的中间,然后在其路程末了又降到地上;照样,基督从坟墓复活后,升到天的高处,远超过诸天,但在福音白昼末了,他要再降临地上。这里说升起的太阳“如勇士欢然奔路”。

照样,基督复活时,是作为战士复活,如坚强大能的主,争战有能的主;他复活是为征服仇敌,并在他必须奔跑的路程中显明他荣耀的能力,使万有服在自己以下;这路程从他的复活直到世界末了,那时他要再回到地上……圣灵在此有奥秘意义,并且关乎公义日头的光,而不只是自然太阳的光,这一点由后面的经文证实;其中诗人自己似乎把它们应用到神的道上,这道就是那日头的光,即耶稣基督的光;基督自己启示了神的道。见紧接着的话:“主的律法全备”等。约拿单·爱德华兹,1703-1758。

乡村传道人提示 第1-5节。诸天与圣经启示之间的平行,着重讲基督为圣经的中心太阳。

第4节。神在何种意义上向万人启示。第4-6节。公义日头。1. 他的帐幕。2. 他如新郎显现。3. 他如勇士喜乐。4. 他的运行与影响。

诗篇 19:5 释义 第5节。太阳如同新郎出洞房。新郎衣饰华美地出来,面上洋溢喜乐,并把喜乐传给周围众人;升起的太阳也是如此,只是更为强烈。又如勇士欢然奔路。勇士束腰奔跑,欢然投入赛程;太阳也照样在指定轨道上疾行,有无可匹敌的规律和不疲倦的速度。这对它不过是游戏;没有费力、迟缓或疲乏的迹象。没有其他受造物能像地的新郎太阳那样给地带来如此喜乐;也没有任何受造物,无论是马还是鹰,能在速度上片刻与那天上的勇士相比。但它的一切荣耀不过是神的荣耀;甚至太阳也是借伟大众光之父所借给它的光而照耀。“太阳啊,你是这大世界的眼睛和灵魂;承认他比你更伟大;当你上升时、当你达到正午高处时、当你落下时,都扬声赞美他。”

说明性注释与奇特语录 第4-6节。更多资料见诗篇 19:4 的诗篇注释。

第5节。太阳如同新郎等。太阳被描写为如新郎出洞房,穿戴预备好了,又如巨人欢然奔路;但虽然太阳如此预备、穿戴、准备就绪,若主向太阳发出命令和禁令,叫它留在洞房里,它就不能出来,其行程便被拦阻。照样,他也在人最接近行动的准备中阻止人。若主行事,谁能拦阻呢?以赛亚书 43:13。就是说,天上地上没有能力能拦阻他。但若主拦阻,谁能行事呢?若他禁止,太阳、星辰、人、魔鬼都不能工作。这一点满有安慰。约瑟夫·卡里尔。

第5节。太阳如同新郎等。公义日头特别显现在三个星座中:狮子、处女、天秤。1. 在狮子中,在律法里如狮吼叫,以致百姓不能忍受他的声音。2. 在处女中,在福音里由纯洁童女所生。3. 在天秤中,在审判日用天平称量我们的行为。或者如伯尔纳恰当地分辨他三重降临:venit ad homines, venit in homines, venit contra homines;过去他在这日来到人中间(第十九篇诗篇是圣诞日“指定诵读”的一篇);现在他每天借他的灵进入人里面;将来他要在末日来对付人。这里所说的来临,是他在肉身中的来临,因为教父们通常如此注释本文:他从童女的腹中出来,如新郎出洞房。如新郎,因为天上的王在这圣时为他的儿子摆设大婚筵,马太福音 22:1

基督是新郎,人的本性是新妇,二者在一个位格中结合并蒙福联合,就是他的婚姻。使两个不和的家庭和好的最好方法,是使他们之间有婚姻;照样,道成了肉身,住在我们中间,为要借此成就我们的和平,使神与人和好,也使人与神和好。借这幸福的结合,神的儿子成为人的儿子,成了我们肉中之肉、骨中之骨;人的众子也成为神的众子,“是他身上的肢体,就是他的骨、他的肉”,如保罗在以弗所书 5:30 所说。因此,如今教会既是基督自己的配偶,就说:“我属我的良人,我的良人也属我。”雅歌 6:3。我的罪是他的罪,他的公义是我的公义。他本无罪,却为我成为罪;相反,我没有任何良善,却在他里面成为神的公义。

我因受逼迫而发黑,本性也黑,雅歌 1:5,污秽如在泥中打滚的母猪;但因他的恩宠,我成为秀美,没有斑点皱纹,白如雪,像荆棘中的百合,甚至为女子中最美者,雅歌 2:2。这幸福婚姻不是普通婚姻,却使人得着欢喜的时代,是“以色列的安慰”,也是耶路撒冷心中的安慰。诚然,基督我们的丈夫在身体上暂时离开我们;但他升天时带着我们的抵押,就是他的肉身;又把他的抵押给我们,就是他的灵,保证我们有一日,在世界终结时,要与他一同进入婚房,在那里与他同席,永远享受他蒙福的同在。约翰·博伊斯。

乡村传道人提示 第1-5节。诸天与圣经启示之间的平行,着重讲基督为圣经的中心太阳。第4-6节。更多资料见诗篇 19:4 的诗篇注释。

第5节。如勇士欢然等。力量的喜乐,圣洁劳作的喜乐,预期赏赐的喜乐。

诗篇 19:6 释义 第6节。它从天这边出来,绕到天那边。它把光带到太阳诸天的边界,以稳定运行穿越黄道,不拒绝把光给任何住在其范围内的人。没有一物被隐藏不得它的热气。上、下、四周,太阳的热都施展影响。地的内部储藏着太阳古老光线的产物,甚至如今地最深的洞穴也感受其能力。在光被隔绝之处,热和其他更微妙的影响仍能找到道路。这里无疑意在把恩典之天与自然之天作一平行。神恩典的道路崇高而宽广,充满他的荣耀;在它一切显现中,都当被赞叹并殷勤研究;它的光明和阴影都有教益;它在某种程度上已向万民宣告,并且到时候还要更完全地传到地极。耶稣如太阳,住在启示中心,以一切光辉在人间支搭帐幕;他作为教会的新郎,欢喜向人启示自己;又如勇士,为自己赢得名声。他运行怜悯的路径,祝福地上最遥远的角落;没有一个寻求的灵魂,无论多么卑贱败坏,会被拒绝得不着他爱中安慰的温暖和祝福;连死亡也要感受他同在的能力,交还圣徒的身体;这堕落之地也要恢复到起初的荣耀。

说明性注释与奇特语录 第4-6节。更多资料见诗篇 19:4 的诗篇注释。

第6节。没有一物被隐藏不得它的热气。这在字面上就是事实。地从太阳接受热;借传导,其中一部分进入地球外壳。借对流,另一部分被带到大气中,使其温暖。另一部分照着尚未完全明白的定律辐射到空间;这些定律显然与地表各部分的颜色、化学组成和机械结构有关。同时,空气通常由气体和水汽组成,调节热射线,防止灼伤。这样,太阳热由空气调均。地上或空中没有一物被隐藏不得太阳的热……甚至有些物体的颜色也会被热改变……热也以不可感知的状态存在于物体中,因此称为潜热,或流动热,因为它被视为有重量物质产生流动性的原因。凡不在熔点以下被分解的物质,热都能使其熔化,如木头的情况。每一种气体都可被视为由热和某种有重量物质的基础组成;热克服其凝聚力,在没有外在障碍时赋予其强烈膨胀的倾向,而这种膨胀倾向就是它们的弹性或张力。

某些气体在高压和极冷下已经被液化。热在某些温度下也使蒸汽的弹性胜过大气压力,使其不再受约束。水的沸点就是一个例子;事实上,每一种情况的真正例证都是沸点。哲学家一致认为,热对任何有重量物质的亲和力,超过作用于该物质的一切其他力量。凡有重量的物质结合,都会释放热……一切机械压力和物体凝缩也同样如此。在所有这些以及更多情况中,都有类似证据显明热的同在和影响;但现在提出的事实已足以向我们表明这句话的力量:在地上的事物中,没有一物隐藏不得热,也没有一物能以任何可能逃脱热的作用。埃德温·西德尼,文学硕士,《圣经与科学对话》,1866。

第6节(末句)。没有一物隐藏不得这热,也没有一物隐藏不得基督的光。他并非只照在山顶上,像在他完全升起以前的日子;那时他的光线虽为世界其余部分所不见,却在先知的头上形成荣耀,因为他们在他对人类主要部分仍处于地平线以下时已经看见他。然而如今他已经升起,他把光倾注到山谷,也倾注到山上;至少在这些国家,除了那些钻入并藏在罪恶黑暗洞穴中的人,没有谁不捕捉到这光的几缕微明。但基督从他天上的帐幕中所发出的,不只是光。正如没有一物隐藏不得他的光,也没有一物隐藏不得他的热。他不仅光照人的悟性,使其看见并认识真理;他也软化、融化、温暖人心,使其爱真理,并从心中唤出果子,又使他所唤出的果子成熟;无论是贴地爬行的最低微植物,还是最高大的树木,都是如此……他在地上时虽最有能力赐下每一样属地恩赐,但为要以同样全然医治的能力赐下属天恩赐,他必须升上天去。当他这样做了,当他升入诸天中的帐幕后,他便应许门徒,要差下神的圣灵,把属天恩赐带给他们;是的,圣灵要进入他们心里,使他们丰丰富富结出圣灵的一切果子,使他们在爱、和平、忍耐、温柔、良善、信实、温顺、节制上充足。这些就是明亮的属天光线,仿佛组成基督纯净的光;没有一物隐藏不得这热。即使最刚硬的心也可被它融化;即使最污秽的也可被洁净。朱利叶斯·查尔斯·黑尔,文学硕士,1841。

乡村传道人提示 第4-6节。更多资料见诗篇 19:4 的诗篇注释。

第6节。福音渗透的能力。

诗篇 19:7 释义 在以下诗篇 19:7-9 三节中,我们有一个简短却有教益的六重对照,包含六个描述圣言的称号、六种所提及的特质,以及六项所宣告的神圣效果。名称、性质、效果都表述得很清楚。

第7节。耶和华的律法全备;这不是单指摩西律法,而是指神的教训,圣经全体的行程和准则。他宣告神所启示的教训是全备的;然而大卫所拥有的圣经不过很少一部分;若一个片段,而且是最幽暗、最历史性的部分,尚且全备,那么整卷圣经又该如何?那包含神圣之爱最清楚可能之显明、并赐给我们救赎恩典敞开异象的书,是何等超越全备。福音是恩慈救恩完整的计划或律法,向有需要的罪人呈现他可怕需要所能要求的一切。神的道和恩典计划中没有冗余,也没有遗漏;那么人为何还要为这百合涂色,为这精金镀金呢?福音在各部分中都是全备的,作为整体也是全备的;给它加添是犯罪,改变它是叛逆,从中删减是重罪。能苏醒人心。使人被带回或恢复到罪把他赶离的地方。

神的道的实际效果,是使人归回自己、归向他的神、归向圣洁;这种转向或归正不只是外在的,“心”被感动并更新。使罪人归正的伟大方法是神的道;我们在事奉中越紧守它,就越可能成功。被赋予能力拯救灵魂的是神的道,而不是人对神的道的注释。律法驱赶,福音吸引,行动不同,目标却一致;因为借神的灵,灵魂被使之降服,并呼喊:“求你使我回转,我便回转。”你用哲学和推理试验人的败坏本性,它会嘲笑你的努力;但神的道很快就作成改变。耶和华的法度确定。神作见证反对罪,并为公义作见证;他见证我们的堕落和我们的恢复;这见证清楚、断然、无谬,必须被接受为确定。神在他道中的见证如此确定,使我们可从中为今生和永恒得着坚实安慰;又如此确定,以致无论对它的攻击多么猛烈或诡诈,都不能削弱其力量。

在一个不确定的世界里,我们竟有确定之物可以倚靠,这是何等福分!我们急忙离开人类揣测的流沙,奔向神圣启示的坚固陆地。能使愚人有智慧。谦卑、坦诚、受教的心领受这道,就得智慧以至救恩。向聪明通达人隐藏的事,向婴孩显明。可劝服的人变得有智慧,挑剔争辩的人仍为愚昧。作为律法或计划,神的道使人归正;作为法度,它教导人。我们作归正者还不够,还必须继续作门徒;若我们已经感到真理的能力,就必须继续借经验证明其确定。福音的全备使人归正,它的确定造就人;若我们要被造就,就不该因不信对所应许的心里起疑,因为被怀疑的福音不能使我们有智慧;但我们所确信的真理,必成为我们的坚立。

说明性注释与奇特语录 第7节。耶和华的律法全备,能苏醒人心。对堕落的人而言,律法只使人知罪,并把人拘禁在死亡之下;它不过是叫人死的字句。但福音伴随圣灵的能力,就带来生命。又说:“耶和华的律法全备,能苏醒人心”;因此似乎律法也可以成为受造者救恩的话。我回答:那里的律法,并非仅指我们称为行为之约的那部分圣言,而是用来指全部圣言,指生命与救恩之约的全部教义;如诗篇 1:2:“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想。”若你按较严格的意义理解,那么律法使人归正只是偶然地,因为它与福音相连;福音才是生命与公义的职事,而律法本身是罪和死的律。看哪,一物单独取用,本身可能是毒物、致死之物;但与其他有益药物混合,就大有用处,是极佳的药剂成分。照样,律法与福音相连时大有用处,能唤醒并惊动罪人,向他显明本分,使他为罪和审判知罪;但真正把心拉进来的,是福音。托马斯·曼顿。

第7节。律法,或教义,是有次序的教导方式、制度或安排,希伯来文称为 torah,含有教义和同一教义有序安排两层意思。因此,一位先知叙述大卫的话时说“人的律法”,撒母耳记下 7:19;另一位则说“人的有序状态或过程”,历代志上 17:17。圣灵在希腊文中称其为 Nomos,即律法,希伯来书 8:10 引自耶利米书 31:33。这个名称最常归给摩西在西奈山所赐的诫命,申命记 32:4玛拉基书 4:4约翰福音 1:17约翰福音 7:19;它也广泛用于摩西所有著作。因为创世记的历史被称为律法,加拉太书 4:21 引自创世记 16:0。并且虽然律法有时与诗篇和先知书区别开来,路加福音 16:16路加福音 24:24;其他先知书也被称为律法,哥林多前书 14:21 引自以赛亚书 28:11;诗篇也如此称呼,约翰福音 10:24约翰福音 15:25,引自诗篇 82:6诗篇 35:19。甚至一篇诗也称为律法,诗篇 78:1;摩西教义的许多分支也如此,如赎罪祭的律法等,利未记 6:25。一般说来,它用于任何教义,如行为之律、信心之律等,罗马书 3:27。亨利·安斯沃思。

第7节。苏醒人心。这个译法传达了本身良善真实的意义,但不合诗人的设计;诗人的设计是表达神圣律法对善人情感与心志的影响。希伯来词本来意思是“使灵回来”,即在它因逆境沮丧时,借更新和安慰使它回来;像食物一样,它恢复疲乏者,把“力量传给灰心者”。威廉·沃尔福德,1837。

第7节。苏醒人心。人的心是最自由、也最难加工之物;要在这刚硬的心上留下印象和印记,这心如此石质、如金刚石,“比下磨石更硬”,如圣经所教导的;要约束这自由意志,这 Domina sui actus,就是灵魂中的女王、女皇,没有神圣能力、没有全能之手,是不能做到的。但传道人借着圣言这样做:他们软化、刺伤、破碎这心;他们使这自由意志倾向、低头,并随圣灵所愿牵引它。亚历山大的革利免也不怕说,若俄耳甫斯和安菲翁的传说是真的,就是他们用迷人的旋律吸引鸟、兽、石头,那么圣言的和谐更伟大;它把人从赫利孔迁到锡安,软化人那刚硬而抵挡真理的心,“从石头中给亚伯拉罕兴起子孙”,即如他所解释的,从不信者中兴起;他称这些人为木石,因为他们信靠木石。它改变兽性的人:因轻浮虚妄像野鸟,因诡诈机巧像蛇,因忿怒残暴像狮子,因好色奢侈像猪等等;并且如此感化他们,使野兽成为温顺的人;使活石如他使另一些石头一样,自愿来到耶路撒冷城墙的建造中,如安菲翁使石头来到忒拜城墙的建造中,来建造永生神的活殿。这正如他所说,必然是一种真正有说服力的魅力。约翰·斯托顿,《精选讲章》,1640。

第7节。能使愚人有智慧。使徒保罗在以弗所书 1:8 中,把归正和内在作成在我们里面的全部工作,表达为使一个人有智慧。圣经中常这样说,你可以常常遇见:苏醒人心,“使愚人有智慧”。归正的开端,以及一直到末了恩典的一切增长,都被表达为智慧进入人的心:“智慧若进入你的心”,然后继续越发作工;不是只进入你的头脑,人可能拥有这些,末了仍是愚人;而是当它进入心,并把一切情感都吸引跟随它、与它同行,“知识也悦你的灵魂”,那时人就归正了;当神打开人的心,使智慧落入、进入,并使人有智慧时,便是如此。托马斯·古德温。

第7节。本节以及接下来两节论神律法的经文,在希伯来文中每节都用十个词写成,合于十诫的数目;十诫被称为十句话,出埃及记 34:28。亨利·安斯沃思。第7-8节。耶和华的法度确定,能明亮人的眼目,显明对象,尊贵器官。理查德·斯托克。

第7-11节。我们众人生来都是可怒之子;我们的灵魂像毕士大池的廊子,约翰福音 5:2,里面躺着许多“病人、瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的”;圣经就像毕士大池,凡在神圣灵稍微搅动水之后进入其中的,就“无论害什么病都好了”。那患怒气狂热、凶猛如狮子的人,进入这池后,到时候就会温柔如羔羊;那有不节制之瞎眼的人,在这池中洗净,就容易看见自己的愚昧;那有嫉妒之锈、贪婪之麻风、奢欲之瘫痪的人,在这里都有方法和药物医治其疾病。神的道像 catholicon 药,能代替一切泻药;又像 panaces 草,适合一切疾病。有人沉重吗?主的训词快活人的心。有人贫乏吗?主的典章比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;遵守这些便有大赏。有人无知吗?主的法度使愚人有智慧,就是使小子有智慧,在身份上和悟性上都是如此。在身份上,如小但以理、小约翰福音作者、小提摩太;在悟性上,对小子也是如此;因为世界的伟大哲学家,就是世上的术士,不熟悉神的律法,就在自称为聪明时反成了愚拙,罗马书 1:22。但我们的先知说:“我比我的师傅更通达,因我思想你的法度”,并以此为我的学习,诗篇 119:99。总而言之,无论我们因本性败坏成了什么,神的律法都使我们归正,使我们说新方言,向主唱新歌,并在基督里成为新人、新造的人,哥林多后书 5:17。J. 博伊斯。

乡村传道人提示 第7节(第一分句)。圣经。1. 它是什么:律法。2. 它是谁的:主的。3. 它的性质是什么:全备。4. 它的结果是什么:苏醒人心。

第7节(第二分句)。1. 学生。2. 课本。3. 教师。4. 进步。第7-9节。六重对照。见注释。

第7节(末句)。单纯信心的智慧。

诗篇 19:8 释义 第8节。耶和华的训词正直。主的命令和定旨以公义为根基,并且是正直的,或适合人的正当理性。医生给正确的药,谋士给正确的劝告,神的书也是如此。能快活人的心。请注意进展:归正的人接着得智慧,如今又得快乐;使心正直的真理,也把喜乐赐给正直的心。白白的恩典带来心中的喜乐。地上所生的欢笑停留在嘴唇上,使身体力量兴奋;但属天的喜乐满足内在本性,并把心智能力充满到极处。没有安慰的补药能比从圣经瓶中倒出的更好。“退下,读你的圣经,好得欢愉。”耶和华的命令清洁。没有错误的混合玷污它,没有罪的污点污染它;它是未掺杂的奶,未稀释的酒。能明亮人的眼目。它借自身的纯净,除去损害理智辨别力的属地粗浊;无论眼睛因忧伤还是因罪而昏暗,圣经都是高明的眼科医生,使眼睛清楚明亮。看太阳,它会使你的眼失明;看比日光更强的启示之光,它却使眼睛明亮。雪的纯净使阿尔卑斯旅人患雪盲;神真理的纯净却有相反效果,医治灵魂天然的瞎眼。再次观察这个层次是好的:归正者成为门徒,接着成为喜乐的灵魂,如今又得着分辨的眼;并且作为属灵人,他看透万事,却没有一人看透了他。

说明性注释与奇特语录 第7-8节。耶和华的法度确定,能明亮人的眼目,显明对象,尊贵器官。理查德·斯托克。第7-11节。更多资料见诗篇 19:7 的诗篇注释。

第8节。训词。许多神学家和批评家,尤其是卡斯塔利奥,曾努力给本段中的律法、法度、训词、命令、敬畏、典章等词赋予不同的意义色彩。(hrwt) 律法,被认为指启示中的命令部分。(twbe) 法度,被限制为教义部分。(Mydwqp) 训词,被看作与受托付之事有关。(hwum) 命令,被理解为表达神圣律法与教义的总体。(hary) 宗教敬畏。(Myjkvm) 典章,指摩西律法中的民事法规,更具体地说是刑罚制裁。约翰·莫里森。

第8节。耶和华的训词正直,能快活人的心。那些忽略圣经而专心读别书的基督徒,其亵渎何等可憎!许多人在愚妄传奇、虚构历史、淫荡诗歌上花费多少宝贵时辰,不只在工作日,也在圣日!这是为什么呢?不过是为要使自己欢畅喜悦;然而完全的喜乐惟有在这些圣书中才有。唉!你在那些著作中找到的喜乐或许是有害的,会挑逗你的私欲,促进思想中的邪恶。至好也不过是虚空的,只取悦想象、触动才思;而那些圣洁著作,借用大卫的表达,是“正直,快活人的心”。再者,岂不是有许多人更看重普鲁塔克的道德论、塞涅卡的书信以及诸如此类的书,过于看重圣经吗?亲爱的,诚然,异教徒的那些道德著作中有出色真理,但仍远不及这些圣书。那些书可以在外在患难中安慰人,却不能安慰内在惧怕;可以使心思喜乐,却不能平静良心;可以点燃几颗闪烁的喜乐火星,却不能用坚实安慰的持久火焰温暖灵魂。弟兄们,实在地说,若神有一天赐你们属灵的耳朵,使你们正确判断事物,你们就会承认,没有钟像亚伦的钟,没有琴像大卫的琴,没有号像以赛亚的号,没有笛像使徒的笛;并且你们会与彼得鲁斯·达米亚努斯一同承认,那些异教演说家、哲学家、诗人的著作,昔日曾如此令人喜爱,如今与圣经的安慰相比,是枯燥刺耳的。拿但业·哈代,神学博士,1618-1670。

乡村传道人提示 第7-9节。六重对照。见注释。

第8节(第一分句)。圣言使心欢畅的能力。1. 根基在其公义。2. 品质上真实。3. 运行中恒常。

第8节(第二分句)。给眼睛的金膏。

诗篇 19:9 释义 第9节。耶和华的道理洁净。真理的教义在此按其属灵效果来描述,即内在敬虔,或敬畏主;这本身洁净,并且除净对罪的爱,使其掌权的心成圣。敬虔的敬畏先生永不满足,直到人魂城的每一条街、每一条巷、每一个小道,是的,每一所房屋、每一个角落,都完全清除潜伏其中的魔鬼党人。存到永远。污秽带来朽坏,洁净却是败坏的大敌。神的恩典在心中既是纯净原则,也是持久不朽的原则;它可能一时被压制,却不能全然被毁灭。无论在圣言中还是在心里,主写下时,他就像彼拉多说:“我所写的,我已经写上了”;他自己不会涂抹,更不会容许别人这样做。神启示的旨意从不改变;连耶稣来也不是要废掉,乃是要成全;即使礼仪律也只是就其影儿改变,其所意指的实体是永恒的。当列国政府因革命震动,古老宪章被废除时,知道神的宝座不震动、他的律法不改变,乃是安慰。耶和华的典章真实,全然公义。主的话共同或个别都是真实的;细节上美善的,整体上也是卓越的;对单独一条不可提出例外,对整卷书也不可提出异议。耶和华的司法判决,无论合在一起还是各自分开,都显然公正,不需要费力辩解来证明其正当。耶和华在律法中启示、或在他护理的历史中说明的司法裁决,是真理本身,并向每一个真实的心自证其是;不仅其能力不可征服,其公正也无可指摘。

说明性注释与奇特语录 第7-11节。更多资料见诗篇 19:7 的诗篇注释。

乡村传道人提示 第7-9节。六重对照。见注释。

第9节。真宗教的纯净与持久,以及其所建立原则的真实与公正。

诗篇 19:10 释义 第10节。都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕。圣经真理在最高程度上使灵魂富足;这个隐喻随着展开而力量递增:金子、精金、极多的精金;它是好、更好、最好,因此不仅应当以守财奴的贪切去羡慕,而且要超过那种贪切。属灵财宝既比单纯物质财富更高贵,就当以更大的热切被羡慕、被寻求。人说实金,但什么比坚实真理更坚实?为爱金子,人舍弃享乐、放弃安逸、冒生命危险;我们岂不该为爱真理同样甘心吗?且比蜂房下滴的蜜甘甜。特拉普说:“老人都追求利益,年轻人追求快乐;这里有金子给前者,而且是大量最精的金子;这里有蜜给后者,而且是从蜂房滴下的活蜜。”从正确明白神圣法度而来的喜乐,是最令人愉悦的等次;与之相比,属地享乐完全可鄙。以神的真理为产业的人,分得最甜美的喜乐,是的,最甜美中最甜美的喜乐。

说明性注释与奇特语录 第7-11节。更多资料见诗篇 19:7 的诗篇注释。

第10节。比蜂房下滴的蜜甘甜。要爱所写下的道。诗篇 119:97。“我何等爱慕你的律法!”奥古斯丁说:“主啊,愿圣经成为我贞洁的喜乐。”金口约翰把圣经比作花园,每一真理都是芬芳的花,我们不应戴在胸前,而应戴在心里。大卫看神的道“比蜂房下滴的蜜甘甜”。圣经中有能生发喜乐的东西。它向我们显明通往财富的道路:申命记 28:5箴言 3:10;通往长寿的道路:诗篇 34:12;通往国度的道路:希伯来书 12:28。那么,我们可以把花在阅读圣经上的时辰算为最甜美的时辰;我们也可以与先知一同说,耶利米书 15:16:“我得着你的言语就当食物吃了;你的言语是我心中的欢喜快乐。”托马斯·华森。

第10节。比蜂房下滴的蜜甘甜。在我们中间,人们不区分蜂房中的蜜与从中分离出来的蜜在美味上的差别。从哈勒博士关于巴巴里摩尔人饮食的资料中,我们得知他们认为蜂蜜是非常健康的早餐,“最美味的是带蜂房的蜜,里面有尚未出巢的小蜂,它们仍在壳中,颜色仍呈乳白。”《奇异杂录》第3卷,第382页。因此,诗人所作的区分完全正确,并符合习俗和实践,至少符合较近代的习俗,而且很可能同样符合古代的习俗。塞缪尔·伯德,文学硕士,《东方习俗》,1812。

乡村传道人提示 第10节。爱神律例的两个理由:利益与快乐。

第10节。默想圣经不可言喻的喜乐。

Psalms 19 (part 2/2)

诗篇 19:11 况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。

释义

第11节。“况且你的仆人因此受警戒。”神的话在我们的本分、危险和补救之道上都警戒我们。在人生的海上,若不是神所设立的风暴信号给警醒的人及时警告,沉船必定更多。圣经当作我们的导师、监察者、死亡提醒者、提醒者,也是我们良心的守护者。可惜,这样恩慈赐下的警告,肯接受的人竟这样少;惟有神的仆人才肯如此,因为只有他们看重主人旨意。神的仆人不仅觉得服事他本身可喜乐,而且也得着美好的报偿;“守着这些便有大赏。”这里有工价,而且是大的工价;我们虽不是赚得债约之工价,却得着恩典的厚赏。圣徒或许一时有所损失,但从长远看,他们必大有所得;就是现今,平静的良心本身也绝不是顺服所得的小赏赐。胸怀“安心草”的人,实在是有福的。然而,主要的赏赐还在将来,这里所用的字也暗示了这一点,因为它有“脚跟”的意思,仿佛赏赐是在生命终了、工作完成之时来到;不是劳苦正在手中的时候,乃是在它过去了、我们看见其“脚跟”的时候。啊,那将要显明的荣耀!单是想到它,就足以使人欢喜得发昏。我们这至暂至轻的苦楚,若比起那将要显在我们身上的荣耀,就不足介意了。那时,若我们把自己交托给圣经的溪流,让它们把我们带入那不可言喻的喜乐之海,我们就必晓得圣经的价值。

解释性注释与精警语录 第7至11节。更多资料见诗篇 19:7 的注释。

第11节。“况且你的仆人因此受警戒。”有一个犹太人曾谋划毒害路德,但因一位忠心朋友的提醒而未得逞;那朋友把此人的画像送给路德,并警告他提防此人。借此,路德认出了那凶手,就脱离了他的手。照样,神的话啊,基督徒,向你显明那些情欲的面目,撒但正是借此要毁坏你的安慰,毒害你的灵魂。G. S. Bowes 文学士,载于《给传道人和教师的例证汇编》。

第11节。“守着这些便有大赏。”这里“守着这些”意味着极大的谨慎,要去知道、记念并遵行;而“赏赐”(字面义为“结局”),即报偿,是远超所料的。W. Wilson。

第11节。“守着这些便有大赏。”不但“为着”遵守有赏赐,而且“正在”遵守之中就有大赏赐。圣徒如今在神的道路中所享有的喜乐、安息、苏醒、安慰、满足、笑容和所得,在他们眼中是如此宝贵荣耀,以致他们不肯拿这些去换一万个世界。啊!若在发薪之日前所得的小费、赏赐尚且如此甜美荣耀,那么基督将要赐给那些在百般艰难中仍紧紧跟随他服事之圣徒的荣耀,又将如何呢?那时他要对父说:“看哪,我与你所给我的儿女都在这里。”以赛亚书 8:18。若旷野里已有这么多可得,那么乐园里又将如何呢!Thomas Brooks。

第11节。“守着这些便有大赏。”不但为着遵守有赏赐,而且在遵守之中就有大赏赐。正如每一朵花都有其芬芳,每一件善行也都在灵魂上留下甘甜的反照;又如 Cardan 所说,每一块宝石都有某种卓越的功用;照样,公义本身就是它自己的赏赐,虽然少有人这样思想,也少有人照此行。只是,主要的赏赐要到最后一掷、到我们回到天家时才来到。这里译作“赏赐”的字,有“脚跟”之意,引申为工作的末了,以及工作所得的报赏;那报赏要到终局才来到。John Trapp。

第11节。“赏赐。”我们虽然不该为赏赐而服事神,但我们的服事终必有赏赐。时候将到,不敬虔要像从前敬虔被不公义逼迫一样,也被公义追讨。我们的赏赐虽不是因着善行而得,然而我们的善行必得报答,我们的工作必得美好的赏赐。最好的人,在最好的光景中也不过是无用的仆人,在神手中并无可夸;然而在人手中,他们却可能配得许多;即便他们没有得着所当得的报偿,曾配得那报偿本身也算一种报偿。正如有人高尚地说:“我宁愿人说:为什么加图的像不立在这里?也不愿人说:为什么它立在这里?” Ralph Venning,1620-1673。

给牧者和平信徒的提示

第11节(上半句)。1.什么?受警戒。2.怎样?因此。3.谁?你的仆人。4.何时?“受”是现在时。

第11节(下半句)。福音性的赏赐,不是为着遵守,乃是在遵守之中。

诗篇 19:12 谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。

释义

第12节。“谁能知道自己的错失呢?”这是一个问题,而答案就在问题本身里面。它更需要感叹号,而不是问号。借着律法,人就知罪;在神圣真理面前,诗人惊叹自己罪恶的众多与严重。最认识自己的人,是最认识神话语的人;然而,就是这样的人,也更会因自己所不知道的而困惑惊讶,而不是因自己所知道的而登上自庆之山。我们听过“错误的喜剧”,但对善人而言,这更像一场悲剧。许多书末尾只有几行勘误表,但若我们真有足够的知觉看见自己的错失,我们的勘误表几乎可以与全书一样厚。奥古斯丁在晚年写过一系列《更正录》;若我们有足够的恩典,被说服看见自己的错误并承认它们,我们所写的也足可成一座图书馆。“求你洁净我,脱离隐而未现的过错。”你能在我里面察觉那些连我自己都完全不知道的过错。

若指望看见自己一切污点,那是毫无希望的;所以,主啊,求你用赎罪之血洗去那些连我的良心也未能察觉的罪。隐秘的罪就像私下结党的叛徒,必须被搜出来,否则就会造成致命的祸害;因此,为这些罪多多祷告是好的。罗马教会的拉特朗会议曾通过一条法令,说每个真实信徒必须每年一次把自己一切的罪向神父告明,并附上一项声明,说若不遵守这法令,就没有得赦免的盼望。还有什么能比这样的法令更荒谬呢?他们以为数自己的罪就像数手指一样容易吗?若我们要把一小时内所犯的一切罪一一说出,才能得着赦免,那么我们中间没有一个人能进天国;因为除了我们所知道、也许还能承认的那些罪之外,还有大量的罪,和我们所哀叹的一样真实,却是隐秘的,不落在我们的眼前。若我们有神那样的眼睛,我们对自己的看法就会大不相同。

我们所看见并承认的过犯,不过像农夫带到市场上的小样,而他的谷仓在家里仍是满满的。与那些对自己隐藏、对同类也未显露的罪相比,我们所能观察和发现的,不过是极少的一部分。

解释性注释与精警语录

第12节。“谁能知道自己的错失呢?”他察看完神的作为和神的话之后,最后来到第三本书,就是他的良心;这本书,恶人虽然可能把它关起来,按本性也不喜欢去看,但总有一天,它要在大审判台前向全世界展开,为要显明神审判时是公义的,也使不悔改的罪人永远蒙羞。他在这里发现了什么呢?发现了一份污秽模糊、自己也不知如何阅读的抄本;他说:“谁能知道自己的错失呢?”神亲手印刻在良心上、原本清晰可辨的观念,一部分被涂抹污损,又被“隐而未现的过错”的涂鸦和夹注弄得模糊;另一部分则被“大罪”、“任意妄为的罪”几乎完全擦掉。尽管如此,这份手稿无论怎样被糟蹋,仍要为神作证;因为在世上一切论证之中,没有什么比罪疚本身所承受的定罪,更能有力地逼迫人的良心承认神。

罪人不能不知道自己犯了律法;若他还不是麻木到毫无知觉,就必在里面感觉到:虽然他眼下“行心所愿行的,看眼所爱看的”(这是传道者带着反讽给少年人的劝告,传道书 11:9),但他知道,同一位智者又凭自己经验告诉他,“为这一切的事,神必审问你。”既然良心已这样被定罪,凡心中还有真实敬虔感觉的人,就会同大卫一样,转向神求赦免,使自己得“洁净,脱离隐而未现的过错”;也求恩典,借着约束、预防和帮助,使自己得以“拦阻,不犯任意妄为的罪”;若不幸已经陷入,也至少能脱离这些罪的“辖制”:“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我”等等。Adam Littleton。

第12节。先知说:“谁能知道自己的过失呢?”没有人能,惟有神能;所以应当这样推论,正如圣伯尔纳所说:我知道,也被知道;我所知不过有限,神却全然知道我;而我所知的,也只是部分而已。使徒也是这样推论:“我虽不觉得自己有错,却也不能因此得称义。”即便你自守得如此严谨,天天更新悔改,以致自己不觉得有亏欠,你仍要注意使徒接下来说的话:“我却不论断自己;我虽不觉得自己有错,也不能因此得称义,惟有主判断我。”这就是众人的景况;那位无限的主认识他们,所以他们不敢审断自己,反要和先知大卫在诗篇 19:1-14 中一样,恳求主洁净他们脱离隐秘的罪。Richard Stock。

第12节。“谁能知道自己的错失呢?”没有人能彻底知道。在这个问题里,有两点值得注意:1.承认;2.认罪。他承认我们的一生满了错失;圣经也是这样说,因为经上说:“我们都如羊走迷。”以赛亚书 53:6;“我如亡羊走迷了路。”诗篇 119:176;“以色列家”的“迷失的羊。”马太福音 10:6。至于我们感官、悟性、良心、判断、意志、情感、欲望、行为和遭遇中的诸般错误,我不必一一列举。按本性,整个人就像一棵根部受伤的树,只结出虫咬的果子。按生活,整个人又像一件走调的乐器,每一击都发出不和谐之声。若我们尚且不能明白这些错失,它们必定极其众多。Robert Abbot。

第12节。“谁能知道自己的错失呢?”若一个人不等到把一切罪都在属灵父亲耳中逐一承认,就不算悔改;若一个人不把自己的罪按数目一一告诉祭司,就不能得赦罪;既然如大卫所说,无人能明白自己的罪,那就更不可能把它们全都说出来了:Delicta quis intelligat?“谁能知道自己的罪呢?”大卫在别处也为自己哀叹,说他的“罪孽高过我的头,如同重担叫我担当不起。”诗篇 38:4。唉!这样的教训岂不是要把人完全赶离悔改吗?虽然他们也试图为自己的疮做膏药,用告解或痛悔来减轻痛苦,劝人对自己的痛悔存好盼望,即使不够完全;对自己的告解也存好盼望,即便并未数尽一切罪,只要尽力而为即可:亲爱的弟兄们,既然无人不在这一点上有亏欠(因为谁尽了自己所能尽的呢?),你们想,这膏药岂不像撒在眼睛伤口上的盐吗?诚然如此。他们为平息人在这些事上的良心所能做的一切,总结起来不过是:我们还可以抱着好盼望,但却是带着犹疑和迟疑去盼望,始终不能确定自己的罪是否得赦。因为若人相信 remissionem peccatorum,也就是像信经所教导的那样,确信“罪得赦免”,他们却说这是僭妄。啊,何等可憎!而且不只在这事上,他们整套所谓补赎制度都是如此。John Bradford(殉道者),1510-1555。

第12节。“谁能知道自己的错失呢?”这里“错失”是指那些无心、欠思量的过犯。有些罪是在太阳照耀之下犯的,也就是在光照和知识之下犯的;正如太阳出来时,颜色就看得见一样,这些罪人也能看见、知道,并具体承认是过犯。另有一些罪,要么是在无知的时候犯的,要么虽然有知识,却是在不留意中犯的。无论哪一种,都可能多到如此地步,以致一个人犯的时候并未察觉;此后,即使他拿最亮的蜡烛去搜查自己灵魂的一切记录,其中许多罪仍会逃过他的注意。事实上,我们极大的苦处之一,就是不能明白我们一切的债。我们容易看见太多的罪,然而还有更多的罪仿佛死了似的,躺在那里,不落在眼前。犯罪本身是一大苦处,而忘记自己的罪也是一大苦处。

若我们在悔改中能把战阵摆开,指出每一个单独的罪,按它发生和反应的真实时间逐一列出,那么我们的心该何等因羞愧忧伤而更加破碎!我们又该何等敬拜那怜悯宝库的丰富,因为这宝库必须有无数的怜悯,才能赦免我们无穷无尽的错失和罪恶。但安慰在于:虽然我们不能明白每一个具体的罪,或每一次犯罪的时间,若我们不懒惰,愿意去搜查、翻阅这些册子,并且对已经发现的罪由衷忧伤,借着真实悔改离开它们归向神,并借着信心归向耶稣基督的宝血,那么我要说,那位比我们更知道我们罪恶、也明白人心真实意向与状态的神,若他看见这颗心一旦看见那些未知的罪,也必照样恨恶它们,他就必因自己的怜悯赦免这些罪,而且也不再记念它们。

尽管大卫说:“谁能知道自己的错失呢?”正如先知耶利米也说:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”然而,我们仍当竭力向天求更多属天之光,好发现自己更多的罪。所以主能鉴察人心;虽然我们永不能找出自己所犯的一切罪,但对我们而言,找出比现在所知道更多的罪,仍是合宜而有益的。你们在自己的经历中也会发现:恩典一进入你们心里,你们看罪的方式就与从前大不相同;并且恩典越在灵魂中运行并增长,就越把更多的罪显露出来。它仿佛显出“新的罪”;不是说这些罪在存在上是新的,不是说它们从前不在心里和生活里,而是说它们在证据上、在我们的知觉上成了新的。我们如今看见某些举动和倾向是有罪的,而从前并不以为然。

正如药物能使原本已存在于体内的病气如今更为病人所觉,或像太阳显明房间里原本就有的尘埃,照样,神话语的光也显露出更多败坏。Obadiah Sedgwick。

第12节。“谁能知道自己的错失呢?”谁能说出自己多少次得罪神呢?没有人。人的头发尚且可数,星辰虽多,也有人试图计算;但没有任何算术能数清我们的罪。我们还没数到一千,就又犯了一万;于是,罪是越加越多,而不是越减越少,根本无法计算。就像九头蛇的头一样,我们借着悔改刚砍掉二十个,就发现又长出一百个来。因此,无限的忧伤随无限的罪而来,也是公正的。Thomas Adams。

第12节。“求你洁净我,脱离隐而未现的过错。”圣洁之人的心愿,不只是脱离公开的罪,也要脱离私下和隐秘的罪。罗马书 7:24。“我真是苦啊,”保罗说,“谁能救我脱离这取死的身体呢?”为什么呢,蒙福的使徒啊!是什么捆住了你?是什么搅扰了你?你说,你归正以前,生活已无可指摘;归正以后,也是如此。腓立比书 3:1-21。你又操练自己,对神对人常存无亏的良心。使徒行传 24:16。可你仍呼喊:“我真是苦啊”,仍抱怨:“谁能救我呢?”弟兄们,实在说来,搅扰他的不是外面的罪,而是里面的罪;不是外在的罪,而是此刻里面的罪;不是保罗与别人同犯的罪,而是保罗里面的保罗之罪;啊,那“肢体中另有个律,暗中与我心中的律交战”;正是这个,使那圣徒如此呼喊,如此哀叹。

利百加厌烦自己的性命,不是因外面的骚扰,乃是因家中的烦扰:“赫人的女子”在家里使她“厌烦了性命”;照样,保罗里面私下隐秘所生发的败坏,就是那败坏的活动,才是他忧苦的缘由,才是他呼喊与恳求“谁能救我”的根基。我记得同一位保罗劝勉以弗所人,既要“脱去从前行为上的旧人”,也要“将心志改换一新”。以弗所书 4:22-23。这表明,罪不但在外面行走,也潜伏在里面;真实的基督徒不但要扫门口,也要洗内室。我的意思是,不但要离开那些在行为上显露出来的罪,也要努力洁净那些仍隐藏在心灵和里面性情中的罪与犯罪。Obadiah Sedgwick。

第12节。“求你洁净我,脱离隐而未现的过错。”学习看见你的斑点。许多人有自己不知道的罪,就像一个人背上有痣,自己却从不晓得。主啊,求你洁净我,脱离我隐秘的过错。但难道我们没有一些自己明知的斑点吗?疾病有时强到一个地步,会把斑点发出来,于是借着这些外在表现向我们呼喊,说我们病了;有时却做不到,非得借助补药才行。有时良心自己会给我们指出罪来;有时却非得靠药剂,就是从圣言中使我们知罪的论证才行。有些人能看见,却不肯看,如巴兰;有些人愿意看,却不能看,如太监;有些人既不愿看,也不能看,如法老;有些人既能看,也肯看,如大卫……我们有许多斑点,神没有听见我们提,因为我们自己没有看见。人若不知道自己有过失,谁会承认呢?看见罪是一件大福分,因为它会生发真诚的认罪。Thomas Adams。

第12节。“求你洁净我,脱离隐而未现的过错。”主的律法如此圣洁,甚至连隐藏的罪也必须求赦免。(注:这是宗教改革家反对罗马天主教耳语告解的主要经文之一。)T. C. Barth《圣经手册》,1865。

第12节。“隐而未现的过错。”罪之所以称为“隐秘”,可以有以下几种意思:1.它们被着色和伪装了。虽然这些罪飞扬在外,却不以那名称出现,而是披着某种美德的外衣。居普良在他写给 Donatus 的第二封信中就抱怨过这类诡计。2.它们被遮在世界舞台之外;就像烟囱里的火,你虽看不见,它却仍在燃烧。许多人像以西结书里所说的那些人一样,“在暗中行可憎的事”,也就是不落在公众眼前。他是有罪的,而且行为极其卑鄙;他与另一个罪人之间的分别不过在于:他是罪人,而另一个则承认自己是罪人。就像一本合上的书和一本打开的书;合上的那本,里面也有同样的字句和行列,但打开的那本人人都能看见并阅读。3.它们不仅隐藏于公众眼目之外,也隐藏于一切必死之人的眼目之外;也就是说,犯这些罪的人用肉体的眼睛并看不见这些罪。

他确实能用良心的眼睛看见,却不是用天然感官的眼睛看见。甚至那些与他来往、并且高度称赞他行为框架的人,也看不见他心思和内心里罪的那些隐秘交谈与动作。因为,弟兄们,罪的一切活动并不都在外面,并不都能看见;有一些,且是最危险的活动,在灵魂里面,在那里败坏如同泉源和根本。人的心就是邪恶的图样;不仅如此,人心里所说的话,是他不敢用舌头说出来的;他的思想所做的,是他的手不敢去行的。那么,若罪真是罪,并且在那只有神和良心能看见之处被行出来,这罪就可称为“隐秘”。我想,罪像灯笼里的蜡烛,光先在里面发出,然后才从窗孔透出来;又像疮毒和溃烂之液,那些癣疥之物先在皮内,后来才破出到外面,叫人看见。

罪也是这样;它是一种恶性的病液,一种啃噬人的大麻风,先在心思里散布各样隐秘的动作和运行,然后才向外爆发,敢把自己的行为摆到世人眼前。即便它永不见光,即便它像胎中生而未出的孩子一样,但正如那孩子虽被包在隐秘的自然结构里,却仍然是真正的人;照样,罪虽从未越出孕育并活化它的“胎腹”,却仍是真正的罪。Obadiah Sedgwick。

第12节。“隐而未现的过错。”“隐秘的罪”在某些方面比公开的罪对人更危险。因为人借着自己这套犯罪的技艺,反而夺去了自己从罪中得帮助的机会。就像一个人把伤口遮起来,或者内出血;因危险未被察觉、未被知道,帮助就进不来。若一个人的罪爆发出来,旁边也许有传道人,有朋友,也有其他人来责备、警戒、指引;但当一个人成了自己私欲的工匠时,他就把一切公开的补救之道都堵住了,还费尽心思,用某种似是而非的涂饰遮盖“隐秘的罪”,好让别人对他的道路产生好印象,如此便是精心安排要毁灭自己的灵魂。人借着隐秘行罪,就把缰绳交给了败坏:人的心思整日不是在喂养罪恶的默想,就是在喂养罪恶的谋划,以致灵魂的力量本身都被消耗并败坏了。不仅如此,隐秘的行动还会加热并激发天然的败坏。就像在人群中挤门,一个出去之后,两三个马上就跟着往外冲;照样,当人容让自己的心去行一个隐秘的罪时,败坏里面便立刻生出迅速、强烈的火焰,去重复、增加并拥挤地涌出这些行为。罪恶的行为不只是罪的果子,也是罪的帮手和力量;一切犯罪,因着更多犯罪而变得更加有罪,这不仅表现在结果上,也表现在原因上。罪的泉源和根由因此会变得更疯狂、更放肆,也更败坏;因为有一个真理是:心若给一个罪让步,就已经预备好向下一个罪让步;若它肯一次生产,就很快又会再生产。Obadiah Sedgwick。

诗篇 19:13 求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。

第13节。“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。”恶人被拦阻不犯罪,好像朋友被拦离朋友,情意缠绵,仍图再会;但善人被拦阻不犯罪,却像人被拦离致命仇敌,他恨恶其在场,并盼其败亡灭绝。善人的痛苦在于,他仍有一颗还需更多驯服和制伏的心;恶人的烦闷和不快,则在于他仍被绳索或嚼环勒住。由此你就看见,大卫求神拦阻他不犯任意妄为的罪,所求的不是单单暂停,不是不去行而已,乃是治死,不只是停止行动,乃是制伏那倾向;不是一时,乃是永远。Obadiah Sedgwick。

第13节。“求你拦阻仆人”等等。神的一切百姓,若不是靠着神的恩典和大能保守,时时刻刻在灵魂和身体上都要灭亡。保守我们的,不是我们的恩典、祷告或警醒,乃是在于神的大能,是他的右臂扶持我们。我们可见大卫求神在这两方面保守他脱离今生的危险(诗篇 18:8-9;“保护我”等等);在那里他不但求保守,而且暗示神怎样细心保守他的百姓,并且他们的安全在他眼中何等宝贵,竟如“眼中的瞳人”;至于属灵的保守,他也常常如此恳求。大卫虽是神的“仆人”,若神不“拦阻”他,他仍会像野马一样猛烈奔跑,甚至直奔“任意妄为的罪”;他甚至求神保守身体各部分不犯罪:“耶和华啊,求你禁止我的口,把守我的嘴。”诗篇 141:3。他恳求神保守他的嘴唇,在口边设立守望,好像他自己不能设得足够稳妥一样:如此看来,我们更该求神保守我们的心、我们的意念、我们的意志、我们的情感,因为这些更为强悍。Anthony Burgess。

第13节。“求你拦阻仆人。”神拦阻他的仆人不犯罪,1.借着预防的恩典,就是把一种像滚球偏重一般的性质注入其中,把它牵向另一边;2.借着扶助的恩典,就是在那最初植入的圣洁性情之上再加力量,好像一只手按在孩子身上,把他拉住;3.借着激发的恩典,就是神使我们的诸般恩典活跃起来,实际表现出反抗,以致灵魂不肯让步,不肯接纳那罪;4.借着引导的恩典,就是神把有效的智慧赐给心思,把柔嫩赐给良心,把警醒赐给内心,使他的仆人大大关切他的荣耀,谨慎怀疑自己的力量,并且正当地顾惜自己圣洁 profession 的尊荣;5.借着实行的恩典,就是神实在感动他仆人的心,转向那些避难、平安和脱离罪恶的地方与道路,扩大祈求的灵,并塑造人的心,以敬畏而有感情地使用他的蒙恩之道。节录自 Obadiah Sedgwick。

第13节。“你的仆人”:仿佛他在说:“神啊,你是我的主,我已拣选你,我要向你顺服;你是我要跟随的那一位;我把我一切所有都献给你。如今,主人会帮助他的仆人抵挡仇敌,而那仇敌正因仆人服事主人,就成了仆人的仇敌。我的主啊,帮助我!我凭自己的力量不能扶持自己,但你是全然充足的。”因此说:“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。”……亲爱的弟兄们,与神有亲近的关系,是一件大事;而且用这些关系向神恳求,也是一件好事,因为关系越近,在一切事上力量就越大。仆人比外人能做得更多,儿子又比仆人更多,妻子又比儿子更多……反对犯罪的理由很多……如今还可加上这一条,就是我们与神关系的特殊性:我们是他的儿女,他是我们的父;我们是他的仆人,他是我们的主。虽然一般性的义务已很多也已足够,但这些特殊关系仍是更进一步的约束:一个人越亲近神,就越该谨慎,不可得罪神。Obadiah Sedgwick。

第13节。“任意妄为的罪。”拉比们把一切罪区分为无知所犯的,和擅敢所犯的。Benjamin Kennicott,神学博士,1718-1783。

第13节。“任意妄为的罪。”当罪从行为发展到喜爱,从喜爱发展到新的行为,从不断重复的罪行发展到恶习放纵,进而成为习惯、成为第二天性,以致凡触碰它的都叫人难受,直刺人心;当它坐上神的位子,要求人尽心爱它,使恩典降帆,叫别的恶习也来向它进贡,要求人把一切事务都献给它,用名誉、财产、才干、身体和灵魂来服事它,以致时间和永恒都遭受不可挽回的损失,这就是它辖制的高峰。那时,罪就成了“极其罪恶”,必然在圣徒自身的状态里造成奇异而可悲的变化,并在他们通往天上的道路上成为极大的拦阻,因为它已经把他们拉得离地狱如此之近。Adam Littleton。

第13节。“任意妄为的罪。”把罪分为无知之罪、软弱之罪和擅敢之罪,这种分类极其常见,也极其有用,而且已相当完全,不必再加上有些人所增添的第四类,即疏忽或不经意之罪,因为这样的罪都容易归到前三类中的某一类。这一区分的根基立在人灵魂里,因为一切行为都是从三个主要官能流出,就是悟性、意志和感官性的欲望或情感……问题在于,当一个罪被犯下时,主要的过错落在哪一方面;由此,这罪就应得其恰当名称。1.若过错主要在悟性,没有领会该领会的善,或领会得不正确,那么所犯的这罪,虽然其中也可能夹杂某些软弱和擅敢的成分,却仍恰当地称为无知之罪。

2.若主要过错在情感,因为某种突发的激情或心思的骚动使判断昏暗、败坏,或至少跑在判断之前,例如惧怕、愤怒、欲望、喜乐等,那么由此产生的罪,虽然也许夹杂某些无知或擅敢,却仍恰当地称为软弱之罪。但若悟性已经完全得着知识的光照,并未被任何突发的、或猛烈的激情大大蒙蔽或冲昏,以致最大的责备必须落在意志的悖逆上,因为它坚决倾向邪恶,那么由这种刚愎产生的罪,虽也可能并非毫无无知和软弱的成分,却仍恰当地称为故意的擅敢,也就是我们现在所论的任意妄为的罪。规则若有合宜的例子来说明,就学得最快,也记得最好;而圣经这个丰富的宝库,在每一类里都给我们充足而精选的例证,因此我们只提出每类一个显著的例子就够了。人物都是圣洁而有名的:大卫、圣彼得和圣保罗。罪的内容也都极其重大:谋杀无辜、否认基督、逼迫教会。

保罗的逼迫是严重的罪,然而是无知之罪;彼得的否认是严重的罪,然而是软弱之罪;大卫的谋杀比这二者更严重得多,因为它是擅敢之罪。圣保罗归正之前,也就是作扫罗的时候,尽其所能逼迫并残害神的教会,残暴对待基督徒,闯进他们家中,把男女都拖去下监;又带着文书奔走远方,到处尽其所能行恶,狂暴如同发疯,所到之处无非是向主的门徒吐出威吓与凶杀。他的情感并不是因个人受了什么刺激而反对他们,乃纯粹是出于对律法的热心;若这热心不是瞎眼,本来是好的。他的意志也并未与判断对着干,反而是跟着判断走,因为他说:“我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。”若他的判断不是被误导,他的意志本来也算是好的。但错误在于他的悟性,因为他的判断尚未真被基督教真理说服。

他仍深信耶稣是个骗子,而基督教是撒但所兴起、为羞辱并损害摩西和律法的有害教派。若事情真像他所想的那样,那么他在铲除这种教派时所表现出来的情感和意志,不但无可指摘,甚至值得称赞。是他错误的判断毒害了一切,使原本可能成为热心的,反倒成了逼迫。然而,无论如何,其中最先可辨认的偏差既在悟性,所以他的那场逼迫就因此是无知之罪;他自己也以此名称定这罪。提摩太前书 1:13。但彼得否认主却并非如此。他十分清楚主是谁,因为他与主相处已久,并且早已如此充分地承认过他。他也知道,自己无论为了什么都不该否认主。因此,他先前才那样自信说自己不会这样做,因为他十分确定自己不应当这样做。很明显,彼得在主的位格上,或在自己的本分上,都不缺少知识;所以,在事实上或法理上,他都没有无知可作托辞。

过错也并不那么主要地在意志上,因此这罪不能恰当地称为擅敢之罪。因为,尽管事实上他在压力之下否认了主,而且还发咒起誓,然而这并不是预谋的背道,也不是出于蓄意;相反,他来时倒是带着相反的决心,并且即便用舌头否认主的时候,心里仍尊荣他的主;而一旦第二次鸡叫给了他警号,叫他回想自己所做的事,他就极其忧伤,并且痛哭。我们在整个记载中找不到任何情节,足以证明他的意志有深重的顽梗。那么问题在情感上吗?唉,正是在这里失败了!当他亲眼看见他的主被那样凌辱对待时,突然袭来的惧怕攫住了他的灵魂,使他想到若此时承认主,自己可能也要受同样的苦待;这就使他那时失去了理性判断的益处和运用,把一切念头都拉到一个点上,就是怎样躲开眼前的危险,以致他连一念空闲都没有去问自己的判断,这样做是不是罪。

彼得的否认既出于这种突发而失序的情感,所以恰当地说,是软弱之罪。但大卫谋害乌利亚的罪,则比这二者更高一层,也染得更深。他并不是对神律法如此陌生,以致不知道故意杀害无辜之人,而乌利亚正是他知道无辜的人,这乃是极其呼天求告的大罪;因此,这绝不只是无知之罪。它也不是恰当地说属于软弱之罪,不能像他与拔示巴行淫那样,勉强以情欲的火热作为减轻情节,虽然即便在那件事上,这种减轻也不过是有限度地、相对本处更丑恶之罪而言。因为他有足够的时间和从容去思想自己所做的事,却仍在冷静中、经过深思熟虑之后,左谋右划地完成自己的计划。他已下定决心,无论结果如何,必要做成;正因为他的意志有这种坚定的决断,所以这罪就成了大卫一个高度任意妄为的罪。Robert Sanderson(林肯主教),1587-1662/3。

第13节。“任意妄为的罪。”大卫求神拦阻他不犯“任意妄为的罪”,就是那些明知故犯、显而易见的罪;这类罪出于乖谬意志对抗被光照之心,是经过思量、设计、决心和急切而犯的,是顶着良心的拦阻和神之灵的感动而犯的:这样的罪是对神直接的悖逆,是轻看他的命令,也触怒他纯洁的眼目。Alexander Cruden。

第13节。“我便完全,免犯大罪。”受试探的灵魂犯罪时的动向,就像一块石头从山顶滚落;起初很容易阻止,但一旦滚动起来,谁能拦住它呢?因此,世上最大的智慧,就是留意心里最初的动向,并在那里就加以制止。G. H. Salter。

第13节。“大罪。”要极其殷勤地防备一切罪;尤其要特别谨慎那些接近亵渎圣灵之罪的罪,这些罪就是:假冒为善,只取宗教外表的承认,因此欺骗并戏弄神;违背良心知罪的责备、违背极大的光照和知识,故意犯罪,擅敢行事。虽然这些罪都还不是直接的亵渎圣灵之罪,却都离它很近;所以务要特别谨慎,免得它们日久把你带到那不可赦免之罪里去。Robert Russel,1705。

第13节。“不容这罪辖制我。”任何小罪,久而久之都可能占上风,把罪人压在其下;一旦借着长期习惯成为定型,人就不易抖落其轭,也不能自救脱离其暴政。我们在常见的发誓之人和醉酒之人身上,太常、也太明显地看到这种事实了。然而,这类罪大多是一点一点长成的,不知不觉潜入王位,在它们因许多重复行为而壮大之前,并不会对被奴役的灵魂行使真正的辖制。但任意妄为的罪,却能一下子在灵魂状态中造成巨大改变,只凭一次行为就惊人地长进,削弱灵性,并给肉体以极大优势,甚至有完全得胜的危险。Robert Sanderson。

第13节。“擅敢犯罪,是最高的一步。”大卫就是这样看:他先祈求说,主啊,救我脱离隐秘的罪;这些他看作无知之罪。接着他又祈求脱离任意妄为的罪;从这种对照就可看出,这些是违背知识而犯的罪。因为他说:“若这罪辖制我,我便不能免犯那大罪。”也就是那永不得赦免的罪;所以,这些罪比别的罪都更接近它,虽然并不是说凡跌进这类罪的人就都犯了它,只是说他已挨近它,离它只差一步。因为要犯那罪,只需两件事:心思里的光,与心中的恶意;不是只有恶意,若没有光照,那么那位使徒也就犯了这罪了。所以知识是它的父母;它是在“得知真道以后”。希伯来书 10:27-28。Thomas Goodwin。

第13节。那些在耶稣宝血所赐平安的感受中,天天祈求靠圣灵恩典得蒙保守的灵魂,是有福的。这样的人真实认识自己,看见自己跌倒的危险,不会,也不敢淡化或减轻罪那可憎的性质和可恶的丑陋。他们不会给罪起一个比它所该得更温和的名字,免得贬低耶稣所流那宝血的无限价值,因为这血正是为赎其罪咎而流。他们绝不会自欺,以为自己已经完全,里面没有罪。真理的灵救他们脱离这类错误;他教导他们作为贫穷罪人仰望救主,并恳求他拦阻那些住在其有罪本性中的刚强激情、不受约束的私欲和邪恶贪恋。唉!最崇高的圣徒、最坚固的信徒,若被撇下任凭自己,多么快就可能让最黑暗的罪行、最任意妄为的罪来辖制他!大卫就曾一度为此有惨痛的经历。他是出于内心深处对过去痛苦的感觉和对未来危险的惊惧而祷告的;他也得着了那圣约应许的福分:“罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。”罗马书 6:14。William Mason,1719-1791,载于《神儿女属灵宝库》。

诗篇 19:14 耶和华我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。

释义

第14节。“耶和华我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。”这是一篇甜美的祷告,属灵到一个地步,在基督徒敬拜中几乎像使徒祝福一样常被使用。若心里不默想,口中的话就是虚假;没有仁,壳子算不得什么;但即使二者并在一起,若不蒙悦纳,也仍是无用;并且即便蒙人悦纳,若不在神眼前蒙悦纳,就全是虚空。我们祷告时,必须把耶和华视为使我们得力的主,也是拯救我们的救赎主,否则我们的祷告就不正;并且,能感到自己与他有切身关系,以致说“我的”,也是好的,否则我们的祷告会受拦阻。我们这位至近亲属的名字,我们的 Goel,即救赎主,使这首诗篇有了一个蒙福的结尾;它起于诸天,却终于那位荣耀充满天地者。蒙福的至亲啊,求你此刻使我们能在你极其甘甜的爱与温柔上作蒙悦纳的默想。

解释性注释与精警语录

第14节。“愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。耶和华啊。”这是大卫的祷告。大卫不能忍受自己的一句话、一个念头,不蒙神悦纳。单单自己的行为在地上人面前有好见证,并不足以使他满足;若连自己的思想都不能在天上的主那里得见证,他也不满足。Joseph Caryl。

第14节。“愿我口中的言语”等等。最好的人也有亏欠;诚实的基督徒也可能是软弱的。然而,无论他多么软弱,只要他的心有良善和真诚,他就有资格发出本节的祈求;而假冒为善的人或诡诈欺骗人的人,却永远不能真用这祈求。Thomas Sherlock(主教),1676-1761。

第14节。“愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。耶和华我的力量,我的救赎主啊。”禁食并祷告;主啊,我禁食,我也愿祷告;若我克制身体的饮食,不是为更鼓舞我的灵魂,我这饥饿、这干渴的灵魂,那又有什么意义呢?但生命的粮、生命的水,我除了在你的话语里哪里也找不到;而我只有借着在其中操练我的灵魂,才能有分于它们。我开始这样做,也切愿把它做好;但若不是你赐福,我一切尝试都是徒然。所以主啊,求你赐福我;求你赐福我的两部分,它们都是你的,我也不愿向你保留任何一部分。不是我的身体;我要使舌头作工,说你的事。也不是我的灵魂;我要使心思操练,思想你的事。我要把你在创造中所联合的,在敬拜中也联合起来。

是的,主啊,正如它们曾同谋得罪你,如今也愿它们同心尽本分归给你;我的舌头预备好了,我的心也预备好了;我愿思想,我愿说话;思想你,向你说话。但主啊,我的话算什么?我的思想算什么?你知道人的意念尽都是虚妄;而我们的话不过是这些意念所吹出来的一口气;二者都是污秽。若只是如此也还罢了;但二者都是邪恶的,我的心是败坏的泉源,我的舌头是污秽的溪流;我岂可把这样的祭带给神呢?跛的、瘸的、瞎的牲畜,即使本来是洁净的,也仍是神所憎恶的祭;何况我们所献上的若本就是不洁净的牲畜呢?然而,主啊,我的祭甚至比这还差;断断续续的话,游荡飘忽的念头,二者都不能呈到你面前;更何况恶念和闲言呢?然而,这些已是我最好的了。有什么补救呢?若有,也只能在你里面,主啊,我如今正是为此来寻求你。

惟有你,主啊,能使我的舌头成圣,也能使我的心成圣,好叫我的舌头说、我的心想那“在你面前蒙悦纳”的事,甚至成为你的喜悦。难道我奢望太多了吗?神若肯容忍我的言语、我的思想中的缺陷,不把它们揭发出来,这岂不已够了吗?我还敢想神会悦纳我吗?甚至以我为乐吗?难道我忘了主是谁吗?他有何等威严?何等福乐?以他的威严,怎能屈尊悦纳?以他的福乐,怎会以一条虫的话语、一个可怜人的思想为满足?主啊,我实在太骄傲了,因为我把自己看得还太高,把你看得还不够高。但请看,你仆人的愿望把他带到何处;我一心愿意讨你喜悦,竟没有充分想到尘土炉灰要讨神喜悦是何等困难,要做成一件使神得满足的事是何等艰难。然而主啊,我在这里得安慰,因为我可以让神去使神满足;神是我的,若神能亲近他自己,我就不至于无法亲近神。

纵使我软弱,神却刚强;主啊,你是“我的力量”。纵使我是罪的奴仆,神却是救主;主啊,你是我的救主;你已把我从亚当使我陷入的那一切悲惨境地中救赎出来;不仅如此,你又把我建造在磐石上,坚固稳妥,叫阴间的门不能胜过我。主啊,你为我做了这两件事;既然如此,你为之做了这些事的人,还不能对什么存盼望呢?我就不怕来到你面前。我深信我的敬拜必能使你喜悦;即使你的眼目是何等无所不见的眼,我也敢把我的内在和外在的人呈现在你面前;即使你的眼目是何等圣洁的眼,我也不像亚当那样逃跑,躲避你,不去遮掩自己的赤裸,因为我还能站立得住;既然我有我主扶持,我就不怀疑自己能证明是个真以色列人,并且得胜于神。为了我一切的祸患,为了我一切的罪,我不退缩;不,我要亲近,亲近你,因为你是“我的救赎主”。我越亲近你,就越能脱离罪与祸。

啊,人若这样,何等有福的状态!他本来如此软弱,却又如此刚强;如此可怜,却又如此快乐;在自己里面软弱,在神里面刚强;在自己里面虽是有罪的可怜人,在神里面却极其有福。现在,我的灵魂啊,你愿虔诚;你尽可以成为你所愿的。把你的言语献给神为祭,把你的思想献给神为祭,把自己献为燔祭;不要疑惑,你必蒙悦纳,你甚至必叫神那最荣耀、最圣洁的眼目喜悦。只是不要倚靠自己,要倚靠他;把你的言语、把你的思想建造在你的磐石上,它们就不被摇动;借着你的救主,释放你的言语、释放你的思想,就是那些被罪捆绑的思想和言语,你的祭就必蒙悦纳。愿我这样建造在你上面,愿我这样借你得扩张,无论灵魂还是身体,以致“我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。

耶和华我的力量,我的救赎主啊。” Arthur Lake(主教),载于《神圣默想》,1629。

给牧者和平信徒的提示

第14节。关于我们圣事的祷告。

第14节。人人都愿讨人喜悦。有人讨自己喜悦。有人讨人喜悦。有人寻求讨神喜悦。大卫就是如此。1.这祷告显出他的谦卑。2.这祷告显出他的爱慕。3.这祷告显出他的责任感。4.这祷告显出他对自身益处的顾念。William Jay。

第14节。心与口的和谐,是蒙悦纳所必需的。