引言 诗篇 16:0 题目。大卫的金诗。通常人把这理解为“黄金诗篇”，这样的标题极其贴切，因为其中内容如同至精的金子。艾恩斯沃思称之为“戴维的珠玉，或卓越之歌”。霍克博士一向对满有滋味的经文特别敏锐，敬虔地呼喊说：“有人把它译作宝贵，有人译作黄金，又有人译作宝贵的珠宝；而圣灵借着使徒彼得和保罗已经向我们显明，这篇全都是论到主耶稣基督的，所以这里论到他的，实在是宝贵的，是黄金的，真是一颗珠宝！”
我们此前还没有遇见“Michtam”这个词；但若蒙保守还能写到诗篇 56:1-12，我们就会再次见到它，并且会注意到，这些诗和本篇一样，虽然开头是祷告，也暗示患难，却充满圣洁的信靠，并且以对最终安稳与喜乐的确信之歌结束。亚历山大博士的注释极有价值，他认为这个词很可能只是一个源自动词的派生词，而该动词有“隐藏”之意，因此它表示一个秘密或奥秘，并指出这些神圣作品在教义和属灵意义上的深度。若这解释是真的，它便与另一种解释十分相合；两者合在一起，便构成一个每位读者都能记住、且立刻使人想到其宝贵主题的名称：宝贵奥秘之诗。
主题。关于这黄金奥秘的钥匙，我们不必留给人的解释者去寻找，因为彼得在圣灵感动下告诉我们：“大卫指着他说。”使徒行传 2:25。接着在他那篇难忘的讲道中又说：“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。所以他既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，按着肉体说，兴起基督坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。”使徒行传 2:29-31。我们并非只有这一处引导，因为使徒保罗同样在这无误的默示引领下引用本诗，并见证大卫所写的是那位借着他向我们传讲罪得赦免的人。使徒行传 13:35-38。
注释家通常的做法，是把这篇诗既应用于大卫，也应用于圣徒，并应用于主耶稣；但我们愿大胆相信，在这篇中“基督是一切”；因为在第九、第十节，我们像山上的使徒一样，看见“除了耶稣一人以外，并不见一人”。
分段。全篇结构如此紧凑，以致难以划出清楚分界。记下以下几部分便已足够：我们主信心的祷告，诗篇 16:1；单单对耶和华表明信心，诗篇 16:2-5；他信心在现今中的知足，诗篇 16:6-7；以及他信心对将来的喜乐确信，诗篇 16:8，诗篇 16:11。
释义
第1节。神啊，求你保佑我，因为我投靠你。 “保佑我”，也可作保守我、拯救我，或照霍斯利所想，作“护卫我”，正如护卫围绕君王，或牧人保护羊群。耶稣的人性凡事受过试探，与我们一样，因此需要从恶的权势中被保守；并且虽然他自己本性纯全，主耶稣却不倚靠这种本性的纯洁，反倒为跟随他的人作榜样，仰望主他的神来保守他。神一个伟大的名字就是“保全人的主”，约伯记 7:20；而父就在我们中保、我们代表身上行使了这恩慈的职分。
主耶稣曾蒙明确应许，必得保守，以赛亚书 49:7-8：“耶和华以色列的救赎主，以色列的圣者对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说：……我必保护你，使你作众民的中保。”这应许在我们主身上，借着护理中的搭救和扶持的大能，完全一一应验了。他自己既蒙保守，就能使以色列中蒙保守的人归回，因为我们是“在基督耶稣里蒙保守、蒙召的人”。既与他联合，选民就在他的保守中得蒙保守，因此我们可以把这中保性的祈求，看作大祭司为一切在他里面之人所发的祷告。约翰福音 17:1-26 所记的代求，不过是这呼求的展开：“圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。”当他说“保佑我”时，他所指的是他的肢体、他的奥秘身体、他自己，以及一切在他里面的人。
但当我们因主耶稣为他的肢体使用这祷告而欢喜时，也不可忘记：他确实也为自己使用了这祷告；他既如此虚己，又如此真实地取了奴仆的形像，以致他作为人，也像我们一样需要神的保守，并且常向那大能者呼求力量。他常在山上吐露这愿望；有一次几乎用同样的话公开祷告说：“父啊，救我脱离这时候。”约翰福音 12:27。若耶稣尚且向自己以外寻求保护，我们这些易错的跟随者岂不更当如此！
“神啊。”这里所用“神”这字是“伊勒”，主耶稣在深感极大软弱时，例如在十字架上，惯常以这个名字称呼那位大能的神、他百姓全能的帮助者。我们在一切危险时刻，也可以转向伊勒，就是那全能者，确信那位垂听我们忠信大祭司大声哀哭和流泪的主，在他里面也有能力并乐意赐福给我们。仔细查考神的名与性情，是极好的；这样在困境中，我们便知道当如何、并以何等称呼来向我们在天上的父祷告。
“因为我投靠你。”或作：我已藏身于你里面。正如小鸡跑到母鸡翅膀下，我也奔向你。你是我那广大遮蔽的保护者，我已在你能力的荫下避难。这是祈求时极有力的论据；我们的主不仅知道如何在神面前使用它，也知道当别人向他自己运用这论据时，如何顺服其力量。“照着你们的信给你们成全了吧”，乃是天上施恩的一条大法则；当我们能真诚宣告，我们在所求的怜悯上信靠大能的神时，就可以确信我们的祈求必然得胜。信心像扫罗的刀，从不空回；当它被祷告的手握住时，甚至胜过天。救主怎样祷告，我们也当怎样祷告；他既成了得胜有余的，我们借着他也必如此；当风暴击打我们时，让我们也像他那样勇敢向主呼喊：“我投靠你。”
释义注解与隽语
题目。关于本诗标题的意义，意见纷纭。它称为“大卫的金诗”，但“Michtam”是未翻译的希伯来词，只是用英文字母写出，其意义晦涩不明。有人认为它源自动词“隐藏”，表示奥秘或秘密。持此见解者认为，这标题表明本诗含有教义与属灵意义上的深度，不是作者本人或同时代人所能测透的。另一些人认为它源自动词“切割、雕刻、书写”，不过就是“大卫的一篇文字”。亚兰译本与七十士译本赞同这种看法，前者译作“大卫的一篇正直雕刻”，后者译作“为大卫刻在柱上的铭文”。还有人认为“Michtam”源于意为“金子”的名词，因此把它理解为“黄金诗篇”，即一篇卓越无比、配用金字写成的诗。这正是我们译者的意见，所以他们在旁注中译作“大卫的黄金诗篇”。最优秀的阿拉伯诗人的作品被称为“黄金”，因为它们是用金字写成的；这首黄金之歌也可能曾写好后悬挂在圣殿显眼之处。关于这个词还有许多别的解释，但在今日这距离遥远的时代，我们只能把它看作表示这篇作品某种无法确指的特色。詹姆斯·弗雷姆，1858。
题目。本诗的宝藏如此丰富，以致有人认为这晦涩的标题“Michtam”之所以加在其上，乃是因其黄金般的储藏。因为“Mtk”用于表示“俄斐的金子”，如诗篇 45:9，而“Mtkm”也许是从那词根派生而来。然而，另有五篇诗篇也带这标题，即诗篇 56:1-12 等，其主题虽各不相同，却都以凯旋的语气收束，所以有人提出：七十士译本所译的 Sphlografia 或许差不多是对的，仿佛是“为纪念胜利而悬挂或刻在柱上的诗”。不过，更可能的是，“Michtam”像“Maschil”一样，是一个音乐术语；它真实的意义和用途我们已经失落，可能要等到蒙救赎的以色列家归回、带着歌唱回家时才会恢复。与此同时，这篇诗本身的主题却十分清楚，就是义人以自己所得之分为满足。安德鲁·A·博纳。
整篇诗。即便承认第十节清楚表明我们的主在这篇诗里，但把每一节都应用到客西马尼园中的耶稣身上，似乎仍显牵强，并不准确。很难想象第九节如何适合那痛苦与血汗；第六节也同样如此。第五节里的“杯”，与耶稣在灵里痛苦祷告所求挪去的那杯直接相反，所以不可能指那杯。不过，我们仍认为应当补充一句：詹姆斯·弗雷姆先生写了一本很有价值的书，名为《基督在客西马尼》，他以许多古人的意见支持自己的理论。他说：“古代一切杰出的解释家，如优西比乌、耶柔米和奥古斯丁，都把这篇诗解释为指向弥赛亚，在他的受难、他胜过死亡和坟墓的得胜，以及随后升到神右边的尊荣。”在脚注中他又给出如下引文： 耶柔米：“这篇诗属于基督，是基督在其中说话……这是我们君王的声音，是他在所取的人性中发出的，而并不减损他的神性……这篇诗关乎他的受难。” 奥古斯丁：“我们的君王在这篇诗中，以他所取的人性位格说话，乃是在他受难的时候；写在其上的王者标题必将显得格外显著。” C.H.S.
整篇诗。本诗在思想和语言上都与前一篇相连，又借着关键词与后一篇衔接起来。叙利亚文和阿拉伯文译本把它题为：论教会蒙拣选，并论“基督的复活”的诗。克里斯托弗·华兹华斯博士，1868。
第1节。神啊，求你保佑我。这里大卫并不是求从某一特定患难中得释放，而是普遍地祷告，求神借其护理持续不断地围护、保卫他，愿主把他的怜悯继续赐给他直到末了；由此可见，他预见到自己在末后和当下同样需要神作保护，也看见自己在顺境中并不比在逆境中更少看重这件事。因此，这位属神的人一直惧怕自己的软弱，所以承认自己始终需要神的帮助。这里也是神儿女一个确实无疑的记号：一个人若像看重开头一样看重继续并在善行上长进，这正是真儿女的表现；并且为最终坚忍之恩祈求，乃是神儿女的特别标记。这位属神之人圣洁的警觉，使他愿意在任何时候、任何景况中，无论灵魂还是身体，都得蒙保守。理查德·格林纳姆，1531-1591。
第1节。因为我投靠你。这里先知说明他为何向神祷告，由此表明：若没有信，就没有人能真实求告神。罗马书 10:14：“未曾信他，怎能求他呢？”因此，他既祈求神作他的救主，也完全确信神必作他的救主。若没有信就不能真实求告神，那么世上的人说这些话时，不过像鹦鹉学舌，不像基督徒祷告；因为他们并不信靠神，这一点从他们既忽略合法手段、又使用不法手段上都显明出来。我们看见，有人信靠朋友；有人以为凭财物可以挤开十字架；有人拿权势作保障；有人沉溺享乐，想把灾祸之日推远；有人倚靠血肉的膀臂；有人以金锭为他们的依靠。这些人在向主求帮助时，心里其实是想从朋友、权势和享乐中得帮助，只不过因惧怕，不敢公开说出来。再者，这里我们也当注意，在患难暴雨中，我们可以躲在哪种荫庇之下，正是在全能者的保护之下。为什么呢？“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”这里实际上表明：凡信靠神的，必蒙保守；不然，先知在这里所用的理由便站立不住了。此外，我们看见他并不是凭功劳陈情，而是凭信心祈求，教导我们：若我们带着同样的信来，也能得着同样的拯救。理查德·格林纳姆。
给乡村传道人之提示
大卫的金诗。戴尔会吏长曾以《黄金诗篇》为题出版一本小册子，作为一系列良好而简明的讲章颇有价值，但几乎不该称为“释经”。我们认为有必要列出他将全书分成的各章标题，其中颇有些华丽，也许也有几分实在。
第1节。寻求金子：信徒意识到危险，只信靠神得蒙拯救。 第2-3节。得着金子：信徒单单仰望神的公义得称义，同时借与圣徒相交保持个人圣洁。 第4-5节。试验金子：信徒在主里得着今生的分，并期待永恒的产业。
第6节。珍视金子：信徒因自己居所的甘美和产业的美好而庆贺。 第7-8节。运用金子：信徒夜间从主的谋略中寻求教导，白日经历他的应许。 第9-10节。总计金子：信徒因那在盼望中安息并复活进入荣耀的应许而欢喜赞美神。
第11节。金子的完全：信徒在神右边得着满足的喜乐和永远的福乐。
关于这篇富于启发性的诗，我们从许多提示中只提出以下几点：
第1节。祷告与恳求。保守者与信靠者。圣徒的危险，以及他们信心安置之处。
论诗篇第十六篇的著作 《大卫若干精选诗篇释义》，罗伯特·罗洛克著，1600，16开本。 《诗篇第十六篇虔诚释义》，载于理查德·格林纳姆《著作集》316-331页，对开本，1612。 约翰·博伊斯《著作集》1626年对开本，第898-908页，有《诗篇第十六篇释义》。 《Devotions Augustinianae Flamma；或若干虔诚、敬神、博学的默想》，由极有造诣的绅士威廉·奥斯丁撰写，1637，内有《诗篇第十六篇注释》，尤其是最后一节。小对开本。 《黄金诗篇：诗篇第十六篇实用、经验性和预言性释义》，托马斯·戴尔牧师，1847，伦敦。 《基督在客西马尼：诗篇第十六篇释义》，詹姆斯·弗雷姆，1858，伦敦。
诗篇 16:2
释义
第2节。我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。 主耶稣在他最深处的心中，向天父俯首服事；在耶和华的宝座前，为我们的缘故，他的灵向主宣誓效忠。若我们的心灵真实而恒常地在那察验人心的神面前，声明自己完全顺服无限耶和华的治理和统管，说“你是我的主”，我们就像他了。嘴唇上承认这话算不得什么；但灵魂说出这话，尤其是在试炼中，乃是属灵健康的恩典证据。在人前认这话是小事；在耶和华自己面前宣告它，却重要得多。
这句话也可看作占有性的信心之发声，就是借着个人的圣约与享受，紧紧抓住主；按这意义，它也可以成为我们寄居之家中的每日之歌。
“我的好处不在你以外。”我们主耶稣所作的工，并非由于神性本体有任何需要。即便人类全然灭亡，没有任何赎罪献上，耶和华仍会有不可思议的荣耀。虽然圣子一生的工作与临终痛苦，确实给神每一项属性都反映出无与伦比的荣光，然而这位至有福、无限快乐的神，并不需要他儿子的顺服和死亡；救赎之工乃是为我们的缘故才担当起来，而不是因至高者一方有任何缺乏或不足。救主在这里对自己良善的估量何等谦卑！我们效法他谦卑的理由又何等压倒一切！“你若是公义，还能加增他什么呢？他从你手里还接受什么呢？”约伯记 35:7。
释义注解与隽语
第2节。我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主。我真愿意听见，当这些话第一次被提起时，你们各人对自己说了什么。我想我能猜出你们中一些人的话。当你听见我重复这些话：“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主”，你心里也许想：“我从来没有对主说过什么，除非我曾喊过：离开我吧，因为我不愿知道你的道。”你们心里岂不是也掠过类似的想法吗？我再试一试。当我第一次提到这段经文时，“让我想想看”，你暗自说：“我想我曾经对主说过：你是我的主；但那已经太久以前了，久得我几乎忘了；不过我想那必定是在我遭难的时候。我在世上遇见了失望；于是，或许，我曾呼喊：耶和华啊，你是我的分。或者，当我有严肃感动、心灵纷乱之时，我也可能仰望神，说：你是我的主。
但是，无论我从前曾说过什么或能说什么，我确信现在我说不出来。”你们中间没有人这样想过吗？我再冒险猜一次，而且我不怀疑这一次我会猜对。当我重复这些话：“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主”，一个人想：“我也这样说过”；另一个也想：“我也这样说过”；我常这样说，但最近一次我是在一次谦卑敬虔的行动中，以特别庄重并喜乐的心，把我这被赎回、被救出、满怀感恩的灵魂投在他脚前，高呼：“主啊，我真是你的仆人；我是你的仆人；你已经解开我的绑索。”一想到那件事，就令人甘甜；如今我又有机会重申我的誓言，并盼望恢复一点当时所经历的属天平静与喜乐。塞缪尔·拉文顿讲章集，1810。
第2节。你是我的主。他承认主耶和华；但他并不是仿佛远远地看见他，而是就近前来，甘甜地拥抱他；这正是信心的特性，也是我们所说信心中特别应用的特性。罗伯特·罗洛克，1600。
第2节。我的好处不在你以外。我想这话应当理解为弥赛亚为人所作之事。“我的好处”，希伯来文 tobhathi，“我的恩惠、我的厚赐”，不是给你的。我所行的，不能给你的神性加添什么；你安排这惊人的祭，并不是因为你能从中获得什么卓越；而是这恩惠临到圣徒，临到一切已得完全之义人的灵，他们的身体仍在地上；也临到那些卓越者，希伯来文 addirey，“尊贵的或超卓的人”，就是那些借着信心和忍耐承受应许的人。圣徒和这些荣美的人，不但尝到我的好处，也享受我的救恩。也许连天使也包括在内；他们并不是对我们主的道成肉身、受难、死亡与复活毫无关心。他们渴望详细察看这些事；十字架在罪人归正中的得胜，也使神的众天使欢喜。亚当·克拉克。
第2节。我的好处不在你以外；“我的善行并不及于你。”啊，我的神，因你向我所施的一切恩惠，我拿什么报答你呢？我拿什么偿还呢？哀哉！我不能使你得益，因为我那不完全的良善，不能使你这最完全、且本身就是良善的主得喜悦；我的善行不能使你得益，我的邪恶也不能害你。我从你领受一切好处，却不能回报你什么好处；因此我承认你极其丰富，而我极其贫穷；你离需要我之远，竟是如此。故此，我要与属你的人联合，使我所有的对他们有益，他们所有的对我也有益；因为我所领受的，必须借出去，好给别人赢得一些安慰。别人所有的，也不是只供他们私用，而是应当像管道和渠道一样，慷慨地流到我这里来。因此，这段话教导我们：若我们是神的儿女，就必须与他的百姓结成圣洁的联盟，并借着彼此分享神的恩赐，向彼此见证我们确属圣徒的数目和团契之中；这也是爱神之人一个无疑的记号和标识，就是他也爱那些从神生的。因此，若我们自称是属神并敬拜他的，就必须与那同我们一起敬拜神的神的教会联合。这是必需的，因为这是我们信仰的一部分：教会中有圣徒相通；如果我们信有一位神，我们也必须信还有一群余民，神向他们显明自己，并把怜悯交通给他们；他们正是我们一切喜悦所当放在其中的人，也是我们当照着各人所得恩典的分量向他们交通的人。理查德·格林纳姆。
第2节。我的好处不在你以外。啊，神向你所施的恩典何其大！他向别人也要求同样的事，而良心像法老的督工一样，要求交出砖数，却不给草；它催逼压迫，却不给心的舒展；又因他们忽略而责打、伤害他们。就像凶狠的债主掐住穷债户的喉咙说：“把你所欠的还我！”却不给他偿还的力量；神也本可这样待你，因为他并不欠我们帮助，而我们却欠他顺服。要记住，我们本来有能力；如今要求我们作我们不能作的事，仍是公义的，因为我们身上的软弱是出于自己：我们使自己贫乏了。因此，当神大施怜悯，在你的工作中伸手帮助你时，你就当满心感恩。若这工没有作成，他并无损失；若作成了，并且作得好，他也无所得益。约伯记 22:2，35:，约伯记 22:6-8。但益处全归你；一切由此而来的好处都归给你自己。约瑟夫·西蒙兹，1639。
第2节（末句）。能被允许服事神，对我们而言乃是更大的荣耀；并不是我们的服事使他得荣耀。他不是因我们而变得幸福；却是我们因他而得幸福。他可以没有这些地上的仆人；我们却不能没有这样一位天上的主人。威廉·西克。
第2节（末句）。没有什么能加给神；他如此完全，以致罪不能伤害他；又如此公义，以致人的义不能使他受益。主啊，我的义并不及于你！你不需要我的义。使徒行传 17:24-25。神不需要任何东西。理查德·斯托克，1641。
第2节。正如基督是男人的头，神也是基督的头。哥林多前书 11:3。正如人服在基督之下，基督也服在神之下；这不是就神性而言，因为在神性里有平等，因此没有主权或辖制；也不单是就他的人性而言，而是在救赎者的经纶中，即把他看作那位被指定、并同意道成肉身、取我们肉体的一位。既有了这约定，神就按所同意的条款，对他有主权来安排他。就他所承担的工作，以及他要给地上神选民带来的益处而言，他以“我的主”这一庄严称号称呼神。“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外；但却临到地上的圣民。”这似乎是基督在天上的话，提到地上的圣徒，仿佛与他有距离。我不能给你威严的荣耀加添什么；但我中保和受苦的全部果效，都会归到地上的圣徒身上。斯蒂芬·查诺克。
第2-3节。我的好处不在你以外；但却临到圣徒。神对我们的良善，应使我们向别人施怜悯。一个灵魂若从他温柔的怀抱里出来，却仍带着刚硬无慈爱的心，那真是怪事。诚然，有些儿女不像他们地上的父母，正如西塞罗的儿子，除了名字外一点也不像父亲；但神的儿女都分有他们天父的性情。哲学告诉我们，地对天并没有反作用；诸天确实把影响倾注到下界，叫它得生命、得滋润，但地并不会回馈，使太阳照得更好。大卫知道，他的善不能及于神；但这反倒使他把善伸向弟兄。实际上，神把他那贫穷的圣徒留下来，作我们向他偿还恩惠“租金”的接受者。一个真诚的客人，即使朋友不肯收他的食宿费，为表示感恩，也会给朋友的仆人一些东西。威廉·格纳尔。
给乡村传道人之提示
第2节。你是我的主。灵魂的据有、效忠、确信和承认。 第2-3节。良善的影响与范围。对神、对已离世的圣徒或罪人都无益处，只对活着的人有益。因此需要及时等等。 第2-3节。真信心的证据。1. 顺服神圣权柄。2. 弃绝自义。3. 向圣徒行善。4. 赏识圣徒的美德。5. 喜爱他们的相交。
诗篇 16:3
释义
第3节。论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。 这些成圣的人虽然仍在地上，却有分于耶稣中保之工的果效，并且借着他的良善，成为他们如今所是的。那群特别的子民，为善工热心，分别为圣归于神圣事奉，他们披戴救主的义，并在他的血中洗净，因此领受那储藏在他里面的良善；这些人正是人子基督耶稣之工所造益的人；但那工并未给永远有福的神的本性、美德或快乐加添什么。对我们这些贫穷不配的仆人来说，这就更何况是真的了；我们与神忠信的儿子相比，根本不配一提！我们永远的盼望，只能是也许某个贫穷的神儿女能因我们得服事，因为伟大的父永不需要我们的帮助。
我们完全可以唱瓦茨博士的诗句： “我心我口曾屡次承认， 我是何等空乏贫穷； 我的赞美不能使你有福， 也不能给你圣名增添新荣。 然而，主啊，你地上的圣徒， 或可因我们所行的善得益； 这些正是我所来往的群体， 这些正是我所知最宝贵的知己。”
贫穷的信徒是神所设立的领取者，他们奉王的名，有御准来领受我们所献之物的收益。已离世的圣徒，我们不能再使他们得益；甚至为他们祷告也毫无用处；但当他们仍在这里时，我们当以实际行动向他们证明爱，正如我们的主所行的，因为他们是地上的尊贵者。尽管他们有软弱，他们的主仍高度看重他们，算他们在人中如同贵族。“阁下”的尊称，更适合最卑微的圣徒，过于最大的统治者。真正的贵族乃是信耶稣的人。他们才是真正可称“尊贵议员”的人。星章和绶带，与圣灵的恩典相比，都是贫乏的分别。最了解他们的主论到他们说：“他们是我最喜悦的。”他们是他的喜悦之民，他的佳偶之地；在万世以前，他的喜乐就与这些蒙拣选的人子同在。他们自己对自己的看法，与良人对他们的看法完全不同；他们把自己看得比无有还小，而他却极其珍爱他们，把心倾向他们。神圣之爱的眼睛，在无限大能之手曾施恩工作的地方，所能看见的是何等奇妙！正是这种敏锐的爱，使耶稣在我们身上看见自己一切痛苦的报偿，也因救赎我们不下坑的喜乐而在一切受苦中得以支撑。
释义注解与隽语
第2-3节。我的好处不在你以外；但却临到圣徒。更多资料，见诗篇 16:2 下注。
第3节。但论到地上的圣徒和尊贵人，他们是我一切所喜悦的。弟兄们，你们当把“为圣”看作最大的美德，并去爱它。基督也是如此。他的眼目“注视地上的尊贵人”；也就是圣徒，他们在他眼中是尊贵的；甚至在他们尚未成圣时也如此，因为神爱他们。以赛亚书 43:4。奇怪的是，人们在言语中常常轻看一个圣徒作为圣徒本身，若他没有别的外在长处。因为他们一面承认某人是圣徒，另一方面却会在其他方面藐视他；他们会说：“他是个圣洁的人，可是很软弱”等等。但他是圣徒吗？既然如此，还能发现什么别的缺陷或软弱，足以叫他在你心里比那些更出色的属肉体之人还低吗？基督岂不是爱他、买赎他、救赎他了吗？托马斯·古德温。
第3节。但却临到圣徒。我这样理解：当一个人的灵魂向神，并向爱神的人，生发切切的爱慕；当他借着实际服事和造益他们而约束自己去爱他们，也就是若他看见神自己需要其服事时会怎样行，他如今就怎样行向这些人，那么这人就显明他对神和对爱神之人有爱。正如大卫所说，他就是这样作的。胡安·德·巴尔德斯，1550。
第3节。圣徒。罗马教徒所能容忍的圣徒，只有那些在天上的圣徒；这表明他们活在黑暗国度里，错误地不明白圣经，也不明白神的大能。因为只要他们对圣经、对圣书信稍有涉猎，就会在几乎每封书信里都发现提到那些在耶稣基督里蒙召的圣徒，他们是借着他被圣灵分别为圣的。请注意，他称他们为“尊贵人”。有人以为富人是尊贵的，有人以为有学问的人是尊贵的，有人把有权柄的人算作尊贵；但这里我们受教知道：真正尊贵的是那些被神恩典分别为圣的人。理查德·格林纳姆。
第3节。由大卫的话看来，在他的时代有许多杰出的圣徒：“地上的圣徒和尊贵人，他们是我一切所喜悦的。”当时既然如此，如今岂不更当如此？我们知道，新约超过旧约，正如太阳超过月亮。若我们活在更荣耀的时代，岂不当有更荣耀的生活吗？……“尊贵人”。若太阳发出的喜乐不比星星更多，你就不能相信它是白昼的统治者；若它发出的热不比萤火虫更多，你也会怀疑它是自然热力的源头。若神所作的不比受造物更多，他的神性何在？若人所作的不比兽类更多，他的人性何在？若圣徒不能胜过罪人，他的圣洁何在？威廉·西克。
第3节。古代德拉维人之王英戈摆设盛筵时，让当时仍为异教徒的贵族坐在下面大厅里，却吩咐把一些贫穷的基督徒带到他面前的内室，与他同桌，吃喝王家的佳肴。众人惊讶，他便说：即便这些基督徒极其贫穷，在他桌前仍比那些尚未归信基督教的显贵更能作他的装饰，也更配与他作伴；因为后者可能被扔进地狱，前者却可能在天上成为他的安慰和同为王子的伴侣。虽然你有时在泥水坑、井底，或污秽的沟渠里借着反光也能看见星星，但星星本身的位置却在天上。照样，虽然你看见一个敬虔人，在今世的事上贫穷、悲惨、卑微、被藐视，但他却是安置在天上的，处于属天的境界：“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”查尔斯·布拉德伯里《珠宝柜》，1785。
第3节。总而言之，我们必须知道：我们无论事实上还是本该有的程度上，都没有把敬虔人爱得够；但若我们愿意更爱他们，并且因自己没有更爱他们而越发轻看自己，而且这种情形在我身上是常有的，那么我就是正的。因此，我们首先要爱敬虔人，因为神这样吩咐，也因为他们是善的；在这些事上，我们的信心借着爱善人而运行。其次，当我处在最糟糕的状态里，像病羊一样，我不喜欢别的羊的陪伴，只想独自在角落里发闷；但我若仍不喜爱山羊和狗的群体，这就证明我里面还有一点好的血性留下。正因为此刻我自己对自己、对我的神都少有或全无喜乐，所以我对敬虔人的喜乐也不高；但正如尽管如此我仍可说是爱自己，所以我也可说是爱他们。
人的确天生是群居的，人在正常时本是喜欢同伴的；若我们不与不敬虔的人交往，虽然暂时也不大愿意在敬虔人中显露自己，这事也不算太坏；这是软弱之罪，不是邪恶之果。门徒离开了基督，但他们不像犹大那样转到另一边；犹大离弃了主人，去联于主人的仇敌，他们却是聚在一起。有人说底马后来悔改了，我想这大概是真的；若如此，他也只是“一时贪爱现今的世界”。即便他曾离弃保罗，也有比他更好的人这样作过。事实上，只要一个人心中还有他的喜乐，他就会拥抱今世的快乐，或将来世界的快乐；与保罗联合，或黏住世界。在这种试探中，我们的依靠首先是：我们不喜爱山羊的群体；其次是：按我们本当有的样子，我们愿意并渴望喜爱绵羊的群体，认他们为世上唯一尊贵的人，在他们身上有我们一切的喜乐。
结论是：爱圣徒之所以为圣徒，乃是信心真实的证据；原因在于：我们不能单凭爱去制服自己的情感，必须先凭信心制服自己的悟性。理查德·卡佩尔，1586-1656。
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第2-3节。良善的影响与范围。对神、对已离世的圣徒或罪人都无益处，只对活着的人有益。需要及时等等。 第2-3节。真信心的证据。1. 顺服神圣权柄。2. 弃绝自义。3. 向圣徒行善。4. 赏识圣徒的卓越。5. 喜爱他们的团契。
第3节。地上的尊贵者。可译作尊贵、奇妙、荣耀。他们在重生、性情、衣袍、侍从、产业等等方面都是如此。
第3节。他们是我一切所喜悦的。为什么基督徒应当成为我们喜悦的对象。为什么我们没有更喜悦他们。为什么他们不喜悦我们。如何使我们的相交更有喜乐。
第3节。为贫穷信徒募捐的讲章。1. 圣徒。2. 地上的圣徒。3. 他们是尊贵的。4. 我们必须喜悦他们。5. 我们必须把我们的好处延及他们。马太·亨利。
诗篇 16:4
释义
第4节。以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。 那向蒙拣选之民敞开的爱心，对那些继续悖逆神的人却严严关上。耶稣恨恶一切邪恶，尤其恨恶拜偶像这大罪。这节经文不仅显明我们主对罪的憎恶，也显明罪人对罪的贪恋。挂名信徒常常对真主迟缓，罪人却急速追随别神。他们像疯子般奔跑，而我们像蜗牛般爬行。愿他们的热心责备我们的迟钝。然而他们越急越糟，因为他们愁苦的增多，正与他们加增罪恶的勤奋相称。马太·亨利尖锐地说：“加增众神的人，也是在给自己加增忧伤；因为凡以为一个神太少的人，会发现两个已太多，而几百个也不够。”
人为了假神所忍受的残酷与艰苦，令人惊叹；我们的宣教报告对此经文是很好的注释；但也许我们自己的经历更是生动的解释，因为当我们把心交给偶像时，迟早都必因此受苦。我们一切愁苦都伏在自爱的根旁；当那偶像被推翻时，忧伤的毒刺也就拔除了。摩西把金牛犊打碎，磨成粉，撒在水中，叫以色列人喝下去；照样，若我们不立刻离弃自己所珍爱的偶像，它们也必成为我们苦涩的分。我们的主毫无自私；他只事奉一位主，并且单单事奉他。至于那些离弃耶和华的人，他与他们分别，带着他们的羞辱在营外。罪与救主绝无相通。他来是要毁灭魔鬼的作为，而不是庇护或与之结盟。因此，他拒绝污鬼为他的神性作见证，因为他在任何事上都不愿与黑暗相交。
我们必须格外谨慎，不在宗教上的虚假中与之有丝毫牵连；即便是罗马教最庄严的仪式，我们也必须憎恶。“他们所浇奠的血我不献上。”古谚说：“坐在魔鬼的席上不安全，哪怕汤匙再长也不行。”连提那些恶名都最好避免，“我嘴唇也不提别神的名号。”若我们容让毒药停留在嘴唇上，久而久之，它可能透入里面；所以，凡我们想拒于心外的，也最好不让它进入口中。教会若要享受与基督的联合，就必须断开一切不敬虔的纽带，保守自己脱离一切属肉体、任意崇拜的污秽；而这些如今正玷污神的敬拜。有些自称信徒的人，在留在罗马教会式的团契里这事上犯了大罪；在那里，神所受的羞辱与在罗马自己所受的一样重，只不过方式更狡猾而已。
释义注解与隽语
第4节。所浇奠的血。外邦人献祭时常把祭牲，甚至有时把人的血，拿来奠祭，并有时亲自喝其中一部分。马太·普尔。
第4节。所浇奠的血。不确定这表达该按字面理解为血，就是异教徒在他们立誓去行某种可怕之事时，实际掺在奠祭中的血；还是把他们的奠祭比喻性地称为“血祭”，以表示作者何等惊骇地看待那些仪式。乔治·R·诺伊斯，1846。
第4节（末句）。一个在舌下滚来滚去的罪，会变得柔软顺滑；而喉咙又是如此短而滑的通道，以致它会不知不觉地从口滑入胃中；沉思中的淫念很快就会转成实际的污秽。托马斯·富勒。
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第4节。异教徒和我们自己身上拜偶像的愁苦。
第4节（第二分句）。在生活和言语上与罪人完全分别的责任。
诗篇 16:5
释义
第5节。耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。 耶稣转向耶和华，他的心拥有他，也以他为乐；这是何等有把握、何等踊跃的喜乐！他在主他的神里面，对自己所得的分极其满足，因此丝毫没有欲望去追逐别神；他的杯满了，他的心也满了；即便在最痛苦的忧患中，他仍两手紧紧抓住父，说：“我的神！我的神！”尽管受试探时有“这一切都要给你”的诱惑，他连一点向这世界的王下拜的念头都没有。
我们也可以因主夸口；他是我们灵魂的饮食。他是我们的产业，供给我们一切所需；他是我们的杯，带给我们王家般的享受；是我们今生的杯，也是来世的产业。我们既是天父的儿女，就因与耶稣同作后嗣，而承受恩典之约的一切丰富；分给我们的产业，把天上的粮和国度的新酒摆在我们的桌上。谁不愿满足于这样精美的饮食呢？我们浅浅的苦杯，固然可以甘心喝尽，因为深爱的杯就在它旁边，并且永不会空。
“你为我持守所得的。”有些租户在契约中约定，要由他们自己保守并维持产业；但在我们的情形中，是耶和华自己为我们持守。我们的主耶稣在这真理里喜乐：父站在他这一边，必在世人一切不义之事中为他维护公义。他知道，他的选民必为他存留，全能的能力也必永远保守他们，作他的分和他的赏赐。我们也当欢喜，因为全地的审判主必为我们的义案伸冤。
释义注解与隽语
第5节。耶和华是我产业中的分。若主是你的分，那么你就可以下结论说：全能是我的分，广大无边是我的分，全然充足是我的分，等等。不要说：若如此，我岂不该是全能的吗，等等。所有权与本体同一之间，有巨大差别；得到产权与性情转化之间，也有巨大差别。朋友给你一份无价之宝，并给你一切你所能希望的产权保障；你难道会因自己没有变成那宝物的性质，就否认它是你的吗？神的属性也是你的，正如产业、土地是你的；不是因为你变成了它们的本质，而是因为产权已经转给你，它赐给你，并为你的益处而使用。若由另一位来为你经营，而他能比你自己更有利地管理，对你的产权并无侵犯……主是我们的分；这远超过我们拥有天地。因为与浩瀚诸天相比，全地不过一点；而诸天与神相比，又不过一点。那么，我们所拥有的是何等宽广的产业！没有没收，没有放逐。我们的分充满天地，并且无限高于天、低于地，也超越二者。穷人尚且因一国而夸耀自豪；但我们拥有的，胜过世上的万国和其荣耀。基督赐给我们的，比魔鬼能向他提供的更多。大卫·克拉克森。
第5节。“产业中的分”和“杯中的分”，也许含有对每日食物供应以及利未支派产业的暗示。申命记 18:1-2。《批判与释义袖珍圣经》，福赛特与史密斯，1867。
第5-6节。耶和华是我的产业；用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。“百姓有这样的景况，真是有福；以耶和华为神的，那民是有福的。”没有什么恩惠比神住在一个民族、一个家庭或一个人中间更大了。若照所赐之物本身的卓越和价值来衡量，这恩典是最大的；若照赐下它之主的美意来衡量，也同样显明这是最大的恩宠。神把自己赐下，与我们相交，这其中所显出的善意，从这礼物的性质就足以看明。一个人可以把产业给他并不十分爱的对象，但若不是出于强烈的爱，他绝不会把自己给出去。神厚厚赐给他手所造的一切；他使日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人；但你决不能想象，他会把自己赐下作人的产业、朋友、父亲、丈夫，却不是出于丰盛的爱。因此，凡拒绝与神相交的人，就是轻看神赐给人最大的恩宠。
想一想，这是一项多么严重的控告；糟蹋神这样的恩慈，是最卑鄙的行为。大卫从未像亚扪王羞辱他在其父死后所遣使臣所表的好意时那样被激怒。神也是如此：当他在最大爱中所赐下最大的怜悯被人拒绝丢弃时，他就大大发怒。神还能赐什么比他自己更大、更好的呢？……你去问问大卫他怎么看神；他与神很熟悉，住在神的殿中，并且若按他的心愿，永不离开神更直接的同在与交通；请问他究竟在神身上看见了什么不妥。为叫你更清楚知道他的心意，他已不止一次在记录中留下他从神得了何等朋友：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”为什么，大卫啊，你这样夸耀的是什么？别人不也有国度吗？不，不是那回事；王冠不过是我柜中的最小宝石之一：“耶和华是我产业中的分，是我杯中的分。”詹姆斯·詹纳韦。
第5-6节。不但要注意神的怜悯，也要在怜悯中注意神自己。怜悯惟有带着救主的香气时才最有滋味。拉尔夫·维宁，1620-1673。
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第5节。在神里面找到将来的产业和现在的杯。见释义。
诗篇 16:6
释义
第6节。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。 耶稣发现顺服的道路引向佳美之处。尽管忧患损伤了他的面容，他仍呼喊说：“我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”这似乎奇怪，但虽然没有谁像他那样彻底熟悉忧愁，我们却相信，也没有谁在服事中经历过像他那样多的喜乐与快乐，因为没有谁像他那样忠心事奉，又把如此大的结果作为赏赐摆在前头。那摆在他前面的喜乐，必定把某些光辉照到他背十字架、轻看羞辱所走的崎岖之路上，也必定在某些方面使这些路对救赎主慷慨的心成了佳美之处。无论如何，我们知道，耶稣完全满足于那用流血买来的分，就是拣选之爱用绳所划定、归他作为与强者同分、与大人同得之物。他在地上以此为安慰，在天上也因之喜悦；他所求再没有比这“美好的产业”更好的了，就是他所爱的众人同他在那里，看见他的荣耀。
所有圣徒都可以用这节经文的话语；他们越能进入其中那知足、感恩、喜乐的精神，对自己越有益，也越荣耀他们的神。我们的主比我们更贫穷，因为他连枕头的地方也没有；然而当他提到自己的贫穷时，从未说过一句埋怨的话。埋怨的灵与耶稣之不像，正如乌鸦聒噪与鸽子咕鸣之不像。殉道者在监牢里也曾快乐。“意大利那位殉道者从里奥尼监狱可喜悦的果园中写信；神的同在使劳伦斯所躺的铁架也成了佳美之处。”格林纳姆先生大胆地说：“从未感受神的爱，或尝过罪得赦免滋味的人，才会不知足。”有些神学家认为，不知足是第一个罪，是在乐园里使我们全族触礁的磐石；至少可以确定的是：哪里让这恶灵作王，哪里就不会有乐园；它的黏液会毒坏园中一切花朵。
释义注解与隽语
第5-6节。耶和华是我的产业；用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。更多资料，见诗篇 16:5 下注。
第5-6节。不但要注意神的怜悯，也要在怜悯中注意神自己。怜悯惟有带着救主的香气时才最有滋味。拉尔夫·维宁，1620-1673。
第6节。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。若一个人有这等“世人所不认识的美食”，苦菜也就很容易咽下去了。感知我们父的爱，就像每根杖的末端都有蜂蜜；它使石头变成饼，使水变成酒，使患难谷变成盼望之门；它使最大的恶看起来仿佛不是恶，甚至比没有恶还好；因为它使我们的旷野如同耶和华的园子，又使我们为基督在十字架上时，仿佛与基督一同在乐园中。既然在尽本分时有这样的安慰，谁还会因受苦而离弃本分呢？既有这样的强心剂扶持他，谁还会不愿行在真理中，而要用属肉体智慧的引导，采取什么迂回不正当的方式去图谋自己的拯救呢？提摩太·克鲁索。
第6节。绳。可能是指用抽签和绳索丈量土地、分地为业。大卫相信有一种统管一切的命定，规定了他居所和产业的界限；他还更进一步，对预定之神一切安排都感到满足。C.H.S.
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第6节。1. “佳美之处”如伯利恒、各各他、橄榄山、他泊山、锡安、乐园等等。2. 使这些地界落在我身上的美好旨意。3. 美好的赞美，借着服事、牺牲与诗歌。
第6节（第二分句）。1. 一个产业。2. 一个美好的产业。3. 我拥有它。4. “实在”，或圣灵的见证。
第6节。美好的产业。使我们的分成为美好的，是：1. 神与之同在的恩宠。2. 它是从父手中来的。3. 它借着恩典之约而来。4. 它是基督宝血买来的。5. 它是对祷告的回应，也是从上头赐在诚实努力上的祝福。
第6节。我们可把这承认放在以下人的口中：1. 蒙护理特别厚待的儿女。2. 这蒙福国家的居民。3. 一位论到自己属灵景况的基督徒。威廉·杰伊。
诗篇 16:7
释义
第7节。我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。 赞美和祷告一样，都由我们的主耶稣献给父；若我们的决心不是“我要称颂耶和华”，我们就不是真正跟随他的人。耶稣被称为奇妙策士；然而他作为人，并不是凭自己说话，乃是父怎样教导他，他就怎样说。请读约翰福音 7:16，约翰福音 8:28，12:，约翰福音 7:49-50 来证实这一点，并参看关于他的预言，以赛亚书 11:2-3。我们的救赎主惯常来到父面前求引导；得了引导后，他就为神赐给他谋略而称颂他。若我们肯效法他谦卑的榜样，停止倚靠自己的聪明，寻求被神的灵引导，那对我们是何等有益！
“我的心肠在夜间也警戒我。”这里的“心肠”当理解为里面的人，即情感和感觉。灵魂与神的交通，给它带来一种内在的属灵智慧，而这智慧在安静的时候向它自己显明出来。我们的救赎主曾独自在山上度过许多夜晚；我们很容易想到，他在与天相交的同时，也与自己有很有益的交往：回顾自己的经历，预先思量自己的工作，并思考自己的处境。伟大的将军在号角吹响之前，早已在自己心里打过仗；我们的主也正是在十字架之前，先在膝上为我们赢得了那场争战。在从上头领受谋略之后，再从里面求取商议，这乃是恩慈的习惯。聪明人在夜间闭眼所看见的，比愚昧人白日睁眼所见的还多。那从神领受教训、因此得了种子的人，很快就会发现智慧在自己灵魂的园中生长起来：“你或向左或向右，你必听见后边有声音说：这是正路，要行在其间。”罪人用夜晚犯罪；信徒却在那分别为圣的安静时刻，听见天上和里面属天生命柔和微小的声音。
释义注解与隽语
第7节。我必称颂那指教我的耶和华。圣灵是赐谋略的灵，有能力地教导人、令人信服地指引人当怎样行动、怎样行走；因为他引导我们走正直的脚步，行在正路上，并借着及时压在我们心上的有力训诲，使我们免去许多罪，正如以赛亚书 8:11 所说。因为同一位先知又说，以赛亚书 11:2，他是“智慧和谋略的灵，能力的灵”。“谋略”是为指引；“能力”是为坚固里面的人。对作为元首的基督，他也是如此，那里的经文说的就是他。比如在客西马尼的 agony 中，在那决定我们救恩归宿的园中争战时，当他祷告说“求你叫这杯离开我”，正是这位良善的灵劝导他去死；他也因此称颂神：“我称颂那赐给我谋略的耶和华。”正是那谋略使他的心在那时说出：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”托马斯·古德温。
第7节。我的心肠。普遍经验表明，心思的活动，尤其是喜乐、忧愁和惧怕等情感，对腰子或肾脏有非常明显的影响；由于它们在身体中位置隐蔽，并藏在脂油中，圣经便常用它们表示灵魂和情感最隐秘的活动。约翰·帕克赫斯特。
第7节。我的心肠在夜间也警戒我。这表明神，就是他所说常与他同在的那位，在梦中，或至少在夜间清醒的思想里，曾给他一些提醒，因此他从中得着自己必蒙恢复的某种确信；或许也指引他某种疗法。安东尼曾感谢诸神在梦中指示他药方。Z. Mudge，1744。
第7节。我的心肠在夜间也警戒我。我们中间有句话说：“枕头是最好的参谋。”这话确有不少真实，尤其若我们先在祷告中把自己交托给神，并带着祷告的心来到床上。在那无声时刻的安静里，不被情欲搅扰，也不被世务的冲突逼迫，我们可以与自己的心交谈，在夜间就自己将来的道路得着教训和守望。大卫似乎尤其把这些时刻变成极有益处也极有喜乐的来源。有时他躺在床上爱思想神；毫无疑问，也正是在默想主的良善和主带领他的道路时，他仿佛被催逼，甚至在半夜起来祷告。因此，当我们承认枕头是好谋士时，也当和这里的大卫一同承认：赐谋略、在夜间送来训诲的乃是耶和华。伯顿·布歇。
给乡村传道人之提示
第7节。采纳谋士的意见。采纳谁的？关于什么？为什么？何时？如何？结果怎样？
第7节。向上和向内，或两所教导的学校。
诗篇 16:8
释义
第8节。我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。 死亡的惧怕曾一度把黑影投在救赎主的灵魂上；我们读到说：“他因所怕的，就蒙了应允。”有一位天使向他显现，加添他的力量；这位天上的使者也许向他重新保证：作为他百姓的保人，他必荣耀复活；并且他将把那因宝血救赎的羊群带入永恒的喜乐之中。于是盼望大大照亮了我们主的灵魂；正如这些经节所记，他因一直定睛于耶和华，并享受耶和华持续的同在，便以圣洁的信心察看未来。他觉得，既得如此扶持，他便永不能从自己生命的伟大设计上被赶离；事实也正是如此，因为他不缩手，直到能说：“成了！”这对我们是何等无限的怜悯！
在这种因单纯信靠神帮助而来的不动摇中，耶稣当被看作我们的榜样。认识主的同在，是每个信徒的本分：“我将耶和华常摆在我面前”；而信靠主作我们的勇士和守卫，则是每个圣徒的特权：“因他在我右边，我便不致摇动。”使徒把这段译作：“我预先看见主常在我眼前。”使徒行传 2:25。耶稣信心的眼睛，能预先看见神对受苦之子的扶持将持续到一个地步，使他在成就救赎百姓的旨意上绝不被摇动。借着在他右边的神的大能，他预见自己必击打一切起来攻击他的人；并且他把最坚定的信赖都放在那能力上。
释义注解与隽语
第8节。我将耶和华常摆在我面前。大卫并不是时断时续地把主摆在自己面前；而是在他的道路上“常常”把主摆在面前。他的眼目在主身上；希伯来原文正有这意思：我平稳地、同样地把主摆在我面前。这原文字的力量在于：无论什么时候，我都把主摆在面前，没有不规则的情感或激情等等。在每一处、每一种处境、每一种同伴中、每一种工作里、每一种享受中，我都同样地把主摆在面前；这就使他，也必使任何基督徒，逐步升到极高的圣洁。托马斯·布鲁克斯。
第8节。我将耶和华常摆在我面前。希伯来文是“我同样地摆上”或“我提出”。使徒将之译为：“我预先看见主常在我眼前。”使徒行传 2:25。我把信心的眼睛全然定在他身上，不容它转向别物；我以不偏斜的眼注视他，像鹰注目太阳；又以金刚钻般的眼，只向着一个点转动。这里也是如此：我同样地把主摆在我面前，没有不规则的感情和冲动。这也是他的心肠曾教导他的功课之一，是圣灵向他默示的。约翰·特拉普。
第8节。我将耶和华常摆在我面前。正如日晷的指针总是朝向北极星，无论它被关在金、银、木做的匣子中，都不失其本性；同样，一个忠信的基督徒，无论富足还是贫穷，无论在世上高位还是低位，都应当持续不断地把信心和盼望稳稳建立在基督身上，把心思坚定地安置在他里面；无论顺境逆境，水火战争和平、饥饿寒冷、朋友仇敌、千般危险和患难、嫉妒恶毒仇恨恶言毁谤、世界肉体魔鬼的轻看，甚至死亡本身，无论多么苦毒、残酷、暴虐，也绝不把眼目离开基督，绝不放弃对他的信、望、倚靠。罗伯特·考德雷。
第8节。我将耶和华常摆在我面前。常常思想神，会引诱人的心去渴慕他。以赛亚书 26:8：“我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。”看接下来的以赛亚书 26:9：“夜间我心中羡慕你；我里面的灵切切寻求你。”爱使灵魂沉思，由沉思转入祷告。默想是未熔炼的祷告，是矿石中的祷告，很快就会融化，流成圣洁的愿望。满载的云很快就落雨；装满火药的枪一经点燃就会发射。一个默想的灵魂，离祷告不过一步之遥。威廉·格纳尔。
第8节。我将耶和华常摆在我面前等等。那以信心持续仰望神作自己患难中保护者的人，不会因所受任何恶事而摇动；那以信心仰望神作自己圣洁榜样的人，也不会离开所当行的善。这思想：“主在我右边”，使我们不偏左也不偏右。经上说以诺“与神同行”创世记 5:22；虽然他生平的历史极其简短，但第二次又说他“与神同行”创世记 5:24。他与神同行到一个地步，竟是像神那样行；他不“照着人”而行，那正是使徒所责备的行法，哥林多前书 3:3。他与世界如此不同，以致他在世停留的时间也短。“神将他取去”，经文这样说。神把他从世界取到自己那里；或者，如希伯来书作者所说，“他被接去，不至于见死；因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”约瑟夫·卡里尔。
第8节。因他在我右边等等。靠我们自己，我们任何时候都站立不住；靠他的能力，我们任何时候都能得胜。并且当我们受攻击最厉害时，他总在我们右边，随时扶持托住我们，叫我们不至跌倒。那真实开始的人，已经开始得好，并且必然幸福地在这工作上继续前行。因为真恩典一旦栽在心里，无论多么微弱，都必永远持守。凡全然衰败，都是因为那心从未真正被融化，恩典也从未深深且自然地扎根在其中。约翰·鲍尔。
第8节。他在我右边。这句话借自那些承担别人保护、防卫、照料职责的人，他们会把所保护的人安置在右边，作为最安全的位置。小孩子的经验也证实这点：在任何迫近的危险中，他们都躲到父亲的臂膀或手下，仿佛在充足的盾牌底下。这里显明，这位属神之人正处在这样的景况中：他被神的大能四面围护，无论是当前的祸患，还是将来的危险。理查德·格林纳姆。
第8节。正如柱子有时在你右边，有时在你左边，并不是柱子移动，而是你在改变自己站立、坐下或行走的位置；因为它不动，始终在一个地方。照样，神有时看起来向你施恩赐福，有时又仿佛向你发怒生气，并不是因为神变了，乃是因为你从德行堕到恶行，从顺服和谦卑堕到骄傲和僭妄；因为主里面并没有改变，连转动的影儿也没有。他是不变的，永远如一，直到永远。若你愿意弯下自己来顺服，过有德行、敬虔的生活，你就会一直有他作你坚固的磐石，可以大胆在其上建造城堡和保障之塔。他要作你大能的柱子，托住天地；你可以倚靠他而不受欺骗，信赖他而不至失望。他必常在你右边，使你不致跌倒。他要站在你这一边，大大保护你脱离身体和灵魂的一切仇敌；但若你要与美德握手辞别，离弃神的道路，任意而行，顺从自己的败坏，对所作所为毫无良心，任凭各样罪恶玷污自己，那么你当确信：主必在他的忿怒和愤恨中向你显现。谁也不能把你从他的公义和审判中救出来。罗伯特·考德雷。
给乡村传道人之提示
第8节。当常把主摆在你面前，视他为：1. 你的保护者。2. 你的引导者。3. 你的榜样。4. 你的监察者。威廉·杰伊。 第8-9节。神同在的意识，是我们最好的扶持。它带来：1. 对外在事物的美好把握。“我便不致摇动。”2. 内里的美好欢欣。“我的心欢喜。”3. 活着时舌头的美妙音乐。“我的灵快乐。”4. 对将死之身体的美好盼望。“我的肉身也要……”
诗篇 16:9
释义
第9节。因此，我的心欢喜，我的灵快乐；我的肉身也要安然居住。 他清楚预见自己必定要死，因为他提到自己的肉身安息，也提到自己的灵魂在离体之灵居住之处；死亡明明摆在他面前，否则他就不会提到朽坏。但他对自己的神有如此敬虔的倚靠，以致他在坟墓之上歌唱，在观看墓穴时欢喜。他知道，自己的灵魂去到阴间，即无形界、离体之灵的世界，不过是极短暂的；并且他的身体也将在极短时间内离开坟墓，不会因在那里停留而受损。这一切使他说：“我的心欢喜”，也激动他那作为全人荣耀的舌头，因神他救恩的力量而欢腾。啊，但愿我们在试炼和死亡前景中，也有这样的圣洁信心！信心的工作，不只是创造那超越一切理解的平安，更是使心充满喜乐，直到舌头，作为理性受造物的荣耀器官，爆发出和谐赞美之音。信心把活着的喜乐赐给我们，也把临死的安息赐给我们。“我的肉身也要在盼望中安然居住。”
释义注解与隽语
第9节。我的心欢喜。人或许一时作福音的听众，也可能为了秩序而祷告、唱诗、领圣礼；但若其中没有喜乐，那假冒岂不会终于显露出来吗？他们岂不会开始厌烦吗？不，他们岂不会同样准备去听任何别的道理吗？若不是圣灵把我们从旧有的喜乐中改变过来，使我们在这些事上得着乐趣，美事就不能在我们的败坏本性中长久得着接待。理查德·格林纳姆。
第9节。我的心欢喜，我的灵快乐。他里面的喜乐不能自我约束。甚至在较低层次的事上，我们也会表达自己的愉悦；当耳朵充满和谐的音乐、眼睛注视优美可爱的景物、嗅觉享受宜人的香气、味觉品尝精美珍贵的食物时，我们尚且如此；更何况我们的灵魂，它的官能更精细，当它遇见各方面都合宜、可喜的对象时，岂不更会显出其喜乐呢？而在神里面，它正遇见这一切：在他的光中，我们的悟性得着苏醒；在他的良善与爱中，我们的意志也同样得着满足。提摩太·罗杰斯。
第9节。因此，我的心欢喜等等。意思是：我整个状态极好，好得如心所愿、所求；我满溢着极大的喜乐。正如那位殉道者所说：“愿神赦免我对如此大荣耀所表现出的忘恩和不配；在我一生的日子中，从未像如今在这黑暗地牢里这般快乐。”恶人只是表面上欢喜，不是在心里欢喜。哥林多后书 5:12。他们的喜乐不过浮在皮面，欢乐浮浅轻薄，只湿润嘴唇，却不能温暖心灵。但大卫则是全人、全然、完完全全地欢腾；他的心、灵、肉体，全都满了喜乐，正如有些人认为与使徒在帖撒罗尼迦前书 5:23 所说的灵、魂、体相对应。约翰·特拉普。
第9节。我的肉身也要在盼望中安然居住。若一个犹太人把盖身的衣服当掉，神怜悯地吩咐，日落前要归还给他；“因为这是他唯一的盖头，他拿什么睡觉呢？”出埃及记 22:27。实在说，盼望就是圣徒的盖头；当他把身体放下，睡在坟墓里时，就用盼望把自己裹起来。“我的肉身，”大卫说，“也要在盼望中安然居住。”基督徒啊，要趁着你今生的太阳未落之前，赶快把你的盼望赎回来；否则你必定在忧愁中躺下。那没有复活得生命之盼望的人，下到坟墓之床时是何等凄惨！威廉·格纳尔。
第9节。我的肉身也要在盼望中安然居住。那建立在圣言上的盼望，使灵魂得安息；它是一只锚，使灵魂稳定。希伯来书 6:13。这表明那锚所钩住的对象是不摇动的。应许扶持我们的信心，而信心又扶持我们。那像大卫一样盼望神的话的人，诗篇 119:81，是把极大的重量压在它上面；正如参孙倚靠房屋的柱子，把整个房子拉倒在非利士人身上一样。信徒把自己一切事务和关切，无论暂时的、属灵的、永恒的，都全部压在神的应许上，好像一个决心与之共存亡的人。他把自己和一切属于自己的，完全冒险交托在这个根基上；这实际上是在说：若它们不能托住我，我也甘愿沉没；我知道从主那里告诉我的事必有成就，因此我要不住地等候它。提摩太·克鲁索。
给乡村传道人之提示
第8-9节。神同在的意识，是我们最好的扶持。它带来：1. 对外在事物的美好把握。“我便不致摇动。”2. 内里的美好欢欣。“我的心欢喜。”3. 活着时舌头的美妙音乐。“我的灵快乐。”4. 对将死之身体的美好盼望。“我的肉身也要……”
第9节（末句）。1. 圣徒的安息日。2. 他的石棺，即“在盼望中”。3. 他的救恩，即他所盼望的。 第9-10节。耶稣因看见自己灵魂与身体都安全，而在死亡前景中得着鼓舞；我们在他里面，于同样事上所受的安慰。
诗篇 16:10
释义
第10节。因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。 我们的主耶稣并未在他的盼望上失望。他以“你必不将我的灵魂撇在阴间”宣告父的信实；而那信实在复活清晨得了证实。在离世之人和离体之灵中间，耶稣并没有被留下；他信了复活，并且在第三日得着了复活，那时他的身体在荣耀生命中复起，正如他在欢然的信心中所说：“也不叫你的圣者见朽坏。”他的身体可以进入坟墓这外监，却不能进入朽坏的内监。那位在灵与体上都卓越地是神“圣者”的主，从死的痛苦中被释放，因为死不能拘禁他。
这对一切圣徒都是高贵的鼓励：他们必须死，但也必复活；虽然就他们而言，他们必见朽坏，却也必复起得永生。基督的复活，是他百姓复活的原因、定金、保证和表样。因此，让他们把坟墓看作床榻而去，在土块中安放肉身，正如如今安放在床上一样。
“既然耶稣属我，我不惧怕脱衣， 反倒乐意卸下这泥土衣衫； 在主里而死，是圣约的福分， 因耶稣已借死亡领路入荣光。”
那人在死亡这非利士人侵入他灵魂之时，若发现自己像扫罗那样被神离弃，就必何等可怜；但那右边有主的人却有福了，因为他不惧怕任何灾祸，只会仰望进入永恒福乐。
释义注解与隽语
第10节。因为你必不将我的灵魂撇在阴间等等。这黄金经文的题目可以叫作“死去圣徒的防腐之法”；其力量在于，使灵魂在死的状态中不至被撇弃，又保障神圣徒的身体在坟墓中不至朽坏。这是我所愿学习、并且在这悲伤场合所愿讲授的技艺，就是预备这样一种香料，对抗我们的埋葬。乔治·休斯，1642。（一篇葬礼讲章）
第10节。许多年长的改教家认为，我们的主在灵魂里确实下到地狱；有些人说是为作我们的保人，在那里受苦；另一些人说是为公开凯旋，胜过死亡和地狱。我们相信，这种观念后来几乎普遍地、并且十分恰当地被清教徒所摒弃。为证明这一事实，引用科贝特那首机智旅诗中的几句也许有益：“牛津四个教士，其中两个是博士，另两个想作博士。”他为班伯里的教会附属物被清教徒世俗化而哀叹，把他们描述为：“那些人说，基督从未下到地狱，只下到坟墓。”C.H.S. 引文出自理查德·科贝特《诗集》，1632。
第10节。我的灵魂在阴间。基督在灵魂里下到地狱，是因为作为我们的保人，他甘愿承担那些地狱般的痛苦，或与之等值的痛苦；这些痛苦原是我们因罪应当永远在地狱中受的。他的“下到地狱”，就是他把自己投入那因我们之罪而燃起的神忿怒之海，又进入他灵魂里最难言说的困苦和折磨；若非如此，我们本来就要在地狱中永远受这些。这种基督下到地狱的方式，在大卫这位基督预表之人的位格里曾被明确说出。诗篇 86:13 诗篇 86:116 :3 69: 诗篇 86:1-3。先知以赛亚也说：“他的灵魂被作为赎罪祭。”以赛亚书 53:10。我认为，大卫所说“你必不将我的灵魂撇在阴间”，诗篇 16:10，使徒行传 2:1-47，正是这个意思。因此，基督是在活着的时候下到地狱，不是在死后下到地狱。这样，他在园中汗如血滴、并在十字架上惨痛地呼喊“我的神！我的神！为什么离弃我？”时，灵魂就是在阴间了。马太福音 26:38。尼古拉斯·拜菲尔德《使徒信经释义》，1676。
第10节。阴间。这里的 Sheol，正如新约中的 Hades，一样表示死人的状态，表示死后灵魂分离的状态，表示灵魂那看不见的世界；基督的灵魂曾在那里，虽然并未停留，而是在第三日又回到他的身体里。把这词解释作“坟墓”，如创世记 42:38，以赛亚书 38:18 所译的，也似乎是最好的。约翰·吉尔。
第10节。你的圣者。圣洁使灵魂在死的状态中不被撇弃，也使圣徒的身体在坟墓中不致朽坏。若有人对此怀疑，想从经文本身清楚看出这点，我就请他把重点重重地放在“你的圣者”这词上来读，好特别注意那个被豁免于这些祸患之人的性质。神的灵在此把重音放在圣洁上，仿佛圣洁与死亡和坟墓对抗，并胜过它们。正是这个，而不是别的，保守那已死且被埋葬的人，不在死亡中被弃绝，也不在坟墓中朽坏。乔治·休斯。
第10节。给基督的大应许是：虽然他取了能朽坏的身体，却“不见朽坏”，也就是不分受朽坏；朽坏与他没有交通，更无权势拘管他。约瑟夫·卡里尔。
第10节。使徒彼得引用这节经文。使徒行传 2:27。哈克特对此处注释说：“其意义可表达为：你必不把我交给死亡作掠物；死亡必不能支配我，不能使身体解体，使之归于尘土。”
给乡村传道人之提示
第9-10节。耶稣因看见自己灵魂与身体都安全，而在死亡前景中得着鼓舞；我们在他里面，于同样事上所受的安慰。
第10节。耶稣死后，他的灵魂与身体所在之处。一个艰难却有趣的题目。 第10-11节。因为他活着，我们也要活着。因此，信徒也能说：“你必将生命的道路指示我。”这生命是指为神百姓在复活后保留在天上的福乐。它有三个特征。第一，就源头而言，它从神面前流出。第二，就丰满而言，它是满足的喜乐。第三，就长久而言，其中的福乐直到永远。威廉·杰伊。