引言 诗篇14:0 题目。这首极美的诗歌只简单题为：“交与伶长，大卫的诗。” “交与伶长”这一献词出现在五十三篇诗篇的开头，清楚表明这类诗篇不仅供信徒私人使用，也要在大会中由指定的诗班歌唱；诗班的领袖，就是我们译本所说的“伶长”，Ainsworth 译作“音乐总管”。这些诗篇中有几篇几乎没有赞美的内容，也不是直接向至高者发言，却仍要在公共敬拜中歌唱；这清楚说明，近来某些诗歌集编纂者重新拾起奥古斯丁的理论，说只有赞美才能歌唱，这理论只是似乎有理，远不如圣经本身的教导。古代教会不但在属灵诗歌中吟唱圣洁教义、献上祷告，甚至连哀诉的悲声，也借着神所默示的以色列美歌者放在她口中。
有些人抓住一切带着表面正确光泽的细微讲究，并喜欢自己比别人更富想象地精确；然而朴实之人的道路始终是这样：他们不但在圣诗中尊主为大，也照着保罗的劝勉，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂主。由于本篇没有特别的题名，我们建议为帮助记忆，可加上标题：论实践性的无神论。关于本诗写作背景的诸多猜测，全都毫无根据，若逐一陈述，不过徒然浪费时间。使徒保罗在《罗马书》3:1-31 中已顺带表明，这位受默示作者的主旨，是说明犹太人和外邦人都伏在罪下；因此，当整部历史都散发出人类败坏的可怕证据时，就没有必要把它固定在某个特定历史场合上。大卫在《诗篇》53:1-6 中，以富有教益的变动为我们写出这首令人羞愧之诗的第二版；圣灵如此催动他，把这对属肉体之心始终难以接受的真理，再一次郑重宣告。
分段。世人愚妄的信条（诗14:1）；这信条在败坏道德上的实际影响（诗14:1-3）；罪人逼迫人的倾向（诗14:4）；他们的惊惶（诗14:5）；他们对敬虔人的讥诮（诗14:6）；以及一篇求主显现、使他百姓喜乐的祷告。
释义
第1节。“愚顽人。”无神论者是最典型的愚顽人，也是彻头彻尾的愚顽人。若不是本性愚顽，他就不会否认神；既然否认了神，他在实行上变成愚顽，也就毫不稀奇。罪总是愚妄；而攻击至高者本身的存在既是罪恶的极点，也是人所能想象的最大愚妄。说“没有神”，就是违背最明显的证据，这是顽梗；反对全人类共同的见证，这是愚蠢；压制良知，这是疯狂。若罪人借着无神论，真能毁灭他所恨的那位神，那么他的不信中还多少有点“道理”，虽然仍极其邪恶；但正如否认火的存在，并不能阻止火烧着置身其中的人，照样，怀疑神的存在，也不能阻止全地的审判者毁灭那违背他律法的叛徒。不但如此，这无神论本身就是大大惹动天怒的罪，必使可怕的报应临到那沉溺其中的愚顽人。
俗语说：“愚人的舌头割断自己的喉咙。”在这里，这舌头所害的不只是今生，乃是灵魂和身体直到永远。巴不得祸患只止于此；可叹的是，一个愚人能制造出成百上千个愚人，喧嚷的亵渎者传播他可憎的教训，就像麻风病人传播瘟疫一般。Ainsworth 在其《注释》中告诉我们，这里所用的字是 Nabal，含有枯萎、衰亡、堕落之意，如同枯干的叶子或花朵；这是给愚顽人的称号，因为他已经失去智慧、理性、诚实和敬虔的汁液与生命。Trapp 说得十分到位，他称这样的人为“那没有浆汁的家伙，那人的空壳，那行走的坟墓；在他里面，一切宗教和正当理性都已枯萎耗尽，干涸衰败。”有人把这字译作“背道者”，有人译作“可怜虫”。
我们应当何等殷切地避开一切对神的同在、作为、权能和慈爱生疑的样子，因为这样的不信任本质上就是愚妄；我们中间谁愿意与经文里的愚顽人同列呢？然而也不可忘记，一切未重生的人，或多或少都是这样愚顽。
“愚顽人心里说。”人嘴上承认相信，心里却说相反的话，可能吗？他是不是还未大胆到用舌头公开说出自己的愚妄？主岂不是把他心里的思想，当作向主说出来的话，虽未向人说出？人是不是首先在“心里”而不是在“头脑里”成为不信者？当他说无神论的话时，说话的是一颗愚昧的心，试图用喧嚷压过良知的声音吗？我们想正是如此。若人的情感定睛于真理和公义，理智在确认一位现今存在、又是有位格之神的问题上，就不会有困难；但因为人心厌恶良善与正直，所以它渴望摆脱那位以罗欣，就是伟大的道德统治者、正直的保护者、罪孽的惩罚者，也就不足为奇了。只要人的心仍旧如此，我们就不必惊讶怀疑主义盛行；坏树自然结坏果子。Dickson 说：“每一个人在未被更新、未与神和好之前，实际上不过是个疯子。”既然如此，他说胡话又有什么稀奇？
我们现在所论的这类愚人，各时代各国都很常见；他们不用浇灌也会滋长，遍布天下。单单知识上的启蒙并不能减少他们的人数；因为这件事关乎内心，所以愚妄与大学问往往并居。若不是恩典进入，使人的心甘愿相信，那么回答怀疑主义者的诡辩，多半是徒劳；愚人一小时提出的反对，智者七年也未必答得完，而且他们正以设绊子让智者跌倒为乐。传道人应当对准人心，传讲耶稣那无可战胜的爱；如此，借着神的恩典，他赢得归信福音的人，会比一百位只向头脑陈明论证的最佳辩士还多。
“愚顽人心里说：没有神”，或作“无神”。这断言太骇人，以致那人几乎不敢把它明确说成一个肯定命题，但已非常接近了。加尔文似乎认为“无神”这说法几乎还够不上一个三段论，尚未达到明确、武断的宣告；但亚历山大博士清楚指出，它确实达到了。它不只是罪人败坏本性的愿望、悖逆之心的盼望；他还设法使自己多少能作出这样的断言，并且在某些时候，自以为真信了。令人严肃反省的是，有些人口中敬拜神，心里却可能在说：“无神。”值得注意的是，他不是说“没有耶和华”，而是说“没有以罗欣”；人攻击的对象，与其说是抽象意义上的神性，不如说是神在世上以圣约方式、以位格方式、以统治治理方式临在。神作为统治者、立法者、行事者、救主，正是人类怒气之箭所射的靶子。这样的恶意何等无能！那在我们里面使我们生活、动作、存留的主，人竟向他怒吼翻腾，这狂暴何等疯狂！一个凡事都亏欠神的人，竟喊叫“无神”，这是何等可怕的癫狂！整个人类竟把“无神”当作自己心里的愿望，这败坏又何等可怖！
“他们都是邪恶的。”这指一切人；我们这样说，有圣灵作保证，可看《罗马书》第三章。哪里与神为敌，哪里心思里面就有深重的内在败坏。有名望的释经家把这些话按主动意义译作“他们行了败坏的事”；这提醒我们，罪不仅消极地存在于我们本性中，作为邪恶的源头，我们自己也积极地煽动火焰、败坏自己，使那本已如黑暗一般漆黑的东西，更加黑暗。我们借着习惯和持续，亲手把自己的锁链铆得更紧。
“行了可憎恶的事。”当人以弃绝至高神为起点时，谁能说出他们会走到何等地步？主人若眼睛被挖，仆人还有什么不敢做的？请看《创世记》6:12 所描绘洪水前世界的光景，并记得人性并未改变。凡想看见一幅“没有神之世界”的可怖照片的人，必须去读一切受默示经文中最令人痛心的一段，即《罗马书》第一章。受过教育的印度教徒承认，那里的描述在今日的印度斯坦都完全符合事实；若不是神约束的恩典，在英国也会如此。唉，就是在这里，那也不过是对人暗中所行之事一幅过于真实的图画。神和人都憎恶的东西，在某些人口中反倒甘甜。
“没有行善的。”当过犯泛滥时，遗漏的罪也必然繁多。那些去行本不该行之事的人，必定也会不行本该行之事。这是何等一幅关于我们族类的图画！除了恩典掌权之处，没有行善的；堕落卑贱的人类，是没有绿洲的旷野，没有星辰的黑夜，没有珠宝的粪堆，没有底的地狱。
解释性注释与隽语 整篇诗。这诗有一个特别记号，就是它在《诗篇》中出现了两次。第十四篇与第五十三篇基本相同，最多不过一两处措辞有变。它还有另一记号，就是使徒保罗抄录了其中很大一部分，见《罗马书》3:10-12。它描写了世界上一种极其可悲的光景，是的，甚至在以色列中也是如此；一切人，不论原则、行为、意见，都普遍败坏，所以成了极其可悲的光景。第一，那是一个无神论原则大大流行于世上的时代，而且进入了世上的大人物中间。他说：“那就是他们的原则；他们心里说：‘没有神。’”诚然，他们未必公然承认；但那却是支配他们一切行动、并为他们所遵循的原则。
“愚顽人心里说：没有神。”这里并非指某一个特定的人，乃是指“那愚顽人”，就是那群愚顽的人；因为下面接着说，“他们都是邪恶的”，又说诗14:3，“他们都偏离正路。” “愚顽人”是泛指一大群愚顽之人的总体，表明无论别的事上他们怎样分歧，在这一点上他们全都一致。“他们都是一伙无神论者，”他说，“是实践性的无神论者。”第二，他们的情感与这原则相称，因为人的情感和行为总与其原则相称。对那些原则是“没有神”的人，你还指望什么？他说，就情感而言，“他们都是邪恶的”；又在诗14:3 再次说，“他们都偏离正路，一同变为污秽。” “都偏离正路”，原文是“都变酸了”；如同饮料从前还有用，后来走了味，失去一切气和生命，就成了寡淡无用之物。他又说，他们“一同变为污秽”，旁注作“发臭”。
他们的情感败坏，失去一切生命与馨香；发臭的败坏私欲，在他们里面普遍作王。他们说“没有神”，也充满了发臭的败坏私欲。第三，若这是他们的原则，也是他们的情感，那么看看他们的行为会不会好些。看看他们的行为，有两类：1. 他们在世上怎样行；2. 他们怎样对待神的百姓。1. 他们在世上怎样行？就他们所忽略的本分和所行的邪恶来看。善事他们做什么呢？他说，一个也不行善。或许有些人行善？不，连一个也没有。诗14:1、诗14:3 说得明明白白：“没有行善的，连一个也没有。” 若其中有一个真正留意世上良善有益之事的人，还有一点盼望。“不，”他说，“他们的原则是无神论，他们的情感是败坏；至于善，一个也不行善，他们把一切本分都忽略了。”他们做恶做什么呢？
他说，他们“行了可憎恶的事”；“是一些不可提、不可说的事，是神所憎恶、一切善人也憎恶的事。是可憎恶的事，”他说，“连自然之光都会憎恶。”容我借诗人的话说，那是“发臭污秽的事。” 他如此描写自己写这诗时，即扫罗掌权之下，那时光景和处境。2. “如果他们自己是这样，走自己的路是这样，也许他们还会放过神的百姓，不至于在其余罪恶之上再加这一层。” 不，恰恰相反；他说，他们“吞吃我的百姓，如同吃饭一样。” “那些作孽的人没有知识，他们吞吃我的百姓如同吃饭，并不求告耶和华。” 为什么他要这样说呢？为什么不直接说，“那些行可憎之事的人没有知识”，却偏说，“吞吃我百姓如同吃饭的人没有知识”呢？奇怪，在我这样对待他们、这样宣告我旨意之后，他们竟愚顽到不知这必成为他们的毁灭。
难道他们不知道，这事必吞灭他们、毁坏他们，并且要特别地再次追讨吗？在世上一切罪恶和最大最重的惹动之中，神对“吞吃他百姓”这件事特别看重。他们要放纵自己私欲，尽可以去；但“他们吞吃我的百姓如同吃饭，难道没有知识吗？” 从这里可以引出许多观察；但我只是想从诗篇中略略提出几点提示。好，那么现在光景如何？你们看见当时他们是怎样。神对待他们的护理又怎样呢？这事很奇，人几乎不敢相信会在这样的过程中发生；然而他告诉你（诗14:5），尽管如此，“他们在那里大大地害怕。” 他又说，“他们在那里大大地害怕。” 也许是因为看见有祸将至？不是；这只是神手所作的，因为在《诗篇》53:5 重复这句话时，说的是：“他们在那里大大害怕，并没有可怕的事。” 眼前并无可怕原因，他们却大大害怕。
神借着护理，很少让人在罪恶、压迫、放纵情欲和私欲达到顶峰时享有绝对普遍的平安；他却暗中使他们在无可怕之处生出惧怕。虽然眼前没有任何足以使人惧怕的事，他们却会像丧失理智的人一样惊惶。那么这种惧怕从何而来？他说，原因在此：“因为神在义人的族类中。” 他们明明看见自己的事进行不顺；他们的食物消化不了；他们的饼也咽不下去。“他们正在吞吃、吞灭我的百姓，等到真正下口时，却发现神在他们中间，于是他们的食物消化不了；这就使他们害怕，使他们大吃一惊。” 他们本以为找到了一块甜美的点心；一上前，神却在那里，把砂石塞满他们的口和牙，又开始打碎那可怕之人的下颚，当他们来吞吃的时候。
于是他说：“神在那里。”（诗14:5）圣灵在这里说明了他先前所描写的两种人之间的情形，就是愚顽人与神的百姓，一方吞吃，一方本来若不是神在他们中间就早已被吞灭。两边都在惧怕，被吞吃的怕，吞吃人的也怕。他们各自寻求解救；而他也指出他们所采取的途径，以及他们彼此怎样评价对方的途径。他说：“你们叫困苦人的谋算变为羞辱，因为耶和华是他的避难所。” 这里所说的人，就是“困苦人”；就是前面所描述、几乎要被吞吃毁灭的那群人。他们在这样万事令人惧怕的时刻所有的盼望和避难所，就是“耶和华”。困苦人以耶和华为避难所。你们还可注意，他先前怎样把恶人都描写成“一个人”，即“那愚顽人”；这里也照样把自己的百姓描写成“一个人”，即“那困苦人”：“因为耶和华是他的避难所。” 他用的是单数。
无论神的百姓在别的事上怎样不同，在这件事上他们都如同一人。困苦人怎样以神为避难所呢？“借着谋算。” 他说，这不是他们碰巧所做的事，乃是他们视之为智慧；他们经过思量，经过商议，这是一件极有智慧的事。那么，别人怎样看待他们这种做法呢？困苦人以神为避难所，是经过谋算而这样做。那么世人对他们这谋算作何判断？他们“叫它蒙羞”；就是说，把羞辱加在上面，把以主为避难所当作极其愚妄的事来藐视。“若是他们能以这位那位大人物为避难所，那还算有点什么；可若以耶和华为避难所，这在世上是最愚蠢的事。” 他们如此说。把人的谋算叫作可羞、把人的谋算视为愚妄而轻看，这是他们所能施加的最大轻蔑。你们在这里看见本诗所呈现并摆在主面前的整个局面。说完这些，诗人便指出，在这样一种局势之下，我们的本分是什么，也就是神百姓当尽的本分。
他说：“他们的路就是去祷告。” 诗14:7：“但愿以色列的救恩从锡安而出！耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。” 若局势如此，那就应当呼求，应当祷告：“但愿以色列的救恩从锡安而出！”等等。那时从锡安归给神的赞美必丰盛而来，使他的百姓欢喜。约翰·欧文。
第1节。“愚顽人。”那没有浆汁的人，那人的躯壳，那自己行走的坟墓；在他里面，一切宗教和正当理性都已枯萎耗尽、干涸衰败。那天然原则已经熄灭、神也离开了他的背道者；正如王子离去，帷帐也撤下。那纯粹的动物，不过有一个理性灵魂，而这灵魂存在几乎只像盐一样，为的是防止身体朽坏。那后文所描写、专心研究无神论的恶人。约翰·特拉普。
第1节。“愚顽人”等。我们所生活的世界，是一个愚人的世界。绝大多数人所扮演的角色，完全不合乎理性。他们的迷惑如此之大，以致宁可要时间，不要永恒；宁可要转瞬即逝的享乐，不要永无穷尽的福分；宁可听撒但的见证，也不听神的见证。在一切愚妄中，凡涉及永恒对象的愚妄最大，因为它最致命；若一生坚持不改，就毫无补救余地。管理今世事务上的错误，后来还可能纠正；无论如何，相较之下意义很小。但在属灵和永恒之事上的错误，本身就是至关重大的；若贯穿一生，就永不能补救，因为死后再无救赎。任何受造之物所能犯的最大愚妄，就是否认那伟大创造主的存在与完全，或者对之存不正当的观念。因此，神的灵特别把“愚顽人”的称号给了这等有此罪责的人。“愚顽人心里说：没有神。” 约翰·贾米森，1789。
第1节。“愚顽人。” 圣经里这词表示恶人；异教哲学家也用它指恶德之人。lbn 一词出于一个表示人、兽、植物生命消逝的词根；故 lbn 在《以赛亚书》40:7 可指“花必凋残”，《以赛亚书》28:1 也指失去一切使其美丽有用之汁液的植物。因此，愚顽人就是失去了智慧、也失去了藉创造赐给人的对神及属神之事正确观念的人；他在罪中是死的，并非完全没有理性官能，而是在这些官能里没有恩典；不是缺乏理性，乃是滥用理性。斯蒂芬·查诺克。
第1节。“愚顽人说”等。这种愚妄捆绑在每一个人心里。它虽被捆绑，却并未被封住舌头；它说亵渎神的话，说“没有神”。当然，在言语上有程度差别：粗大的罪说得更响，有些罪是“呼喊的罪”；较小的罪虽然不那样高声，却也在低语。但主能听见人心的语言，听见其中活动的低声细语，正如我们在日常交谈中彼此听见一般清楚。啊，最小的罪既这样伤犯伟大神的存在本身，它就何等可憎！大卫·克拉克森。
第1节。“愚顽人心里说：没有神。” 若你再翻几页，看到《诗篇》53:1-6，你不但会找到我的本文，还会找到整篇诗，几乎毫无改动，除了诗53:5，但连意思都未改。那么我们该说什么呢？圣灵对一个愚人的言语和行为竟如此特别留意，以致一次表述还不够用？还是说，这愚人的狂言妄语对我们竟如此重要，以致需要一而再、再而三，甚至在《罗马书》第三章还要再提一次？在座任何一个人，想必都不会是这愚人！不然的话，若我们中间谁知道哪里能找到一个这样的人，他竟敢哪怕只在心里说“没有神”，他也不会安静多久，因为很快就会知道我们不是与他一党。我们这些人，自以为还能告诉大卫几条他从未知道过的信条！
更进一步，我们这些人竟还能给大卫讲解他自己的诗篇，用比他本人更清楚的方式解释他自己的预言，而那握笔写作的原是神的圣灵；这样的人，凭任何可想象的理据，竟也会被怀疑有无神论倾向吗？我们承认，在别的事上，我们身上也许有几分愚妄和不完全；但人很难想象，我们这些几乎被神话语的天上吗哪喂得厌腻、能教导自己教师、能坚持许多连本国两所大学和全体教士都无法解决其疑难之意见和主张的人，竟可能达到那样“圆满卓越的愚妄和疯狂”，以至心里容纳“没有神”这样的念头。我们甚至不至于如此不慈爱，把这样可怕的罪名加给一个土耳其人或不信者。
亲爱的基督徒，不要自以为有智慧；你若认真查考我先前提过的《罗马书》第三章，就会发现保罗从这篇诗以及《以赛亚书》的类似话语中，推论亚当所有后裔都在罪和神的咒诅之下，惟独基督除外；若不是每个人按其本性都是先知这里所描述的那种人，他这个推论便软弱无力，不能成立。保罗在别处又说，人“在世上没有神”；意思不是说他们把“没有神”当作一种理论意见，并愿以论证去证明。因为我们在异教人中，称得上人物而走到这一步的，不过三四个；但有许多人虽然在言谈和严肃思想中并不怀疑有神，也绝不会容忍别人不慷慨归给神一切荣耀属性；然而在他们的心和情感里，他们却否认他。他们生活得好像没有神，在一切谋算中完全不顾念他；因此，在神眼中，他们事实上并按严格语言来说，真成了无神论者。威廉·奇林沃思。注续见《约伯记》42:8 注释。
诗篇14:2 释义
第2节。“耶和华从天上垂看世人。” 主被描绘为仿佛站在守望楼或其他高处，专注地察看世人。他不会盲目刑罚，也不会像暴君一样，只因听见有叛乱风声，就下令不分青红皂白地大屠杀。这里表现的是何等屈尊的关怀和公正无偏的审判！所多玛在被毁灭之前先受察看，正说明神的公义怎样细察罪恶，然后才施行报应，并寻出义人，使他们不与恶人一同灭亡。看哪，全知的眼目在搜寻全地，探查各民各国，要看有明白的没有，有寻求神的没有。那位从高处察看者认识良善，敏于辨认良善，也乐于发现良善；但当他察看一切未重生的世人时，这搜索却徒劳无功，因为在亚当全族之中，没有一个未更新的灵魂不是神和良善的仇敌。主所寻找的对象，不是富足人、大人物、博学者；这些人连同他们一切所能献上的，都不能满足这位伟大统治者的要求。同时，他也不是寻找德行上卓绝非凡之人；他只寻找任何一个明白自己、明白自己境况、本分、结局、福分的人；他寻找任何一个寻求神的人，就是如果真有神，他愿意并殷切要寻见神的人。这要求并不算太高吧？因为人若还未认识神，只要稍有真正的悟性，就必寻求他。唉，连这最低程度的善，也连那位看见万事的主都找不着。人却爱那可憎的否定语“无神”，背向他们生命之日头的创造主，走入那荒凉的不信和疏离之地；那地幽暗如幽暗本身，是死荫之地，毫无次序，光也像黑暗一样。
解释性注释与隽语
第2节。“要看有明白的没有……有寻求神的没有。” 没有人按正当方式、照应当寻求的样子寻求他；他们活在罪中时也不能如此。因为人在寻求神上有许多失败：第一，人不是为神自己寻求他。第二，人不是单单寻求他，而是连别的东西一起寻求。第三，人把别的事放在神前面寻求，世人就是如此。第四，人寻求他是冷淡的、草率的。第五，人寻求他是不恒久的；犹大和底马就是例子。第六，人不在神的话里寻求他，异端者就是这样。第七，人不是在神全部的话语里寻求他，假冒为善的人就是这样。最后，人不是及时、趁早地寻求他，亵慢而不悔改的罪人就是如此；他们不在乎依靠神的话，却跟从自己的私欲和这世界的风俗。托马斯·威尔逊，1653。
第2-3节。神这样察看人的结果如何呢？“他们都偏离正路”，就是离弃了神和他的道路；“一同变为污秽”，他们的行为臭不可闻；“没有行善的，连一个也没有。” 地上有千万人，没有一个行善。当时世上也有很有才干的人，有灵魂的人，但其中没有一个认识神、或寻求神。因此保罗把这事立为普遍原则：属血气的人、天然的人、理性的人，不领会神圣灵的事，因为这些事在他看来是愚拙，所以他就弃绝。威廉·格林希尔。
给乡村传道人的提示
第2节。1. 屈尊的察看。2. 蒙眷顾的对象。3. 慷慨的意图。
第2节。神寻找什么，我们也当寻找什么。人通常很快看见与自己性情相合的事。 第2-3节。神寻找一个本性良善之人；结果如何；从中当学什么。
诗篇14:3 释义
第3节。“他们都偏离正路。” 无一例外，全人类都从造他们的主、从他的律法、从一切永恒公义原则那里背道。像倔强的母牛，他们顽固拒绝负轭；像迷途的羊，他们找到篱笆缺口，离开了正道的草场。原文说的是整个人类，全体而言；而整个人类在心里已经败坏，在生活中已经污秽。“一同变为污秽”；整体都像败坏的酵一样变酸变坏，或者像有些人所译的，已经腐烂，甚至发臭。我们之所以不能更清楚地看见这种污秽，唯一原因是我们已经习惯了；正如每日在臭气中工作的人，到最后反而闻不见臭味。磨坊主并不留意自己磨坊的噪音；我们也迟钝，难以察觉自己本身的毁坏和败坏。但有没有特殊情形？难道人人都有罪吗？
“是的，”诗人用不容误解的方式说，“他们都是。” 他先用肯定语说了，又用否定语重说：“没有行善的，连一个也没有。” 希伯来文的措辞，是对任何单单属人的人作绝对否定，说他靠自己不行善。还有什么能比这更全面？这是全见的耶和华所下的裁断；他既不会夸大，也不会出错。圣灵仿佛不容人哪怕一刻怀抱这样的盼望：在未更新的人类家庭中，也许还能找到一个孤零零的善人样本。圣灵并不满足于只说“都”“一同”，还加上那压倒性的三重否定：“没有，没有，连一个也没有。” 那些反对“天然败坏”教义的人，对此还能说什么？不如说，我们自己对此该有何感受？我们岂不承认自己按本性是败坏的吗？岂不称颂那更新我们心灵的主权恩典，使罪不再辖制我们，而让恩典执掌并作王吗？
解释性注释与隽语 第2-3节。更多资料见《诗篇》14:2 注释。
第3节。不敬虔的人是“卑鄙的人”（鸿1:14）。“我必因你鄙陋，使你归于坟墓。” 罪使人下贱，玷污人的名声，败坏人的血统；“一同变为污秽”，希伯来文是“发臭了”。无论你怎样把恶人说得坏，你都不过是照他们本相称呼他们；他们是“猪”（太7:6）、“毒蛇”（太3:7）、“魔鬼”（约6:70）。恶人是渣滓和废物（诗119:119）；而天太洁净，不能让任何渣滓混入其中。托马斯·华森。
第3节。“一同变为污秽。” 罗马讽刺诗人这样描写他自己的时代：“再没有什么留给后世， 可增添在罪恶满盈的清单上； 迷惘的子孙必怀同样欲望， 行同样疯狂，如他们的祖宗； 恶德已达顶峰。” 朱维纳尔。
第3节。“没有行善的，连一个也没有。” 俄利根提出一个问题：既然犹太人和外邦人中有许多人给赤身的人穿衣，给饥饿的人吃饭，也做别的善事，怎么还能说没有一个行善的呢？他的回答是：一个人若打了地基，又砌了一两道墙，还不能说他已经建成房屋，除非他把房子完工；照样，虽然这些人可能做了一些善事，但他们没有达到完全的良善，而完全的良善只在基督里可见。不过，使徒的意思并不只是把人排除在完全的义之外；因为即使忠心信徒，也达不到那所要求的完全。他乃是说明人按本性如何：都在罪下，都处于同样该被定罪的状态，若没有在基督里的恩典和信心。若有人行出什么善工，要么那是出于恩典，因此不是出于他们自己；要么他们若凭天然之光去行，也没有照应当行的方式去行，因此那并非真正的善工。安德鲁·威利特论《罗马书》3:10。
给乡村传道人的提示 第2-3节。神寻找一个本性良善之人；结果；当学的功课。
第3节。全人类的完全败坏。
诗篇14:4 释义
第4节。恨神和生活败坏，是产生逼迫的动力。那些对属神之事毫无救恩知识、甘心沦为作孽之人的人，并不愿向主呼求拯救，反倒以吞吃贫穷、被人藐视的神百姓为乐。作孽之人是一种苦役；在战船上划桨、或在西伯利亚矿坑做工的人，也不比他们更卑贱、更可怜；劳苦沉重，报酬却可怕。没有知识的人选择这样的奴役；但受神教导的人却呼求得救脱离。那使人作恶之奴仆的无知，也使他们恨恶神所生的自由儿女；因此他们天天、贪婪地吞吃他们，如同吃饭一般，仿佛压迫神的圣徒不过是一件平常、惯常、日日都做的事。像池中的狗鱼吞吃小鱼，像鹰捕食较小的鸟，像狼撕裂草场的羊，罪人也是出于本性、按着常态，逼迫、毁谤、讥笑主耶稣的跟随者。当他们这样吞吃的时候，也就弃绝一切祷告；而这倒也前后一致，因为他们手中满了血，又怎能盼望蒙垂听呢？
解释性注释与隽语
第4节。“作孽的人没有知识吗？” 人之所以不怕自己该怕的，是因为无知。恶人为什么不怕罪？哦，因为他们不认识罪。“作孽的人没有知识吗？” 的确，他们没有；因为他们吞吃我的百姓如同吃饭。这样的食物若真被他们知道其本相，必要灼伤他们的口；若知道自己所做的是什么，他们就不敢这样逼迫、毁灭神的百姓；他们连碰都不敢碰。理查德·阿莱恩。
第4节。“吞吃我的百姓，如同吃饭。” 就是奥古斯丁所说的 quotidie，天天如此；像他们按时吃饭一样，或是带着同样的急切与贪婪。这些吃人的人，这些 Laobomoi，这些残忍的食人生番，伤害一个穷人时，良心上的不安并不比饥饿时吃一顿好饭更多。像池中的梭子鱼、海中的鲨鱼吞吃更小的鱼一样，他们吞吃更贫穷的人；而且往往还是以一种似乎正当、实则暗中消耗的方式进行；正如高利贷者，像鸵鸟一样，什么金属都消化得了，尤其是金钱。约翰·特拉普。
第4节。“吞吃我的百姓，如同吃饭。” 唉，有多少人查考并相信圣经所揭示的恶人对神百姓的仇恨！圣经说“他们吞吃神的百姓如同吃饭”，这表明他们有一种奇特的倾向，要吞灭圣徒，并且以此为乐，正如饥饿的人以吃饭为乐一样；也表明骚扰圣徒对他们是天然的。圣经就他们可恨的性质，把他们比作狮子、熊、狐狸（因其狡猾）、野公牛、贪婪的猪、蝎子、荆棘蒺藜（叫人痛苦刺伤之物）。圣经把他们描写为在流血的企图上殷勤不倦；他们不作恶便睡不着。希罗底宁可要一位圣徒的血，也不要半个国。哈曼愿向王付出巨额代价，只求把那分散的犹太人，就是“不守王命的人”，剪除。恶人宁愿冒自己灵魂灭亡的危险，也要向神眼中的瞳人掷出匕首。纵然他们知道一句“阿哈！”曾付出什么代价，他们仍会冲破一切天然、民事和道德义务，去毁灭神的百姓。
圣灵称他们为“不可和解”的人，凶暴而任性；他们的烈怒像火热的炉，他们无边的狂暴像大海。然而，“谁信”这圣经的“报告”呢？
若我们真信一切恶人对一切圣徒都是何等仇敌，我们就不会倚靠自己的聪明智慧，以为能藉这些人保全自己脱离危险；我们会预备方舟，使自己躲避他们忿怒的洪水；若有时落在他们中间却蒙拯救，我们就要与三个少年人一同称颂神，因为那烈火的窑没有烧灭我们；当我们听见他们的野蛮残酷，不会惊奇，反倒更该惊奇神天天约束他们；当我们落在轻浮虚空之辈中间时，就该怀疑自己要受伤害；我们会躲避他们的同伴，像躲避狮子和蝎子；我们绝不把任何托付和秘密交在他们手里；在他们中间时，绝不会掉以轻心；我们不会比信任他们的父魔鬼的应许更多地信任他们的应许；我们会切慕天国，为要脱离“基达帐棚”；我们不会认为任何圣徒只因与大恶人有亲属关系就安全了；我们也不会藉着与这些彼列之子、彼列之女通婚，把自己或儿女缠在他们中间；我们也不会拣选魔鬼来作仆人。
刘易斯·斯塔克利。
第4节。这是个邪恶的世界。它恨神的百姓。“只因你们不属世界，所以世界就恨你们。”（约15:19）哈曼所恨的是犹大全体的后裔。什么时候你能找到没有毒刺的蛇、没有斑点的豹，什么时候你才可盼望找到一个不恨圣徒的恶世界。敬虔才是它射击的靶子。“我跟从的是善，他们就与我为敌。”（诗38:20）世界假装为别的缘故恨恶敬虔人，但他们争端真正的根源乃是圣洁。世界的恨是不可和解的：怒气还可以和好，仇恨不能。天与地狱能和好，比这两类后裔能和好还更容易。世界若恨基督，也就不奇怪它恨我们。“世界在恨你们以前，已经恨我了。”（约15:18）为什么有人会恨基督呢？这蒙福的鸽子毫无苦胆，这沙仑的玫瑰发出极其馨香的气味；但这正显出世界的卑劣，它是一个恨基督、吃圣徒的世界。托马斯·华森。
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第4节。作孽的人都没有知识吗？若人真正认识神、认识他的律法、认识罪的邪恶、地狱的痛苦以及其他重大真理，他们还会像现在这样犯罪吗？若他们知道这些，却仍继续作恶，那他们是何等有罪、何等愚妄！从正反两方面回答此问，足可成为一篇刺透人心的讲章材料。
第4节（上半句）。违背亮光与知识而犯罪这呼喊的大罪。
第4节（下半句）。没有祷告，是无恩典状态的确据。
诗篇14:5 释义
第5节。压迫人的并不能一帆风顺；他们也有战兢发作的时候，也有按定覆败的季节。就在他们否认神、向神百姓咆哮的地方；就在他们自以为平安稳妥的地方；他们却被打得胆战心惊。“他们在那里”就是那些高声大叫、铁手压人的、心高气傲的宁录和希律，那些任性自高的罪人，“在那里大大地害怕。” 一种恐慌抓住了他们；按希伯来文说，“他们害怕了一种惧怕”；一种说不出的、可怖的、神秘的惊惧悄悄爬上他们。最顽梗的人也有良知使他们出一身冷汗的时候。懦夫是残忍的；因此一切残忍的人，内心其实都是懦夫。过去罪恶的鬼影，是缠扰任何人的可怕幽灵；虽然不信者可以尽量夸口，他们耳中却总有一种声音，使他们不得安宁。
“因为神在义人的族类中。” 这使恶人觉得敬虔人的群体如此讨厌，因为他们察觉神与他们同在。纵使闭上眼睛，他们还是不能不看出神的形像在真正蒙恩之人品格中的彰显；也不能不看出神为拯救他们而行事。像哈曼见到神的末底改时那样，他们本能地发抖。即便圣徒地位卑微，在城门口哀伤，而逼迫人的人正在尊荣中欢喜，罪人仍能感到信徒真实尊贵所散发的影响，并在其面前畏缩，因为神在那里。讥诮的人应当谨慎，因为他们搅扰神百姓时，就是在逼迫主耶稣；神与他百姓之间的联合极其紧密，几乎到了奥秘内住的地步，因为神在义人的族类中。
解释性注释与隽语
第5节。“他们在那里大大地害怕。” 为免误解这重点，我们必须明白：这种丧胆和胆怯，并不总是在狂妄的罪人看见迫在眉睫的危险时才临到他们；虽然他们都没有真正的勇气和刚毅，但其中许多人却有一种拼命般的刚强和决断，仿佛看见死亡就在眼前时也是如此；这不过是因他们心上有一种麻木，良心上长出一种厚茧，反叫他们更被定罪。但当主乐意把他们从死沉的昏睡中唤醒，使良心这条虫在他们里面发动工作时，那么这教义就毫无例外地成立：最大胆的罪人到头来证明是最卑怯的懦夫；那些曾最大胆闯入最邪恶之事的人，一旦神报应的手为这些罪抓住他们，他们就成了所有人中最胆怯的。约翰·多德。
第5节。“神在义人的族类中”，就是说，他恩待这一类人。神固然在万代之中，但特别喜悦这样的人；恶人理当惧怕神所喜悦的人。约瑟夫·卡里尔。
第5节。荣耀的王不能进入人的心里而不显出一点自己的荣耀来；正如经上说他进入属他百姓的心（诗24:9-10）。神既以威严伴随自己的话，因为那是他的话；他也照样以威严伴随自己的儿女和他们的道路，甚至在他们最卑微的时候也是如此。比如司提反被带到公会前，像囚犯一样站在审判席前、性命攸关的时候，神就向他显明自己的同在，因为经上说：“他的面貌好像天使的面貌。”（徒6:15）照一定比例，所罗门论一切义人的话通常都是真实的：“人的智慧使他的脸发光。”（传8:1）彼得也说（彼前4:14）：“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。” 这里说的不仅是神的灵、恩典的灵，也是“荣耀的灵”。殉道者身上也是如此；他们的无辜、举止、敬虔行为，带着何等威严！
在人眼前是何等可爱，以致使最可憎的压迫者惊惶、受挫、羞愧。所以，虽然恶人逼迫者吞吃神的百姓如同吃饭（诗14:4），这里却又加上，他们正因这个缘故而大大害怕：因为神在义人的族类中。神仿佛惊愕于他们的行为：作孽的人难道没有知识吗？按前文所说，他们吞吃我的百姓如同吃饭，行这事竟不比人畅快吃饭多费一点工夫？他们看起来似乎就是这样做，似乎能如此硬撑到底；但即便如此，他们这样做时仍大大害怕，神在他们最狂妄时也用恐惧击打他们的心。为什么？因为神在义人中间，或住在义人中；并且神常给恶人一些微弱亮光、暗示和警告（正如彼拉多对基督所得的那种），使他们知道他的百姓是义人。
这一点也可见于《腓立比书》1:28：“凡事不怕敌人的惊吓；这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神。” 我观察这段经文，那里一方面给人得救的确据，另一方面也给人惧怕之灵，而且这一切都是出于神。旧约记载大卫的事（撒上18:12）：虽然扫罗恨他（撒上18:9），又想杀他（撒上18:10-11），“扫罗惧怕大卫；因为耶和华离开自己，与大卫同在。” 这正是此处的理由。神在大卫身上显出自己的同在，又藉着他敬虔聪明的举止击打扫罗的良心，所以扫罗害怕。托马斯·古德温。
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第5节。那些不敬畏神之人的愚妄惧怕。
第5节。主亲近义人，这事对逼迫者的后果，以及对圣徒的鼓励。
诗篇14:6 释义
第6节。尽管恶人本性怯懦，他们却披上狮子的皮，向主的贫穷人逞强。他们自己本是愚人，却嘲笑真正有智慧的人，好像愚妄是在后者一边；但这也是理所当然的，因为兽性的心灵怎能欣赏卓越？有猫头鹰眼睛的人又怎能赞美太阳？他们讥笑的中心和箭靶，似乎就是敬虔人对其主的信靠。“你们的神现在还能为你们做什么？有哪一个神能救你们脱离我们的手呢？你们一切祈求呼吁所得的赏报在哪里呢？” 他们把这类嘲讽的问题塞到那些软弱却有恩典之人的脸上，引诱他们为自己的避难所感到羞耻。不要让他们把我们笑得失去信心；让我们轻看他们的轻看，蔑视他们的讥诮。我们只需稍等片刻，那时主，我们的避难所，就要为他的选民伸冤，并向那些曾轻慢他和他百姓的敌人报应自己。
解释性注释与隽语
第6节。“你们叫困苦人的谋算变为羞辱，因为耶和华是他的避难所。” 在第五十三篇里，这句话是“你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。” 显然，两处的指向完全不同：在本篇里，是诗人愤然责备“作孽的人”，因为他们轻看神的贫穷人，使他们蒙羞；而另一处则宣告恶人最终的羞愧混乱，以及主对他们的藐视。无论哪一处，都甜美地说明神眷顾他的贫穷人，这不仅指心灵贫穷的人，也实在指那些贫寒卑微、受压受害的人。神这一性情，在他的话语里描绘得极其显著。我们尽可翻阅印度教的一切经书和吠陀、穆斯林的《古兰经》、希腊人的法制、罗马人的法典，甚至犹太人的《塔木德》这最苦毒的一种；但在其中任何一行一页，都找不到那种对神贫穷人的冤屈、压迫、试炼和忧伤所流露出的温柔、怜悯和同情的丝毫痕迹，而基督徒的圣经几乎页页都显出这一点。巴顿·布希耶。
第6节。“你们叫……蒙羞。” 每一个心里说没有神的愚人，从同一个箭袋里也必取出一枝箭来射向良善。不能生育的米甲却有太多儿子；他们像母亲一样讥笑圣洁的大卫。约翰·特拉普。
第6节。“你们叫困苦人的谋算变为羞辱，”他说。恶人所最藐视的，没有什么比以神为避难所更甚；在他们心中，没有什么比这更可鄙。“他们羞辱它，”他说，“把它当作该从一切考虑中丢开的事。智慧人倚靠自己的智慧，强壮人倚靠自己的力量，富足人倚靠自己的财富；但倚靠神，在他们看来，是世上最愚蠢的事。” 理由有四：1. 他们不认识神；信靠一个自己不认识的对象，在他们看来是愚蠢的。2. 他们是神的仇敌，而神也是他们的仇敌；信靠自己的仇敌，在他们看来是愚蠢的。3. 他们不明白神帮助和扶持的方式。4. 他们寻求那种神绝不会给的帮助、扶持和供应；他们要得拯救，是为服事自己的私欲；他们要得保全，是为发泄自己的狂怒、污秽和愚妄。他们别无其他设计和目的，而神不会把这些给他们。一个人若信靠神是为叫自己保留在罪中，这本就是愚妄。按他们自己的处境而言，这种愚妄也就是他们的“智慧”。人若想信靠神而仍活在罪中，又藐视困苦人的谋算，这本就是愚妄。约翰·欧文。
第6节。“你们戏笑困苦人的谋算；为什么？因为耶和华是他的倚靠。” 这才是真正的原因，不管还有什么别的托辞。因此当注意这教义：真正的敬虔，正是神儿女与恶人争端的根源。不敬虔的人随便怎么说都行，说他们恨恶不喜欢敬虔人，是因为他们骄傲放肆，干预上面的人；因为他们对邻舍轻慢傲慢；因为他们不满现实、好起风波，等等；但主在这里给出的真正原因是：因为他们以主为自己的扶持和信心，不肯像世人一样依靠虚谎的虚空。约翰·多德。
第6节。“耶和华是他的避难所。” 要劝勉自己实际藏身在耶稣基督里。有藏身处却不用，和没有藏身处一样糟；要逃向基督，要奔进这磐石的洞穴里。拉尔夫·罗宾逊，1656。
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第6节。以主为避难所的智慧。约翰·欧文。
第6节。描述：1. 这里所指的困苦人。2. 他的谋算。3. 他的羞辱。4. 他的避难所。
第6节。信靠神，只会成为愚人的笑柄；要显明这信靠的智慧。
诗篇14:7 释义
第7节。这篇结尾的祷告十分自然，因为还有什么比以色列大救恩的明显显现，更能有效使无神论者知罪、推翻逼迫者、拦阻罪恶、保守敬虔人呢？弥赛亚的来临，是历代敬虔人的盼望；他虽然已经带着赎罪祭而来，除去罪孽，我们仍等候他第二次来，不是再带着赎罪祭，乃是带来救恩。哦，但愿这些疲倦的年日早日结束！他为什么还迟延呢？他知道罪恶泛滥，也知道他的百姓被践踏；他为何还不来施救呢？他荣耀的降临，要使他古时的百姓从字面的被掳中得复兴，也使他属灵的后裔从属灵的忧伤中得释放。摔跤的雅各和得胜的以色列，都要在他面前欢喜，因为那时他要显明自己是他们的救恩。哦，但愿他已经来了！那时我们将看见何等幸福、圣洁、平静、属天的日子！但我们不可把他看作迟延；因为看哪，他来，他必快来！凡等候他的，都是有福的。
解释性注释与隽语
第7节。“但愿救恩……” 正如我们在安逸中时，或者根本不祷告，或者向神祷告十分冷淡；照样，在逆境和患难中，我们的灵被搅动、被点燃而祷告。大卫的诗篇处处都可见这样的例子；所以，患难对祷告就像调味之于食物，饥饿之于饭食。说实在的，那些没有患难之人的祷告通常是无味的；他们中许多人并不真正祷告，不过是装作祷告，或只是出于习惯而祷告。沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。
第7节。“从锡安而出。” 锡安，就是教会，并不是救主，我们也不敢信靠她的传道人或她的礼仪；然而，救恩却是借着她临到人的。饥饿的众人由门徒的手得喂养；门徒乐意作福音筵席上的服役者。锡安成了医治泉源涌流之地，这泉水要向东向西流去，直到万国都来饮用。这就给了我们何等理由，要尽最大纯正与能力，维持永生神教会的一切工作！司布真。
第7节。“耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。” 请注意，这里的“以色列”应当理解为主另外所有那些不属这圈里的羊，但他也必须把他们领来，使他们听他的声音。因为这里说的是以色列，不是犹大；是锡安，不是耶路撒冷。“耶和华救回他被掳的子民。” 那时，就如平行经文所说，“我们好像作梦的人。” 这真是荣耀的梦；无论我们怎样想象，其美丽和荣光，连一半都达不到。我们灵魂被掳于情欲律之下，我们身体被掳于死亡律之下，我们感官被掳于惧怕之下；而这被掳的终结，被我们一位最伟大诗人极美地表达出来，就是吉尔斯·弗莱彻《基督战胜死亡》中的诗句： “再没有忧愁乌云笼罩他们的额； 再没有惨白病容刺透他们的脸； 衰老不再把银雪撒在他们发上； 赤身露体不再使他们的身体卑贱； 贫穷不再羞辱他们和他们的家； 死亡的恐惧不再吞噬生命的喜乐； 不洁的睡眠不再糟蹋他们宝贵的时光； 损失、忧伤、变迁，再不等待他们飞翔的时辰。” 约翰·梅森·尼尔。
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第7节。对主降临的渴慕。
第7节。“从锡安而出。” 教会，是福分临到人的管道。
第7节。促进复兴的讲论。1. 教会常有的处境：被掳。2. 复兴的方法：主在恩典中临到。3. 结果：快乐，欢喜。
第7节。灵魂的被掳。它是什么；怎样预备了出路；怎样成就；结果如何。