引言 诗篇 10:0 这篇诗本身没有标题，所以有人认为它是诗篇 9:1-20 的残篇。然而，我们更倾向于把它看作一篇独立的作品，因为它本身是完整的。我们已经见过一些似乎原本要成对出现的诗篇（如诗篇 1 篇与 2 篇，诗篇 3 篇与 4 篇）；这一篇与第九篇合在一起，也是这种双联诗的另一例。其主要主题似乎是恶人的压迫与逼迫，因此，为了便于我们自己领会，我们给它起名为：受压迫者的呼喊。
分段。第一节以惊讶的呼喊说明本篇诗的用意，即求神出手，拯救他贫穷而受逼迫的百姓。诗篇 10:2-11 用有力的语言描写压迫者的性情。到诗篇 10:12，第一节的呼求再次爆发出来，但表达得更加清楚。接着在诗篇 10:13-15，清楚看见神的眼目察看恶人一切残酷的作为；并且由于神无所不知，受压迫者最终得蒙审判的盼望便欢然呈现出来（诗篇 10:16-18）。对在逼迫时期中的神的教会，以及对那些正受骄傲罪人之手苦害的个别圣徒而言，这篇诗都供应了适合作祷告和赞美的话语。
释义
第1节。对受苦者含泪的眼睛来说，主似乎只是站着不动，仿佛他冷眼旁观，并不同情那受苦的人。不但如此，主似乎离得很远，不再是“患难中随时的帮助”，反而像一座人无法攀登的高山。神的同在是他百姓的喜乐，但哪怕只是怀疑他不在，都会使人极其慌乱。所以，让我们永远记得，主离我们并不远。当金子在炉中时，炼金的人绝不会离炉口太远；当神圣洁的儿女被投在火中时，神的儿子也总是在烈焰中行走。然而，知道人性软弱的人，就不会奇怪：当我们受严厉操练时，主暂不施行拯救，让我们觉得他似乎不顾念我们，这实在难以承受。“你为什么在患难的时候隐藏？”真正刺痛我们的，不是患难本身，而是我们天父掩面的感觉。当试炼和被离弃一同临到时，我们的处境就像保罗那样危险，他的船到了两海相冲之处（使徒行传 27:41）。
我们若像那搁了浅的船，船头胶住不动，船尾却被波浪打坏，也就不足为怪了。当我们的太阳被遮蔽时，那黑暗真是深重。若我们需要回答“你为什么隐藏？”这个问题，答案就在于：不仅试炼本身是“必须的”，在试炼之下心里忧愁也是“必须的”（彼得前书 1:6）；但若主在管教我们的时候仍向我们发光，这又怎能成立呢？若父母在责打儿女时还一面安慰他，管教还有什么用呢？笑脸和杖并不相配。神裸露我们的背，好叫鞭打能真正被感觉到；因为唯有被真实感觉到的苦难，才能成为蒙福的苦难。若神每次都把我们抱着越过每一道溪流，那么试炼在哪里？患难原要教导我们的经历又从何而来呢？
释经札记与隽语 全诗。照我看，没有哪一篇诗像这篇这样，恰切、丰满、透彻地描写不敬虔之人的心思、习惯、行为、言语、情感和结局。所以，若此前论到恶时还有未尽之处，或后面的诗篇仍有缺漏，我们都可以在这里找到一幅完整的罪孽图像与写照。因此，这篇诗乃是那种人的类型、形式与描述；这种人即便在自己眼中和世人眼中比彼得还高明，在神眼中却是可憎的。也正因如此，奥古斯丁及其后继者把这篇诗理解为论敌基督的诗。但既然这篇诗没有标题，就让我们采用最普遍、最通常的理解（正如我所说的），来看它摆在我们面前的那幅不敬虔的图画。这并不是要否认别人那种理解的恰当性；不，我们在一般性的理解中，也把它对敌基督的指向包括在内。事实上，若把这篇诗与前一篇连起来看，也绝不荒谬：大卫在前一篇谈到已经归正的不敬虔之人，并为那些将要归正的人祷告；而在这里，他说的是那些仍旧不敬虔、并且在势力上胜过软弱者 ALMUTH 的人，对于他们是否会归正，他并没有盼望，或心中极为不确定。马丁·路德。
第1节。“你为什么在患难的时候隐藏？”这个问题的答案并不难找，因为若主不隐藏自己，那就根本不成其为患难的时候了。正如你若问太阳为什么夜里不照耀一样；若它真照耀，就不会有夜晚。为了叫我们的管教彻底有效，父必须收回他的笑容；不但有各样试炼的“必须”，也必须叫我们在其中忧愁。杖的目的，只有叫我们觉得疼痛，才能达到。若没有痛苦，就没有益处。若没有神的隐藏，就没有苦涩，因此他的管教也就没有洁净人的功效。司布真。
第1节（末句）。患难的时候应当是信靠的时候；心坚定在神身上，就能防止内心的惧怕。诗篇 112:7：“他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。他心确定，总不惧怕。”否则，没有这种心志，我们就会像风向标一样轻浮，被一切恶讯的风吹动；我们的盼望会随着所听见的消息或浮或沉。若非信心与祷告唤醒，护理似乎就像睡着了一样。门徒对他们的夫子所说的话信得很少，然而就是那一点点信心，在风暴中唤醒了他，于是他搭救了他们。不信只会拦阻神为我们显出他的大能。斯蒂芬·查诺克。
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第1节。对这些问题的回答，可以构成一篇极好的经验性讲章。我建议，不同情形下，这问题不能用同一种方式来回答。过去的罪、恩典的试验、信心的坚固、败坏的发现、教导等等，都是我们天父掩面的不同原因。
释义
第2节。第二节包含了对恶人的正式控告：“恶人在骄横中，把困苦人追得火急。”这控诉分成两个明确的罪名：骄傲和暴虐；前者是后者的根和因。第二句是受压迫者谦卑的祈求：“愿他们陷在自己所设的计谋里。”这祷告合乎理性、公义，也合乎本性。即便让我们的仇敌自己作裁判，也不能不承认：人照着自己想怎样待别人而被待，是完全公平的。我们不过是用你自己的天平称你，用你自己的斗量你的谷物。逼迫人的巴比伦哪，你的日子何等可怕！那时你要喝下你自己斟满、并且满溢着圣徒之血的酒杯。当神把每一个哈曼挂在他自己所造的木架上，把但以理众仇敌都扔进他们自己的狮子坑里时，没有人会争辩神的公义。
释经札记与隽语
第2节。“恶人在骄横中，把困苦人追得火急。”压迫者的辩词：“我不过是依法讨回属于我的东西；这是他自己甘心立下的契约，执行可以及于财物与身体；我要么得着财物或身体，要么拿到我的钱。他那穷苦的孩子挨饿，或他那傲慢的妻子死了，又怎样？他们是自作自受，不是我的责任；这与我何干？我必须得着偿还，否则就叫他困在那里，直到我得到最后一文钱，或者他的骨头。法律既公正又良善，我既照着法律行事，我正当的程序怎么会不公呢？一个做买卖的人，百分之三十的利息算什么？难道我们生来是织粗帽、捡稻草的吗？难道为几滴眼泪、一张哭丧的脸，就要把生计贱卖吗？我感谢神，这些对我的触动还不如半夜狗叫。我绝不宽限，哪怕天自己来作担保也不行。我要现钱，不然就要他的骨头……一镑里只还十五先令的和解？我宁可先上吊。
来吧，不要跟我讲什么无亏的良心：无亏的良心在我的行业里不是资产；它叫人破产，比全城所有放荡女人加起来还多。我的良心可不傻：它告诉我，我的是我的；装得满满的钱袋不是虚假的朋友，当所有朋友离弃我时，它仍会贴着我。若从无到有挣下一份好产业，并把一笔几乎等于没有的坏账重新追回，竟然算作坏良心的果子和标志，那愿神帮助那些所谓的好人。来吧，不要跟我说什么剥削和压迫。世界本来就艰难；想发财的人，就得狠狠地抓。我给的是给，我借的是借。若通往天堂的路是在地上先做乞丐，那就让喜欢的人去走吧。我不知道你们所说的压迫是什么；法律就是我的准则。但二者相比，压迫别人总比被人压迫更有利。若欠债的人都诚实清还，我们自然无话可说；但当他们的亏欠伤到我的钱袋时，就是碰了我的眼珠子，我就必须讨个公道。”弗朗西斯·夸尔斯。
第2节。那位著名的逼迫者图密善，像其他罗马皇帝一样，自取神格尊荣；因为基督徒不肯敬拜他的像，他就把火炉烧得比平常热七倍。同样，罗马教皇们披上“世界之主”“普世之父”等亵渎的头衔时，也把他们的猎犬放出来追咬忠信之人。骄傲是逼迫所生的蛋。司布真。
第2节。骄傲是一种紧紧附着在人心上的恶习；即使我们把一切过错一件一件地剥掉，到最后也必定发现，骄傲是最末了、也是最难脱去的一件。理查德·胡克，1554-1600。
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第2节。以骄傲为根基的宗教逼迫，在其各种形态中的表现。
释义
第3节。控状已经宣读，祈求也已陈明，现在开始就第一项罪名听取证据。关于骄傲的证据十分充分而且决定性，任何陪审团都不会迟疑，不给被告定罪。然而我们还是逐一听证。第一个证人说，他是个夸口的人：“因为恶人以心愿自夸。”这是极其愚蠢的夸口，因为他所荣耀的不过是一个欲念；也是极其厚颜无耻的夸口，因为那欲念本身就是邪恶；更是最堕落的罪人，竟拿自己的羞耻夸口。夸口的罪人是最坏也最可鄙的人，尤其当他们那些污秽到甚至不能付诸实行的欲念，竟成了他们夸耀的题目时，更是如此。当“恨善先生”和“莽撞先生”合伙时，他们就把魔鬼的买卖做得风生水起。单凭这一条证据，就足以给被告定罪。狱卒，把他带走！且慢，另一个证人要求宣誓作证。
这次，这骄傲叛逆者的无耻更加明显；“他祝福贪财的人，就是耶和华所憎恶的人。”这是狂妄，是揭了面具的骄傲。他竟傲慢到敢与全地的审判者持不同立场，去祝福神所咒诅的人。玛拉基时代那犯罪的一代也是如此，他们称狂傲的人为有福，把作恶的人高举起来（玛拉基书 3:15）。这些卑鄙的僭妄者竟敢与他们的创造主争辩；他们要“从他手中夺去天平和权杖，重审他的公义，要作神的神”。我们多少次听见恶人尊崇贪财的人、榨取穷人的人、精于盘剥的人！我们的老话说得好：“我很知道世道如何转；袋子最多的人最得宠。”骄傲遇见贪财，就恭维它说这是聪明、节俭、谨慎。令人忧伤的是，有许多自称信仰的人看重富人，并且阿谀他们，尽管他们明知那些人是靠穷人的血肉肥了自己。唯一被当作体面罪人的，就是贪财的人。
若一个人是淫乱的，或醉酒的，我们就把他逐出教会；但谁曾读到过教会对那拜偶像的恶棍，就是贪财之人，施行纪律呢？让我们战兢，免得我们也有分于这可憎的骄傲之罪，“祝福贪财的人，就是耶和华所憎恶的人。”
释经札记与隽语
第3节。“恶人……自夸”等等。他夸耀自己邪恶的生活，并公开宣扬；或者他夸口说自己必要成就恶谋；又或者以自己已经达成恶事为荣。也可以理解为：他称赞那些符合他心中欲望的人；也就是说，除了像他一样的人，他谁也不尊重、不看重，只有这等人他才估价。诗篇 36:4；诗篇 49:18；罗马书 1:32。约翰·狄奥达提，1648。
第3节。“恶人……祝福贪财的人。”俗话说，物以类聚。那些全然忽略主诫命的人，不仅自己犯各种大罪，也称赞那些在犯罪上与他们相似的人。他们在情感上认可他们，在言语上奉承称赞他们，在行为上与他们联合并维护他们。彼得·马菲特，1594。
第3节。贪财。贪财就是想占有自己所没有的东西，想得着大量财富和属世产业的欲望。至于这一点是否正是各种商业、买卖、贸易的特征，是否正是各处所抱怨的过度投机之恶的根源，我就交给周围那些从事商务与生计的人自己判断。与我们列祖那种有规律、安静的勤劳，以及他们满足于虽小却稳妥之收益的心相比，近三四十年来，那种为巨利而作的狂野而广泛的投机、每日进行的鲁莽冒险、以及赌徒般的绝望风险，实在清楚表明：一股贪财的灵已经浇灌在人身上。与此相应的神的护理，也借着奇异而出人意料的变革，借着许多为制造地土出产而发明的新办法，引人进入试探，给整个人类事务的表面打上了一种我们祖先所不认识的强烈世俗化印记。以致我们的青年进入人生，不再以在众人眼前行事诚实、保全信用、养育家人、若主赐福便积成足够家业为志向；他们的志向却是发财、退隐安逸、享受今生奢华。亲爱的弟兄们，我极诚恳地呼吁你们，要向这呼天抢地的贪财之罪打一场美好的仗。这地方就是它的宝座与堡垒，就是这座基督教英国的大都会；而你们蒙神恩典，从玛门的大通道中被召出来，正是为着要见证反对这里教会的一切背道，尤其是反对这一项，因为在我看来，这是最明显、也最普遍的一项。因为有谁没有落入贪财的网罗呢？爱德华·欧文，1828。
第3节。“贪财的人，就是主所憎恶的人。”基督知道自己所说的是什么，所以他说：“一个人不能事奉两个主。”马太福音 6:24。意思是神与世界，因为双方都要全部。正如天使与魔鬼为摩西的尸首争辩（犹大书 1:9），不是争谁得一部分，而是争谁得全部；他们如今也仍为我们的灵魂争，究竟谁得全部。所以使徒说：“与世俗为友，就是与神为敌。”（雅各书 4:4）这表明这两者之间彼此竞争，神不能容忍世界得着一部分，世界也不能容忍神得着一部分。因此，爱世界必然是与神为敌，所以爱世界的人必然是神的仇敌，因此贪财的人绝不是神的仆人，乃是神的敌人。正因如此，贪心被称为拜偶像（以弗所书 5:5）；这是与神最相反的罪，因为正如叛国是在君王的位置上另立一个王，拜偶像就是在神的位置上另立一个神。亨利·史密斯。
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第3节。神为何憎恶贪财：当显明其公正性。
释义
第4节。恶人骄傲的夸口和放荡的祝福，已经作为证据被接纳；现在他的脸也证实这控告，他空空的密室也向他大声喊叫。“恶人面带骄傲，总不寻求神。”骄傲的心生出骄傲的眼色和僵硬的膝。心常常写在脸上，这实在是奇妙的安排，正如钟表齿轮的运动会记录在表盘上。铜面皮和破碎的心从不并存。我们并不十分确定雅典人规定人在黑暗中受审、免得容貌影响审判者的做法是否明智；因为从脸上肌肉的动作中，我们能学到的，往往比从嘴唇的话里学到的更多。诚实发光在脸上，奸恶却从眼睛里偷看出来。看哪，骄傲的效果：它使这人不去寻求神。挺着脖子、膝盖不屈的人，很难祷告。“凡他所想的，都以为没有神。”他想了许多事，却没有一件是想到神的。在一大堆糠秕中，连一粒麦子也没有。恶人的思想里，唯一没有神的地方，就是他的思想本身。这是足以定罪的控告；因为若天上的神不在其中，地狱的主就在其中掌权、发怒；若神不在我们的思想里，我们的思想就必把我们带到灭亡中去。
释经札记与隽语
第4节。“恶人面带骄傲，总不寻求神。”一个被定了罪仍不肯降服、不肯卑下来接受赦免的人，不待陪审团坐下审他，就已经可以断为骄傲的人了。不过我必须更正自己：人倒是愿意被称义，只是他们愿意用自己的行为去买平安、买神的恩宠。成千上万的人宁可死、宁可灭亡，也不肯单单因基督的功劳和顺服而得赦免。哦，这受咒诅的心中骄傲！人要到什么时候才不再自以为比神更有智慧？还要给神设限到什么时候？人到什么时候才愿意满足于神借着永约之血拯救他们的方式？人怎敢这样规定那位无限智慧之神应当怎样做？你自取灭亡还不够吗？难道你的救恩也必须出于你自己吗？你自己刺伤了自己还不够吗？难道你宁愿永远灭亡，也不愿接受白白恩典的膏药吗？难道除非让你自己作自己的救主，你才肯不被定罪吗？神是愿意的，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”；你竟然骄傲到不肯蒙神恩惠吗？你非要赚得它，否则就什么也不要。我还能说什么呢？你本是贫穷的，却又骄傲；你除了可怜和悲惨，什么都没有，却还在谈论购买。这就是对神的触犯。“神阻挡骄傲的人”，尤其阻挡属灵上骄傲的人。一个人若因衣服和门第而骄傲，在神眼中还不如那因自己的能力而骄傲，因此藐视借着基督、并单凭他的义得救之神方法的人那样可憎。刘易斯·斯塔克利。
第4节。“恶人面带骄傲，总不寻求神。”恶人的骄傲，是他们不寻求认识神的主要原因。这种认识在多方面拦阻他们去寻求。首先，骄傲使神成为恶人所厌恶的观照对象，因而对神的认识也成了他们不想要的东西。骄傲本质上是对自己过分抬高的看法，因此它不能容忍竞争者，恨恶在上的，受不了主人。骄傲在心中越强，就越使我们希望自己上面什么都没有，不承认任何高过自己意志的律法，不遵循任何高过自己倾向的规则。撒但因此背叛了他的创造主；我们的始祖也因此想要如神一样。既然骄傲有这样的作用，那么对骄傲的心来说，没有什么比思想这样一位神更痛苦的了：他无限有能，公义，圣洁；不能被抗拒，不能被欺骗，也不能被愚弄；他按自己主权的美意支配万有和一切事件；并且特别恨恶骄傲，定意使它降卑并受刑。骄傲面对这样一位神时，只能生出惧怕、反感和憎恶。
它必把他视为天然的仇敌，就是它所该惧怕的大敌。但对神的认识，恰恰直接把这位无限、不可抗拒、不可和好的大敌，完全呈现在骄傲之人眼前。它教导他：他有一位在上的主，一位主人；他逃不掉他的权柄，抗拒不了他的能力，必须顺服他的旨意，否则就要在他面前被压碎，永远受苦。它把他最不愿见的真理指给他看：尽管人极力敌挡，神的筹算仍必立定；他必成就自己一切所喜悦的；并且在人狂傲行事的一切事上，神都高过他们。这些真理折磨着恶人那骄傲而未降卑的心，因此他们恨恶那教导这些真理的对神之认识，也就不肯去寻求。相反，他们想继续对这样一位神无知，并竭力把一切关于他的思想赶出脑海。为此，他们忽略、曲解，或淡化启示中那些描述神真实性情的经文，并且努力去相信他完全像他们自己一样。
哦，骄傲何等愚昧，何等荒谬，何等败坏，又何等盲目地毁灭自己所追求的目标！它试图高飞，结果只把自己栽进泥里；它想为自己筑一座宝座，结果却挖松自己所站立的地基，为自己掘墓。它把撒但从天上推入地狱；把我们的始祖赶出乐园；同样，它也必毁灭一切容让它的人。它使我们不认识神，使我们与他的恩宠隔绝，使我们不能像他，使我们在今世失去与他相交本可带来的一切尊荣和幸福；到了来世，若不先恨恶它、悔改离弃它，它就必永远把天门向我们关闭，把地狱之门锁在我们身上。哦，所以我的朋友们，务要警惕，最要紧的是警惕骄傲！要防备它在不知不觉中进入，因为在诸般罪中，它也许是最隐秘、最狡猾、最会潜入的。爱德华·佩森，1783-1827。
第4节。大卫在诗篇 10:1-18 说到那些强大有势的压迫者和政客，他们在地上看不见比自己更大的，也看不见比自己更高的，因此就以为自己可以毫无惩罚地吞噬较小的人，正如野兽所做的一样；而第四节指出这一切的根与由来，就是“凡他所想的，都以为没有神”。“恶人面带骄傲，总不寻求神；凡他所想的，都以为没有神。”这句话有几种不同的读法，但都归于同一意思。
有的读作：“在他一切狡诈狂妄的谋划中，都没有神”；有的读作：“他所有的思想都是：没有神。”这意思不仅是说，在他满脑子蜂拥而来的种种思想中，极少有想到神的，而且神的念头根本挤不进其余思想里面，这一点本身就足够说明问题；更进一步说，在他心里一切计划、图谋和商议中（这是第一种读法的意思），就是他设计、勾勒自己一切行动的蓝图时，他从不把神或神的旨意放进考虑和商议中，以便据此来衡量、安排一切；他行事为人，就像根本没有一位神可供求问一样。他做事不把神带在一旁，简直就像没有神一样；关于神和他旨意的思想，对他毫无支配力。就像你们常说，若一群人商议时故意把某位本该参与的人排除在外，就说那人不在他们的议会之中，不在他们的计划之内；同样，神也不在他们的目的和商议中，他们一切都不靠他而行。
但意思还不止如此；更进一步说，他们全部的思想就是：没有神。这就成了他们一切邪恶图谋、欺压人的计划、诡诈的行径和做法的根底、基础、出发点和理由；因为既然没有神，或者没有高过他们的能力来注意、理会并报应这些事，他们就可以放胆继续行恶。托马斯·古德温。
第4节。“面带”。这骄傲刻在他的脸面和额头上，并且在一切举止动作中都显露出来。“总不寻求”，意思就是他藐视一切神法与人法；不惧怕、不顾念神的审判；只要能满足自己的欲望，他什么都不在乎；不追问，也不查考任何事；对他来说，一切都无所谓。约翰·狄奥达提。
第4节。“凡他所想的，都以为没有神”；有人这样读这段经文。塞涅卡说，其实并没有无神论者，虽然有些人想做无神论者；若有人说没有神，他就是在撒谎；他白天这么说，夜里独处时却又否认自己的话。无论有些人怎样拼命使自己刚硬，只要神向他们显出可怕的一面，他们就会承认他。许多异教徒和其他人都曾否认神的存在，但当他们落在患难中时，就俯伏承认他；例如大无神论者狄阿哥拉，得了绞痛之时，就承认了他从前所否认的神明。至于这类无神论者，我把他们交给神温柔的怜悯；只是我怀疑，是否真有怜悯留给他们。理查德·斯托克。
第4节。“凡他所想的，都以为没有神。”神不在一个不敬虔之人或无神论者一切思想中，这正是他们黑暗的工作。若不以敬畏和喜乐来思想神，知道神存在又能给人什么安慰呢？被忘记的神，对我们来说，就等于没有神。斯蒂芬·查诺克。
第4节。琐事占据了我们，但神却不在我们一切思想中，甚至很少成为思想的唯一对象。我们对短暂之物有持久的思想，对永存而永恒的美善却只有飘忽的思想。恩典之约要求全心归给神，并禁止别的东西独占那颗心；然而，对大多数人的灵魂而言，神是何等的陌生！尽管我们藉着创造认识他，但在他与我们的关系上，他多半仍是一位“未识之神”，因为我们并不以他为乐。正如有人所说，也正因为我们不留意神智慧的道路，不思想他广大完全的属性，也不因他的良善而惊叹，所以关于神的优美圣诗，比任何其他题材都少。人的才智一旦要把理性和想象力运用于神，就好像翅膀垂下来了。神赐给我们的才干与力量，正如赐给以色列人的五谷新酒一样，本是为了服事神；然而这些却被奉献给某个受咒诅的巴力。何西阿书 2:8。就像诗人笔下的维纳斯，我们离开天堂去追逐某个亚多尼斯。斯蒂芬·查诺克。
第4-5节。这个世界有一种属灵的迷魅和巫术，一旦得势，就使人彻底忘记自己和神；人醉于享乐，就很容易被带到疯狂和愚妄的高峰。有些人像愚昧的孩子，为极小的琐事、为虚浮的外表，在世界上闹得天翻地覆；他们自以为了不起、有尊荣、有价值，其实世界并没有为他们真实的身量增加一肘。另一些人被这位喀耳刻变成野兽，行出狮虎之事。另一些人像猪，在污秽的情欲中打滚。另一些人失去人性，脱去一切天然情感，只求凌驾别人，或变得伟大，根本不顾踩在谁身上。还有一些人陷入可笑的癫狂，以致一个安静清醒地站在阴凉处的人会觉得他们完全疯了。读到盖乌斯·卡利古拉、薛西斯、亚历山大等许多人的狂态，人不能不惊异；因为他们高过许多人，就以为自己高过人性本身。
他们忘了自己生了出来、也必要死，做出一些若不是因其权势使人不敢发笑，就足以叫孩子都嘲笑他们的事。我们也不可认为这只是少数或罕见的世俗沉醉现象；圣经把它记作凡向这偶像下拜之人普遍的病症。使徒说，他们“活在世上没有神”；意思是，他们的行事为人就仿佛没有一位神会注意他们、责备他们的疯狂。“凡他所想的，都以为没有神。”诗篇 10:4。“你的审判高过他眼界之外”；“至于他一切仇敌，他都向他们喷气。”诗篇 10:5；并且“他心里说，我必不动摇”，诗篇 10:6。整篇诗都把这个属世之人描写成一个失去一切理智、像疯人院狂徒般行事的人。那么，还有什么工具比世界的享乐更适合魔鬼来运用呢？理查德·吉尔平。
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第4节。骄傲是归正路上的屏障。
第4节（末句）。没有神在其中的思想，应当被衡量并被定罪。
释义
第5节。“他的道路时时都是艰难。”对他自己来说，他的路是苦的。人走向地狱时，走的是一条崎岖的路。神已经把罪的道路用篱笆围住；哦，跳过这些篱笆，跌进荆棘里，是何等愚妄！对别人来说，他的道路也带来许多忧愁与烦扰；但他在乎吗？他像偶像神坐在那可怖的车上，完全不顾滚轮所碾碎的人群。“你的审判高过他眼界之外”：他向高处看，却看得还不够高。正如神被忘记，他的审判也被忘记。他不能明白神的事；猪要借望远镜看星星，都比这样的人查考神的话、想明白主的公义更容易。“至于他一切仇敌，他都向他们喷气。”他藐视人，横行霸道；人若抵挡他的恶行，他就嗤之以鼻，扬言一口气便要把他们吹灭。大多数语言里，都有从嘴唇喷气这个动作借来的轻蔑词；在英语里，这意思大概可以表达为：“他对仇敌说，呸！呸！”啊，但有一个仇敌他不能这样吹走。死亡要向他生命的蜡烛吹一口气，把它吹灭；那时这爱夸口的恶人，就会发现坟墓里并不好夸口。
释经札记与隽语 第4-5节。参看诗篇 10:4 的注释。
第5节。“艰难”或“使人受苦”，意思是：他一切努力和行为所瞄准的，不过是伤害别人。“高过”，因为他全然属肉体，与律法的公义毫无相契与对应；律法是全然属灵的，所以他无法活泼地在自己心中描绘出你的审判，以及恶人按这律法当得的结局。罗马书 7:14；哥林多前书 2:14。“喷气”，就是他极其傲慢地藐视他们，自信只消一口气就能推翻他们。约翰·狄奥达提。
第5节。“你的审判高过他眼界之外。”因为神不立刻用刑罚追讨每一件罪，恶人就看不见他终究要审判全地。人的法庭，必须靠迅速和公开，才能赢得一般人的认可；但主处理罪恶的方式更崇高，也似乎更迟缓，因此无神之人的蝙蝠眼看不见，人的爬虫般心智也不能理解。若神坐在每个村口施审，即便愚人也能看出他的公义；但他们不能领会，案件若要在至高法庭、甚至在天上自己审定，那乃是更庄严得多的事。愿信徒谨慎，免得也在某种程度上落进同样的错误，开始批评至高大君的作为；而这些作为本来就高过人的理智能够测透。司布真。
第5节。“你的审判高过他眼界之外。”正如鹰飞得极高时，在观看者眼中缩小，以致人既看不见它的利爪，也不怕它的抓拿；人也是这样，在犯罪之前妄自自信，犯罪之后又立刻陷入绝望。起初说：“哼，神会看见吗？”到后来却说：“唉，神会赦免吗？”但若人不愿认识自己的罪，他的罪终究会认识他；骄矜所闭上的眼睛，往往由绝望来打开。托马斯·亚当斯。
第5节。“至于他一切仇敌，他都向他们喷气。”大卫描写一个骄傲的人，向仇敌喷气：他因对自己有高大看法而鼓胀起来，仿佛自己里面有了不起的东西；他又向别人喷气，仿佛自己能对他们做出什么大事，却忘了，就他今世的存在而言，他自己也不过是一口过去便消散的气。约瑟夫·卡里尔。
第5节。“至于他一切仇敌，他都向他们喷气”；直译就是：他向他们吹口哨。他已被阴郁冷漠辖制，他对别人和对自己一样漠不关心。凡被他想象为仇敌的人，他都不在意。轻蔑和讥笑成了他唯一的武器；他已经忘记了怎样使用更神圣的武器。他心思习惯的特征就是讥诮；他轻看最有智慧之人的判断、意见和做法。约翰·莫里森。
给乡村传道人的提示
第5节。“你的审判高过他眼界之外。”人无力从道德上赏识神的性情和作为。
释义
第6节。第六节的证词，使关于第一项骄傲罪名的证据告一段落，而且这证据在最高程度上是决定性的。现在这位证人一直在窥探人心的密室，如今来告诉我们他所听见的话：“他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。”哦，这无礼真是到了极点！这人以为自己不变，甚至也以为自己全能，因为他，他绝不会遭遇患难。他把自己看作享有特权的人。他独坐其位，绝不见忧愁。他的窝筑在星宿之中，根本没想到有一只手会把他从那里揪下来。但让我们记得，这人的房屋是建在沙土上，是建在比翻滚海浪还不牢固的根基上。过分自安的人，从来就不安全。夸口不是扶壁，自信也不是坚垒。愚人的败亡就在于：他们一旦成功，就自我膨胀，自负得不可一世，仿佛他们的夏天会永远持续，他们的花也会永远开放。人哪，要谦卑！因为你是必死的，你的境遇也是多变的。现在第二项罪行将要被证明。此人既骄傲又狂妄，这事实本身已足以大大证明他也是报复成性而残酷的。哈曼的骄傲生出了屠杀全体犹太人的残忍图谋。尼布甲尼撒立起一座偶像；骄傲地命令众人向它下拜；然后又残酷地准备把火炉烧热七倍，去对付那些不肯屈从他专横意志的人。每一个骄傲的念头，都是一个残酷念头的孪生兄弟。高抬自己的人，必轻视别人；再往前一步，就会变成暴君。
释经札记与隽语
第6节。“他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。”属肉体的安逸，为一切不敬虔敞开了进入灵魂的大门。庞培攻打一座城久攻不下，不能用武力夺取，就设计了一个和议的诡计；他说愿意撤围，与他们讲和，条件是让几个软弱、病伤的士兵进城养病。城里人让他们进来；等城中安稳无备之后，这些士兵便把庞培的大军引了进来。属肉体、安定下来的虚假安全感，会把整支情欲大军引进人的灵魂。托马斯·布鲁克斯。
第6节。“他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。”总是只从安慰的一面看宗教；在还没有使用达到目的之手段以前，就先恭贺自己已经得着结局；还未曾挥手征战，就先伸手要接公义的冠冕；满足于虚假的平安，却不肯努力追求那真正安慰所附带的恩典：这是一种可怕的平静，就像某些航海者所描述的那种平静，乃是非常可怕之事的奇特前兆。忽然之间，在辽阔海洋上，大海平静下来，水面明净如水晶，平滑如玻璃，空气晴朗；没有经验的乘客便安逸快乐起来，老水手却战栗不已。顷刻之间，浪涛翻沫，风声低吼，天际发火，无数深渊张开，骇人的闪光烧遍天空，每一道浪都威胁着突然而至的死亡。这就是许多人自以为得救之确据的写照。雅克·索兰，1677-1730。
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第6节。罪人虚妄的自信。
释义
第7节。现在让我们在法庭里听听证人。让这恶棍自己说吧，因为他要从自己的口中被定罪。“他满口是咒骂、诡诈、欺压。”那里不只是有一点点恶，而是满满都是。一条三头毒蛇把自己的盘绕和毒液都收在他那黑口的洞穴里。那里有他向神和向人喷吐的咒骂，有他用来诱陷无知之人的诡诈，有他在平常交易中掠夺邻舍的欺压。要提防这样的人；不要与他有任何来往；只有最愚蠢的鹅才会去听狐狸讲道，只有最笨的人才会把自己交在无赖的圈子里。不过我们还要继续。让我们不仅看他的口，还要看他的舌下：“舌底是毒害奸恶。”在他喉咙深处，藏着那些尚未出生的话语，将来要化作毒害和罪恶吐出来。
释经札记与隽语
第7节。“舌底是毒害奸恶。”这句话明显是借用了某些毒蛇的形象；据说它们牙下带着毒囊，并且极其狡猾地把最致命的伤害加给落在它们范围内的人。那些被不信所沾染的心思，对群体造成的破坏，正是这样令人痛心的写照！他们藉着歪曲真理，又藉着不道德的观念和行为，对心灵的伤害，正如最致命的毒药对身体的伤害一样。约翰·莫里森。
第7节。咒骂人的人，就是被咒诅的人。约翰·特拉普。
第7、9节。在安妮·阿斯库受博纳主教审讯的记述中，我们看见逼迫者残酷诡诈的一个例子：“次日，伦敦主教在一点钟叫我去见他，而原定的时间是三点。我来到他面前时，他说他很为我的苦况难过，并希望知道我对控告我的那些事的看法。他又一再要求我大胆说出心里的隐情，叫我一点也不要害怕，因为无论我在他家里说什么，都不会有人因此伤害我。我回答说：‘既然阁下把时间定在三点，而我的朋友们那时才会来，我求你宽恕我，等他们来了我再回答。’”贝尔对此评论说：“从这提前叫人的做法，殷勤的人可以看出这巴比伦主教、这嗜血豺狼，对猎物是何等贪婪。‘他们的脚飞跑流无辜人的血，’大卫说，‘他们舌头里有诡诈，嘴唇里有毒气，口中满是极残酷的报复。’大卫在灵里深深惊讶：这些自任百姓属灵治理者的人，竟然会陷入这样的疯狂和自我遗忘，以致相信可以如此压迫忠信之人，吞吃他们时的怜悯还不如人贪婪吃一块饼。若这等人读过关于神的事，他们对自己真正的本分却几乎毫不在意。‘我们的残酷逼迫者比空中的鹰更快，’耶利米说，‘他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候我们。’谁若想知道主教们怎样狡猾地放鹰猎取猎物，就让他在这里学吧。我想，犹大的工巧诡计连他们的十分之一都赶不上。”约翰·贝尔，奥索里主教，1495-1563，《安妮·阿斯库受审记》。帕克学会出版物。
给乡村传道人的提示 无。
释义
第8节。尽管这个卑鄙之徒自吹自擂，他似乎和残酷一样懦弱。“他在村庄埋伏等候；他在隐密处杀害无辜的人；他的眼睛窥探穷苦人。”他扮演的是拦路强盗的角色，在道路荒凉之处突然扑向毫无防备的旅客。总有恶人潜伏等候圣徒。这是一片强盗和贼的土地；我们当带好兵器赶路，因为每一丛树木后面都藏着仇敌。到处都布满陷阱，到处都有仇敌渴想我们的血。我们的桌边有仇敌，海那边也有仇敌。除非主与我们同在，我们永远都不安全。
释经札记与隽语
第8节。“他在村庄埋伏等候”等等。阿拉伯强盗像狼一样潜伏在这些沙堆中，常常突然扑向孤独的旅人，转眼之间抢了他，然后又钻回沙丘和芦苇遍布的荒野里，在那里追赶也是徒然。我们的朋友很谨慎，不让我们随意走散，或落在后面；然而在这里害怕突袭似乎很荒唐，因为前面是海法，后面是亚柯，两边也都看得见旅人。不过，抢劫的事确实时常发生，就在我们此刻所在之地。奇怪的国土！而且一直都是如此。在以色列的历史、诗篇和先知书里，有上百处提到类似的事情，整整一类意象都建立在这些事情上。例如诗篇 10:8-10：“他坐在村庄的埋伏处，在隐密处杀害无辜的人；他埋伏等候穷苦人，像狮子蹲伏在洞中；他等候，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙之下。”而今天，遍地都有成千上万的无赖，正是这幅图画活生生的原型，到处蹲伏埋伏，要捉住可怜无助的旅客。你会注意到，我们遇见或经过的所有人都带着武器；若没有火枪，他们也不敢从亚柯到海法，虽然堡垒上的大炮似乎控制着沿途每一寸地方。奇怪，真是奇怪的土地！但它与古代记载却惊人地吻合。W. M. 汤普森，《土地与书》，1859。
第8节。我的同伴问我，知不知道自己刚逃过什么危险。“不知道，”我回答，“什么危险？”他们告诉我，就在他们出发后不久，看见一个野阿拉伯人鬼鬼祟祟地跟在我后面，身子伏在地上，手里拿着一支火枪；当他走近到在他们看来已是枪程之内时，就举起了枪；但正像一个准备做绝望之事的人那样，疯狂地四下张望时，看见了他们，便消失了。耶利米显然知道这些阿拉伯人的行径，所以他说（耶利米书 3:2）：“你坐在道旁等候，好像亚拉伯人在旷野埋伏一样。”诗篇 10:9-10 也用了同样的比喻，因为阿拉伯人等候猎物时，极其热切而持久。约翰·加兹比，《我的漫游记》，1860。
第8节。“他在村庄埋伏等候；他在隐密处杀害无辜的人；他的眼睛窥探穷苦人。”这一切强烈的比喻和图像，都是为了标明真理与公义的仇敌为了达到自己腐败邪恶的目的，常常会诉诸何等殷勤、何等狡猾、何等卑鄙的手段。根除真实的宗教，是他们的重大目标；而为达此目标，他们没有什么做不出来的。在各个时代中压迫基督教会的大势力，都与这描述相符。无论异教权柄或教皇权柄，都曾如此卑鄙地下到污秽之中。他们仿佛埋伏等候基督羊群中贫穷的人；他们采用地狱般技巧所能发明的每一种诡计；他们与宫殿中的君王结交，也与粪堆上的乞丐结交；他们深入乡村，也混入繁华喧闹的都市；一切都只是为了徒然地企图涂抹那“要存到永远、与日头同长久的名”。约翰·莫里森。
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第8节。敬虔人所遇的危险，或信徒路上的网罗。
释义
第9节。这幅图画更黑暗了，因为这里不仅有强盗的潜伏，还有狮子的狡猾和猎人的诡计。必定有一些人完全符合这段描述。他们靠窥探、歪曲、毁谤、耳语中伤和作假见证，败坏义人的名声，杀害无辜的人；或者靠法律诡辩、抵押、债券、传票等手段，捕捉穷人，把他们拉进网罗。金口约翰对这种残酷的最后一种表现格外严厉；但它实在配得这样的责备。弟兄们，要小心，因为除了这些之外，还有别的陷阱。饥饿的狮子蹲伏在每一个洞穴里，捕鸟人的网撒在每一块田地上。夸尔斯用那些著名的诗句把我们的危险描写得十分生动：“紧追你的手忙忙种下网罗；你的财产有网罗，你的缺乏有网罗；你的名声有网罗，你的羞辱有网罗；你的高位有网罗，你的卑微有网罗；你的床上藏着网罗，你的桌前围着网罗；网罗窥伺你的思想，网罗攻击你的言语；你的安静有网罗，你的动荡有网罗；你的饮食有网罗，你的敬虔有网罗；你的决断里有网罗，你的疑惑里有网罗；你的心内有网罗，你的心外也有网罗；你的头上有网罗，你的脚下也有网罗；你的疾病里有网罗，你的死亡中也有网罗。” “主啊，求你保守你的仆人，救我们脱离一切仇敌！”
释经札记与隽语 第7、9节。参看诗篇 10:7 的注释。
第9节。“他掳去困苦人。”穷人是他们追捕的野兽，必须早起晚睡，吃忧愁的饼，多次忍饥挨饿，甚至儿女为食物哭叫，而他们劳苦所得的一切果实，却全端上了宁录的桌子。你尽可以为此抱怨；然而，正如那位演说家论到维勒斯时所说，pecuniosus nescit damnari。不错，有钱人未必受亏损，却仍可能被定罪。因为这是一种呼喊的罪，主被唤醒的耳朵必要听见，他被激动的手也必不停止。Si tacuerint pauperes loquentur lapides。即便穷人闭口不言，石头也必要呼叫。罚款、苛索、圈地、压迫、骚扰，都要向神呼求报应。“墙里的石头必呼叫；房内的栋梁必应声。”哈巴谷书 2:11。你看他们所猎的兽，不是狐狸，不是狼，也不是野猪、公牛或老虎。
有一条确实的观察：没有兽类猎食自己的同类来吞吃。如今若这些人去追逐狼、狐狸等，他们就是在追逐自己的同类；因为他们自己就是这些，或者比这些更坏，因为这里正是 homo homini lupus，人对人是狼。虽然他们所猎的是人，按本性与他们同类；但按品性却不同，因为他们逼迫的是羊羔。在这些人身上，有血、有肉、有羊毛可以取，因此他们就大吃特吃。在这些人身上，防御他们残酷的装备又很薄弱，因此他们就可以横行霸道。我敢直说：这地上没有一个强大的宁录敢去猎取与自己相等的人；但对地位比他低下的羔羊，他却像一个年轻的尼禄般逞凶。他一旦受上层人物青睐，别人见他恐怕不离一百二十步远都不敢打招呼。在乡间，他活像个悍妇；光是他的怒容都成了异兆，足以酿成地震。他想作凯撒，向万人课税。若他最终不成食人族，倒也算好了！
不过，马克罗向赛扬努斯致意，只在他还蒙提比留宠爱的时候；一旦把他从那尖顶扔下，这条狗就预备吞吃他。托马斯·亚当斯。
第9节。“他把他拉进网里。”弥迦书 7:2：“他们都用网罗猎取人。”他们设有政治的机关来捕捉人；花哨货物和昏暗店铺（你岂能指望靠黑暗谋生的许多店主去爱光吗？）把顾客引诱进去，那些狡猾的水蛭很快就能摸出他们的脉搏：若他们非买不可，他们就得为自己的需要付出高价。虽然他们辩称：我们并不强迫人买我们的货，买者自慎；然而他们凭着流利圆滑的话语、可诅咒的誓言，在单纯真理的眼前投下迷雾，用狡猾的手段猎取人。我们中间有些人，就是这样搭起自己的巢，不是靠公开的暴力，乃是靠政治上的欺骗。他们追求金羊毛，不是靠伊阿宋的功绩，乃是靠美狄亚的诡计，靠美狄亚的邪术。若我要揭露这些猎人的谋算，并逐一对付他们，给你们的材料会比你们给我的时间还多。但我只限于此，用奥古斯丁的话回答他们全部的计划：他们的把戏或许在地上的法庭 jure fori 站得住，却站不住在天上的法庭 jure poli。托马斯·亚当斯。
第9节。压迫使君王变成吼叫的狮子，使审判官变成撕裂的狼。这是一种反自然的罪，违背自然之光。没有任何受造物会压迫自己的同类。你看掠食的飞鸟，如鹰、鹫、隼，从不见它们捕食自己的同类。你看森林的野兽，如狮、虎、狼、熊，也总是善待自己的同类；然而人却反自然地彼此吞吃，像海里的鱼一样，大的吞吃小的。托马斯·布鲁克斯。
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第9节。撒但的残暴、诡诈、力量与活动。
第9节（末句）。撒但这渔夫，他的技巧、勤勉、成效等等。
释义
第10节。“他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙之下。”貌似谦卑，往往是恶意的持盾者。狮子伏身，是为更有力地跃起，用它强健的肢体扑倒猎物。若捉住一只披着羊皮的狼，便把它吊起来吧；因为它是这类中最坏的。那些匍匐在我们脚前的人，正盼着叫我们跌倒。务要提防谄媚之徒；因为友情与奉承，都是致命的仇敌。
释经札记与隽语
第10节。“他屈身蹲伏”等等。为达到他们阴险的目的，没有什么事情对他们来说太卑下、太奴颜婢膝。若有必要借此策略操纵受迷惑群众的心，你会看见所谓圣洁的教皇去洗朝圣者的脚；若他想震慑并控制地上的君王，你又会看见他坐在紫色宝座上。约翰·莫里森。
第10节。若你捉到一只披着羊皮的狼，就把它吊起来；因为它是这一代中最坏的。托马斯·亚当斯。
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第10节。揭开有意伪装之谦卑的面具。
释义
第11节。像前一项控罪一样，这一项也有证人出现；他一直在偷听人心锁孔里的声音。朋友，说吧，让我们听听你的证词。“他心里说：神竟忘记了；他掩面，永不观看。”这残酷的人用一种想法安慰自己：神是瞎眼的，或至少是健忘的；实在是愚妄的幻想。人一逼迫圣徒，就会怀疑神的全知。若我们真意识到神与我们同在，就绝不可能恶待他的儿女。事实上，几乎没有什么比“神啊，你看见我”这持续不断的念头更能保守人不犯罪。审判就是这样继续进行的。案情已经充分陈明；现在，被压迫的申诉者在下一节中高声呼求审判，也就不足为怪了。
释经札记与隽语
第11节。“他心里说：神竟忘记了。”对多年以前所犯的罪掉以轻心，岂不是极其无知吗？人所忘记的旧罪，在无限的悟性里仍紧紧存留。时间不能抹去那从永恒里就被知道的事。既然这些罪在未犯以前就已在永恒中被预知，既然罪人也早已是会犯这些罪的人，那么这些罪为什么在行过多年后就应被忘记呢？亚玛力在扫罗时代，仍须偿还他们古时恶待以色列的旧账，尽管那一代行恶的人早已朽烂在坟墓里了。撒母耳记上 15:2。旧罪写在一本书上，这书常摆在神面前；不仅我们自己的罪，连我们列祖的罪，也记在那里，要报应在他们的后裔身上。“看哪，这都写在我面前。”以赛亚书 65:6。那么，对前一个时代的罪毫不在意，是何等虚妄！仅因那些罪在某种程度上离开了我们的知识，难道它们就在神的记忆里被涂抹了吗？罪在神那里被捆起来，就像人把债券捆起，直到决意追讨债务的时候。“以法莲的罪孽包裹；他的罪恶收藏。”何西阿书 13:12。正如他的预知延及一切将要发生的事，他的记念也延及一切已经发生的事。我们说神不知道直到世界末了将要发生的事，与说神忘记了从世界起头以来已经发生的任何事，一样荒谬。斯蒂芬·查诺克。
第11节。“他心里说：神竟忘记了；他掩面，永不观看。”许多人心里说“神看不见他们”，舌头上却承认他是全看见的神。心里也有一条舌头，正如头脑里有舌头一样；而这两条舌头很少说同一种语言。头脑的舌头说：“我们无法躲避神的眼目”；恶人心里的舌头却说：“神要向我们隐藏自己，他不会看见。”即使他们的心不这样直接说，先知也说了（以赛亚书 29:15）：“他们深藏谋略，要离开耶和华。”他们既然深藏谋略，显然盼望能把计谋藏住；否则，他们何必深挖来藏呢？他们所挖的不是字面的坑，乃是比喻意义上的；就像人深埋一样，不愿让地上的东西显露，他们也尽其机智、图谋和计策，竭力把自己的谋略从神面前藏起来，并且说：“谁看见？谁知道？我们当然不会被神看见，也不会被人看见。”约瑟夫·卡里尔。
第11节。圣经处处把罪放在这根上：神忘记了；他掩面；他永不观看。他已经转背离开这世界。这正是恶人压迫穷人的根源，正如诗篇 10:9-10 所说的。没有一种罪，不是从这苦根得其出生和滋养的。只要一旦把护理的观念抛开，或对其信念一旦软弱，野心、贪财、忽略神、不信、急躁，以及一切苦毒的葫芦，何等快便会一夜之间长起来！一切罪孽都要从这题目里取论据来鼓励自己；因为没有什么比实际活泼地相信神看顾人间事务，更能叫那些初起的败坏受挫、失去胆量的了。斯蒂芬·查诺克。
第11节。“他心里说”等等。传道书 8:11：“因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。”神暂不刑罚，所以人暂不悔改。他不用管教击打他们的背，他们就不用谦卑拍打自己的大腿。耶利米书 31:19。罪人心里这样想：“神一直宽容我，把忍耐拖长成了恒久忍耐；他当然不会刑罚。”他心里说：神竟忘记了。神有时以无限忍耐暂缓自己的审判，把开庭推后一段时间；他不愿意刑罚。彼得后书 3:9。蜜蜂天性出蜜，只有被激怒时才蜇人。主愿人同他和好。以赛亚书 27:5。神不像一个急躁的债主，立刻索债，不给还款时间；他不但有恩典，而且“等候要施恩”。以赛亚书 30:18。但神借着忍耐，本想用恩惠引罪人悔改；唉，这忍耐是何等被滥用了。神的恒久忍耐反倒使人刚硬：因为神止住了他忿怒的碗，罪人便止住了眼泪的管道。托马斯·华森。
第11节。“他心里说：神竟忘记了；他掩面，永不观看。”因为主仍然宽容他们，所以他们就继续惹他发怒。他怎样加添他们的寿数，他们也怎样加添自己的私欲。这岂不是像一个人因为有外科医生能替他接骨，就故意把自己全身骨头打断吗？……因为公义似乎在眨眼，人就以为她瞎了；因为她延迟刑罚，人就以为她否认要刑罚他们；因为她不总是因他们的罪责备他们，人就以为她总是赞同他们的罪。但这样的人当知道：无声的箭和轰鸣的大炮一样能毁灭人。神的忍耐虽长久，却并非直到永远。威廉·塞克。
第11-13节。无神论者否认神管理日下之事。“嗳，耶和华岂看见吗？至高者岂有知识吗？”他们把神变成一个残缺的神，没有护理的眼，也没有能力的膀臂，至多只把他限制在云层以上的事务中。但敢把天上的王限制起来的人，很快就会企图废黜他，到最后干脆彻底否认他。托马斯·富勒。
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第11节。神的全知，与罪人惊人的狂妄。
释义
第12节。信心是用何等大胆的语言来向神说话！然而，即便在我们最强的确信中，也掺杂着何等多的不信。它无惧地催促主兴起、举手；却又怯怯地求他不要忘记谦卑人，好像耶和华竟会忘记自己的圣徒似的。这一节是教会不住的呼声；直到她的主在荣耀中降临，为她向一切仇敌伸冤，她才会停止这呼求。
释经札记与隽语 第11-13节。关于更多信息，参看诗篇 10:11。
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第12节。“耶和华啊，求你起来。”一种必要的、许可的、合时的祷告，等等。
释义
第13节。在这些经文里，对恶人的描述被浓缩起来，而其邪恶品格的根源也被追溯出来，即：他对世界治理所持的无神论观念。我们立刻就能看出，这也是向主发出的另一个紧急祈求，求他显明自己的能力，彰显自己的公义。恶人把神的公义置于疑问之中时，我们当然可以求他按公义教导他们可畏的事。在诗篇 10:13，不信者的盼望和他内心的愿望被揭露出来。他藐视主，因为他不肯相信罪会受刑罚；“他心里说：你必不追究。”若别的人都不必有地狱，那么那些质疑地狱公义性的人至少该有一个。
释经札记与隽语 第11-13节。关于更多信息，参看诗篇 10:11。
第13节。“他心里说：你必不追究。”好比一个绝望的海盗，洗劫一艘船时，船长告诉他，虽然现今法律奈何他不得，但到了审判的日子，他必要对此交账；那海盗回答说：“如果我到那时候才受审，那我现在连你和你的船也一起拿走。”这种想法，也正是太多陆上的盗贼和压迫者在心里自我安慰的念头，虽然他们不敢明明说出口。托马斯·亚当斯。
第13-14节。怎么，你以为神不记念我们自己都不在意的罪吗？因为我们犯罪的时候，账目就在不断增加，而审判官把一切都记在记念册上，他的卷宗直达到天。项目一，放高利贷；项目一，苛收租金；项目一，给领圈上浆；项目一，卷曲头发；项目一，涂抹脸面；项目一，买卖圣职；项目一，使灵魂挨饿；项目一，玩纸牌；项目一，在教会睡觉；项目一，亵渎安息日；此外还有无数项目，神都要一一追究，因为人人都要为自己交账。奸夫要为污秽之乐交账；疏忽职守的主教，要为杀害许多千人的灵魂交账；地主，要为靠苛刻租金从贫穷佃户那里榨钱交账；其余的你自己想吧。到号筒吹响、天地起来指证他们的时候，他们都要像羊一样出来；那时天要像书卷卷起，地要像火焚烧，万物都站起来反对他们；磐石要裂开，山岳要震动，地的根基要颤抖；他们要对山说：“遮盖我们，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避我们所不在意得罪之那位的怒气与忿怒。”然而他们不得被遮盖，也不得隐藏；最终他们要走向后面的路，走到蛇与毒蛇那里，永远被魔鬼折磨。亨利·史密斯。
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第13节（首句）。一个惊人的事实，也是一个合理的查问。
第13节。将来的报应：人对它的疑惑。
1. 是谁怀着这种疑惑：恶人。
2. 这疑惑在哪里被滋养：在他心里。
3. 为了什么目的：安抚良心，等等。
4. 在实践上倾向于什么：藐视神。不信地狱的人，也不会真信天堂。 第13-14节。神对世界的治理。
1. 谁怀疑它？为什么？
2. 谁相信它？这信心又使他们做什么？
释义
第14节。这卑鄙的暗示在诗篇 10:14 得着回答：“其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。”神全然是眼，可以看见；也全然是手，可以刑罚他的仇敌。在神的监察之下，无处可藏；在神的公义之前，无路可逃。任意妄为的毒害，必要遇见悲惨的苦果；怀着怨恨的人，必要承受忧伤。诚然，在地上施行审判的有神。神在世上的同在并不只表现在这一件事上；因为当他惩治压迫者时，他也扶助受压迫者。“把自己交托给你的是困苦人。”他们完全把自己交在主手里。把自己的判断交给他的光照，把自己的意志交给他的主权，他们深信他必使万事都成为最好。他也不辜负他们的盼望。他在需要时保守他们，并使他们因他的良善而欢喜。“你向来是帮助孤儿的。”神是一切孤儿的父。当属世的父亲睡在土中时，天上的父仍从上微笑。孤儿总会藉着这样那样的方式得着养活；有这样的一位父，本来也该如此。
释经札记与隽语 第13-14节。关于更多信息，参看诗篇 10:14。
第14节。“其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应”等等。恶人想到自己所做的一切，都是在那位将要审判他们、并为他们一切触犯神威严之思想逐一追讨的主眼前所做的，这本该使他们惊恐；也因此本该使他们惧怕犯罪。因为当他们被情欲焚烧、被仇恨驱使、轻视义人、冤枉无辜时，他们做这一切，不仅是在 conspectu Dei，就是在神眼目所及的范围之内，也是在 sinu divinitatis，就是在那神性本身的怀抱中；他虽然暂时任凭他们像“野驴在旷野里”横冲直撞，但终究必查出他们，把他们剪除毁灭。正如这对恶人是恐惧，对敬虔人却可以成为安慰：那位该听他们祷告、并给他们帮助的主，离他们是这样的近；这也应激励他们继续倚靠他，因为无论我们在哪里，都确信他同在。G. 威廉斯，1636。
第14节。“把自己交托给你的是困苦人。”我们心不善于受苦，很大程度上是出于不信。不信的灵魂踩在应许上，就像人走在冰上一样；才一踏上去，心里就满是惧怕和骚动，生怕冰会裂开。如今，你若天天把自己的心交托出去，就一方面会有更多机会思想神的能力、信实和其他属性（因为我们不熟悉这些属性，所以一遭逢大试炼，心中就起猜疑）；另一方面，你也会因此得着许多经历，亲自经验到这些属性和应许是真实的。它们本不需要感官的见证来叫我们相信；然而我们是如此依赖感觉，我们的信心又是如此幼小软弱，以致我们发现，那些亲身经历大大帮助我们的心更能倚靠神来面对将来。所以，对此务要细心：每天早晨，都照这话语所说，把自己和自己的道路交在神手里。诗篇 10:14。到夜里，再回头看神是怎样看顾了他所托付的；若不先让他的信实深深感动你的心，并且更严肃地嘱咐自己的心在夜里再次信托神的保守，就不要睡觉。每当你在某种享受上出现破口，或似乎有所损失，而你原是凭信心投保在神那里时，要留意神如何填补这破口，如何补偿这损失；若不先在自己心里完全为神的美名辩明，就不要罢休。务要确保，别让对神对待你的任何不满和怨气停留在你的灵里；要像大卫对待自己那样责备你的心。诗篇 42。你若如此行，在神祝福之下，当你被召去跑更长的赛程时，就能叫你的信心保持呼吸。威廉·葛纳尔。
第14节。“你向来是帮助孤儿的。”神对处于悲惨环境中的人，行使一种更特别的治理；因此，在他的许多称号中，这就是其中之一：作“帮助孤儿的”。教会表达自己归向神时，也用了这个论据；何西阿书 14:3：“因为孤儿在你那里得蒙怜悯。”还有什么安慰比这更大呢？世上有一位掌管万事者，他如此有智慧，不会弄错；如此信实，不会欺骗；如此怜悯，不会忽略他的百姓；如此有能力，若他愿意，甚至能使石头变成饼！……神治理世界，不仅仅是凭他君王般绝对的旨意，更是凭他作慈父的智慧和良善。他最大的喜乐，不是在于彰显他的主权大能，或他不可思议的智慧，乃是在于彰显他无限的良善；其余属性都服从于这一点。斯蒂芬·查诺克。
第14节。“其实你已经观看”等等。若神不看见我们的道路，我们或许可以犯罪而不受刑罚；但既然他以比观看罪孽更纯洁的眼睛看见我们的道路，又不可能看见而赞同，他就在公义和尊荣上都必须刑罚他所看见的一切罪孽。大卫把这看作神监督人类道路的真正目的：“其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应；把自己交托给你的是困苦人；你向来是帮助孤儿的。”诗人就这样把主描写为已经察看并巡视了人的道路。“你已经观看。”神看见了什么？就是这篇诗前半所说的一切恶行、对穷人的压迫，以及恶人对他自己的亵渎（诗篇 10:13）：“恶人为何轻慢神呢？他心里说：你必不追究。”对于这虚妄自信的人，诗人论到神怎么说呢？“你，”他说，“看见奸恶毒害”；但为什么看见？接下来的话告诉我们：“为要以手施行报应。”你既看见他们存心恶毒所行的毒害，到了合宜的时候，你也必按公义报应。主不是一个徒然旁观者；他既是赏赐者，也是报仇者。所以，基于这真理，就是主看见我们一切道路、数点我们一切脚步，我们就可以像先知所劝的那样（以赛亚书 3:10-11），“你们要论义人说，他必享福，因为要吃自己行为所结的果子。”我们也可以说：“恶人有祸了！他必遭灾难，因为要照自己手所行的受报应。”只有有眼不能看、有手不能打的偶像，才会不是这样。约瑟夫·卡里尔。
第14节。“其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应；把自己交托给你的是困苦人；你向来是帮助孤儿的。”要让穷人知道，他们的神确实看顾他们；那些掠夺他们的人忘了我们互为肢体，侵犯了弟兄的财物，神就必用杖追讨他们的罪。神要使他们自相攻击，用他们自己的杖打他们；或者他们自己那些盘算、算计过头的聪明，会耗尽他们的财产；或者他们不成器的后代，会使他们的财富长翅飞去；或者神不赐福他们享用自己的财富，反把这些留给那些向穷人施怜悯的人。所以，让穷人听从智慧人的劝告（传道书 10:20）：“你不可咒诅富户，连在卧房也不可。”不要用辱骂和不合基督教精神的苦毒损害一个好案子；让他们以此为足够的安慰：神既是他们的扶持者，也是他们的伸冤者。难道知道神看见他们的苦情，并且下来搭救、报应他们，还不足以平息他们因压迫者而起的一切怨风吗？爱德华·马伯里。
第14节。“其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应”等等。神察看你们一切工作和道路，难道你们就不察看神的工作和道路吗？你们务要知道：无论你们察看的是神话语中的道路，还是神作为中的道路，务要知道，神必察看你们的道路，确实如此；你们那些本来不值得一看、不值得一想的道路，就是你们有罪的道路，虽然如此污秽、如此可憎，以致如果你们自己认真看看、想想，就会完全羞愧；是的，尽管这些在神眼中本是可憎的，但他仍要看见并察看它们。主那比观看最小的不义并加以赞同还更纯洁的眼，仍要看你们最大的罪孽和最污秽的道路，为要察看它们。“你，”大卫说，“看见奸恶毒害，为要施行报应。”神看见人最肮脏、最污秽的道路，看见他们压迫不义的道路，看见他们放纵淫荡的道路，看见他们愤怒恶毒的道路，为的是同时憎恶它们、揭露它们、并报应它们。既然神这样察看人的道路，甚至那些污秽弯曲的道路，人岂不更应当察看神圣洁、公义、正直的道路吗？约瑟夫·卡里尔。
第14-18节。神乐意帮助穷人。他喜欢站在最好的那一边，即便那是最弱的一边。这与大多数人的做法相反：人一遇到争端，常常保持某种冷淡或中立，直到看见哪一边更强，而不是哪一边更公正。如今，若除了案情本身之外，还有什么特别吸引或打动神的，那就是这一边的软弱。他与许多人同在，不是因为他们强，乃是因为他们弱；因此他被称为无依者的帮助者，而孤儿在他那里得蒙怜悯。所谓孤儿，不当仅理解为父母已死的人，而是指任何处于困境中的人；正如基督应许他的门徒说：“我不撇下你们为孤儿”，意思就是不撇下你们无助，也就是我们所译的“没有安慰”；虽然你们像没有父亲的儿女，我却要作你们的父。人常像那些化入海中的云，把礼物送给富人，把援助给强者；神却把雨降在干地上，把力量借给软弱的人……先知曾这样向神陈述自己的经历（以赛亚书 25:4）：“因为你作过贫穷人的保障，作过困乏人急难中的保障，作过躲暴风之处。”约瑟夫·卡里尔。
给乡村传道人的提示 第13-14节。神对世界的治理。
1. 谁怀疑它？为什么？
2. 谁相信它？这信心又使他们做什么？
第14节（末句）。为孤儿所作的祈求。
释义
第15节。在这一节里，我们再次听见诗人的祷告主旨：“求你打断恶人和坏人的膀臂。”愿罪人失去犯罪的能力；制止暴君，拿住压迫者，削弱强者的腰力，击碎可怕的人。他们否认你的公义；就让他们饱尝你的公义。事实上，他们必然饱尝；因为神要永远追猎罪人：只要他里面还有一粒罪的种子，就必被搜出来并受刑罚。有一点很值得注意：极少有大逼迫者是死在自己床上的；咒诅显然追赶着他们，他们可怕的痛苦使他们不得不承认他们曾经公然挑战过的神圣公义。神容许暴君兴起，像荆棘篱笆一样，保护他的教会免受假冒为善者闯入，也借他们教导自己那些背道的儿女，正如基甸用旷野的荆棘责打疏割人一样；但他很快就像拔荆棘那样除掉这些希律，把他们扔进火里。希腊七贤之一、米利都人泰勒斯，被问到世上最罕见的事是什么时，回答说：“看见一个暴君活到老年。”你看主怎样不只打断骄傲压迫者的膀臂，也折断他们的颈项！那些对圣徒既无公义也无怜悯的人，必要得着十足的公义，却连一粒怜悯也得不着。
释经札记与隽语 第14-18节。神乐意帮助穷人。参看诗篇 10:14 的注释。
给乡村传道人的提示 无。
释义 第16-18节。这篇诗以一首向伟大永恒之王的感谢之歌结束，因为他已应允他谦卑受压之民的心愿，维护了孤儿，并惩罚了那些践踏他贫苦困苦儿女的外邦人。让我们学会：只要把我们的诉状带到万王之王那里，我们必定得着美好的结果。权利要在他的宝座前得以伸明，冤屈要在那里被纠正。他的治理并不忽略贫穷人的利益，也绝不容让强者施行压迫。伟大的神啊，我们把自己交在你手里；我们再次把你的教会交托给你。神啊，求你起来，使那属地的人，就是那一日之生的受造物，在你大能的威严前被打碎。主耶稣啊，愿你来荣耀你的百姓。阿们，阿们。
释经札记与隽语 第14-18节。神乐意帮助穷人。参看诗篇 10:14 的注释。
第16节。“耶和华永永远远为王；外邦人从他的地已经灭绝了。”这样的确信和信心，在世人看来一定显得奇特、不可理解。这就像（如果这故事属实）一个人的同城人对他的感觉一样；据说那人的眼力极其异常，站在西西里的利利拜乌姆，竟能清楚看见迦太基人的舰队驶入迦太基港口。一个人隔着海洋观看，还能说出那么远的对象！他能用眼睛享受别人所看不见的。信心如今也是这样，站在自己的利利拜乌姆，望见久经颠簸的船队安全进入所盼望的港湾，提前享受那仍然遥远之日的福乐，仿佛它已经来到。安德鲁·A·博纳。
给乡村传道人的提示
第16节。耶和华永恒的王权。
释义 第16-18节。关于更多信息，参看诗篇 10:16。
释经札记与隽语
第17节。在祷告中，有一种使人降卑的信心行动。别人称之为谦卑地祷告；容我称之为凭信心祷告。正是这信心把灵魂安置在大能之神面前；藉着信心所赐给我们的那种看见，我们便看见自己的卑贱、罪污，厌恶自己，并承认自己不配得任何恩典，更不用说那些我们所求的恩典了。先知也是这样因看见神而受影响的（以赛亚书 6:5）：“那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人；又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”圣洁的约伯也这样说（约伯记 42:5-6）：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”这在祷告中与其他任何行动一样重要；我甚至可以单单就这一点说，正如使徒所说（雅各书 1:7），没有它，我们从神手里就得不着什么！神喜欢充满空器皿，他垂看伤心的人。
在诗篇里，我们多少次读到神垂听谦卑人的祷告；而这总是包含并涉及信心。诗篇 9:12：“他不忘记困苦人的哀求”；又诗篇 10:17：“耶和华啊，谦卑人的心愿你早已知道；你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求。”深深降卑，就是把心预备妥当、适合神垂听祷告；因此你会看见诗人常常以穷人的身份恳求，一再重复：“我是困苦穷乏的。”这也防止我们在神不照我们所求的具体事项应允时，产生过多的不平。同样，基督自己在极大的苦难中（诗篇 22）也是如此对待神的。诗篇 22:2：“我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。”又说：“我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。”但我却是“虫，不是人；被众人羞辱，被百姓藐视”（诗篇 22:6）；而到最后，他在自己所惧怕的事上“蒙了垂听”。
这种深深的自卑，若与迫切向神怜悯恳求以得着所求之物相联合，就被神和基督都算作凭信心祷告的一部分。马太福音 8。托马斯·古德温。