马太福音26 马太福音26:1-13 那时，耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”那时，祭司长、文士和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里，大家商议要用诡计拿住耶稣，杀他。只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，浇在他的头上。门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为安葬我做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”
我们现在来到我们主耶稣基督在地上事奉的结束场景。到目前为止，我们读到的是他的言语和作为；现在我们将要读到他的受苦和受死。到目前为止，我们看见他是那位伟大的先知；现在我们将要看见他是那位伟大的大祭司。这一段圣经应当以格外的敬畏和留意来阅读。我们所站之地乃是圣地。
在这里，我们看见女人的后裔怎样伤了蛇的头。在这里，我们看见旧约一切祭物长久以来所指向的那大祭。在这里，我们看见那“洗净一切罪”的血怎样流出，也看见那位“除去世人罪孽”的羔羊怎样被杀。我们在基督的死里看见那极大的奥秘被揭开，就是神如何既是公义的，又称不敬虔的人为义。难怪四福音都完整记述了这一奇妙事件。在主生平的其他方面，我们常常看见一位福音书作者说了，另外三位却沉默；但一到钉十字架的事，我们就发现四卷福音都细细地加以描述。
在我们刚读的这些经文里，首先让我们留意，我们的主是何等谨慎地使门徒再次把注意力放在他自己的死上。他对他们说：“你们知道，再过两天就是逾越节，人子将要被卖，钉在十字架上。”这话与前一章的联系极其显著。我们的主方才还在讲论世界末了他自己在能力和荣耀中第二次降临；他刚才还在描述最后的审判及其一切可怕的伴随之事；他刚才还在说到自己是那位万国都要聚集在他宝座前的审判者。紧接着，毫无停顿、毫无间隔，他就转而说到自己将被钉十字架。当他最终荣耀的奇妙预言还在门徒耳边回响的时候，他一再告诉他们他将要受苦。他提醒他们，在他像君王一样掌权以前，必须先作为赎罪祭而死；在戴上冠冕以前，必须先在十字架上成就赎罪。
我们无论怎样重看基督赎罪的死，都不会过分。它是神的话语中的中心事实，是我们灵魂的眼目当常常定睛其上的。若不流血，罪就不得赦免。它是整套基督教体系所系于其上的枢纽真理。离了它，福音就像没有拱心石的拱门，没有根基的华美建筑，没有太阳的太阳系。让我们高度珍视我们主的道成肉身和榜样、他的神迹和比喻、他的作为和言语；但最重要的，还是让我们高度珍视他的死。让我们喜爱他亲自再来和千禧年国度的盼望；但即便这些蒙福的真理，也不要看得比十字架上的赎罪更重。归根到底，这才是圣经中的主真理：“基督为我们的罪死了。”让我们天天回到这里，让我们的灵魂天天以此为粮。有人像从前的希利尼人一样，可能讥笑这教义，称它为“愚拙”；但我们绝不要羞于像保罗那样说：“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加6:14）
第二，让我们从这些经文里看见，基督多么乐意把尊荣加给那些尊荣他的人。经上告诉我们，当他“在长大麻风的西门家里”的时候，有一个女人在他坐席时前来，把一瓶宝贵的香膏浇在他的头上。毫无疑问，她这样做是出于敬畏和爱。她从他得了灵里的益处，就觉得无论多贵重的尊荣，拿来报答他都不过分。但她的行为却招来一些看见之人的不赞成。他们说这是“枉费”，说不如把香膏卖了，把钱周济穷人。我们的主立刻责备这些冷心挑剔的人。他告诉他们，这女人“做的是一件美事”，是他所悦纳、所称许的。接着他又发出一个显著的预言：“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”
我们从这件小事里看见，我们的主对将来的事知道得何等完全，也看见他赐人尊荣是何等容易。他关于这女人的预言，如今天天在我们眼前应验。无论在哪里诵读马太福音，这女人所做的事就在那里被人知道。多少君王、皇帝、将军的事迹和称号，都像写在沙土上一样完全被人忘记了；但这位谦卑基督徒妇人的感恩之举，却用一百五十多种不同语言被记录下来，为全世界所知。人的称赞不过维持几天；基督的称赞却存到永远。通往长久尊荣的道路，就是尊荣基督。
最后但并非最不重要的是，我们在这件事里看见那将来审判日要发生之事的一个有福预尝。在那大日，人在地上向基督所献的一切尊荣，没有一样会被忘记。议会雄辩家的演说、战士的功勋、诗人与画家的作品，在那日都不会被提起；但最软弱的基督徒妇人为基督或为基督肢体所做的最小工作，都要写在永远记念的册上。没有一句善言、没有一件善行、没有一杯凉水、没有一瓶香膏，会从记录中遗漏。她也许没有金银，也许没有地位、权势、影响；但若她爱基督、承认基督、为基督做工，她的纪念就必被存留在高处。她要在聚集的万有面前得称赞。
我们知道什么叫为基督做工吗？若知道，就当壮胆，继续做工。还有什么比这里所显明的更大的鼓励呢？世界也许讥笑我们、嘲弄我们；我们的动机也许被误解；我们的行为也许被歪曲；我们为基督所做的牺牲也许被称为“枉费” 时间的枉费、金钱的枉费、力量的枉费。不要让这些事摇动我们。那位曾坐在伯大尼西门家中的主，眼目正在看着我们。他留意我们一切所做的，并且喜悦。让我们“务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”（林前15:58）
马太福音26:14-25 当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说：‘夫子说，我的时候快到了；我与门徒要在你家里守逾越节。’”门徒遵着耶稣所吩咐的，就预备了逾越节的筵席。到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大回答说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”
我们在这段开头读到，我们的主耶稣基督怎样被交在他致命仇敌手里。祭司和文士虽然极想置他于死地，却因怕百姓骚乱，不知怎样达成他们的目的。就在这时候，一个适合执行他们计划的工具主动向他们献上自己，这人就是加略人犹大。这个虚假的使徒答应为了三十块钱，把他的主交在他们手里。
在全部历史中，很少有哪一页比加略人犹大的品格和行为更加黑暗。这是人类邪恶最可怕的证据。我们的一位诗人说过：“忘恩的儿子比蛇牙更尖利。”但一个能出卖自己老师的门徒，一个能卖基督的使徒，我们又该怎样说呢？这当然不是我们主所喝苦杯中最不苦的一部分。
第一，让我们从这些经文里学习：一个人可以享有极大的特权，作出极大的宗教宣认，而他的心在神面前却始终不正。加略人犹大拥有最高程度的宗教特权。他是蒙拣选的使徒，是基督的同伴；他亲眼看见我们主的神迹，亲耳听见他的讲论；他看见了亚伯拉罕和摩西从未看见的，听见了大卫和以赛亚从未听见的；他活在十一位使徒的团契中，与彼得、雅各、约翰一同做工。然而尽管如此，他的心从来没有改变。他紧抓住一个宠爱的罪不放。
加略人犹大也作出了体面的宗教宣认。他外面的行为看起来一切都正确、合宜、得体。像其余使徒一样，他似乎信了，也似乎为基督撇下了一切；像他们一样，他被差遣出去传道、行神迹。十一位门徒中没有一个显然怀疑他是假冒为善。当我们的主说“你们中间有一个人要卖我”时，没有人说：“是犹大吗？”然而在这一切时候，他的心从来没有改变。
我们应当留意这些事。它们极其使人谦卑，也极其发人深省。犹大像罗得的妻子一样，是要给全教会作警戒的。让我们常常思想他，并在思想时说：“主啊，鉴察我，试验我的心，看在我里面有什么恶行没有。”让我们靠神的恩典立定心志，绝不满足于任何低于真实、彻底、出于内心的悔改归正。
第二，让我们从这些经文里学习：爱钱是人灵魂最大的网罗之一。没有什么比犹大的例子更清楚地证明这一点了。那句可怜的话 “你们愿意给我多少钱？” 揭露了毁掉他的隐秘之罪。他为基督的缘故曾舍弃许多，却没有舍弃自己的贪婪。使徒保罗的话应当常常响在我们耳边：“贪财是万恶之根。”（提前6:10）
教会历史中充满了这真理的例证。约瑟为了钱被弟兄卖了；参孙为了钱被交给非利士人；基哈西为了钱欺骗乃缦，向以利沙说谎；亚拿尼亚和撒非喇为了钱想欺骗彼得；神的儿子为了钱被交在恶人手里。实在令人惊讶，这造成如此多邪恶的原因，竟会被人如此钟爱。
让我们都防备爱钱。今天的世界里，这病到处都是，这瘟疫正在流行。成千上万的人会厌恶拜偶像的想法，却并不以把黄金当作偶像为耻。从最小的到最大的，我们都可能感染这病。我们可以没有钱却爱钱，正如我们也可以有钱却不爱钱。它是一种极其诡诈的邪恶。它在我们察觉锁链之前就把我们掳去。一旦让它占了上风，它就会使我们的灵魂刚硬、麻木、灼伤、冻结、枯萎、凋残。它曾推翻基督的一位使徒；让我们谨慎，免得它也推翻我们。一处漏孔足以使船沉没；一个没有治死的罪足以毁掉一个灵魂。
我们当常常记起那严肃的话：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。”我们每日的祷告应当是：“使我也不贫穷，也不富足；赐给我需用的饮食。”（箴30:8）我们恒常的目标应当是要在恩典上富足。那些一心“想要发财”的人，最终常常发现自己做了最坏的交易。他们像以扫一样，用永恒的产业换取了一点暂时的满足；又像加略人犹大一样，把自己卖给了永远的沉沦。
最后，让我们从这些经文里学习：一切未归正而死之人的景况都是毫无盼望的。我们的主在这件事上的话格外严肃。他论到犹大说：“那人不生在世上倒好。”这句话只有一个解释。它明明地教导说，与其没有信心地活、没有恩典地死，不如根本从未活过。这样死去，就是永远灭亡；这是一种再也不能起来的跌倒，是一种完全不可挽回的损失。地狱里没有改变。地狱与天堂之间有一道没有人能越过的深渊。
如果“普救论”有任何真实性，这话就绝不可能说出来。若真是所有人迟早都要到天堂，地狱迟早都要空无一人，就绝不能说“那人不生在世上倒好”。如果地狱有终点，它自己就会失去恐怖；如果亿万年以后还有得释放、得上天堂的盼望，地狱本身也将变得可以忍受。但普救论在圣经里找不到立足之地。神的话在这件事上的教导是清楚而直白的。有虫是不死的，有火是不灭的。（可9:44）“人若不重生”，终有一天他会希望自己从来没有生过。Burkitt 说得好：“没有存在，胜于没有在基督里的存在。”
让我们牢牢抓住这真理，不要放手。总有人不喜欢地狱的真实性和永恒性。我们活在一个病态慈善之风盛行的时代，许多人夸大神的怜悯，牺牲他的公义；假师傅竟敢谈论一种“低到甚至地狱以下的神的爱”。让我们以圣洁的忌邪抵挡这种教训，持守圣经的教义。不要以行在古道中为耻，不要以相信有永恒的神、永恒的天堂和永恒的地狱为耻。一旦离开这信念，我们就让怀疑主义的楔子薄刃插了进来，最终可能否认福音的任何教义。我们可以确信，在相信地狱永刑与公然不信之间，没有稳固的中间立场。
马太福音26:26-35 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃；这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个；因为这是我立圣约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。那时，耶稣对他们说：“今夜你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊群就分散了。’但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”彼得回答说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。
这些经文记述了主的晚餐这一圣礼的设立。我们的主十分清楚摆在他面前的事，就满有恩慈地选了他被钉十字架以前所能有的最后一个安静夜晚，把离别的礼物赐给他的教会。当门徒后来回想那一夜的事件时，这礼必定显得何等宝贵。令人哀痛的是，没有哪一项礼仪像主的晚餐这样引起如此激烈的争论，也被如此严重地误解。它本应使教会联合起来，但我们的罪却使它成了分裂的原因。本应叫我们得益处的事，反倒屡次成了人跌倒的机会。
这些经文中首先要求我们注意的，是我们主“这是我的身体，这是我的血”这话的正确意义。不必说，这个问题已经使有形的基督教会分裂，并引起了大量争论神学著作。但我们不可因为神学家争辩分歧，就不敢在这件事上持定明确的意见。在这一点上的错误，已经生出了许多可悲的迷信。
我们主这话的明显意思似乎是：“这饼表明我的身体，这酒表明我的血。”他并不是说，他递给门徒的饼真的、字面上就是他的身体；他也不是说，递给门徒的酒真的、字面上就是他的血。让我们牢牢持守这种解释。它有几条严肃的理由支持。
门徒在主的晚餐中的表现，不容我们相信他们所领受的饼就是基督的身体，酒就是基督的血。他们全都是犹太人，从小受教知道吃带血的肉是有罪的。（申12:23-25）然而叙述中并没有任何迹象表明他们因主的话而惊愕。他们显然没有察觉饼和酒发生了任何变化。
今天我们自己的感觉也不容我们相信主的晚餐中的饼和酒发生了任何变化。我们自己的味觉告诉我们，它们实实在在就是它们看起来的样子。圣经要求我们相信那些高过我们理性的事；但它从不要求我们相信与我们的感官相矛盾的事。
关于我们主人性的真正教义，也不容我们相信主的晚餐里的饼能是他的身体，或酒能是他的血。基督自然的身体在同一时刻不可能同时在多个地方。若我们的主的身体能一边坐在桌前，一边又被门徒吃下，那么显然那就不是像我们一样的人身了。但这一点我们绝不可容许哪怕片刻。基督教的荣耀就在于我们的救赎主既是完全的人，也是完全的神。
最后，我们主设立主的晚餐时所说语言的性质，使我们完全没有必要按字面解释他的话。圣经充满了类似的表达，没有人想到要把它们按字面来理解。我们的主称自己是“门”、是“葡萄树”，我们知道他说这些话时用的是象征和比喻。因此，设立主的晚餐时他使用比喻性的语言，并不矛盾；何况我们还记得，对字面解释有那么多严重反对理由。
让我们把这些事存在心里，不要忘记。在异端充斥的时代，装备精良是好的。对圣经语言含义无知和混乱的看法，是宗教错误的一大原因。
这些经文中第二件要求我们留意的，是设立主的晚餐的目的和对象。这又是一个极其黑暗的题目。主的晚餐这礼仪常被看作神秘莫测、超出理解的事。许多作者在论及圣礼时所使用的模糊、高调语言，已经给基督教带来极大的损害。然而，在主的晚餐最初设立的记载里，绝没有什么足以支持这种说法。我们对其目的的看法越单纯，就越可能合乎圣经。
主的晚餐不是祭。它里面没有供物 没有任何献上，除了我们的祷告、赞美和感谢。从耶稣死的那日起，就不再需要为罪献祭。因为他“一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”。（来10:14）当神的羔羊献上自己时，祭司、祭坛和祭物都不再有存在的必要；它们的职分结束了，它们的工作完成了。
主的晚餐并没有自动把益处赐给那些来领受的人，若他们不是凭信心来领受。单单形式上吃这饼、喝这杯，若不是用正直的心去做，就毫无益处。这显然是为活的灵魂设立的礼，不是为死的；是为已归正的人，不是为未归正的人。
主的晚餐乃是为着持续纪念基督受死的祭，直到他再来。它所赐下的益处是属灵的，不是肉身的；其果效应当在我们里面的人身上寻找。它借着可见、可触摸的饼和酒这些表记，提醒我们：基督在十字架上为我们献上身体和血，乃是罪惟一的赎罪，也是信徒灵魂的生命。它的意思是帮助我们贫弱的信心，与我们被钉十字架的救主有更亲近的交通，并帮助我们在属灵上吃喝基督的身体和血。它是为蒙救赎的罪人设立的，不是为未堕落的天使设立的。借着领受它，我们公开承认自己的罪责和对救主的需要 我们对耶稣的信靠和对他的爱 我们愿意以他为生命，并盼望与他同活。若以这样的心灵来领受，我们就会发现自己的悔改更深、信心更增、盼望更明亮、爱心更宽广，易犯的罪更被削弱，恩典更被坚固。它会把我们拉近基督。
让我们把这些事记在心里。在这些末后的日子里，这些事尤其需要被记得。我们的宗教中，没有什么比那些接近我们感官的部分更容易被我们曲解和误解。凡是我们能手摸眼见的，我们就容易把它高举成偶像，或期待它像护身符一样带来好处。在主的晚餐这件事上，尤其要防备这种倾向。最重要的是，用讲章中的话说，“务要谨慎，免得把这纪念变成了祭。”
这一段最后值得简要注意的一点，是第一批领受圣餐者的品格。这一点充满安慰和教训。最初由我们的主亲自把饼和酒分给的那小群人，就是他在地上事奉期间拣选与他同行的使徒。他们是贫穷无学问的人，爱基督，却在信心和知识上都很软弱。他们对夫子言行的全部意义所知甚少，对自己内心的脆弱也所知甚少。他们以为已经预备好要与耶稣同死，可就在那一夜，他们全都离弃他逃走了。
这一切我们的主都完全知道。他们心里的光景并没有向他隐藏。然而他并没有因此把主的晚餐留住不给他们。这件事很有教训意义 它清楚表明，我们不可把很大的知识和很强的恩典当作领受圣餐者不可缺少的资格。一个人知道得不多，在属灵力量上不过像个孩子，也不该因此被排除在主的桌子之外。他真的感觉自己的罪吗？他真的爱基督吗？他真的愿意服事他吗？若是如此，我们就应当鼓励并接纳他。
毫无疑问，我们必须尽一切所能排除不配领受的人。没有恩典的人不应当来到主的晚餐前；但我们也必须谨慎，不可拒绝基督所没有拒绝的人。比我们的主和他的使徒更严厉，并没有智慧。
让我们带着严肃的自我省察离开这一段，反思自己对主的晚餐的行为。施行主的晚餐时，我们是否转身离开呢？若是这样，我们怎能为自己的行为辩解？说它不是必要的礼，这是行不通的。这样说，就是藐视基督自己，宣告我们不顺服他。说我们觉得自己不配来到主的桌前，也同样行不通。这样说，就是承认自己不配死，也没有预备好见神。这些都是严肃的考虑。一切不领圣餐的人都当好好思想。
我们是否常常来到主的桌前呢？若是如此，我们是以什么样的心态来呢？我们是明白地、谦卑地、凭着信心来亲近吗？我们明白自己在做什么吗？我们真的感觉自己的罪和对基督的需要吗？我们真的愿意过基督徒的生活，而不仅仅是承认基督徒的信仰吗？那能对这些问题作出满意回答的灵魂，是有福的。让他继续前行，坚持到底。
马太福音26:36-46 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。他又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”
我们现在所读的经文，描述了通常所谓基督在客西马尼园的痛苦挣扎。这无疑是一段含有深奥和奥秘之事的经文。我们应当带着敬畏和惊奇来读，因为其中有许多事我们不能完全明白。
为什么我们看见我们的主像这里所描述的那样“忧愁起来，极其难过”？我们该怎样理解他的话：“我心里甚是忧伤，几乎要死”呢？为什么我们看见他离开门徒，俯伏在地，大声呼求父，三次重复祷告？为什么这位行过许多神迹的全能神子，会这样沉重、这样受搅扰？为什么这位为死而来到世上的耶稣，在死亡临近时竟像将要昏厥的人？为什么会这样？这些问题只有一个合理的答案。
压在我们主灵魂上的重担，不是对死亡及其痛苦的惧怕。成千上万的人忍受过最痛苦的肉身折磨，却不发一声呻吟而死；我们的主当然也能够如此。但真正压弯耶稣之心的，是世人之罪的重担，此时似乎以格外的力量压在他身上。那是归算给他的我们的罪责，现在放在他身上，像放在代罪羔羊头上一样。这重担有多大，没有人心能够想象，惟有神知道。难怪希腊礼文会说到“基督那不为人知的痛苦”。Scott 关于此事的话大概是正确的：“基督那时所忍受的痛苦，在性质上与被定罪之灵所受的痛苦相同，达到与纯洁的良心、对神和人的完全的爱，以及对荣耀结局的坚定把握所能并存的最大程度。”
然而，不论我们觉得这部分主的历史多么奥秘，我们都不可忽略其中所包含宝贵的实践教训。现在让我们来看看那些教训是什么。
第一，让我们学习：在患难的时候，我们所能用的最好的实际解药就是祷告。我们看见，连基督自己在灵魂忧伤时也祷告。所有真正的基督徒都应当如此行。患难是一只杯，在这个罪恶的世界里人人都必须喝。我们“人生在世必遇患难，如同火星飞腾”。（伯5:7）我们不能避免。受造之物中，没有什么像人这样容易受伤。我们的身体、心思、家庭、事业、朋友，都是试炼进入我们的门。最圣洁的圣徒也不能要求豁免。他们像他们的主一样，常常是“忧患之子”。
但在患难的时候，首先该做什么呢？我们必须祷告。像约伯一样，我们必须俯伏敬拜。（伯1:20）像希西家一样，我们必须把事情陈明在主面前。（王下19:14）我们首先求助的对象必须是我们的神。我们必须把一切忧伤都告诉我们天上的父。只要我们完全顺服他的旨意，就当确信，没有什么事小到不值得带到他面前。信心的记号，就是对我们最好的朋友毫无保留。这样行，我们可以确信必得回应。若“倘若可行”，并且我们所求的是为神的荣耀，就必蒙成全。肉体上的刺要么被挪去，要么像赐给保罗那样，赐下承受它的恩典。（林后12:9）愿我们都把这教训积存起来，留待需用之日。那句古话是真的：“祷告是忧虑的水蛭。”
第二，让我们学习：在这世上，完全顺服神的旨意应当是我们最主要的追求之一。我们的主的话，为我们树立了这件事上当效法的美好榜样。他说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”他又说：“愿你的旨意成全。”未成圣、未受约束的意志，是人生痛苦的一大原因。它在婴孩身上就能看见；这是与生俱来的。我们都爱走自己的路。我们想要许多事，却忘了自己完全不知道什么对我们有益，也不配为自己作选择。那学会无所欲求、在各样景况中都知足的人，是有福的。这是一门我们学得很慢的功课，而且像保罗一样，我们必须学，不是在属血气之人的学校里学，而是在基督的学校里学。（腓4:11）
我们若想知道自己是否已经重生、是否在恩典中长进，就看看我们在意志这件事上如何。我们能忍受失望吗？我们能忍耐突如其来的试炼和烦扰吗？我们所珍爱的计划和心爱的谋算被拦阻时，我们能不发怨言、不抱怨吗？我们能安静坐着、平静受苦，像能够奔波行事、积极工作一样吗？这些事才能证明我们是否有基督的心。切不可忘记，火热的情感和喜乐的光景，并不是恩典最真实的证据。一个被治死的意志，是更宝贵得多的产业。连我们的主自己也并不总是欢喜；但他总能说：“愿你的旨意成全。”
最后，让我们学习：就算是真门徒，也有很大的软弱，因此需要警醒祷告来防备。我们看见彼得、雅各、约翰 这三位蒙拣选的使徒 在本该警醒祷告的时候睡着了。我们又看见主用严肃的话对他们说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”
所有信徒里面都有双重本性。他们虽然已经归正、更新、成圣，却仍带着内住败坏的大堆残余，带着罪身。保罗说到这一点时说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的人，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战。”（罗7:21-23）各世代真基督徒的经历都证实这一点。他们发现自己里面有两个相反的原则，而且二者之间不断争战。我们的主对半醒的门徒说话时，就是指这两个原则。他称一个为肉体，一个为心灵。他说：“心灵固然愿意，肉体却软弱了。”
但我们的主是在为门徒的软弱开脱吗？断乎不是。这样下结论的人，误解了他的意思。他恰恰把这种软弱当作警醒祷告的理由。他教导我们：正因为我们被软弱包围，就更当不断地“警醒祷告”。如果我们对真宗教有所认识，就绝不要忘记这一课。若我们愿意舒心地与神同行，不像大卫或彼得那样跌倒，就绝不要忘记警醒祷告。让我们像活在敌境中的人那样生活，常常戒备。我们再谨慎也不为过；我们再为自己的灵魂起忌邪也不为过。世界很会诱惑，魔鬼十分忙碌。让我们主的话天天像号角一样响在耳边。我们的心灵有时也许很愿意，但我们的肉体总是很软弱。所以让我们总要警醒，总要祷告。
马太福音26:47-56 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多拿着刀棒的人同着他，从祭司长和民间的长老那里来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他；你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安！”就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧。”于是那些人上前，下手拿住耶稣。跟随耶稣的人中有一个伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他逃走了。
我们在这些经文里看见，我们主耶稣基督受苦的杯开始盛满。我们看见他被一个门徒出卖，被其余的人撇下，并被他的死敌拿住。实在从来没有忧愁像他的忧愁那样！每当我们读这部分圣经时，千万不要忘记：这些忧愁的原因是我们的罪！耶稣是“为我们的过犯交付了”。（罗4:25）
首先，让我们留意这些经文所显明的，我们的主与门徒相交时所表现出的何等恩慈的俯就。关于这一点，在主被卖的时刻有一个极其动人的细节作了证明。加略人犹大引领那群人到他夫子所在之处时，给了他们一个记号，好叫他们能在朦胧月光中把耶稣和他的门徒分别出来。他说：“我与谁亲嘴，谁就是他。”因此，当他来到耶稣跟前时，就说：“请拉比安！”并且与他亲嘴。这个简单的事实揭示出门徒与主交往时那种亲密的情谊。在东方国家，朋友相见以亲嘴问安，是普遍的习俗。（出18:7；撒上20:41）因此看来，犹大亲嘴主的时候，不过是在做一件所有使徒在离别后再见夫子时惯常会做的事。
让我们从这个小细节中为自己的灵魂得着安慰。我们的主耶稣基督是极其恩慈、极其俯就的救主。他不是一个“严厉的人”，把罪人赶开，叫他们不得亲近；他也不是一位与我们本性相差太远，以致我们对他更多只能怀着畏惧，而不能怀着爱慕的存在。他愿意我们把他看作长兄，看作所爱的朋友。他在天上的心，仍然和在地上时一样。他仍旧温柔、怜悯，并俯就卑微的人。让我们信靠他，不要惧怕。
第二，让我们留意：我们的主如何定罪那些企图用属肉体的兵器来维护他和他事业的人。他责备一个门徒击打大祭司的仆人，吩咐他说：“收刀入鞘吧。”又加上一句意义永存的庄严宣告：“凡动刀的，必死在刀下。”
刀剑自有其合法的职分。在抵御压迫、保卫国家时，它可以被公义地使用。为了防止地上混乱、掠夺和抢劫，有时使用它甚至可能成为绝对必要。但刀剑不是用来传播和维持福音的。基督教不是靠流血强制推行的，人对它的信服也不是用暴力逼出来的。教会若更常记住这句话，该是何等有福！在基督教世界里，很少有国家没有犯过这个错误，就是试图用强迫、处罚、监禁和死亡来改变人的宗教观点。结果如何呢？历史已经给出答案。没有哪一种战争像宗教观点冲突所引起的战争那样血腥。并且，常常，可悲地常常，那些最积极推动这些战争的人，自己也被杀了。愿我们永不忘记这一点！基督徒争战的兵器，不是属血气的，乃是属灵的。（林后10:4）
第三，让我们留意：我们的主是怎样出于自己自由的旨意，甘愿被捉拿的。他不是因为不能逃脱才被擒获。若他愿意，要把仇敌吹散如风是何等容易。“你想，”他对一个门徒说，“我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？”
在这些话里，我们看见他甘愿顺服仇敌的秘密。他来本是要成全旧约圣经中的预表和应许，并借着成全它们为世界预备救恩。他特意来作真正的神的羔羊，逾越节的羔羊；他来作那背负百姓罪孽的代罪羔羊。他定意要完成这项大工。若不暂时“隐藏他的能力”，这工就不能成就。为要成就这工，他成了一位甘愿受苦的人。他被捉拿、受审、定罪、钉十字架，完全都是出于他自己的自由意志。让我们留意这一点，这里面有极大的鼓励。甘愿受苦的那一位，必定也是甘愿拯救的那一位。全能的神子，允许人捆绑他、带走他，而他本可以一句话阻止他们；这样的一位，必定十分乐意拯救那些投奔他的灵魂。让我们再一次学会信靠他，不要惧怕。
最后，让我们留意：基督徒在未受试炼之前，对自己心里的软弱知道得多么少。关于这一点，我们主使徒们的行为给了我们一个可悲的说明。我们所读的经文最后说：“当下，门徒都离开他逃走了。”他们忘了几个小时前自己充满信心的断言；忘了自己曾宣称愿意与主同死；他们忘记了一切，只看见眼前的危险。对死亡的惧怕胜过了他们，他们“离开他逃走了”。
有多少挂名的基督徒也这样做过！有多少人在激动情绪的推动下，曾应许自己绝不以基督为耻！他们从圣餐桌前离开，或从一篇有力的讲道之后离开，或从基督徒聚会离开时，满有热心和爱心，随时预备好对一切警告他们防备退后的话说：“仆人岂是狗，做这事呢？”然而不过几天，这些情绪就冷淡下来、消失了。试炼一来，他们就在它面前跌倒了。他们离弃了基督。
让我们从这一段中学习谦卑和自卑的功课。让我们靠神的恩典立志培植谦卑和不信自己的灵。让我们在心里认定：若不是警醒、祷告，并靠神的恩典扶持，连我们中最好的，也没有什么恶事是不会做出来的。并且，让“扶持我，我便得救”成为我们每日的祷告之一。（诗119:117）
马太福音26:57-68 那些拿住耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。彼得远远地跟着他，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长、长老和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他，却寻不着。虽有好些假见证人前来，总得不着实据。末后有两个人前来说：“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”大祭司就站起来，对耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”耶稣却不言语。大祭司对他说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”大祭司就撕开衣服，说：“他说了僭妄的话！我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？”他们回答说：“他是该死的。”他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说：“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？”
我们在这些经文里读到，我们的主耶稣基督怎样被带到大祭司该亚法面前，并被郑重宣判为有罪。事情理当如此。那大赎罪日已经来到，代罪羔羊那奇妙的预表将要被完全应验。在他被带出去钉十字架以前，由犹太人大祭司来尽其本分，宣告罪已经归到祭牲头上，原是合宜的。愿我们思想并明白这些事。我们主受难的每一步都含有深意。
让我们留意这些经文：祭司长是促成我们主之死的主要代理者。我们必须记得，推动这邪恶行为的，并不主要是犹太百姓本身，而是该亚法和他的同党，就是祭司长。这是一个很有教训意义、值得注意的事实。它清楚证明：崇高的教会职分，并不能使人免于教义上的大错和行为上的大罪。犹太祭司可以把自己的家谱一直追溯到亚伦，是亚伦的嫡系继承人。他们的职分极其圣洁，也带着特殊责任。然而，正是这些人杀害了基督！
让我们谨防把任何宗教职分人员看作无误的。无论他的按立多么正规，都不能保证他不会把我们引入歧途，甚至毁掉我们的灵魂。所有传道人所教导的和所行的，都必须用神的话来试验。只要他们跟随圣经，我们就当跟随他们；若不如此，就不可再跟随。以赛亚所立的准则必须作我们的向导：“人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8:20）
第二，让我们留意：我们的主向犹太公会多么充分地宣告了他自己的弥赛亚身份，以及他将来在荣耀中降临。今日未归正的犹太人，不能说他们的祖先在耶稣是否为弥赛亚这件事上被蒙在鼓里。我们的主对大祭司那郑重起誓提问的回答，已经是充分的答复。他明明地告诉公会，他是“基督，神的儿子”。他进一步警告他们：虽然他还没有像他们所期待的弥赛亚那样，在荣耀中显现，但有一天他要如此显现。“后来你们要看见人子坐在权能者的右边，驾着天上的云降临。”他们终究要看见，他们曾在自己审判席前传讯的那位拿撒勒人耶稣，以万王之王的威严显现。（启1:7）
有一个显著的事实我们不可错过：我们的主对犹太人所说的几乎最后一句话，就是一则关于他自己第二次降临的警告性预言。他明明告诉他们，他们将来还要看见他在荣耀中显现。毫无疑问，他所用的语言是指向但以理书第七章。但他是向聋耳说话。不信、偏见、自义像浓云一样遮蔽了他们。从来没有这样属灵瞎眼的例子。英格兰教会礼文中的祷告说得真好：“求主救我们脱离一切瞎眼和刚硬的心。”
最后，让我们留意：我们的主在公会面前忍受了多少假见证和讥诮。虚谎和嘲笑，是魔鬼古老而惯用的兵器。“他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:44）贯穿我们主在地上的事奉，我们都看见这些兵器不断地被用来攻击他。他被称为贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友；他被人藐视为撒玛利亚人。他生命的最后一幕，只不过与先前的一贯经历相称而已。撒但激动他的仇敌，使伤害之上又加羞辱。他刚一被判有罪，各样卑鄙的凌辱就立刻堆到他身上。“他们吐唾沫在他脸上，用拳头打他。”“也有用手掌打他的。”他们讥诮地说：“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？”
这一切听起来何等奇异、何等令人惊叹！神圣的神子竟甘愿忍受这样的凌辱，为要救赎像我们这样可怜的罪人，这何等奇妙！并且，更奇妙的是，这些羞辱的每一个细节，早在七百年前就已被预言。七百年前，以赛亚已经写下：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我、吐我，我并不掩面。”（赛50:6）
让我们从这段经文得出一个实际结论：若因我们属于基督而要忍受嘲笑、讥诮和虚假毁谤，绝不要以此为怪。门徒不能高过先生，仆人不能高过主人。若谎言和羞辱曾堆在我们救主身上，我们就不必诧异同样的兵器也常被用来攻击他的百姓。抹黑敬虔人的名声、使他们受人藐视，是撒但的大诡计之一。路德、克兰麦、加尔文、卫斯理等人的生平，都提供了丰富例证。若我们有朝一日也蒙召在这方面受苦，就当耐心忍受。我们所喝的，是我们所爱之主曾喝过的同一杯。但有一个重大不同：在最坏的情况下，我们不过喝几滴苦汁；他却把那杯一直喝到底。
马太福音26:69-75 彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”既出去到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”彼得就发咒起誓地说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。
如果福音只是人的发明，我们就绝不会被告知，它的一位主要传讲者曾经这样软弱、这样错误，竟至于不认他的主。
首先要求我们留意的，是彼得所犯之罪的完整性质。这是一个大罪。我们看见一个跟随基督三年、在承认对他有信心和爱心上十分积极的人 一个领受了无边怜悯和慈爱、被基督像亲密朋友一样对待的人 竟三次否认自己认识耶稣！这已经够糟了。而且，这罪是在极其加重的情形之下犯的。彼得已经明明受过危险的警告，并且听见了那警告。他刚刚从主手里领受饼和酒，还高声宣称即便与主同死，也绝不不认他！这就更糟了。
这罪又是在看来很小的刺激之下犯的。两个软弱的女人提了一句，说他是和耶稣一伙的；旁边的人说：“你真是他们一党的。”似乎没有任何威吓，也没有任何暴力。然而这已经足够推翻彼得的信心。他在众人面前不认主；他起誓不认主；他发咒起誓地不认主。实在是一幅使人谦卑的图画！
让我们记住这段历史，把它存放在心里。它清楚教导我们：最好的圣徒也不过是人，而且是被许多软弱包围的人。一个人可以已经归向神，对基督有信心、盼望和爱，却仍然可能被过犯所胜，发生可怕的跌倒。它向我们指出谦卑的必要。只要我们还在肉身之中，就仍在危险里。肉体软弱，魔鬼活跃。我们绝不可想：“我不会跌倒。”它也向我们指出，对失足圣徒应存慈爱的责任。我们不可因为人偶然跌倒犯错，就断定他们是没有恩典的弃绝之人。我们必须记得彼得，并“用温柔的心把他挽回过来”。（加6:1）
第二个要求我们注意的，是彼得一步一步怎样被引到不认主的。这些步骤是出于怜悯为我们的学习而记下来的。神的灵已经照顾，使它们被写下来，成为基督教会永久的益处。让我们逐一追踪出来。
彼得跌倒的第一步，是自信。他说：“众人虽然都跌倒，我却永不跌倒。”第二步，是懒惰。主吩咐他警醒祷告，他却睡着了。第三步，是怯懦的妥协。他没有紧紧跟随主，反倒先离弃他，后来又“远远地跟着”。最后一步，是不必要地闯入恶人的同伴中。他进了大祭司的院子，“和差役同坐”，像他们中的一个。于是最后的大跌倒就来了：咒诅、起誓、三次不认。虽然看来惊人，但他的心其实早就在为此做准备了。这是他自己所撒种子的果子。“他必吃自己所结的果子。”
让我们记住彼得历史的这一部分。它对一切自称是基督徒的人都有极深的教训。大的疾病很少会不带着一连串预兆就突然袭击身体；大的跌倒也很少会不带着先前隐秘退后的过程就临到圣徒。教会和世界有时会因某个著名宗教人士突然的不端行为而震惊；信徒因此灰心跌倒；神的仇敌因此欢喜亵渎。但若真相能被知道，这类事情的解释通常都会发现，是因为人在私下离开了神。人是在公开跌倒之前，先在私下跌倒的。树木倒下时轰然巨响，但造成它倒下的内部朽坏，往往直到它倒在地上才被人发现。
最后要求我们留意的，是彼得的罪给他带来的忧伤。我们在本章末尾读到：“他就出去痛哭。”这些话应当比通常所受的更多注意。成千上万的人读过彼得犯罪的历史，却很少思想彼得的眼泪和彼得的悔改。愿我们有眼能看见，有心能明白。
我们在彼得的眼泪里看见：不快乐与离开神之间有着密切联系。神有一个充满怜悯的安排，就是从某种意义上说，圣洁总是它自己的赏赐。沉重的心、不得安的良心、蒙蔽的盼望和大量的疑惑，总是退后和不一致生活的结果。所罗门的话描写了多少不一致的神儿女的经历：“心中背道的，必满得自己的结果。”（箴14:14）让我们在信仰中立定一个原则：若我们爱慕里面的平安，就必须紧紧与神同行。
我们又在彼得痛苦的眼泪里看见：假冒为善者与真信徒之间的重大区别。当假冒为善者被罪所胜时，他通常是一跌不起，因为他里面没有生命的原则使他重新起来。神的儿女被过犯所胜时，却借着真实的悔改，并借着神的恩典改正自己的生活，再次起来。
不要有人自欺，以为大卫犯了奸淫、彼得不认主，所以自己也可以犯罪而不受刑罚。毫无疑问，这些圣洁的人犯了大罪；但他们没有持续在罪中。他们深深悔改，因自己的跌倒而哀痛，厌恶憎恨自己的邪恶。若许多人能像效法他们的罪那样，也效法他们的悔改，那就好了。太多人只知道他们的跌倒，却不知道他们的恢复。像大卫和彼得一样，他们犯了罪；却不像大卫和彼得一样，他们悔改了。
整段经文都充满了不该被忘记的教训。我们自称在基督里有盼望吗？让我们留意信徒的软弱，以及导致跌倒的步骤。我们是否不幸退后，离弃了起初的爱心？让我们记得，彼得的救主今日仍然活着。为我们也有怜悯，像为他一样；但若要寻见这怜悯，我们必须悔改，必须寻求。让我们归向神，他就必转向我们。他的怜悯永不断绝。（哀3:22）