马太福音 22
马太福音 22:1-14 耶稣又用比喻对他们说：“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，看哪，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备；请你们来赴婚筵。’那些人不理就走了；一个到自己田里去，一个作买卖去；其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。’因为被召的人多，选上的人少。”
这几节经文里的比喻，意义极其广泛。它首先毫无疑问是指向犹太人，但我们不可把它仅限于他们。凡在福音传讲之处的人，都能从中领受鉴察人心的教训。这是一幅属灵的图画；只要我们有耳可听，它今天仍然对我们说话。奥尔斯豪森的话既智慧又真实：“比喻像多面的宝石，被切割得能向不止一个方向发出光彩。”
首先，让我们注意，福音的救恩被比作婚筵。主耶稣告诉我们，“有一个王为他儿子摆设娶亲的筵席”。在福音里，对人灵魂一切需要都有完全的预备。凡能解除属灵饥渴所需的一切，都已供应。赦罪、与神和好、今世活泼的盼望、来世的荣耀，都丰丰富富地摆在我们面前。这是“肥甘的筵席”。这一切预备都源于神儿子，就是我们主耶稣基督的爱。祂提出要使我们与祂联合，把我们恢复到神家中作蒙爱的儿女，用祂自己的义遮盖我们，赐给我们在祂国里的地位，并在末日把我们无瑕无疵地呈现在祂父的宝座前。简言之，福音是给饥饿者的食物，给哀伤者的喜乐，给被弃者的家，给失丧者一位慈爱的朋友。它是大喜的信息。神借着祂爱子，向有罪的人提出和好的邀请。我们不可忘记这一点：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约翰一书 4:10）
第二，让我们注意，福音的邀请是宽广、充足、普遍而不受限制的。主耶稣在比喻中告诉我们，王的仆人对那些被召的人说：“样样都齐备，请来赴席。”在拯救罪人灵魂这件事上，神这一边毫无欠缺。到最后，没有一个人能说自己不得救是神的错。父已经预备好要去爱并接纳，子已经预备好要赦免并洗净罪咎，圣灵已经预备好要使人成圣并更新，天使已经预备好要为回转的罪人欢喜，恩典已经预备好要帮助他，圣经已经预备好要教导他，天已经预备好要作他永远的家。只缺一件事，就是罪人自己必须预备好，并且愿意。这个也不可忘记。对于这一点，我们不要强辩，不要吹毛求疵。神必在一切灭亡灵魂的血债上显为清白。福音总是把罪人视为负责任、要交账的人。福音在全人类面前摆上一扇敞开的门。它的应许范围之内，没有人被排除。它虽然只对信的人发生有效功用，却足够赐给全世界。虽然进窄门的人少，人人却都蒙召来进。
第三，让我们注意，福音的救恩被许多蒙邀请的人弃绝了。主耶稣告诉我们，那些被王的仆人请来赴婚筵的人，“轻看了，就走了”。有成千上万听福音的人，从福音丝毫得不着益处。他们主日一个接一个地听，年复一年地听，却没有信到灵魂得救。他们并不觉得自己特别需要福音，也看不见福音有什么特别的荣美。他们也许不恨福音，不反对福音，也不讥诮福音，但他们并没有把福音领到心里。他们更爱别的事物。他们的钱财、田地、生意或宴乐，对他们来说都比自己的灵魂更有趣。这是一种可怕的心态，却又极其普遍。让我们省察自己的心，谨防这正是我们的光景。公开的罪或许杀死成千上万的人，但对福音的冷淡与忽略却杀死成万上万的人。将来许多人发现自己在地狱里，与其说是因为他们公然违背了十诫，不如说是因为他们轻看了福音。基督在十字架上为他们死，他们却忽略了祂。
最后，让我们注意，一切虚假的信仰告白者，在末日都要被查出、暴露，并受永远的定罪。主耶稣告诉我们，当婚筵终于坐满宾客的时候，王进来看客，“见那里有一个没有穿礼服的”。王问他怎么能不穿礼服就进来，他却一句话也答不上来。于是王吩咐仆人：“捆起他的手脚来，把他带走。”只要世界还存留，基督的教会里总会有一些虚假的信徒。正如奎斯内尔所说：“这一个被弃绝的人，代表其余所有的人。”人的心是无法读透的。欺骗者和假冒为善的人，永远不可能完全从自称基督徒的人群中被除去。只要一个人宣称顺服福音，外在生活又端正，我们就不敢断然说他没有披戴基督的义。但到了末日，就再没有欺骗。神那无误的眼目必能辨明谁是祂自己的人，谁不是。惟有真实的信心能经得起祂审判的火。一切伪造的基督教都要被放在天平里，显出亏欠。惟有真信徒才能坐在羔羊的婚筵上。伪君子纵然曾经高谈宗教，在人中间有杰出基督徒的名声，也毫无益处。他的夸耀不过片时；他一切借来的羽毛都要被剥去，在神的审判台前赤身发抖，哑口无言，自知有罪，毫无盼望，也毫无帮助。他要羞愧地被丢在外边的黑暗里，按着自己所种的收割。难怪我们的主说：“在那里必要哀哭切齿。”
让我们从这比喻庄严的图画中学习智慧，殷勤使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移。我们自己也在那听见“样样都齐备，请来赴席”的人之中。务要留心，不可拒绝那向我们说话的主。不要像别人一样沉睡，总要警醒谨守。时候正在迅速过去。王很快就要进来看宾客。我们到底有没有穿上礼服？我们有没有披戴基督？这就是这比喻所引出的重大问题。愿我们永不歇息，直到能给出一个令人满意的回答。愿那鉴察人心的话天天在我们耳边响起：“被召的人多，选上的人少。”
马太福音 22:15-22 那时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。于是打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒，可以不可以？”耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给祂。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是该撒的。”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”他们听见就希奇，离开祂走了。
我们在这段经文里看见，在主地上事奉最后几天中，人向祂发起的一连串诡诈攻击中的第一次。祂致命的仇敌法利赛人，看见祂借着神迹和讲道所获得的影响力，就决意要想方设法使祂闭口，或置祂于死地。因此，他们要“就着祂的话陷害祂”。他们打发“自己的门徒同希律党的人”去，用难题试探祂。他们想引诱祂说出一些话，好抓住把柄控告祂。然而我们从这些经文中得知，他们的计谋彻底失败了。他们这一举动什么也没有得着，只得狼狈退去。
这些经文首先值得我们注意的，是主的仇敌用来向祂说话的阿谀言辞。他们说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面。”这些法利赛人和希律党人说得多么漂亮！这些话何等圆滑，何等甜如蜜！他们无疑以为，用好话和美言，就可以使主失去警觉。说他们真是再合适不过：“他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出来的刀。”（诗篇 55:21）
一切自称基督徒的人，都当严严防备奉承。若以为逼迫和粗暴对待是撒但军械库中唯一的武器，那就大错特错了。这个诡诈的仇敌还有别的器械能加害于我们，而且很知道怎样运用。火箭和刀剑若不能叫人惧怕，他就知道怎样借着世界迷人的殷勤来毒害灵魂。我们不可不晓得他的诡计。他借着“平安”毁坏许多人。我们实在太容易忘记这个真理，也忽略了神在圣经中赐给我们学习的许多例子。是什么导致参孙毁灭？不是非利士人的军队，而是假装爱情的一个非利士妇人。是什么叫所罗门退后背道？不是外敌的力量，而是他众多妻妾的柔情诱惑。希西家王最大的错误又是怎么来的？不是西拿基立的刀剑，也不是拉伯沙基的威吓，而是巴比伦使者的奉承。让我们记住这些事，并加以防备。和平常常比战争更败坏国家。甜的东西造成的疾病远比苦的多。太阳使旅人脱下外衣，比北风快得多。让我们提防谄媚的人。撒但从来没有比装作光明的天使时更危险。世界向基督徒发笑的时候，从来没有比那时更危险。犹大卖主的时候，用的是亲嘴。能抵挡世界冷眼的信徒很好；能抵挡世界奉承的信徒更好。
这些经文第二个值得我们注意的，是主回答仇敌时所显出的奇妙智慧。法利赛人和希律党人问，纳税给该撒可不可以。他们显然以为，自己提出了一个让主无论怎样回答都会使他们占便宜的问题。若祂简单回答说纳税可以，他们就要在百姓面前控告祂，说祂羞辱以色列的特权，认为亚伯拉罕的子孙不再自由，乃是外国政权的臣民。若祂反过来回答说纳税不可以，他们又要在罗马人面前控告祂，说祂煽动叛乱，是拒绝纳税、反抗该撒的叛徒。
然而主的做法完全叫他们的计谋落空。祂要求看纳税的钱，又问他们那钱上的头像是谁的。他们回答说，是该撒的。既然他们使用带着该撒像和号的钱，就等于承认该撒在他们身上有某种权柄；因为铸造流通货币的人，就是那货币流通之地的统治者。于是，他们立刻得到了一个无可抗拒、结论鲜明的答复：“这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”
这句众所周知的话所立下的原则，意义极其深远。每个基督徒在一切属今世、而非纯属属灵的事上，都对自己所居之下的民政政府负有一种顺服。他也许并不赞同那政府的每一项要求；但只要国家的法律尚未废除，他就必须顺服社会的法律。他必须“把该撒的物归给该撒”。同时，基督徒在一切纯属属灵的事上，也对圣经中的神负有另一种顺服。无论是今世的损失、民事上的不利，还是在上权柄的不悦，都不可引诱他去做圣经明明禁止的事。他的处境或许很艰难；他也许要为良心受许多苦；但他绝不可公然违背圣经明确无误的要求。若该撒铸造出一个新的“福音”，那就不可顺服。我们必须“把神的物归给神”。
这个题目无疑极其困难而且微妙。毫无疑问，教会不可吞没国家；同样确定的是，国家也不可吞没教会。也许没有哪个问题像这个问题一样，使有良心的人如此受试炼；也没有哪个问题像“该撒的物到哪里为止，神的物从哪里开始”这样，使好人彼此如此多地意见不合。一方面，民事权力常常严重侵犯良心的权利，正如英国清教徒在斯图亚特王朝那段不幸时期所亲身经历的那样；另一方面，属灵权力也常常把自己的要求推到极端，以致把该撒的权杖从他手中夺走，正如罗马教会践踏我们英国的约翰王时所做的一样。若要在这类问题上有正确判断，每个真正的基督徒都当不断祈求从上头来的智慧。眼目单一、天天寻求恩典并有实际常识的人，神总不会让他大大失误。
马太福音 22:23-33 当天，撒都该人，就是说没有复活的，来问耶稣说：“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，便把妻子留给兄弟。第二、第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”众人听见这话，就希奇祂的教训。
这段经文描述了我们主耶稣基督与撒都该人之间的一次对话。这些不幸的人说没有“复活”，像法利赛人和希律党人一样，也想用难题来使主为难。像他们一样，他们盼望“就着祂的话缠住祂”，损害祂在百姓中的名声。也像他们一样，他们被彻底驳倒了。
首先，让我们注意，对圣经真理提出荒谬的怀疑主义反对，并不是什么新鲜事。撒都该人想证明复活和来世的教义荒谬，于是带着一个大概是为这次场合编造的故事来到主面前。他们告诉祂，有一个妇人先后嫁给弟兄七人，而他们都死了，没有留下孩子。然后他们问主，当众人都复活的时候，这妇人在来世要作“哪一个”的妻子。这个问题的目的显而易见。实际上，他们是想使整个复活的教义受人轻看；他们暗示说，若人死后还要再活，那么必定会有混乱、争竞和不体面的无序。
如果我们遇见类似的反对圣经教义的话，尤其是反对那些关乎来世的教义的话，千万不要惊讶。大概总不会缺少“无理的人”，他们爱“擅入”未见之事，并把自己想象出来的难题当作不信的借口。“假设的情形”是不信之心最喜爱藏身的坚固营垒之一。这种心思常常树立起自己幻想中的影子，再与之争战，好像那影子就是真理；这种心思也常常不肯看基督教所凭借的那压倒性的明证，只死死抓住一个它以为无法回答的难题。
这类人的议论和论证，绝不可使我们的信心有片刻动摇。第一，我们应当记得，既然宗教是从神来的，其中必然有深奥幽暗的事；一个孩子提出的问题，往往是最伟大的哲学家也答不出的。第二，我们应当记得，圣经中也有无数真理是清楚明白、毫不含糊的。让我们先留心这些，信它们，顺服它们。若这样行，我们就无需怀疑，许多现在不能明白的事，终必变得清楚。若这样行，我们就可以确信，“如今所不知道的，后来必明白。”
第二，让我们注意，主用来证明来世真实存在的经文，是何等非凡。祂把神在荆棘火焰中对摩西所说的话摆在撒都该人面前：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出埃及记 3:6）祂又加上评注说：“神不是死人的神，乃是活人的神。”摩西听见这些话的时候，亚伯拉罕、以撒、雅各都已经死去并埋葬多年了。三人中的最后一位雅各被抬进坟墓以后，已经过去了两个世纪；然而神仍然说他们是祂的百姓，祂仍然是他们的神。祂不是说：“我曾是他们的神”，而是说：“我是。”
也许我们常常受试探，怀疑复活和来世的真实。然而不幸的是，人很容易在理论上持守真理，却不在实际中活出真理。我们中间很少有人不需要思想主在这里所展开的这重大真理，并把它放在自己思想中显著的位置上。让我们在心里定下来：死人在某种意义上仍是活着的。从我们的眼睛看来，他们已经离去，他们的住处也不再认识他们；但在神眼中，他们仍然活着，并且有一天要从坟墓里出来，领受永远的判语。根本没有“湮灭”这回事。这种想法是可悲的迷惑。太阳、月亮、星辰，坚固的山岭和深海，有一天都要归于无有；但最贫穷之人最软弱的婴孩，也要在另一个世界永远存活。愿我们永不忘记这一点。能从心里说出尼西亚信经那句话的人有福了：“我盼望死人复活，并来世的生命。”
最后，让我们注意，主对于复活以后男女情形的说明。祂藉着指出撒都该人完全误解了复活状态的真实性质，来消除他们想象中的反对。他们想当然地以为，那必定是一种粗俗、属肉体的生存方式，就像世上人类现在的生活一样。主告诉他们，在来世，我们也许有真实的物质身体，却是与我们现在的身体有大不相同的结构和需要。要记得，祂这里只说得救的人，并没有提到失丧的人。祂说：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”
我们对将来天上的生命所知甚少。也许我们对它最清楚的概念，不是从它将是什么来认识，而是从它不是什么来认识。那是一种不再饥、不再渴的状态。疾病、痛苦、病患，都不再被知道。衰残、老迈、死亡，都没有地位。婚嫁、生育、居民不断更替，也都不再需要。那些一旦被接纳进天国的人，要永远住在那里。若从消极面转到积极面，有一件事是清楚告诉我们的，就是我们要“像神的使者一样”。像他们一样，我们要完全地、毫不迟疑地、不知疲倦地事奉神。像他们一样，我们要常在神面前。像他们一样，我们要常以遵行祂的旨意为乐。像他们一样，我们要把一切荣耀归给羔羊。这些都是深奥的事，但也都是真实的。我们预备好这样的生命了吗？若让我们有分于其中，我们会享受吗？如今神的同在、神的事奉，对我们来说是可喜悦的吗？天使的工作，是我们乐于参与的吗？这些都是严肃的问题。若我们盼望复活进入另一个世界时能上天堂，那么今生在地上的时候，我们的心就必须先成为属天的。（歌罗西书 3:1-4）
马太福音 22:34-46 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，就聚集起来。内中有一个律法师，要试探耶稣，就问祂说：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣对他说：“‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。’这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是：‘要爱人如己。’这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。’大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？”他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问祂什么。
在这段经文开头，我们看见主回答一位律法师的问题；这人问祂：“律法上的诫命，哪一条是最大的？”这个问题并不是出于友善的心。然而，我们仍有理由为他提出这个问题而感恩，因为它引出了主一个充满宝贵教训的回答。由此我们看见，恶中也可能生出善来。
请注意，这几节经文对我们向神和向邻舍当尽的本分，作了何等美妙的总括。耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。”祂又说：“要爱人如己。”并且加上一句：“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”这两条规则何等简单，却又何等包罗万有！这些话何等容易重复，却又包含了何等丰富的内容！它们又何等使人谦卑、定人有罪！它们何等显明我们天天需要怜悯，也需要赎罪宝血的宝贵！若这世界能更认识、更实行这两条规则，该有何等的福分！
爱，是人真实顺服神的最大秘诀。当我们向神存着儿女对慈父的心时，我们就会以遵行祂的旨意为乐。我们不会觉得祂的诫命难守，也不会像鞭下惧怕的奴仆那样为祂劳作。我们会乐意努力遵守祂的律法，犯了罪就忧伤。没有人比出于爱心作工的人作得更好。惧怕刑罚或想得赏赐，这两种原则的力量都差得远。那从心里遵行神旨意的人，才是最好的。我们若想正确教养儿女，就当教导他们爱神。
爱，也是人正确对待邻舍的最大秘诀。爱邻舍的人，绝不会故意在身体、财产或名誉上伤害他。但他不会停在那里；他还会在各方面渴望行善待人。他会尽力促进邻舍的安慰和幸福，努力减轻他的忧伤，增加他的喜乐。当一个人爱我们时，我们就会信任他。我们知道，他绝不会故意害我们，而且在我们每一次需要的时候，他都会作我们的朋友。我们若想教导儿女正确待人，就当教导他们爱众人如同爱自己，并且怎样愿意人待自己，也要怎样待人。
但我们怎样才能得着这种向神的爱呢？这并不是天然的感觉。我们生在罪中，因此作为罪人，是惧怕神的。那么我们怎能爱祂呢？除非借着基督与神和好，否则我们永远不能真正爱祂。只有当我们感到自己的罪得赦免，自己与圣洁的创造主和好之后，我们才会爱祂，才会有儿子的灵。对基督的信心，才是爱神真正的泉源。觉得自己蒙赦免越多的人，爱就越多。“我们爱，因为神先爱我们。”（约翰一书 4:19）
那么，我们又怎样得着这种向邻舍的爱呢？这同样不是天然的感觉。我们生来就是自私、可恨、彼此相恨的。（提多书 3:3）若我们的心不被圣灵改变，我们就绝不会正确地爱同胞。我们必须重生，必须脱去旧人，穿上新人，领受基督耶稣里的心。只有到了那时，我们冰冷的心才会知道那真正像神的、面向众人的爱。“圣灵所结的果子就是爱。”（加拉太书 5:22）
让这些事沉入我们的心中。近来这些日子，人对爱与仁慈有许多含糊笼统的言谈。人们口里说欣赏它们，愿意看见它们增多，心里却恨恶那惟一能生出它们的原则。让我们坚定站在古道上。没有根，就不可能有果子和花朵；没有对基督的信心，没有重生，也不可能有向神和向人的爱。要把真正的爱传扬在世上，方法就是教导基督的赎罪，以及圣灵的工作。
这段经文结尾部分，记载了主向法利赛人提出的一个问题。祂以完全的智慧回答了敌对者的询问之后，最后问他们：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？”他们立刻回答说：“大卫的子孙。”于是祂问他们，为什么大卫在诗篇中却称祂为主。（诗篇 110:1）“大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？”立刻，祂的仇敌都沉默了，“没有一个人能回答祂一言。”文士和法利赛人无疑熟悉祂所引用的那篇诗篇，却不能解释它的应用。若要解释，只能承认弥赛亚先存并且具有神性。法利赛人却不肯承认这一点。他们对弥赛亚唯一的观念，就是祂不过是一个像他们自己一样的人。这样，他们那自以为比别人更懂圣经的无知，以及他们对基督真实本性的低下、属肉体的看法，就在同一时刻都暴露出来了。难怪马太在圣灵感动下说：“从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”
我们不要离开这些经文，却不把主那庄严的问题实际应用在自己身上：“论到基督，你们的意见如何？”我们怎样看祂的位格和职分？我们怎样看祂的生平？又怎样看祂在十字架上为我们受死？我们怎样看祂的复活、升天，以及祂在神右边的代求？我们尝过祂恩典的滋味没有？我们凭信心抓住祂没有？我们从经历中发现祂对我们的灵魂是宝贵的吗？我们能真诚地说，祂是我的救赎主、我的救主、我的牧者、我的朋友吗？这些都是严肃的查问。愿我们永不歇息，直到能给出一个令人满意的回答。若我们没有借着活的信心与基督联合，单单读关于基督的事，对我们并没有益处。让我们再次用这个问题来试验我们的信仰：“我们怎样看基督？”