马太福音 15
马太福音 15:1-9 那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？神说：‘当孝敬父母；’又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘无论何人对父母说：我所当奉给你的，已经作了供献，’他就可以不孝敬父母。这样，你们借着遗传，废了神的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”
在这些经文里，我们看见我们的主耶稣基督与一些文士和法利赛人有一段对话。它的主题初看之下，似乎在今天并不太有意义；但实际上并非如此。法利赛人的原则，是永远不会消亡的原则。这里所陈明的真理，具有深远的重要性。
我们从这里学到，第一，假冒为善的人通常极看重宗教中外在的事物。这里文士和法利赛人的控告，就是一个鲜明的例子。他们向我们的主控告祂的门徒。但控告的内容是什么呢？不是因为门徒贪婪或自义，不是因为他们不诚实或无爱心，也不是因为他们违背了神律法的任何一部分；而是因为他们“犯古人的遗传”，因为他们“吃饭的时候不洗手”。他们不过是没有遵守某个古代犹太人发明的人为规条而已！这竟成了他们罪过的全部与核心！
我们今天难道看不见法利赛人的灵吗？可悲的是，我们看见得太多了。有成千上万自称为基督徒的人，似乎并不在乎邻舍的宗教光景，只要邻舍在外在形式上与他们一致就行。邻舍是不是照着他们特定的方式敬拜？他能不能重复他们的口号，并稍微谈论一些他们偏爱的教义？若能如此，他们就满足了，尽管毫无证据表明此人已经重生。若不能，他们就总是在挑错，不能平和地评价他，尽管这人也许比他们自己更忠心地服事基督。我们务要提防这种灵。这正是假冒为善的本质。我们的原则应当是：“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”（罗马书 14:17）
我们还从这些经文里学到，试图在神的话语上再添加任何东西，是何等危险。人一旦擅自给圣经加添什么，最终往往会把自己所加添的，看得比圣经本身还重。我们的主回答法利赛人控告门徒的话，把这一点极其有力地显明出来。祂说：“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？”祂大胆抨击那种把任何事物加在神完全话语之上，并视之为得救所必需的整个体系。祂用一个例子揭露这种体系的祸害倾向。祂指出，法利赛人所夸耀的遗传，实际上正在破坏第五条诫命的权威。总之，祂确立了一条绝不可忘记的大真理：一切遗传，都内在地倾向于“废掉神的诫命”。
这些遗传的创立者，也许本无此意；他们的用心也许是纯正的。但一切仅凭人权威设立的宗教制度，都有篡夺神话语权威的倾向，这显然就是基督的教训。布策有一句严肃的话说：“在宗教上过分注意人为发明的人，很少不把信靠放在这些事上，过于放在神的恩典上。”难道我们没有在基督教会历史中，看见这句话可悲的明证吗？不幸的是，我们看见得太多了。正如巴克斯特所说：“人嫌神的律法太多、太严，却为自己的规条添得更多，并且严守这些规条。”
我们岂不曾读到，有人把教规、礼仪细则和教会法高举在神的话语之上，对违背这些事的人所施的惩罚，远比对醉酒、咒骂等公开罪恶更严厉？我们岂不曾听闻罗马教会如何极度看重修道誓愿、独身誓愿、守节期和禁食，以至于似乎把这些都放在家庭责任和十诫之上？我们岂不曾听说，有人对大斋期吃肉所大惊小怪，竟超过对生活极端污秽甚至杀人的关切？我们岂不曾在自己国家里观察到，许多人似乎把坚持主教制看作基督教中最重大的事，把所谓“教会主义”看得远远重于悔改、信心、圣洁以及圣灵的诸般恩典？这些问题只能有一个令人忧伤的答案。法利赛人的灵，在一千八百年后仍然活着。那种“借着遗传废掉神诫命”的倾向，不仅存在于犹太人中，也存在于基督徒中。那种实际上把人的发明高举在神话语之上的倾向，至今仍极其普遍。愿我们警醒防备，并谨慎自守！愿我们记得，在宗教中，任何遗传或人为制度，都绝不能成为忽略本分、或不顺服神话语中任何明显诫命的借口。
最后，我们从这些经文里学到，神所要求的宗教敬拜，是心灵的敬拜。我们的主引用以赛亚的话来证明这一点：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”在丈夫与妻子、朋友与朋友、父母与儿女的关系中，心都是最重要的；在神与我们灵魂之间的一切关系中，心也必须是我们最看重的中心。
我们若要作基督徒，首先需要什么？一颗新心。神向我们所要的祭是什么？忧伤痛悔的心。真正的割礼是什么？心里的割礼。真正的顺服是什么？从心里顺服。使人得救的信心是什么？用心相信。基督当住在哪里？借着信住在我们心里。智慧向每个人所提出的首要请求是什么？“我儿，要将你的心归我。”
让我们离开这段经文时，诚实地省察自己心里的光景。让我们认定：无论公开还是私下，凡是形式上的敬拜，只要“心却远离祂”，就完全是枉然。屈膝、低头、大声说阿们、天天读经、按时赴主的桌子，只要我们的情感仍钉在罪中、宴乐中、金钱上或世界上，这一切都是无用且无益的。若我们要得救，主的问题仍必须得到令人满意的回答。祂向每个人说：“你爱我吗？”（约翰福音 21:17）
马太福音 15:10-20 耶稣就叫了众人来，对他们说：“你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”当时，门徒进前来对他说：“法利赛人听见这话，不服，你知道吗？”耶稣回答说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”彼得对耶稣说：“请将这比喻讲给我们听。”耶稣说：“你们到如今还不明白吗？岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”
这段经文里，主耶稣有两句极其醒目的话。一句关乎假教义，另一句关乎人的心。二者都值得我们最严肃地留意。
关于假教义，我们的主宣告：抵挡它乃是本分；它最终必被毁灭；它的教师应当被离弃。祂说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！”
考察上下文便可清楚看见，门徒对主论法利赛人及其遗传时所用的严厉言辞感到惊讶。他们大概从小就习惯把这些人看作最有智慧、最好的人。如今听见他们的夫子斥责这些人为假冒为善，并指控他们违犯神的诫命，他们自然十分震惊。“法利赛人听见这话，不服，你知道吗？”他们这样说。正因为这个问题，我们才得到了主这段解释性的宣告，而这段宣告，也许从未得到它应有的重视。
主这些话明显的意思是：像法利赛人那样的假教义，是一种不该被怜惜的植物。它是“我天父没有栽种的”，因此无论引起多大冒犯，都有责任把它拔除。因为它有害人的灵魂，所以放任它并不是爱心。栽种它的人地位尊高也好，学识渊博也好，都无关紧要。只要它与神的话相抵触，就该被抵挡、驳斥并弃绝。因此，门徒必须明白：凡是不合圣经的教训，都应当抵挡；凡是执迷不悟、坚持这种教训的教师，都应当“任凭他们”，也就是离开他们。迟早他们会发现，一切假教义都必被彻底推翻、蒙羞，惟有建立在神话语上的，才能站立得住。
主这句话中蕴含着深刻的智慧，足以照亮许多自称为基督徒之人的本分。让我们仔细省察，看看其中的教训是什么。宗教改革那蒙福的更正运动，正是出于对这句话的实践顺服。因此，它的教训值得严密注意。
我们岂不是在这里看见了大胆抵挡错误教训的责任吗？毫无疑问是的。当神的真理处于危急之中时，不应因怕冒犯人，也不应因惧怕教会的责罚，而使我们闭口不言。若我们真是主的跟随者，就当直言不讳、毫不退缩地作反对错误的见证。穆斯库卢斯说：“真理不可因人邪恶瞎眼就被压下不说。”
我们岂不是再次看见，若假教师不肯放弃迷妄，我们就有责任离弃他们吗？毫无疑问是的。任何虚假的客气，任何伪装的谦卑，都不应使我们畏缩，不敢离开那些与神的话相矛盾之人的事奉。若我们屈从于不合圣经的教训，就是自冒危险。我们的血要归到自己头上。用惠特比的话说：“跟着瞎子进坑里，绝不可能是对的。”
最后，我们岂不是也看见，当错误教训泛滥时，我们有责任保持忍耐吗？毫无疑问是的。我们可以因想到它不会长久站立而得安慰。神自己必为祂真理的事业辩护。迟早，一切异端“必要拔出来”。我们不可用属肉体的兵器争战，而当等候、传讲、抗议并祷告。迟早，正如威克里夫所说，“真理必得胜”。
关于人的心，我们的主在这些经文中宣告：心才是一切罪恶和污秽的真正根源。法利赛人教导说，圣洁取决于饮食、身体的洗涤和洁净礼。他们认为，凡遵守他们这些遗传的人，在神眼中就是洁净的；凡忽略的人，就是不洁净的。我们的主推翻了这种可怜的教训，向门徒说明，一切污秽真正的泉源不在人的外面，而在人的里面。祂说：“从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的。”凡要正确事奉神的人，所需要的远比身体洗涤更重要；他必须寻求得着“一颗清洁的心”。
这里摆在我们面前的人性图画，是何等可怕，而描绘它的正是那位知道人里面有什么的主。这是我们自己胸怀之中内容何等惊人的目录！这是主揭露出来、深藏在我们每个人里面、随时都可能冒出来成为活跃现实的恶种之可悲清单！骄傲自义的人读到这样一段经文时，还能说什么呢？这并不是强盗或杀人犯之心的写照；这是全人类之心真实而忠实的描述。愿神赐我们认真思想，并学会智慧！
让我们立定心志：在我们一切宗教生活中，心的状态必须是最重要的事。不要以为去教会、遵守宗教形式就够了。让我们看得更深，渴望有一颗“在神面前正直的心”。（使徒行传 8:21）正直的心，是被基督的宝血洒净、被圣灵更新、并借着信心得洁净的心。若我们里面还没有圣灵的见证，证明神已经为我们造清洁的心，使万事都变成新的，我们就永不可安息。（诗篇 51:10；哥林多后书 5:17）
最后，让我们立定心志，在一生的日子里“保守你心，胜过保守一切”。（箴言 4:23）即使更新以后，它仍然软弱；即使穿上新人以后，它仍然诡诈。我们切不可忘记，我们最大的危险来自里面。世界和魔鬼联合起来，也不能像我们自己的心那样伤害我们，若我们不警醒祷告的话。那每日记得所罗门之言的人，是有福的：“心中自是的，便是愚昧人。”（箴言 28:26）
马太福音 15:21-28 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。”耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。
这里记载了我们主的另一件神迹。伴随这件神迹的情形，特别充满意义。让我们按次序把这些情形提出来，看看到底是什么。叙事中的每一句话，都满有教训。
首先，我们看见，真实的信心有时会出现在人最意想不到的地方。一位迦南妇人，为她女儿的缘故向主呼求帮助。她说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！”若她住在伯大尼或耶路撒冷，这样的祷告已经足以显出极大的信心了；但当我们发现她竟来自“推罗、西顿的境内”，这样的祷告就更令人惊讶。这应当教导我们：使人成为信徒的，是恩典，不是地方。我们可能住在先知的家里，像以利沙的仆人基哈西一样，却仍旧不悔改、不信，并贪爱世界；我们也可能住在迷信和黑暗偶像崇拜之中，像乃缦家中的小女子一样，却仍作神和祂基督忠心的见证。不要仅仅因为一个人所处的环境不利，就对他的灵魂绝望。人完全可能住在推罗、西顿的境内，却仍坐在神的国里。
第二，我们看见，苦难有时会成为人灵魂的祝福。这位迦南母亲无疑曾受过极重的试炼。她看见自己心爱的孩子被鬼搅扰，却无力救治。然而，正是这苦难把她带到基督面前，并教她祷告。若没有这苦难，她也许会在漫不经心和无知中生死，从未见过耶稣。她受苦，对她实在是有益的。（诗篇 119:71）
让我们牢牢记住这一点。最显出我们无知的事之一，就是在患难中没有忍耐。我们忘记了，每一个十字架都是从神来的信息，最终都是为了使我们得益处。试炼是要使我们思想，使我们从世界中被断开，把我们送到圣经面前，催逼我们跪下来。健康是好事；但若疾病把我们带到神面前，疾病就更好。亨通是极大的怜悯；但若逆境把我们带到基督面前，逆境便是更大的怜悯。任何事，任何事都胜过活在疏忽里、死在罪中。与其像迦南的母亲那样受苦并因此逃奔基督，强过千倍于像那财主“无知的人”一样安逸度日，最终没有基督、没有盼望而死。（路加福音 12:20）
第三，我们看见，基督的百姓常常不如基督自己那样有恩慈和怜悯。我们所读到的这位妇人，在主的门徒那里并没有得到多少也许他们认为，住在推罗、西顿境内的人不配得他们夫子的帮助。无论如何，他们说：“请打发她走吧。”在许多自称信徒的人中，这种灵实在太多了。他们常常不是帮助寻求基督的人前进，反而使他们灰心。他们太容易怀疑初信者微小恩典的真实性，并像扫罗初次归主后来到耶路撒冷时人待他那样待人：“他们却都怕他，不信他是门徒。”（使徒行传 9:26）
让我们谨防陷入这种灵。让我们竭力更多有基督的心。像祂一样，在对待那些寻求得救的人时，存温柔、慈爱、鼓励的态度。最重要的是，要不断告诉人，不可凭基督徒来判断基督。要向寻求的人保证：那位满有恩典的主里面所有的，远多于祂最好的仆人里面所有的。彼得、雅各、约翰也许会对受苦的灵魂说：“打发她走吧。”但这样的话从未出于基督的口。祂有时会像对待这妇人一样，让我们长久等候；但祂绝不会让我们空手而回。
最后，我们看见，为自己和为别人恒切祷告，是何等受鼓舞。很难想象还有比这段经文更生动地说明此真理的例子。这位受苦母亲的祷告，起初似乎完全没有得到注意，耶稣“却一言不答”；然而她仍继续祷告。不久之后，主口中说出的回答听来很是令人沮丧：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”然而她仍继续祷告：“主啊，帮助我！”主的第二次回答似乎比第一次更不鼓舞人：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”然而“所盼望的迟延，未得应验，并不使她灰心。”即使到了那时，她仍没有沉默。即使到了那时，她仍找到了一个理由，求得一点怜悯的“碎渣儿”。而她的恳切终于得了恩慈的赏赐：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”那应许从未落空：“寻找，就寻见。”（马太福音 7:7）
当我们为自己祷告时，让我们记住这段历史。我们有时受试探，以为祷告毫无益处，不如干脆放弃。让我们抵挡这试探；它是从魔鬼来的。让我们信靠，并继续祷告。对付我们常犯的罪，对付世界的灵，对付魔鬼的诡计，让我们继续祷告，不要灰心。求力量尽本分，求恩典忍受试炼，求在一切患难中得安慰，让我们恒切祷告。我们当确信，每一天之中，没有什么时间比我们跪在神面前的时间更善用。耶稣听见我们，并且按祂自己美善的时候赐下回答。
当我们为别人代求时，也让我们记住这段历史。我们有儿女，盼望他们悔改归主吗？我们有亲属朋友，使我们为他们的救恩挂虑吗？让我们效法这位迦南妇人，把他们灵魂的光景陈明在基督面前。让我们昼夜提名为他们祷告，直到得着答复才罢休。我们也许要等候许多年；我们似乎也许祷告无效，代求无益；但切不可放弃。让我们相信，耶稣没有改变。那位听见迦南母亲并应允她请求的主，也必听我们，并且终有一天赐下平安的答复。
马太福音 15:29-39 耶稣离开那地方，来到加利利的海边，就上山坐下。有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们。甚至众人都希奇，因为看见哑巴说话、残疾的痊愈、瘸子行走、瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的神。耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了；我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼，叫这许多人吃饱呢？”耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”他就吩咐众人坐在地上，拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。吃的人，除了妇女孩子，共有四千。耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。
这段经文的开头，有三点特别值得我们注意。现在让我们单单思想这三点。
第一，让我们注意，人们为身体疾病得医治所花的心思，远远多过为自己的灵魂。我们读到：“有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人。”他们中许多人，毫无疑问走了很远的路，也经历了很大的劳累。要挪动病人，没有什么比这更困难、更麻烦了。但医治的盼望就在眼前。对病人来说，这样的盼望就是一切。若我们对人性稍有认识，就不会惊讶于这些人的举动。我们根本无需惊讶。他们感到健康是地上最大的福分；他们感到痛苦是最难忍受的试炼。感觉是无法争辩的。一个人感到自己的力量在衰退，看见自己的身体在消瘦、脸色在发白，觉察自己的食欲在减退；总之，他知道自己病了，需要医生。若有人指给他一个就在附近、据说从不失手的医生，他必会立刻前去。
然而，让我们不要忘记，我们灵魂的病比身体的病严重得多，并且要从这些人的行为中学功课。我们的灵魂患着一种病，这病比肉体所能承受的一切疾病更深、更复杂、更难医治。事实上，罪使灵魂染上了瘟疫。它必须得医治，并且必须真正得医治，否则就要永远灭亡。我们真的知道这一点吗？我们真的感受到这一点吗？我们对属灵的疾病有知觉吗？唉，这些问题只能有一个答案。绝大多数人根本感觉不到。他们的眼睛瞎了，对自己的危险全然麻木。为着身体健康，他们挤满医生的候诊室；为着身体健康，他们长途跋涉去寻找更清新的空气；但为着灵魂的健康，他们却毫不挂念。
真正有福的，是那已经发现自己灵魂之病的人！这样的人绝不会休息，直到他找到耶稣为止。对他来说，一切艰难都算不得什么。生命，永恒的生命，正处于危险之中。为了得着基督并得医治，他会看万事为损失。
第二，让我们注意，我们的主医治所有被带到祂面前之人的方式，是何等奇妙地轻省而有能力。我们读到：“众人都希奇，因为看见哑巴说话、残疾的痊愈、瘸子行走、瞎子看见；他们就归荣耀给以色列的神。”这些话，是我们主耶稣基督有能力医治因罪患病之灵魂的活泼写照！没有任何一种心灵的疾病是祂不能治的；没有任何一种属灵的病症是祂不能胜过的。情欲的热病、爱世界的瘫痪、懒惰懈怠的慢性消耗、不信的心病，这一切，一切都在祂把圣灵赐给人的时候退去。祂能把新歌放在罪人口中，使他用爱来谈论那从前他所讥笑、亵渎的福音。祂能开人的悟性之眼，使他看见神的国；祂能开人的耳朵，使他愿意听祂的声音，并跟从祂无论往哪里去；祂能赐能力给那曾行在引向灭亡宽路上的人，使他走在生命的道路中；祂能使那曾作罪器具的手，转而服事祂、遵行祂的旨意。
神迹的时候并没有过去。每一次真实的归正，都是一个神迹。我们曾见过真实的归正吗？要知道，在其中我们所见的是基督的手。即使我们亲眼看见主在世上使哑巴说话、使瘸子行走，也不会看见比这更大的事。
若我们想知道，自己若要得救应当怎么办；若我们感到灵魂有病、渴望得医治，就只管凭信心到基督面前，向祂求帮助。祂并没有改变。一千八百年没有使祂有丝毫改变。如今祂高坐在神的右边，仍然是那位伟大的医生。祂仍然“接待罪人”，仍然大有能力施行医治。
第三，让我们注意主耶稣基督丰富的怜悯。我们读到，耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人。”一大群男人和女人，总是令人肃然起敬的景象。想到他们每一个都是将死的罪人，每一个都有一个需要得救的灵魂，这本应激动我们的心。然而在地上之时，似乎没有谁在看见人群时，像基督那样感受深切。
有一个奇特而醒目的事实，就是在福音书中，关于我们的主在地上时所经历的一切感情，没有一种像“怜悯”这样被如此频繁提及。祂的喜乐、忧伤、感谢、愤怒、惊奇、热心，偶尔都被记录；但其中没有一种像“怜悯”这样经常出现。圣灵似乎特别要向我们指出，这就是祂性情中最显著的特征，也是祂在人间时心中最占主导地位的情感。除去比喻中的表达不算，福音书中有九次写下“怜悯”这个词。这里面有极其感人、也极其有教益的意义。
神的话语中没有一句是偶然写下的。每一个措辞的选择，都有特别的理由。毫无疑问，“怜悯”这个词，正是特别为了我们的益处而选用的。它应当鼓励一切正在犹豫是否要开始走神道路的人。让他们记得，他们的救主满有“怜悯”。祂必恩慈地接纳他们，白白地赦免他们，不再记念他们从前的罪孽，且必丰丰富富供应他们一切所需。让他们不要惧怕。基督的怜悯是一口深井，从来没有人探到底。
它也应当安慰主的圣徒和仆人，当他们感到疲惫的时候。让他们想起，耶稣满有“怜悯”。祂知道他们所住的世界是怎样的；祂知道人的身体和它一切的软弱；祂知道他们仇敌魔鬼的诡计；并且主怜恤祂的百姓。让他们不要灰心。他们也许觉得，软弱、失败和不完全，印在他们一切所作的事上；但不要忘记那句话：“祂的怜悯不至断绝。”（耶利米哀歌 3:22）