马太福音 13章
马太福音 13:1-23 当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，因为土既不深；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听！”门徒进前来，对他说：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。
在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。“所以，你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的；及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有今生的思虑、钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。
撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”
这些经文开始的这一章，因其中包含许多比喻而格外显著。教会伟大的元首在这里从自然之书中取出七个鲜明的属灵真理图画。借此他向我们显明，宗教教导可以从受造界的一切事物中得到帮助。凡愿“寻求可喜悦的言语”的人，不可忘记这一点。（传 12:10）
本章开头的撒种比喻，是那些可以广泛应用的比喻之一。它不断在我们眼前被证实。无论何处传讲或讲解神的道，只要有人聚集来听，我们就会发现主在这比喻中的话是真实的。它描绘了所有会众中通常发生的事。
首先，让我们从这比喻中学习，传道人的工作像撒种的人。像撒种的人一样，传道人若想看见果效，就必须撒好种。他必须撒纯正的神之道，而不是教会的传统或人的道理。离了这一点，他的劳苦必然徒然。他也许来来往往，似乎说了许多、做了许多，周而复始地尽他的职分；但却不会有为天国收割灵魂的庄稼，不会有活泼的结果，也不会有归信。
像撒种的人一样，传道人必须殷勤。他不可吝惜劳苦，必须使用一切可能的方法，使自己的工作兴旺。他必须忍耐地“在各水边撒种”，并且“存着盼望撒种”。他必须“无论得时不得时，总要专心”。他不可因困难和灰心而退缩。“看风的必不撒种。”毫无疑问，他的成功并不完全取决于他的劳苦和殷勤；但若没有劳苦和殷勤，成功很少会得到。（赛 32:20；提后 4:2；传 11:4）
像撒种的人一样，传道人不能赐生命。他能撒出托付给他的种子，却不能命令它生长。他能把真理之道摆在众人面前，却不能使他们领受并结果子。赐生命是神主权的特权。“叫人活着的乃是灵。”惟独神能“叫他生长”。（约 6:63；林前 3:7）
愿这些事深深进入我们心里。作神道真实的执事绝不是一件轻省的事。作一个懒散、形式化的教会工人是容易的；作一个忠心的撒种者却极其艰难。传道人应当在我们的祷告中被特别记念。
其次，让我们从这段经文中学习，人听神的道而不得益处有多种方式。
我们可以带着像坚硬“路旁”一样的心来听道，漫不经心、不加思索、毫不在意。钉十字架的基督也许满有爱意地摆在我们面前，我们也许听见他的受苦，却完全无动于衷，仿佛这与我们毫无关系。话语一落进耳中，魔鬼就可能把它夺去，我们回家时就像根本没有听过一篇道一样。唉，这样的听众何其多！他们正如古时的偶像，“有眼却不能看，有耳却不能听。”（诗 135:16-17）真理打在他们心上，好像水落在石头上，毫无作用。
我们也可以欢喜地听道，但所受的感动不过是暂时而短促的。我们的心像“石头地”，也许会生出许多热烈的感觉和美好的决心；然而与此同时，我们的灵魂里却没有深根的工作，一遇到反对或试探的冷风，我们那看似有的信仰就枯萎了。唉，这样的听众何其多！单单喜爱听道并不是恩典的记号。成千上万受过洗的人，就像以西结时代的犹太人一样：“他们看你如善于奏乐、声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。”（结 33:32）
我们也可以听一篇道，并赞同其中的每一句话，却仍然得不着益处，原因是这世界的吸引力占据了我们。我们的心像“荆棘地”，被有害的思虑、享乐和属世计划塞满了。我们也许真的喜欢福音，也愿意顺服它，却在不知不觉中让别的事物占据了我们情感中的位置，渐渐充满整个内心，于是福音就没有机会结果。唉，这样的听众何其多！他们很清楚真理，也盼望有一天成为坚定的基督徒；但他们始终没有到那一步，为基督的缘故撇下一切。他们从未下定决心“先求神的国”，于是就在罪中死去。
这些问题我们都应当仔细权衡。我们永不可忘记，听道而不得益处不止一种方式。仅仅来听还不够，我们也许来了，却漫不经心。仅仅不是漫不经心的听众也不够，我们的感动也许只是暂时的，随时会消失。仅仅感动不是暂时的也还不够，它仍然可能因我们顽固地恋慕世界而始终没有结果。诚然，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶 17:9）
最后，让我们从这比喻中学习，听道正确只有一个证据，那就是结果子。这里所说的果子，是圣灵的果子。向神悔改、信靠主耶稣基督、生活与品格上的圣洁、常常祷告、谦卑、仁爱、属灵的心志，这些才是神之道在我们灵魂里发挥正当功效的惟一可靠证明。没有这些证明，我们的宗教就是徒然，无论我们的口头承认多么高超，都不过是鸣的锣、响的钹。基督说过：“不是我拣选了你们，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子。”（约 15:16）
整个比喻中，没有哪一部分比这一点更重要。我们绝不可满足于贫瘠的正统观念，和冷冰冰地维护正确的神学立场。我们不可满足于清楚的知识、热切的情感和得体的宗教外表。我们必须留心，我们所宣称喜爱的福音，是否在我们的心中和生活中产生了实际的“果子”。这才是真正的基督教。雅各的话应当常常在我们耳边回响：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅 1:22）
离开这些经文之前，让我们向自己提出这个重要的问题：“我们是怎样听的？”我们活在一个基督教国家里。我们一周又一周地去敬拜场所，听人讲道。我们是以什么样的心来听？这些道对我们的品格产生了什么影响？我们能指出任何配得上称为“果子”的东西吗？我们可以确信，若要最终进天堂，单单每个主日规律地去教会听讲道还不够。神的道必须进入我们的心，成为我们行为的发动机。它必须在我们里面产生实际的印象，并在外面的行为上显明出来。若不是这样，到审判之日，它只会加重我们的定罪。
马太福音 13:24-43 耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里；及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？’主人说：‘这是仇敌做的。’仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。’”他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。
这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”当下，耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”他回答说：“那撒好种的，就是人子；田地，就是世界；好种，就是天国之子；稗子，就是那恶者之子；撒稗子的仇敌，就是魔鬼；收割的时候，就是世界的末了；收割的人，就是天使。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿。
那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。”
这些经文主要讲论麦子与稗子的比喻，这是今日特别重要的一个比喻。（关于芥菜种和酵的比喻，故意留待日后再讲。）它极适合纠正许多基督徒对海外宣教和本地传福音效果所抱的过分期待。愿我们给予它当得的重视。
首先，这个比喻教导我们，在世界末了之前，善与恶总会在有形教会中并存。摆在我们面前的可见教会，是一个混杂的群体。它是一大片“田地”，“麦子和稗子”并肩生长。我们必须预料到，在每一个受洗者组成的会众里，都会有信的人与不信的人、归正的人与未归正的人、“天国之子”和“那恶者之子”混在一起。最纯正的福音讲道也不能阻止这事。在教会历世历代中，这种情形一直存在。这是早期教父的经验，是宗教改革家的经验，也是现今最好的传道人所经历的事。从来没有一个有形教会或宗教聚会，其成员全都是“麦子”。魔鬼这个灵魂的大仇敌，总是谨慎地撒下“稗子”。
最严格、最审慎的纪律也不能阻止这一点。主教制教会、长老会、公理会，全都发现事实如此。无论我们怎样努力洁净教会，永远不能获得完全纯净的团契。稗子总会在麦子中间。假冒为善的人和迷惑人的人总会潜入。最糟的是，如果我们在追求纯洁上走极端，往往弊大于利。我们有鼓励许多加略人犹大、折断许多压伤芦苇的危险。我们热心“薅出稗子”的时候，正处于“连麦子也拔出来”的危险中。这样的热心并非按着真知识，且常常造成极大损害。那些只顾除掉稗子、却不顾惜麦子的人，实在没有多少基督的心肠。况且，奥古斯丁那句富有深意的话确有真理：“今日是稗子的，明日可能是麦子。”
我们是否倾向于期待，借着宣教士和传道人的劳苦，整个世界都要归正？让我们把这个比喻摆在面前，提防这种想法。在现今这个次序中，我们永远不会看见地上的居民全都成为神的麦子。稗子和麦子要“一齐长到收割的时候”。这世上的国，永远不会成为基督的国，千禧年也不会开始，直到王自己再来。
我们是否曾被不信者的讥诮所困扰，说既然有那么多假基督徒，基督教就不可能是真的宗教？让我们记得这个比喻，不要动摇。我们可以告诉不信者，他所讥笑的这种情形并不使我们惊奇。我们的主在一千八百年前早已为此预备了我们。他预见并预告，他的教会将是一块田地，其中不但有麦子，也有稗子。
我们是否曾因看见一个教会中许多成员未归正，就想离开这个教会去另一个？让我们记得这个比喻，谨慎而行。我们永远找不到完美的教会。我们可能一生都在不同团体之间迁移，终日活在不断的失望中。无论我们去哪里，无论在哪里敬拜，总会发现稗子。
其次，这个比喻教导我们，在世界末了的时候，可见教会中敬虔与不敬虔的人之间，必要有一个分别的日子。现今这种混杂的状态不会永远持续下去。麦子和稗子终必分开。主耶稣在他第二次降临的日子，要“差遣使者”，把所有自称为基督徒的人分作两大类。那些大能的收割者不会出错。他们必以无误的判断分辨义人与恶人，把各人安置在自己该得的地位上。圣徒和基督忠心的仆人要得着荣耀、尊贵和永生；属世的人、不敬虔的人、粗心大意的人和未归正的人，要被“丢在火炉里”，受羞辱和永远的藐视。
这个比喻的这一部分特别庄严，它的意义毫无可误。我们的主亲自用极其清楚的话解释它，仿佛要把它深深印在我们心里。难怪他在结尾说：“有耳可听的，就应当听。”
不敬虔的人读这比喻时，应当战兢。除非他悔改并归正，否则这可怕的话语中所显明的，正是他自己确定无疑的结局。让他知道，若他仍然忽略神，就是在为自己撒下痛苦。让他思想，他的终局将是被收在“稗子的捆”中焚烧。这样的前景当然应当使人深思。正如巴克斯特所说：“我们不可误解神对不敬虔之人的忍耐。”
信靠基督的人读这比喻时，则当得安慰。让他看见，在主那大而可畏的日子里，已有幸福与平安为他预备。天使长的声音和神的号筒，对他不会宣告恐惧；它们要召他进入他长久所盼望看见的，就是完全的教会和完全的圣徒相通。信徒全体最终与恶人分开时，将是何等美丽！当稗子终于被除去时，神仓里的麦子将是何等佳美！当恩典不再因与属世之人和未归正之人的不断接触而显得暗淡时，它将发出何等光辉！
现今义人很少被人认识。世人看不见他们的美，正如当初看不见他们主的荣美一样。“世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”（约壹 3:1）但总有一天，义人要“在他们父的国里发出光来，像太阳一样”。用马太·亨利的话说，“他们的成圣要得以完全，他们的称义要被公开宣告。”基督“是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（西 3:4）
马太福音 13:44-50 “天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族；网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。世界的末了，也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿。”
“藏在地里的宝贝”和“寻找好珠子的买卖人”这两个比喻，显然是要传达同一个教训。毫无疑问，它们在一件显著的事上有所不同：“宝贝”是被一个似乎并未寻找它的人发现的；“珠子”却是被一个正在寻找珠子的人发现的。但这两位发现者的行为却完全相同。二人都“变卖一切所有的”，为要使所发现的东西成为自己的产业。这正是两个比喻教训相同之处。
这两个比喻要教导我们，真正被救恩重要性说服的人，会舍弃一切来赢得基督和永生。
主所描述的这两个人做了什么？一个人深信，地里藏着“宝贝”，只要他买了那块地，无论代价多大，都会得到丰厚的报偿。另一个人深信，他所发现的“珠子”价值极其巨大，无论花多大代价买下它，都是值得的。二人都确信自己发现了极有价值的东西；二人都满意于眼前付出重大牺牲来使这东西归自己所有。别人也许会惊讶，也许会觉得他们愚蠢，竟为那块地和那颗珠子付出如此高的价钱；但他们自己知道自己在做什么。他们确信自己做了一笔极好的交易。
请看，这一幅图画就解释了真基督徒的行为。他之所以成为今天这样，在信仰上之所以这样行，是因为他彻底确信这值得。他从世界中出来，脱去旧人，离弃从前虚浮的同伴。像马太一样，他撇下了一切；像保罗一样，他“看万事如粪土”，为要得着基督。为什么？因为他确信，基督必要补偿他所舍弃的一切。他在基督里看见无穷的“宝贝”，在基督里看见宝贵的“珠子”。为要得着基督，他愿意作任何牺牲。这才是真信心。这才是圣灵真实工作的印记。
也请在这两个比喻中，看见许多未归正之人在宗教上行为的真正线索！他们之所以保持现状，是因为他们并未完全确信，变得不同是值得的。他们畏缩于明确决断，退避十字架，游移于两可之间，不肯委身，不肯勇敢地站在主这一边。为什么？因为他们还没有被说服，觉得那样做会得到补偿。他们不确定“宝贝”就在眼前，不确信“珠子”值得如此大的代价。他们还不能下定决心“变卖一切所有的”，为要得着基督。因此，他们常常就这样永远灭亡了！当一个人为了基督的缘故什么都不敢冒险时，我们只能忧伤地得出结论：他还没有得着神的恩典。
那撒在海里的网的比喻，与麦子和稗子的比喻有一些共同之处。它是要教导我们一个极其重要的题目，就是基督有形教会的真实本质。福音的传讲，好比把一张大网撒进这世界之海的中间。它所要聚集起来的自称信主的教会，将是一个混杂的群体。网里会有各样的鱼，有好的，也有坏的。教会的范围之内，也会有各种各样的基督徒，有未归正的，也有已归正的；有假的，也有真的。好与坏的分别最后必定来到，但不是在世界末了之前。这就是这位伟大的夫子告诉门徒、他们将来所建立之诸教会的情形。
把这个比喻的教训深深刻在我们心里，是极其重要的。基督教中几乎没有哪一点，比可见教会的本质更容易发生大错；也许没有哪一点错误，对灵魂的危险更大。
让我们从这比喻中学习，一切自称基督徒的会众都应被看作混杂的群体。它们都是包含“好鱼和坏鱼”、已归正和未归正、神的儿女和世界之子的聚会，因此也应当按此来描述、按此来劝勉。面对这样一个比喻，却告诉一切受洗的人，他们都是重生的，都有圣灵，都是基督的肢体，都是圣洁的，这是毫无根据的。这样的说法也许令人高兴、令人受用，却不太可能带来真实益处或救恩。它极其容易助长自义，使罪人安然沉睡。它推翻了基督明明白白的教训，对灵魂是毁灭性的。我们若听见这样的道理，就当记得“那网”。
最后，让我们立定一个原则，决不要满足于外表的教会成员身份。我们也许在网里，却仍不在基督里。洗礼之水浇在无数人身上，他们却从未在生命的水中得洗净。成千上万的人在主的桌前吃饼喝杯，却从未凭信心以基督为粮。我们归正了吗？我们是在“好鱼”之中吗？这才是最重要的问题。这个问题终究必须回答。那网很快就要“拉上岸来”。每个人宗教的真实光景终将暴露。好鱼和坏鱼之间，将有永远的分离。恶人将有“火炉”等候着。正如巴克斯特所说：“这些明白的话，更需要信服和思考，胜于解释。”
马太福音 13:51-58 耶稣说：“这一切的话你们都明白了吗？”他们说：“我们明白了。”他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”耶稣说完了这些比喻，就离开那里，来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。
我们在这些经文中首先应当注意的，是主在结束本章七个奇妙比喻时所提出的那个发人深省的问题。他说：“这一切的话你们都明白了吗？”个人应用一直被称为讲道的“灵魂”。没有应用的讲道，就像一封没有地址的信。它也许写得很好，日期正确，也签了名；但仍是无用，因为它永远到不了目的地。主的这个问话，正是真正查验人心之应用的绝佳例子：“你们明白了吗？”
单单听讲道的形式，若不明白其意思，对任何人都无益处。他还不如去听吹号或击鼓，还不如参加用拉丁文进行的罗马天主教礼拜。他的理智必须被发动，他的心必须被触动。观念必须进入他的头脑，他必须带走新思想的种子。若不是这样，他听道就是徒然。
清楚看见这一点十分重要。关于这件事，有大量的无知。成千上万的人规律地去敬拜场所，自以为尽了宗教本分，却从来没有带回一个观念，也没有接受一个印象。若在主日晚上回家时问他们学到了什么，他们一个字也说不出来。若在一年末了查问他们在宗教知识上长进了多少，你会发现他们和外邦人一样无知。
让我们在这件事上看守自己的灵魂。让我们去教会时，不只带着身体，也带着心思、理性、内心和良心。让我们常常问自己：“我从这篇道得着了什么？我学到了什么？有哪些真理印在我心里了？”毫无疑问，理智并不是宗教中的一切；但这并不等于它全然不重要。内心当然是关键；但我们绝不可忘记，圣灵通常是借着人的心思达到人的内心。昏睡、懒散、心不在焉的听众，几乎不可能归正。
我们在这些经文中应当注意的第二件事，是主在自己家乡所受的奇异对待。他来到拿撒勒，就是他长大的地方，“在他们的会堂里教训他们”。毫无疑问，他的教导和往常一样。“从来没有像他这样说话的。”但这对拿撒勒的人毫无功效。他们“希奇”，心却没有被感动。他们说：“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？”他们因太熟悉他而轻看他。“他们就厌弃他。”于是主说出了那句庄严的话：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”
让我们从这段历史中，看见人性的凄凉一页展现在眼前。若我们习惯于某些怜悯，并且轻易得着它们，我们就都容易轻看这些怜悯。英国如此丰富的圣经和宗教书籍，我们充足拥有的恩典途径，我们每周所听见的福音讲道，这一切都有可能被低估。可悲的是，在宗教上尤其如此，“熟悉生轻慢”。人忘记了真理无论听起来多旧、多平常，仍然是真理；他们因为它旧，就轻看它。唉！这样行，就是惹动神把它收去。
我们是否惊讶，敬虔之人的亲属、仆人和邻舍并不总是归正？我们是否惊讶，著名福音传道人的教区居民常常反而是最难悔改、最刚硬的听众？不必再惊讶了。让我们留心主在拿撒勒的经历，从中得智慧。
我们是否曾幻想，如果我们亲眼看见并亲耳听见耶稣基督，我们必定会作他忠心的门徒？我们是否以为，如果我们住在他附近，亲眼见过他的行事，我们就绝不会在宗教上摇摆不定、优柔寡断、半心半意？若是这样想，就不要再这样想了。让我们看拿撒勒人的样子，从中学智慧。
我们在这些经文中最后应当注意的，是不信那毁灭性的本质。本章以这句可怕的话结束：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”请看，这一句话就揭示了无数灵魂永远沉沦的秘密！他们永远灭亡，是因为他们不肯信。天地之间，并没有别的东西拦阻他们得救。他们的罪无论多少，都可以得赦免；父的爱已经预备好接纳他们；基督的宝血已经预备好洗净他们；圣灵的大能已经预备好更新他们。但有一道巨大的拦阻横在中间，就是他们不肯信。耶稣说：“你们不肯到我这里来得生命。”（约 5:40）
愿我们都提防这可咒诅的罪。这是旧有的根罪，使人类堕落；在神儿女身上，虽然已借圣灵的大能被砍下，却总是随时准备重新发芽生长。神的儿女应当天天祷告，对抗三大仇敌：骄傲、属世和不信。在这三者之中，没有一个比不信更大。
马太福音 14:1-12 那时，分封的王希律听见耶稣的名声，就对臣仆说：“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。”起先，希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，拿住约翰，把他捆绑，下在监里。因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。希律就起誓，应许随她所求的给她。女儿被母亲挑唆，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”王便忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。于是打发人去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给了女子；女子拿去给她母亲。约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。
在这段经文里，我们读到神殉道者之书中的一页，就是施洗约翰之死的历史。希律王的邪恶、约翰对他的大胆责备、这位忠心责备者因此被囚，以及他死时可耻的经过，都写下来供我们学习。“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。”（诗 116:15）
施洗约翰之死的故事，马可记述得比马太更详尽。就目前而言，似乎只需从马太的叙述中引出两条一般性的教训，并专注于这两点。
首先，让我们从这些经文中学习，良心具有极大的力量。希律王听见“耶稣的名声”，就对臣仆说：“这是施洗约翰；他从死里复活了。”他想起自己对那位圣洁之人的恶行，心里就发虚。他的心告诉他，自己藐视了约翰敬虔的劝戒，犯下了污秽可憎的谋杀罪。他的心也告诉他，虽然自己杀了约翰，将来仍然有清算的日子。他和施洗约翰终究还要再相见。正如霍尔主教所说：“一个恶人，尤其犯了流血之罪的人，不需要别的折磨者，只需要自己的心。”
所有人生来都有良心，这一点切不可忘记。我们都是堕落的、失丧的、极其邪恶地生在世上；但神仍然在我们胸怀里留下了一个为自己作见证的东西。没有圣灵时，良心是个可怜而盲目的向导；它不能救任何人，也不能引人到基督那里。它可以被烙惯，也可以被践踏。但每个人里面的确有良心，或控告，或辩护；圣经和经验都一同证明这一点。（罗 2:15）
当人故意拒绝良心的劝告时，良心甚至能使君王痛苦。它能使这世界的王侯惊恐战兢，正如保罗讲道时使腓力斯战兢一样。他们发现，把传道人下监、斩首，比约束他的讲道、压住他在自己心中责备的声音更容易。神的见证人也许会被除掉，但他们的见证常常在他们死后仍继续活着、作工。神的先知并不永远活着，但他们的话常常比他们活得更久。（提后 2:9；亚 1:5）
愿轻率和不敬虔的人记住这一点，不要违背自己的良心犯罪。让他们知道，他们的罪“必要追上他们”。他们也许暂时还会嬉笑、讥诮、嘲弄宗教；也许会喊着说：“谁害怕呢？我们的道路究竟有什么大不了的坏处呢？”但他们要知道，他们是在为自己播种愁苦，迟早要收割苦果。他们的恶行终有一天会追上他们。他们会像希律一样，发现得罪神乃是又恶又苦的事。（耶 2:19）
愿传道人和教师记住，人里面有良心，因此当放胆作工。教导之所以看起来当时没有结果，并不表示就完全白费。即使我们以为所教导的是无人理会、被浪费、被遗忘的，教导也不总是徒然。听道的人里面有良心，学校里的孩子里面也有良心。许多讲章和课程，将来仍会重新活过来，那时传讲或教导它的人，也许早已像施洗约翰一样躺在坟墓里。成千上万的人知道我们是对的，却像希律一样，不敢承认。
其次，让我们学习，神的儿女不可指望在今世得着他们的赏赐。若说今生敬虔而未得报偿有一个最明显的例子，那就是施洗约翰。请想一想，在他短暂的一生中，他是何等的人；再想一想，他最终落到何等结局。看哪，这位至高者的先知，比妇人所生的任何人都大，却像罪犯一样被囚！看哪，他不到三十四岁就被暴力杀害，那燃烧发光的灯被熄灭，那忠心传道者因尽责而被谋杀；而这一切，不过是为了满足一个淫妇的仇恨，并奉一个反复无常的暴君之命！若世上曾有一件事会使无知的人说“事奉神有什么益处呢？”，那就是这件事了。
但正是这样的事，向我们显明，将来必有审判。赐众人灵的神终必设立审判台，照各人所行的报应各人。施洗约翰、使徒雅各、司提反的血，坡旅甲、胡斯、里德利、拉提默的血，将来都必被追讨。这一切都记在神的册上。“地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。”（赛 26:21）世人终必知道，地上有一位施行审判的神。“你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。”（传 5:8）
愿所有真实的基督徒记住，他们最好的事还在将来。若我们如今受苦，不要以为稀奇。这是试炼的时期，我们还在学校里。若我们现在就得着好处，恐怕就很难学会忍耐、温柔和谦和。但有一个永恒的假期还未开始。让我们安静等候那日。它必为一切作出补偿。“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后 4:17）