马太福音12章
马太福音12:1-13 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。”耶稣对他们说：“大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼；这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀’，你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”耶稣离开那里，进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病可以不可以？”意思是要控告他。耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住，拉上来呢？人比羊何等贵重呢！所以，在安息日作善事是可以的。”于是对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。
这段经文中最显著突出的一个大题目，就是安息日。这在我们主的时代，是犹太人中流行许多奇怪见解的话题。法利赛人在圣经关于安息日的教导之外又加添了许多，把人的遗传堆在这日真正的性质之上。这也是基督教会中常有不同意见的话题，直到今日，人们之间仍存在很大分歧。让我们看看，能从主在这些经文中的教导学到什么。
首先，让我们在心里确立一个原则：我们的主耶稣基督并没有废除每周守安息日这件事。无论在这里，还是在四福音书别处，他都没有这样做。我们常看见他就犹太人在安息日问题上的错误发表意见；但我们找不到一句话教导我们说，他的门徒根本不必守安息日。这一点非常重要，必须留意。人们肤浅看待主关于安息日的言论，以致产生的错误，既不少也不小。成千上万的人仓促下结论，以为基督徒与第四条诫命毫无关系，这诫命对我们也不比摩西律法中有关献祭的条例更有约束力。新约中没有任何东西支持这种结论。明白的真理是：我们的主并没有废除每周安息日的律法；他只是把它从错误的解释中释放出来，并洁净它，使之脱离人为的增添。他没有把十诫中的第四诫撕掉；他只是除去法利赛人加在这日上的可怜遗传，这些遗传使这日不再成为祝福，反倒成为重担。他把第四诫留在原处，使它仍是神永恒律法的一部分，其中一点一画都不会废去。愿我们永不忘记这一点。
第二，让我们在心里确立：我们的主耶稣基督允许人在安息日作一切真正出于必要和怜悯的工作。我们现在所看的这段经文，充分确立了这个原则。我们看见主为门徒在安息日掐麦穗辩护。这本是圣经所许可的举动（申23:25）。他们“饿了”，需要食物，所以并没有错。我们又看见他坚持，在安息日医治病人是合法的。那人正受疾病和痛苦折磨，在这样的情形下，施予帮助并不违反神的诫命。我们绝不可停止行善。
主用来支持安息日可以作必要和怜悯之工的论据，鲜明而无可辩驳。他提醒那些控告他和门徒违背律法的法利赛人：大卫和跟从他的人因没有别的食物，就吃了会幕里的圣陈设饼；又提醒他们：殿里的祭司在安息日必须作工，宰杀牲畜，献上祭物；又提醒他们：就是他们自己，在安息日若有一只羊掉进坑里，也会把它救出来，不会任凭它受苦而死。最重要的是，他立下了一个伟大的原则：神的任何条例都不可被推行到一个地步，以致叫我们忽略明显的爱心责任。“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”律法的第一块法版，不可解释到叫我们违背第二块法版；第四诫也不可解释到叫我们对邻舍不仁不慈。这里面有极深的智慧。我们再次想起那句话：“从来没有像他这样说话的。”
离开这个题目以前，让我们谨防自己对基督徒安息日的圣洁性抱持低下的看法。要小心，不可把我们慈爱的主的教导当作亵渎安息日的借口。不可滥用他如此清楚为我们划出的自由，假装我们在安息日所做的是出于“必要和怜悯”，其实却只是为满足自己自私的享乐。在这一点上，实在很有必要警戒人。法利赛人在安息日上的错误，是朝一个方向去；基督徒的错误，却往往是朝另一个方向去。法利赛人假装为这日增添圣洁，基督徒却常常倾向于削减这日的圣洁，以懒散、亵慢、轻慢的方式守这日。愿我们在这件事上都谨慎省察自己的行为。使人得救的基督信仰，与安息日的遵守是紧密相连的。愿我们永不忘记，我们的大目标应当是“守安息日为圣”。必要的工作可以做，“行善”和施怜悯是合法的；但把安息日交给懒惰、寻欢作乐或世界，却是完全不合法的。这违背基督的榜样，也违背神明显的诫命。
马太福音12:14-21 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。耶稣知道了，就离开那里。有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了，又嘱咐他们不要给他传名。这是要应验先知以赛亚的话，说：“看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的；我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。外邦人都要仰望他的名。”
这段经文第一件值得我们注意的事，是它所显明的人心何等绝望的邪恶。法利赛人被我们主的论证驳倒、压制之后，反而越陷越深，进入罪中。他们“出去，商议怎样可以除灭他”。我们的主做了什么恶事，竟要这样待他呢？没有，完全没有。没有人能在他的生活上提出控告，他是圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的；他的日子都是用来行善。没有人能在他的教训上提出控告，他已经证明自己的教导与圣经和理性相符，而他的证据也无人能够驳倒。但他活得再完全，教得再纯正，都无济于事，他还是被恨恶。这正是人性露出本相。未归正的心恨恶神，一旦敢于如此，又逢着机会，就会显出这种恨。它要逼迫神的见证人；凡有一点神心意、按着神形像更新的人，它都不喜欢。
为什么这么多先知被杀？为什么使徒的名在犹太人中被当作恶名抛弃？为什么初代殉道者被杀？为什么胡斯、布拉格的杰罗姆、里德利、拉提默被火刑烧死？不是因为他们犯了什么罪，也不是因为他们做了什么恶事；他们受苦，全因他们是敬虔的人。而未归正的人性恨恶敬虔的人，因为它恨恶神。
所以，真实的基督徒若遭遇主耶稣所遭遇的待遇，千万不要惊讶。“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”（约壹3:13）再高的一致性，再亲近神的生活，也不能使他们免于属血气之人的仇恨。他们不必折磨良心，以为若自己再无可指摘一点、再前后一致一点，人人就一定会爱他们。这完全错了。他们应当记得，在地上从来只有一位完全的人，但他没有被爱，反倒被恨。世人所不喜欢的，不是信徒的软弱，乃是他的良善；引起世人仇恨的，不是旧性情的残余，乃是新生命的彰显。让我们记住这些事，忍耐等候。世界恨基督，也必恨基督徒。
这段经文第二件值得我们注意的事，是马太从先知以赛亚那里引用来描述我们主耶稣基督品格的那番令人鼓舞的话：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”我们当怎样理解“压伤的芦苇”和“将残的灯火”呢？先知的话无疑是比喻性的。这两句话是什么意思呢？最简单的解释似乎是：圣灵在这里描述的是那些恩典还很软弱、悔改还很微弱、信心还很小的信徒。主耶稣基督对这样的人必极其温柔、满有怜悯。压伤的芦苇虽然脆弱，却不会被折断；将残的灯火里面虽然只剩一点火星，却不会被吹灭。在恩典之国里，这是一个长存的真理：软弱的恩典、软弱的信心、软弱的悔改，在我们主眼中都极其宝贵。虽然他大有能力，“他不藐视人。”（伯36:5）
这里所陈明的教义满有安慰和扶持。在基督的每一间教会中，都有成千上万的人应当从这段话得着平安和盼望。每个听福音的会众里，总有一些人因觉得自己力量太小，几乎对自己的得救绝望。他们满心惧怕和灰心，因为自己的知识、信心、盼望和爱，看起来都那么矮小、微弱。让他们从这节经文中汲取安慰。要知道，软弱的信心虽然不能给人像强烈信心那样的喜乐，却同样使人真实地在基督里有得救的分。婴孩里有生命，和成人里有生命一样真实；火星里有火，和烈焰里有火一样真实。最小程度的恩典，也是永远的产业。它是从天降下的，在我们主眼中极其宝贵，永不会被推翻。
撒但会轻看人向神悔改、向主耶稣基督信靠的开端吗？绝不会。他大大发怒，因为知道自己的时候不多了。神的天使会轻看人在基督里开始痛悔、开始寻求神的第一个迹象吗？绝不会。他们看见这样的景象，就有喜乐。主耶稣若看见人的信心和悔改还不强大，就不理会吗？绝不会。那压伤的芦苇扫罗一开始向他呼求，他就差亚拿尼亚去，对他说：“看哪，他正祷告。”（徒9:11）如果我们不鼓励灵魂朝向基督的最初微动，就大大错了。让无知的世人尽管嗤笑讥讽吧；我们可以确信，“压伤的芦苇”和“将残的灯火”在我们主眼中极其宝贵。
愿我们都把这些事记在心里，在自己和别人有需要的时候都加以运用。我们的信仰里应当有一个常存的准则：火星总比全然黑暗好，一点信心总比毫无信心好。“谁藐视这日的事为小呢？”（亚4:10）基督并不藐视，基督徒也不该藐视。
马太福音12:22-37 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。”耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非了。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
这段经文包含“难明白的话”，尤其是干犯圣灵的罪，连最有学问的神学家也从未能完全解释清楚。要从圣经证明这罪不是什么，并不困难；要清楚说明它究竟是什么，却很难。对此，我们不必惊讶。圣经若不是神的书，就不会在这里那里有一些人无法测透的深处。倒不如感谢神，因为即使在这些经文里，也有未受教育的人容易领会的智慧功课。
首先，让我们从中看见：对那些刚硬而成见极深的人来说，再亵渎基督的话，他们也说得出来。我们的主赶出一个鬼，法利赛人立刻宣称他是“靠着鬼王赶鬼”。这是荒谬的控告。主指出，假设魔鬼会帮助拆毁自己的国，也就是“撒但赶逐撒但”，这是不合理的。但当人彻底与基督为敌时，再荒唐、再不合逻辑的话，他们都说得出来。法利赛人并不是唯一在攻击基督福音时丢弃逻辑、常识和节制的人。
这项指控听起来虽然怪异，却是神仆人常常遭遇的事。他们的敌人不得不承认，这些人确实在作工，也在世上产生了美好的果效。基督徒劳苦的成果就摆在他们眼前，他们无法否认。那他们还能说什么呢？他们就说法利赛人论到主的话：“这是魔鬼做的。”早期异端分子就是这样论亚他那修；罗马天主教徒也曾这样散布关于马丁路德的传闻。只要世界还存在，这类话就会继续被说出来。听见最善良的人被无故加上可怕的罪名，我们绝不可惊讶。“人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”这是一种古老的伎俩。当基督徒的论据无法被驳倒、基督徒的工作无法被否认时，恶人的最后手段就是抹黑基督徒的品格。若这是我们的遭遇，就让我们耐心忍受。有基督和无亏的良心，我们就可以知足。虚假的控告不能把我们挡在天国之外；到末日，我们的名誉终必得以澄清。
第二，让我们从这些经文中看见，在信仰之事上保持中立是不可能的。“不与基督相合的，就是敌他的；不同他收聚的，就是分散的。”教会每个时代都有很多人，需要把这个教训重重压在他们心上。他们想在宗教上走中间路线。他们不像许多罪人那样坏，但也不是圣徒。基督福音的真理摆在他们面前时，他们也感觉其真实，却又害怕承认自己所感受到的。正因他们有这些感觉，就自我安慰，以为自己不像别人那么坏；但他们仍然退缩，不愿接受主耶稣所立下的信心和生活标准。他们没有公开站在基督一边，却也不明着反对他。我们的主警告这样的人，他们所处的地位十分危险。宗教之事只有两派，只有两个营垒，只有两边。我们若不是与基督同在、为他的事业作工，就是敌对他。我们若不是在世上行善，就是在作恶。
这里所立下的原则，是我们众人都该记住的。让我们在心里定准：若不在基督信仰上彻底而明确，我们就永不会有平安，也不能真正造就别人。迦玛列和伊拉斯谟那样的道路，从未使任何人得着幸福和有用，今后也不会。
第三，让我们从这些经文中看见：得罪知识之罪是何等邪恶。这似乎是从主关于亵渎圣灵的话自然流出的实际结论。那些话固然难解，却似乎清楚证明，罪是有程度之分的。因不明白人子的真正使命而犯的过犯，所受的惩罚，不会像违背圣灵时代正午大光的人那样严重。光越明亮，拒绝它的人罪就越大。一个人对福音本质知道得越清楚，若仍故意拒绝悔改与相信，他的罪就越重。
这里教导的道理，在圣经中并不是孤立的。保罗对希伯来人说：“那些已经蒙了光照的人……若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。”又说：“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判。”（来6:4-7；10:26-27）这是一个我们到处都能看见可悲证据的道理。敬虔父母未归正的儿女、敬虔家庭未归正的仆人、福音派会众中未归正的成员，是世上最难被打动的人。他们似乎已经麻木了。同样的火能熔化蜡，也能使泥变硬。
而且，这教义从一些结局极其绝望之人的历史中得着可怕的印证。法老、扫罗、亚哈、加略人犹大、朱利安、弗朗西斯·斯皮拉，都是主这话可怕的例证。在每一个案例中，都同时存在清楚的知识和蓄意弃绝基督；都是头脑里有光，心中却恨恶真理；他们的结局似乎都是永远的幽暗。愿神赐给我们意志，使我们运用自己的知识，无论多或少。愿我们谨防忽略机会，让自己的特权白白搁置。我们有光吗？那就要照着所领受的光而活。我们知道真理吗？那就要行在真理中。这是防备不得赦免之罪最好的保障。
最后，让我们从这些经文中看见：谨慎我们的日常言语，是何等重要。我们的主告诉我们：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”他又说：“要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”在主的一切话语中，少有比这更刺透人心的。或许多数人最少留意的事，就是自己的言语。他们终日工作、说话、交谈，却毫不思想、毫不反省，好像只要行为做得对，说什么就无关紧要。但真是这样吗？我们的言语真是这样琐碎而无足轻重吗？面对这样的经文，我们绝不敢这样说。
我们的言语显明我们内心的光景，就像水的味道显明泉源的状况一样。“因为心里所充满的，口里就说出来。”嘴唇所发出的，只不过是心中所想的。到审判的日子，我们的言语也要成为受查问的一项内容。我们不但要为所做的交账，也要为所说的交账。这些实在是极其严肃的思想。即便圣经里没有别的经文，单这段也足以叫我们知道，我们都“伏在神审判之下”，需要比自己的义更美的义，就是基督的义。（腓3:9）
当我们回想过去时，读这段经文应当使我们谦卑。我们每个人都说过多少闲散、愚昧、虚浮、轻薄、浮躁、罪恶、无益的话！我们说过多少言语，像蓟絮一样飘得又远又广，在别人心里播下永不消失的祸患！多少时候我们与朋友相会，用一位古圣徒的话说，“我们的谈话只是给悔改添上工作。”伯基特的话里有很深的真实：“一句亵慢的讥笑或无神论的笑谈，可能在听见的人心里留下痕迹，直到说这话的舌头早已死去。说出的话在物理上是短暂的，在道德上却是长存的。”所罗门说：“生死在舌头的权下。”（箴18:21）
当我们展望未来的日子时，读到这里也当使我们警醒。让我们靠着神的恩典，立志更谨慎地约束舌头，更认真地使用它。让我们天天祈求自己的“言语常常带着和气”。（西4:6）让我们每天早晨与圣徒大卫一同说：“我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。”让我们像他一样向大能者呼求能力，说：“求你禁止我的口，把守我的嘴。”雅各说：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”这话实在不错。（诗39:1，141:3；雅3:2）
马太福音12:38-50 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。尼尼微人要在审判的时候起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。南方的女王在审判的时候，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”
这段经文的开头，是那些极有力说明旧约历史真实无误之处的经文之一。我们的主提到南方的女王，把她当作一个真实存在、曾经活过也死过的人。他提到约拿的故事，以及约拿在鱼腹中蒙神奇妙保全的事，也当作无可否认的事实。若我们听见有人自称相信新约作者，却又讥笑旧约中所记的事，以为不过是寓言，就当记住这一点。这样的人忘了，他们这样做，其实是在藐视基督自己。旧约和新约的权威，是一同站立或一同倒下的。那感动人写所罗门和约拿之事的，同一位圣灵，也感动福音书作者写基督。在今天，这绝不是无关紧要的点。要把这些事牢牢记在心里。
这些经文中第一个实际的教训，是不信的惊人力量。请看文士和法利赛人怎样要求主再显更多神迹给他们看：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”他们假装说，只要再多一点证据，他们就会被说服，成为门徒。他们故意闭眼不看耶稣已经行过的许多奇妙作为。他医治病人，洁净长大麻风的，使死人复活，赶出鬼来，这些对他们还不够。他们仍不信服，还要求更多证明。他们不肯看见主在回答里明明指出的一件事：他们根本没有真正要相信的心。叫他们相信的证据已经足够，只是他们根本不想被说服。
在基督的教会里，有许多人正和这些文士法利赛人处于同样的光景。他们自欺，以为自己只需要再多一点证据，就会成为明确的基督徒。他们以为，若自己的理性和悟性能再得到一些额外论证的满足，就会立刻为基督撇下一切，背起十字架跟从他。但与此同时，他们还在等待。唉，他们是何等瞎眼！他们不肯看见，四围早已有极丰富的证据。事实是，他们根本不想被说服。
愿我们都谨防这种不信的灵。这在末后的日子里，是一种日渐增长的恶。缺乏单纯如孩子般的信心，是这个时代在社会各阶层中越来越显著的特点。今天在教会和国家领袖人物身上出现的许多令人惊愕之事，真正的解释，就是他们根本没有信心。凡不相信圣经中神所说一切话的人，在道德和宗教问题上，必然摇摆不定、举棋不定。“你们若是不信，定然不得立稳。”（赛7:9）
这些经文给我们的第二个实际教训，是片面而不完全的宗教改革所具有的巨大危险。请看主怎样描绘那个污鬼离开后又回去的人，那画面是何等可怕！“我要回到我所出来的屋里去”，这话多么令人战栗！“看见里面空闲，打扫干净，修饰好了”，这描述多么生动！“便去另带了七个比自己更恶的鬼来……那人末后的景况比先前更不好了”，这结论又何等可怖！这幅图画里充满了令人痛苦却深刻的意义。让我们仔细察看，从中学智慧。
可以确定，这幅图画中包含了主降临时犹太教会和民族的历史。他们起初从埃及被召出来作神特有的子民，却似乎从未完全除去敬拜偶像的倾向；后来从巴比伦被掳之地得蒙救赎归回，却似乎也从未向神的恩慈献上应有的回应；他们虽因施洗约翰的传道而受了震动，但他们的悔改似乎只是浮浅的。到主说这话的时候，他们整个民族比从前更加刚硬、更加悖逆。粗鄙的偶像崇拜虽已让位于死板的形式主义，却是七个比先前更恶的鬼进来占据了他们。他们末后的景况，正在迅速变得比先前更坏。再过四十年，他们的罪恶就满盈了。他们疯狂地投入与罗马的战争，犹太地成了混乱的巴别，耶路撒冷被攻取，圣殿被毁，犹太人被分散到全地。
再者，这幅图画也极有可能包含了整个基督教会群体的历史。福音的传讲曾把他们从异教的黑暗中释放出来，但他们从未真正照着所领受的光而活。宗教改革时期，许多教会虽然一度复兴，却没有一个真正善用自己的特权，或“竭力进到完全的地步”。他们都或多或少地半途而止，安于现状，太容易满足于外在的改良。如今在许多地方，已经出现令人痛心的征兆，表明那恶灵已经回到它的屋里，正预备掀起教会从未见过的不信与假教义的爆发。一方面是不信，另一方面是形式化的迷信，一切似乎都已成熟，随时可能显出敌基督可怕的作为。很可以惧怕，挂名的基督教会末后的景况会比先前更坏。
最悲哀也最糟糕的是，这幅图画也描绘了许多个人灵魂的历史。有些人在一生中的某个时期，似乎曾深受强烈宗教情感的影响。他们改正行为，放下许多坏事，也拾起许多好事；但他们停在那里，不再往前，后来竟把信仰全然丢弃。恶灵回到他们心里，发现里面空着、打扫净了、装饰好了。如今他们比从前更坏。良心似乎已经麻木，对宗教之事的感觉似乎全然毁坏，像是被交给败坏的心思。人几乎要说，这是“不能叫他们从新懊悔了”。那些曾经历强烈宗教知觉，后来又回到罪和世界中的人，最显出绝望的邪恶。
如果我们爱惜生命，就当祈求这些教训深深刻在心里。让我们绝不可满足于生活上片面的改良，却没有彻底归向神，也没有治死整个罪身。努力把罪从心里赶出去，这是好的；但要小心，也要让神的恩典进来取代它。务要确定，我们不仅赶走了老房客魔鬼，也有圣灵住在我们里面。
这些经文给我们的最后一个实际教训，是主耶稣怎样以温柔的爱看待他真实的门徒。请注意他怎样论到每一个遵行他天父旨意的人。他说：“他就是我的弟兄、姐妹和母亲。”这是何等恩慈的话！谁能想象我们亲爱的主对他肉身亲属的爱有多深呢？那是纯洁、无私的爱，必定是大爱的爱，是超过人所能测度的爱。然而在这里我们看见，凡信他的人，都被算作他的家人。他爱他们，体恤他们，照顾他们，如同家中的成员，是他的骨中骨、肉中肉。
这里对一切因着真基督徒的信仰而讥笑、逼迫他们的人，是一个严肃的警告。他们并不知道自己在做什么；他们是在逼迫万王之王最亲近的亲属。到末日，他们必发现自己所讥笑的，正是那位审判万人的主所看作“他的弟兄、姐妹和母亲”的人。
这里对所有信徒也是极大的鼓励。他们在主眼中，比在自己眼中宝贵得多。他们的信心也许软弱，悔改也许微小，力量也许不足；他们在今世也许贫穷缺乏。但本章末了一节中那个荣耀的“凡”字，足以叫他们振作。凡相信的人，都是基督的近亲。那位长兄必在今生和永恒中供给他，绝不让他被丢弃。在蒙救赎之家中，没有一个“小妹”是耶稣所不记念的。（歌8:8）约瑟曾厚待他所有的亲属，耶稣也必厚待属他的人。