马可福音 7
马可福音 7:1-13 这一段经文向我们展现了一幅令人谦卑的图画，显明人在宗教之事上能够堕落到何等地步。凡盼望基督教会兴旺的人，都当常常殷勤研读这一类经文。
在这些经文中，首先需要我们留意的，是当我们的主在地上时，犹太教何等低落、何等败坏的光景。还有什么能比眼前这段记载更可悲呢？我们看见犹太民族的主要教师挑剔说，因为我们主的门徒吃饭的时候不洗手。又告诉我们，他们极其重视洗杯、罐、铜器和床榻之类的规矩。总之，谁若最严格地谨守这些人为发明的外在礼仪，谁就被看作最圣洁的人。
要记得，出现这种情形的那个民族，是世上最蒙恩待的民族。律法是在西奈山赐给他们的；神的敬拜、祭司职分、诸约与应许，也都是赐给他们的。摩西、撒母耳、大卫和众先知，都在他们中间生而死。地上从来没有哪个民族享有这么多属灵特权；也从来没有哪个民族如此可怕地滥用特权，如此彻底地离弃了自己的怜悯。精金从未如此失去光泽。从《申命记》和《诗篇》的宗教，堕落到洗手、洗锅、洗杯的宗教，这是何等大的跌倒！难怪在我们主地上事奉的时候，祂看见百姓如同羊没有牧人一般。单有外在礼仪，既不能喂养人的良心，也不能使人的心成圣。
愿犹太教会的历史成为我们的警戒，叫我们绝不可轻忽假道理。我们若一旦容忍它，就永远不知道它会发展到什么地步，也不知道我们最终会落到何等卑下的宗教光景中。我们一旦离开真理这条君王的大道，最后就可能像法利赛人和文士一样，只剩下洗锅洗杯。人一旦背向神的话，就没有什么事是他做不出来的，不论那事多么卑贱、琐碎或荒谬。今天基督教会中也有一些分支，从不读圣经，也从不传福音；这些分支里仅存的宗教，不过是使用几种毫无意义的仪式，守一些人为设立的禁食和节期。它们起初像犹太教会一样开始得不错，如今也像犹太教会一样，完全荒凉衰败了。我们对于假道理，再怎么警醒都不为过。一点面酵能使全团发起来。让我们切切为那一次交付圣徒的真道竭力争辩。
第二件需要我们留意的事，是单有口头敬拜在敬拜神的事上全然无益。我们的主引用旧约来强调这个教训：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”在宗教的事上，神最看重的是人的心。低下的头、屈着的膝；庄重的面容、僵硬的姿势；礼仪性的应答、形式化的阿们，这一切加在一起，也不能构成一个属灵的敬拜者。神的眼目看得更远、更深。祂所要的是内心的敬拜。祂对我们每一个人说：“我儿，要将你的心归我。”
让我们在公众聚会中记住这一点。若我们只是把身体带到教会，却把心留在家里，这绝不能使我们满足。人的眼睛也许看不出我们事奉中的任何瑕疵。我们的牧者也许会赞许地看着我们。邻舍也许认为我们是基督徒应有样式的典范。我们的声音也许在赞美和祷告中最为响亮。但若我们的心远远离开了神，这在神眼中就比没有还糟。这在那位察验心思、洞悉人里面隐情的主面前，不过是草木禾秸。
让我们在私下灵修中也记住这一点。若我们的心和嘴唇并不一致，单会说好听的话，绝不能使我们满足。若我们跪着的时候，想象却飘到远处去，那么纵然祷告流利冗长，对我们又有什么益处呢？一点益处也没有。神看见我们实际上在做什么，便弃绝我们的献上。出于心的祷告，才是祂所喜悦垂听的祷告；出于心的祷告，也是祂唯一应允的祷告。我们的祈求在自己看来，也许软弱、结巴、贫乏；也许没有华丽言辞和精心措辞，若把它写下来，几乎显得难以理解。但若它是从正直的心里发出的，神就明白。这样的祷告，是祂所喜悦的。
这些经文中最后一件需要我们注意的事，是人在宗教上发明出来的东西，倾向于取代神的话。我们的主三次向法利赛人提出这个指控：“你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。”“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。”“这就是你们承接遗传，废了神的道。”
法利赛人的第一步，是把他们的遗传加在圣经之上，当作有益的补充。第二步，是把这些遗传与神的话摆在同等地位上，赋予同样权威。最后一步，是高举遗传过于圣经，反倒贬低了圣经正当的地位。这就是我们的主在地上时所看见的情形。实际上，人的遗传成了一切，神的话却全然算不得什么。顺从遗传，就被看作真宗教；顺从圣经，反而完全被忽略了。
令人伤痛的是，基督徒在这件事上，常常步法利赛人的后尘。完全相同的过程一再发生，完全相同的后果也一再出现。人所发明的宗教礼仪，被强加给基督徒接受；这些礼仪看来似乎有用，而且至少也是出于好意，但在神的话里却根本没有命令。到了后来，人们要求遵守这些礼仪，比要求遵守神自己的诫命还更严；维护这些礼仪时的热心，也超过了维护神自己话语权威的热心。我们不必远找例子。我们自己教会的历史，就足以说明。
让我们谨防试图在神的话上另加什么，把它当作得救所必需的。这会激怒神，使祂任凭我们陷入审判性的瞎眼。这样做无异于说，祂的圣经并不完全，而我们比祂更知道什么是人得救所必需的。用加添的方法毁坏神话语的权威，和用删减的方法一样容易；把神的话埋在人所发明的东西下面，和直接否认它的真理，一样能摧毁它的权威。我们的信仰准则必须是整本圣经，惟独圣经，不可加添，也不可删减。
最后，让我们在宗教中清楚划分两类事：一类是人所设计出来的，一类是神的话明明吩咐的。神所吩咐的，是得救所必需的；人所吩咐的，则不是。人所设计的，在某个时代也许有用，也许合宜；但救恩并不取决于是否顺从它。神所要求的，才与永生息息相关。谁若故意违背它，就是毁灭自己的灵魂。
马可福音 7:14-23 我们从这段经文开头看见，人对于属灵的事是何等迟钝难懂。我们的主对众人说：“你们都要听我的话，也要明白。”祂又对门徒说：“你们也是这样不明白吗？”人性的败坏是一种普遍的疾病。它所影响的，不只是人的心、意志和良心，也影响人的思想、记忆和悟性。一个人在世上的事上也许精明敏捷，在基督教最简单的真理上却常常完全不能领会。他往往抓不住福音最浅显的推论，看不出福音派教义最清楚陈述中的意义。这些真理对他来说，不是愚拙，就是玄秘。他听这些道理，像听一门外语一样，东一句西一句地听见一些词，却把握不到整体的意思。“世人凭自己的智慧，既不认识神。”（哥林多前书 1:21）他们听是听见了，却不明白。
如果我们要在认识神圣之事上长进，就必须天天祈求圣灵的教导。没有祂，再伟大的智力和最强的推理能力，也只能带我们走很短的一段路。读圣经和听讲道时，一切都取决于我们读和听时所存的心。谦卑、受教、像孩子一样的心态，是成功的最大秘诀。常常和大卫一同说“求你将你的律例指教我”的人有福了。（诗篇 119:64）这样的人，不但会听见，也会明白。
第二，我们从这段经文看见，在神眼中，污秽和不洁的主要源头是人的心。道德上的洁净，并不在于洗不洗、摸不摸、吃不吃，像文士和法利赛人所教导的那样。“从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。”
这些话里有一个常被忽略的深刻真理。我们原初的罪性和天然趋向罪恶的倾向，很少被充分思想。人们常常把人的邪恶归咎于坏榜样、坏同伴、特殊试探，或魔鬼的网罗。似乎人们忘记了，每个人自己里面都带着一个罪恶的泉源。我们并不需要坏同伴来教我们犯罪，也不需要魔鬼来引诱我们，才会奔向罪恶。我们里面本来就有天下各种罪的萌芽。
我们在训练和教育儿女时，应当记住这一点。在一切管教中，我们永不可忘记，各样祸患和邪恶的种子都在他们心里。单把男孩女孩留在家中，隔绝一切外在试探，并不够；他们里面本来就带着一颗随时预备犯罪的心。若这颗心没有改变，无论我们做什么，他们都不安全。
孩子做错事时，人常常把责任全推给坏同伴。但这样做不过是无知、瞎眼和愚昧而已。坏同伴固然是大恶，当然要尽量避免；但若孩子没有被圣灵更新，他们自己的心所向他们暗示的罪，远比任何坏同伴教给他们的还多。各样邪恶的开端都在里面。父母若能在为儿女归信祷告这件事上，有他们在防止儿女结交坏同伴这件事上一半的殷勤，他们的儿女结果就会比现在好得多。
最后，我们从这段经文看见，人心里包含着何等黑暗的一张罪恶清单。“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”
我们读这些话时，要清楚明白，我们的主所说的是一般意义上的人心。祂并不是只在说那些声名狼藉的放荡之徒，或监狱里的囚犯。祂说的是全人类。无论尊卑贵贱、贫富主仆、老幼、学问高低，我们众人按着本性，都有一颗耶稣在这里所描述的心。这里所提到的一切恶的种子，都隐藏在我们每个人里面。它们也许终身潜伏不动；也许因惧怕后果、受舆论约束、害怕败露、想要被人看作体面人，尤其是因神全能的恩典而被压制住。但每个人里面都有每一种罪的根。
我们读这些经文时，该何等谦卑！“我们都像不洁净的人。”（以赛亚书 64:6）神在我们每个人里面所看见的无数罪恶，是世人根本看不见的，因为祂察看我们的心。既然如此，在我们一切容易陷入的罪中，自义显然是最不合理、最不相称的。
我们读这些经文时，又该何等为福音感恩！这福音为我们贫乏污秽的本性一切需要，预备了完全的供应。基督的宝血能“洗净我们一切的罪”。圣灵甚至能够改变我们罪恶的心，并在改变之后保守它洁净。一个不以福音为荣耀的人，显然对自己里面瘟疫般的败坏知道得很少。
我们记念这些经文时，又该何等警醒！我们当如何谨慎看守自己的想象、舌头和每日的行为！在我们内心黑名单的最前面，站着的是“恶念”。让我们永远不要忘记这一点。思想是言语和行为的父母。让我们天天祈求恩典，使我们的思想有秩序；也让我们恳切热诚地呼求：“不叫我们遇见试探。”
马可福音 7:24-30 关于这里所提到的这个妇人，除了我们在此读到的事实之外，我们一无所知。她的名字、从前的经历、她虽然是外邦人、住在推罗西顿境内，却如何被引导来寻求我们的主，这一切都向我们隐藏了。但这位妇人的寥寥几件事，却充满了宝贵的教训。让我们留心观察，从中学习智慧。
第一，这段经文是要鼓励我们为别人祷告。眼前这段历史中来到主面前的这个妇人，毫无疑问是在深重的痛苦中。她看见自己所爱的孩子被污鬼附着；看见她处在一种任何教导都达不到其心灵、任何药物都治不好其身体的光景，这种情形几乎只比死亡好一点。她听见了耶稣的事，就恳求祂“把鬼从她女儿身上赶出去”。她为一个自己不能为自己祷告的人祷告，并且直到所求蒙应允才罢休。借着祷告，她得到了人间一切方法都得不到的医治。因着母亲的祷告，女儿得了痊愈。那女儿自己一句话也没有说；但她母亲替她向主说了，而且没有白说。她的处境看起来虽然绝望，但她有一个会祷告的母亲；而只要有一个会祷告的母亲，就总有盼望。
这里所教导的真理极其重要。这件记录下来的事并不是孤例。圣经中的榜样几乎没有哪一种职责，比代求更强烈地被推荐。圣经中有一长串事例，显明人为别人祷告，可能带来何等大的益处。迦百农那位大臣的儿子、百夫长的仆人、睚鲁的女儿，都是鲜明的例子。虽令人难以置信，神却乐意当朋友和亲人被感动为某些灵魂祷告时，为他们成就大事。“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅各书 5:16）
父母尤其当记住这妇人的事。他们不能给儿女新心。他们可以给儿女基督教教育，指给他们生命之道；但他们不能给儿女一个拣选服事基督的意志，也不能给他们一颗爱神的心。然而有一件事他们总可以做，就是为儿女祷告。他们可以为那些任意妄为、贪爱罪恶的浪子祷告，求他们归信；他们也可以为那些把情感放在地上的事、爱宴乐不爱神的属世女儿祷告，求她们归信。这样的祷告会在高天之上蒙垂听；这样的祷告常常会带下祝福。让我们永远、永远不要忘记，许多祷告所围绕的儿女，很少最终灭亡。让我们更多为儿女祷告。即便他们不容我们跟他们谈论信仰，他们也不能阻止我们为他们向神说话。
第二，这段经文是要教导我们为别人祷告时要恒切。我们现在所读到其经历的这个妇人，起初向主祈求似乎一无所得。相反，主的回答还叫人灰心。然而她并没有绝望放弃。她继续祷告，并不灰心。她用巧妙的论据继续陈明自己的请求。她不肯接受拒绝。她宁可求得几粒“碎渣”的怜悯，也不愿全然得不着。借着这种圣洁的迫切恳求，她最终得胜了。最后她听见了这句喜乐的话：“因这句话，你回去吧；鬼已经离了你的女儿。”
在祷告上坚持不懈，是极其重要的一点。我们的心很容易冷淡和漠然，并且会想，亲近神没有什么用。我们的手很快下垂，膝盖也发软。撒但总在劳力要使我们离开祷告，并把各种理由塞进我们心里，叫我们把祷告放弃。这些事对一切祷告都是真的，但对代求尤其是真的。代求总是远比它应有的少。人常常只试行一小段时间，然后就停止。我们看不见祷告立刻蒙应允；我们看见那些我们为其灵魂祷告的人仍旧活在罪中；于是我们便下结论说，为他们祷告没有用，就让我们的代求终止了。
为了使我们心里有坚持代求的理由，让我们常常查考这个妇人的例子。让我们记得，她面对极大的沮丧仍继续祷告，并不灰心。让我们注意她最后如何欢欢喜喜地回家，并且立志靠着神的恩典跟从她的榜样。
我们知道什么叫为自己祷告吗？归根结底，这是自我省察的第一个问题。一个从来不为自己灵魂向神说话的人，对为别人祷告必一无所知。他至今仍是没有神、没有基督、没有盼望的人，还得学习宗教最基本的起步。这样的人当醒过来，呼求神。
但我们为自己祷告吗？若是如此，就当谨慎，也为别人祷告。让我们提防自私的祷告，就是那些完全只顾自己事务、其中没有别人的灵魂位置的祷告。让我们不断在神面前提名所有我们所爱的人。让我们为所有人祷告，包括最坏的、最刚硬的、最不信的人。即便他们持续不信，也让我们年复一年继续为他们祷告。神施怜悯的时候，也许还很遥远。我们的眼睛也许看不见代求的应验。应验也许十年、十五年、二十年都不来到。它甚至可能要等到我们已经把祷告换成赞美、远离这世界之后才来到。但只要我们还活着，就让我们为别人祷告。我们能向任何人施行的最大善意，就是替他向我们的主耶稣基督说话。审判之日将显明，把某些灵魂引向神的重大环节之一，就是朋友们代求的祷告。
马可福音 7:31-37 在这些经文中，首先需要我们注意的，是这里所记载的大能神迹。我们读到，有人带了一个“耳聋舌结的人”到我们主面前，求祂“按手在他身上”。祈求立刻蒙了应允，医治也立刻成就了。藉着一句话和一个触摸，这人立即得了说话和听见的能力。“立时他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。”
如果我们只把这段经文看作主神圣大能的一个例子，那么我们所看见的教训不过是一半而已。毫无疑问，它的确是这样的例子，但它不仅如此。我们必须看得更远、更深，不能只停留在表面；这样我们就会在这段经文里发现宝贵的属灵真理。
这里要我们看见主有能力医治属灵上的耳聋。祂能赐给罪魁一双能听的耳朵。祂能使人喜爱聆听那曾经被他讥笑、轻看的福音。这里也要我们看见主有能力医治属灵上的哑巴。祂能教导最刚硬的罪人来呼求神。祂能把新歌放在那过去满口只讲今世之事的人口中。祂能使最卑污的人谈论属灵的事，并见证神恩典的福音。耶稣浇灌祂的灵时，没有什么是不可能的。我们绝不可为别人绝望，也绝不可把自己的心看得坏到无法改变。那位曾医治聋子和哑巴的主，如今仍然活着。社会宣判无望的病例，若被带到基督面前，就不是不能医治的。
第二件需要我们注意的事，是我们的主行这神迹时所采用的特别方式。经文告诉我们，当这个耳聋舌结的人被带到耶稣面前时，“耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息”，然后，直到那时，才说出那句带着命令权能的话：“以法大！”就是说，“开了吧！”
这些动作无疑有许多奥秘之处。我们不知道为什么要用这些动作。对我们的主来说，直接说一句话、立刻命令健康恢复，和祂在这里所做的这些事同样容易。祂采用这种方式的原因并没有记下来。我们只知道结果与其他场合一样，这人得了医治。
但从主在这次事件中的做法里，我们至少可以学到一个简单的教训，那就是：基督在向人施行祂的工作时，并不被限定在某一种方式之内。有时祂乐意这样做，有时又乐意那样做。祂的仇敌永远不能说，除非祂使用某种固定不变的媒介，否则祂就根本不能作工。
今天在基督的教会中，我们仍看见同样的事不断发生。我们不断有证据表明，主在把恩典传递给灵魂这件事上，并不专门局限于某一种途径。有时祂乐意借着公开传讲的道作工，有时借着个人私下阅读的话语作工；有时祂借着疾病和患难唤醒人，有时借着朋友的责备或劝勉唤醒人；有时祂使用施恩之道使人离开罪路，有时祂甚至不借任何施恩之道，只借某种护理就抓住人的注意力。祂不容任何施恩之道被做成偶像、被高举到贬低其他方式的地步；祂也不容任何方式被轻看为无用、被忽视为毫无价值。它们都好，都有价值；它们都按各自的时候，被用来达成同一个伟大目的，就是使灵魂归正。它们都在那位“不将自己的事向人解说”的主手中；而在祂所医治的每一个个别案例里，祂最知道该用哪一种方式。
这些经文中最后需要我们注意的，是那些看见这神迹的人所作出的非凡见证。他们论到我们的主说：“他所做的事都好。”把这句话用在基督身上时，说这话的人极可能并没有充分意识到它全部的含义。像该亚法一样，他们“这话不是出于自己”。（约翰福音 11:51）但他们所说出的真理，充满了深切难言的安慰，所有真基督徒都当天天记念。
当我们回顾自己过去的日子，从归信的那一刻起回看人生时，让我们记住这句话：“我们的主所做的事都好。”祂第一次把我们从黑暗带入奇妙光明中；祂使我们谦卑，教导我们认识自己的软弱、罪责和愚昧；祂剥夺我们的偶像，替我们拣选我们的一切分；祂把我们安置在如今所在之处，赐给我们所拥有的一切，在这一切事上，祂都做得多么好！我们没有照自己的意思行，实在是何等大的怜悯！
当我们展望未来的日子时，也让我们记住这句话。我们不知道那些日子将会如何，是明亮还是黑暗，是多还是少；但我们知道，我们是在那位“所做的事都好”的主手中。祂对我们的任何安排都不会出错。祂取去，也赐下；祂使人受苦，也使人丧失；祂迁移，也安置，并且都以完全的智慧，在恰当的时候、用恰当的方式来行。群羊的大牧人从不犯错。祂引导祂羊群中的每一只羊羔，走正路到可安居之城。
直到复活的早晨，我们才会完全看见这句话的全部荣美。那时，我们将回顾自己的一生，并明白从始至终所发生的一切是什么意思。我们将记得自己被带领所走的一切道路，并承认一切都是“做得好”。如今一切使我们困惑的“为什么”和“为何如此”，一切原因和缘由，那时都将像正午的太阳一样清楚明白。我们将惊讶于自己过去的瞎眼，也将希奇自己竟曾怀疑过主的爱。“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（哥林多前书 13:12）