马可福音 12 马可福音 12:1-12 我们面前这几节经文包含一个历史性的比喻。从以色列离开埃及的那一天起，直到耶路撒冷被毁的时候为止，犹太民族的历史，在这里如同照镜子一般摆在我们面前。主耶稣借着葡萄园和园户的形象，讲述了神一千五百年来如何对待祂子民的故事。让我们仔细研读，并把它应用到自己身上。首先，让我们留意神对犹太教会和民族特别的恩待。祂赐给他们独特的特权。祂待他们，如同人待一块分别出来、圈上篱笆作为“葡萄园”的土地一样。祂赐给他们美好的律法和典章。祂把他们栽种在美地，并在他们面前赶出七族。祂越过更大更强的列国而施恩给他们。祂任凭埃及、亚述、希腊和罗马，却将怜悯大大倾倒在巴勒斯坦那几百万百姓身上。主的葡萄园就是以色列家。
普天之下，没有一个家族像亚伯拉罕家那样领受如此显著、如此特别的特权。我们这些住在大不列颠的人，也能说自己没有从神领受特别的怜悯吗？我们不能这样说。我们为何不像中国那样是异教国家？为何不像印度斯坦那样是拜偶像之地？这一切都应归于神特别的恩待。英格兰之所以在地上的列国中成为今日的样子，不是因着我们的良善和配得，乃是出于神白白的恩典。让我们为所蒙的怜悯感谢，并认识这些怜悯出于谁的手。让我们不要心高气傲，倒要谦卑，免得惹动神把我们的恩惠收回。若以色列有特别的民族特权，英格兰也同样有。愿英国人牢牢记住这一点，谨慎提防，免得临到以色列的事也临到他们。第二，让我们留意神向犹太民族所显出的忍耐和恒久忍耐。他们全部的历史，照旧约所记，不过是一部不断惹怒神、又不断蒙赦免的长记录。
我们一次又一次读到，先知被差遣到他们那里，警告传给他们，却往往全然徒然。一个仆人又一个仆人来到以色列这葡萄园求果子；一个仆人又一个仆人被犹太园户“空手打发回去”，这个民族始终没有结出荣耀神的果子。“他们戏笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知。”（代下 36:16）然而，过了几百年，直到“耶和华的忿怒向祂的百姓发作，以致无法可救”之前，审判才来到。从来没有一个民族像以色列这样被如此耐心地对待。我们这些住在大不列颠的人，难道就没有神的忍耐值得感谢吗？毫无疑问，我们有极充足的理由说，我们的主是忍耐的。祂没有按我们的罪待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。我们常常惹动祂，使祂本可挪去我们的灯台，像对待推罗、巴比伦和罗马那样对待我们；但祂的忍耐和慈爱至今仍在延续。让我们谨慎，不要把祂的良善滥用得太过。
让我们在祂的怜悯中听见祂大声呼召我们去结果子，并竭力多多拥有那惟一能使国家高举的公义。（箴 14:34）愿全国每一个家庭都感到自己向神所负的责任，那么整个国家就必显出祂的美德。第三，让我们留意人的本性何等刚硬邪恶，这在犹太民族的历史中表现得淋漓尽致。要证明这一真理，几乎再没有比主在这比喻中对以色列怎样对待神使者的概述更鲜明的了。一个先知又一个先知徒然被差去。一个神迹又一个神迹在他们中间施行，却没有带来长久的果效。最后，神的儿子，那蒙爱的，亲自降到他们那里，他们还是不信。神自己在肉身中显现，住在他们中间，而“他们拿住祂，杀了祂”。没有哪一个真理像人心“极其邪恶”这件事这样少被真正认识和相信。愿今天摆在我们面前的这比喻，常常被看作这真理确凿的明证。
让我们从中看见，男女在宗教特权的烈日之下，在预言和神迹之间，在神儿子亲自同在之时，竟然能够做出何等的事。“原来体贴肉体的，就是与神为仇。”（罗 8:7）人类只在一次面对面看见神，就是耶稣成为人住在地上的时候。他们看见祂圣洁、无邪恶、无玷污，周流四方行善；然而他们不要祂，悖逆祂，最终还杀了祂。让我们从心里除去那种观念，以为我们心中有什么与生俱来的良善或天然的正直。让我们丢弃那种常见的想法，以为只要看见并知道什么是善，就足以使人成为基督徒。这场伟大的试验已经在犹太民族身上做过了。我们也一样，像以色列那样，即便在我们中间有神迹、先知，甚至有道成肉身的基督亲自同在，也仍可能像以色列一样白白领受。一切都不能改变人心，惟有神的灵才能做到。
“你们必须重生。”（约 3:7） 最后，让我们留意，人良心虽然可能被刺透，却仍然继续不悔改。主向那些犹太人讲了我们刚才读到的这严肃历史性比喻，他们清楚知道这是指着他们说的。他们感觉到，他们和他们的列祖就是那租了葡萄园、本该向神交果子的园户。他们感觉到，他们和他们的列祖就是那些恶工人，不肯把葡萄园主当得的交给他，还“凌辱”他的仆人，“打伤一些，杀害一些”。最重要的是，他们感觉到，他们自己正在筹划这比喻所描述的最后、也是最顶点的恶行。他们将要杀害那蒙爱的儿子，并“把他丢在园外”。这一切他们都完全知道。“他们看出这比喻是指着他们说的。”然而，尽管他们知道，他们却不悔改。虽然他们被自己的良心定罪，却仍在罪中刚硬。让我们从这个可怕的事实学到，知识和良心的责备本身并不能救人的灵魂。
人完全可能明知自己错了，也无法否认，却仍顽固地紧抱自己的罪，最终悲惨地下地狱。我们众人所需要的，是心和意志的改变。为此让我们恳切祷告。在未得着这个以前，绝不要安息。没有这个，我们永远不能成为真正的基督徒，也永远到不了天上。没有这个，我们可能终其一生都像犹太人那样，内心知道自己错了，却仍像他们一样坚持己路，死在自己的罪中。马可福音 12:13-17 让我们先从这段经文开头留意，不同宗教观点的人怎样能够联合起来抵挡基督。我们读到“法利赛人和希律党的人”一同来，要“就着祂的话陷害祂”，用难题使祂为难。法利赛人是迷信的形式主义者，除了宗教外在礼仪，别的都不在乎。希律党人则纯粹是属世之人，轻看一切宗教，看重讨人的喜悦过于讨神的喜悦。
然而，当一位大有能力的教师来到他们中间，攻击这两类人各自掌权的私欲，既不放过形式主义者，也不放过属世之徒，我们就看见他们结成同盟，为同一目的联合起来，要堵住祂的口。从世界起初直到如今，事情一直如此。我们在现今时代也能看见同样的事发生。属世的人和形式主义者彼此之间并没有真正的同情。他们厌恶彼此的原则，也轻看彼此的行径。但有一件事，是他们两者更加共同厌恶的，就是耶稣基督纯正的福音。因此，只要有机会反对福音，我们总会看见属世的人和形式主义者联合行动。我们不应指望从他们那里得怜悯，他们不会给。我们也永远不要指望他们之间的分裂会帮我们的忙，他们总会修补联盟来抵挡基督。这段经文还让我们看见，敌人向主提出的问题是何等诡诈。他们问祂：“纳税给该撒，就是罗马皇帝，可以不可以？
我们该纳不该纳？”这问题乍看之下，似乎无论怎样回答都危险重重。若主回答“该纳”，法利赛人就会在祭司面前控告祂，说祂承认犹太民族受制于罗马。若主回答“不该纳”，希律党人就会在彼拉多面前控告祂，说祂是煽动叛乱、教人反抗罗马政权的人。这陷阱确实设计得极好。我们从中无疑可以看出一个比人更大的诡计之手。那古蛇魔鬼就在其中。我们最好记住，在一切曾使基督徒困惑的问题中，没有哪一类比法利赛人和希律党人在这里提出的问题更复杂、更难解。什么是该撒当得的，什么是神当得的；教会的权利止于何处，国家的权利始于何处；哪些是合法的民事要求，哪些是合法的属灵要求；这一切都是难解的结和深奥的难题，基督徒常发现很难解开，几乎不可能彻底解决。让我们祈求得蒙拯救，远离这类争端。
魔鬼若成功使教会与民事权力发生冲突和诉讼，基督的事业所受的亏损就再没有比这更大的了。在这种冲突中，宝贵的时间被浪费，精力被错用，传道人偏离了他们正当的工作，百姓的灵魂受损，而教会即便得胜，也常不过比失败稍好一点而已。“主啊，求你使我们这个时代得享平安”，这祷告含义极广，也应当常常在基督徒口中。最后，让我们留意主回答敌人时所显出的奇妙智慧。他们奉承的话并没有欺骗祂。祂“知道他们的假意”。祂全知的眼看穿了站在祂面前那些“银渣包的瓦器”。（箴 26:23）祂不像祂许多子民那样，会被华丽的辞藻和美好的言语所蒙蔽。祂叫这些敌人日常的做法，自己为祂提供回答他们诡计问题的材料。祂吩咐他们“拿一个银钱来给我看”，这是一种他们自己平日使用的通用钱币。祂问他们，这钱上印的是“谁的像和号”？
他们不得不回答：“该撒的。”他们自己正在使用罗马政府铸造并流通的钱币。按着他们自己的承认，他们在某种意义上是处于罗马权下的，否则这罗马钱就不会在他们中间通用。于是，主立刻用那句著名的话堵住他们的口：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”祂吩咐他们，在属世的事上向罗马政府纳贡，因为使用它的钱币，就等于承认自己有此义务；但祂也吩咐他们，在属灵的事上要顺服神，不要以为对地上君王尽本分和对天上君王尽本分彼此不能相容。简而言之，祂告诉骄傲的法利赛人，不可拒绝把该撒当得的给该撒；也告诉属世的希律党人，不可拒绝把神当得的给神。让我们从这个高明的裁断中学到一个伟大的原则：真正的基督教从来不是要妨碍人顺服民事权柄。恰恰相反，它应当使人成为安静、忠诚、可信的臣民。
他应当把掌权者看作是“神所命的”，并在法律执行期间顺服他们的规章制度，即便他未必完全赞同。如果国家的法和神的法发生冲突，那么他的道路就很清楚了，他必须顺从神，不顺从人。像那三个希伯来少年一样，即便服事外邦王，也不可向偶像下拜。像但以理一样，即便顺服暴虐的政权，也不可为了讨掌权者欢喜而停止祷告。愿我们常常祈求，得着更大分量的智慧之灵，就是那丰丰富富住在我们蒙福之主里面的灵。基督教会里许多祸患，都因对民事政府与神的相对地位有病态而扭曲的看法而起；许多裂痕和分裂，也都因缺乏健全判断，不懂二者各自要求的轻重而产生。那记得主在本段中的裁断，正确明白它，并切实应用在自己时代的人，真是有福。马可福音 12:18-27 这些经文记载了我们的主耶稣基督与撒都该人之间的一次谈话。
我们知道，这些人的宗教信仰几乎与不信无异。他们说“没有复活的事”。他们也像法利赛人一样，想用难题来缠住主、使祂困窘。基督的教会不要指望比她的主遭遇更好。一边是形式主义，一边是不信，这两样都是我们必须时刻预备应付的仇敌。我们从这段经文中学到，在不信者的论证中，常常可以看出何等大的不公正。撒都该人提出的问题就是一个鲜明的例证。他们告诉主，有一个妇人先后嫁给七个兄弟，没有生儿女，并且活过了她的七个丈夫。于是他们问：“在复活的时候，她是哪一个的妻子呢？”我们很容易猜想，这多半是个假设的案例，不是真实发生的事。从表面看，这件事极其不大可能；现实中发生这种事的机会几乎微乎其微。但撒都该人并不在意。他们只在乎制造难题，若有可能，就让主无话可答。
他们并不敢公然勇敢地否认复活的教义，于是就抓住这教义可能引出的后果来做文章。倘若我们不幸有一天要与不信者辩论，有三件事最好记住。第一，要记住，不信者总喜欢拿宗教中的难题和深奥之事来压我们，尤其是那些与来世有关的事。我们应当尽量避免这种辩论方式。这就像离开开阔战场，而跑到丛林里作战。我们应当尽可能使讨论转向基督教那些重大、清楚的事实和证据。第二，要记住，我们必须提防辩论中的不公正与不诚实。这样说似乎严厉，也像缺乏爱心；但经验告诉我们，这是必要的。成千上万自称不信的人，在人生末后都承认，他们从未真正研究过自己假装否定的圣经；他们虽然熟读不信派和怀疑派的著作，却从未平静地查考过基督教的根基。第三，也是最重要的，要记住每一个不信者都有良心。对此我们总可以满有把握地诉求。
那些口中最响亮、最轻蔑地攻击宗教的人，往往就在他们说这些话的时候，心里已经知道自己错了。那些他们曾经讥笑、嘲讽过的论证，最终常常证明并没有白费。第二，我们从这段经文中学到，多少宗教错误都可以追溯到不认识圣经。主回答撒都该人时的第一句话，清楚说明了这一点。祂说：“你们所以错了，岂不是因为不明白圣经吗？”这个原则的真实性，几乎在教会历史各个时代都能由事实证明。约西亚时代的改革，与发现律法书密切相关。主那个时代犹太人的错谬教训，是忽略圣经的结果。基督教世界的黑暗时代，正是圣经被拦阻、不让百姓接触的时候。更正教改革，主要是借着翻译并广传圣经而成就的。今日最兴旺的教会，正是尊荣圣经的教会。享受最多道德之光的国家，正是最认识圣经的国家。我们土地上真宗教最多的教区，正是最认真研读圣经的地方。
最敬虔的家庭，是读圣经的家庭；最圣洁的男女，是读圣经的人。这些都是不能否认的明显事实。愿这些事深深进入我们的心，并在我们的生活中结果子。不要让自己不认识圣经，免得陷入致命的错谬。倒要殷勤阅读，使它成为我们信仰和实践的准则。让我们努力把圣经传遍世界。越多人认识这本书，世界就越美好。尤其不可忽略的是，要教导我们的儿女珍视圣经。我们所能给他们最好的产业，就是使他们认识圣经。最后，我们从这段经文中学到，复活以后事物的状态，与我们现在所处的状态将何等不同。主告诉我们，“人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”我们若否认来世生命的教义中有许多难处，那是愚昧的。这本来就必然如此。坟墓之外的世界，是凡眼未见之世界，因此也是未知之世界。
那里存在的条件，必然向我们隐藏；即便告诉我们更多，我们恐怕也未必明白。我们只要知道，圣徒的身体必要复活，而且虽然得荣耀，却仍像他们在地上的身体，像到一个地步，从前认识他们的人还会再认出他们来。但圣徒虽然以真实的身体复活，却必完全脱离如今一切表明软弱和残缺的事。基督徒将来的存在中，绝不会有穆罕默德那种粗俗、感官化的天堂。既然不再饥不再渴，就不再需要食物；既然不再疲倦劳累，就不再需要睡眠；既然不再有死亡，就不再需要生养来补足离世之人的空缺；既然享受神和祂基督完全的同在，男女也不再需要婚姻来彼此帮助。那时他们能不知疲倦地事奉神，不分心地侍立在祂面前，完全遵行祂的旨意，常常见祂的面，又穿上荣耀的身体；他们就要“像天上的使者一样”。这一切对真正的基督徒来说，是极大的安慰。
他现在所带着的身体，常常使他因每日感觉自己的软弱和不完全而“叹息劳苦”。（林后 5:4）他如今还要为今世许多事操心，吃什么、喝什么、穿什么，怎样料理自己的事务，住在哪里，选择什么同伴。到了来世，一切都要改变。凡足以使他快乐完全的，没有一样会缺少。但有一件事我们必须谨慎牢记：务要留心自己是在“生命的复活”中起来，不是在“定罪的复活”中起来。（约 5:29）对信主耶稣的人来说，复活将是最大的福分；对属世的人、不敬虔的人和亵慢的人来说，复活却是痛苦和咒诅。让我们绝不要停止，直到我们与基督联合，基督也在我们里面；如此，我们就可以喜乐地盼望那将来的生命。马可福音 12:28-34 这几节经文记载了我们的主耶稣基督与“一个文士”之间的谈话。一天之内，第三次看见主被人用难题试探。
祂既叫法利赛人和撒都该人无话可答，就又被要求裁断一个在犹太人中争论颇多的问题：“诫命中哪是第一要紧的呢？” 我们实在有理由为这么多难题曾被提到主面前而感谢神。若没有这些问题，主三次回答中所包含的奇妙智慧之言，可能根本不会被说出来。这里与许多别处一样，让我们看见神怎样能使恶转为善。祂能使仇敌最恶毒的攻击，最终转过来造就祂的教会，并归荣耀给祂自己。祂能使法利赛人、撒都该人和文士的仇恨，成为教导祂百姓的工具。本章中这三个提问的人，哪里想到他们狡猾的问题竟会给整个基督教世界带来如此大的益处？“吃者从吃中出来食物。”（士 14:14） 让我们从这些经文中留意，主耶稣基督对人向神和向人的责任标准是何等崇高。那文士提出的问题很广泛：“诫命中哪是第一要紧的呢？”他所得的回答，大概与他所期待的很不一样。
无论如何，若他以为主会称赞他遵守某种外在礼仪或仪式，那他就错了。他听见这些严肃的话：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这是诫命中的第一。其次就是说：要爱人如己。” 主对我们应当如何看待神和邻舍所要求的“情感”，是何等醒目！我们不只是要顺服神，或避免伤害别人。在这两方面，我们都要付出远超过这些的东西。我们要付出爱，就是一切感情中最强烈、最全面的那一种。这样的准则已经包括了一切，也使琐碎细节都显得不必要。有爱，就不会故意有所亏欠。主对我们应当以何等“程度”爱神和爱邻舍的描述，也同样醒目！我们要爱神胜过自己，用我们内在之人的一切能力去爱祂。我们不可能爱祂过度。我们要爱邻舍如同自己，在各方面待他，如同我们愿意他待我们一样。这里的区分所显出的奇妙智慧，清楚明白。
我们在对他人的感情上，很容易失之偏颇，不是看得太轻，就是看得太重。因此，我们需要这条规则，要爱他们如己，不多也不少。至于对神的爱，则绝不会因过分而出错。祂配得我们所能给祂的一切。所以，我们要尽心爱祂。让我们常把这两条伟大的原则放在心前，并在一生道路中天天使用。让我们从其中看见，我们在实践上无论对神或对人，都应当追求的一切的总纲。凡遇见有关是非对错的良心难题，就让我们用它们来衡量。那竭力按这两条准则安排自己生活的人，是有福的。让我们从这对真实责任标准的简明阐释中学到，我们众人天然都何等需要主耶稣基督的赎罪与中保工作。哪里有男人或女人能诚实说，自己已经完全爱神、完全爱人呢？地上哪里有一个人，在这样的律法面前不必承认“有罪”呢？
难怪圣经说：“没有义人，连一个也没有。”“凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义。”（罗 3:10,20）人之所以轻看福音，不过是因为极其无知，不明白神律法的要求。一个人越清楚看见道德律，他就越会深深感到基督赎罪宝血的价值。再让我们从这些经文中留意，一个人在宗教上可以走多远，却仍不是基督真正的门徒。现在摆在我们面前的这位文士，显然比大多数同类更有知识。他看见了许多文士和法利赛人从未看见的事。他自己的话就是明证：“神是一位，实在再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”这些话本身就很不寻常；再想到说这话的人是谁，以及他所处的是怎样的世代，就更不寻常了。
难怪接下来我们读到，主对他说：“你离神的国不远了。” 但我们不可忽略一个事实：经上并没有告诉我们，这人后来成了主的门徒。在这一点上，留下的是令人忧伤的沉默。马太福音平行经文也没有给他的情形投下任何亮光。新约其他地方也没有再提到他。于是我们不得不得出这令人痛心的结论：他或者像那个富足的少年人一样，拿不定主意放下一切跟从基督；或者像别处提到的那些官长一样，“爱人的荣耀过于爱神的荣耀。”（约 12:43）总之，他虽然“离神的国不远”，大概终究没有进去，而是死在国度之外。像这位文士这样的情形，不幸地并不少见。四围有成千上万的人，像他一样，看见许多、知道许多宗教真理，却一生摇摆不定，直到死去。很少有人留意，人可以在宗教造诣上走得多远，却仍从未悔改、从未得救。愿我们都好好记住这人的情形，并谨慎自守。
要防备把得救的盼望建立在单单理智的知识上。我们活在一个很容易犯这种错的时代。教育使孩子们认识许多宗教方面的事，而他们的父母从前对此全然无知。但教育本身，永远不能使人在神眼中成为基督徒。我们不仅要用头脑明白福音的主要教义，还要把这些教义领受在心里，并用它们来引导我们的生活。愿我们绝不安于“离神的国不远”，直到我们真正悔改、真实相信，并在基督耶稣里成为新造的人。若我们只满足于“离神的国不远”，到了最后就会发现，自己仍被永远关在门外。马可福音 12:35-44 我们已经在本章前半部分看见，主的仇敌怎样想要“就着祂的话陷害祂”。我们已经看见法利赛人、撒都该人和文士先后向祂提出难题，而这些问题显然更容易引起争竞，少有造就。摆在我们面前的这段经文，却以一个完全不同性质的问题开始。这问题是主自己提出的。
祂问仇敌有关基督和圣经真意的问题。这样的问题总是确实有益的。若教会中的神学讨论少一些琐屑，多一些重大而与救恩有关的事，那就更好了。首先，让我们从这些经文中学到，旧约圣经中有何等丰富关于基督的内容。主想揭露犹太教师对弥赛亚真实本性的无知。祂借着引用诗篇中的一段经文，并指出文士并没有正确明白它，来达到这个目的。祂这样做，也向我们显明，大卫受圣灵感动所写的主题之一，就是基督。我们从主在别处的话知道，旧约圣经“为我作见证”。（约 5:39）在基督亲自显现于地上之前，旧约原是借着预表、图画和预言来教导人认识基督的。我们读旧约时，应当常常记住这一点；读诗篇时，更应如此。基督当然可以在律法书和先知书的每一部分中找到，但没有哪一卷像诗篇这样充满祂。
祂第一次来到世上时的经历和受苦，祂第二次再来时将来的荣耀和最终的得胜，都是神话语那奇妙部分中许多经文的主要题目。有人说，读诗篇时，我们寻找基督应当不亚于寻找大卫；这话是真实的。让我们谨防轻看或藐视旧约。就其应有的位置和比例来说，旧约与新约同样宝贵。圣经那一部分里，很可能还有许多丰富的段落尚未被充分发掘。其中有许多关于耶稣的深奥内容，许多人像从隐藏的金矿上走过，却不知道自己脚下有何等宝藏。让我们敬重整本圣经。全部都是神所默示的，全部都有益处。圣经一部分照亮另一部分，任何一部分若被忽略，都会使我们的灵魂受亏损。夸口式地轻视旧约圣经，常常是走向不信的第一步。第二，让我们从这些经文中学到，在基督眼中，假冒为善的罪是何等可憎。主警戒人防备文士的时候，就教导了我们这一课。
祂揭露他们一些显著的行为：炫耀的穿着方式；爱人的尊荣和称赞，过于爱神；以假装关心寡妇为幌子来贪爱钱财；冗长公开的祷告，为要叫人以为他们格外敬虔。最后，祂以严肃的宣告作结：“这些人要受更重的刑罚。” 在人所能犯的一切罪中，似乎没有哪一种比虚假的信仰宣称和假冒为善更极端邪恶。无论如何，没有哪一种罪从主口中引出过如此严厉的话和如此沉重的定罪。被公开的罪掳去，服事各样私欲和宴乐，已经够糟糕；但假装自己有宗教，实际上却服事世界，更加糟糕。让我们谨防落入这可憎的罪里。无论我们在宗教上做什么，切不可披上一件外衣。让我们在基督信仰上真实、诚实、彻底、真诚。我们欺骗不了那位全知的神。我们也许能用一些言语和外表的宣称、一些宗教套话和虔诚姿态，骗过目光短浅的可怜人；但神是轻慢不得的。祂能辨明人心中的思念和主意。
祂洞察一切的眼，能穿透覆盖不正之心的颜料、清漆和金玉其外。审判之日很快就要来到。“不敬虔人的喜乐，不过转眼之间。”（伯 20:5）他的结局将是羞耻和永远的被藐视。然而，在谈论假冒为善时，有一件事绝不可忘记。不要因为有人作了虚假的宗教宣认，就自我安慰，以为别人便不需要作任何宣认。这是一种常见的迷惑，我们必须谨慎提防。不能因为有人口称自己信基督，实际上并不真正相信、也没有真正感受，从而使基督教蒙羞，我们就走到另一个极端，用怯懦的沉默和把自己的信仰藏起来，来同样使基督教蒙羞。倒不如加倍谨慎，用我们的生活来装饰所信的道。让我们用生活的一致性来证明自己的真诚。让世界看见，除了假币以外，也有真币；可见的教会中，不仅有法利赛人和文士，也有能作美好见证的基督徒。
让我们谦和、谦卑，却坚定、明确地承认我们的主，并向世界显明，尽管有些人是伪善者，也仍有另一些人是诚实真实的人。最后，让我们从这些经文中学到，舍己而慷慨的奉献在基督眼中何等蒙悦纳。这一课借着主称赞一个贫穷寡妇，以极其鲜明的方式教导了我们。经上告诉我们，祂“看众人怎样投钱入库”，把他们为神的事工所献的乐意捐项投入公用的奉献箱或“银库”中。祂看见“好些财主往里投了若干的钱”。最后，祂看见这穷寡妇把自己一日生活所需的一切都投进去了。于是我们听见祂说出那严肃的话：“这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。”因为在祂眼中，祂看的不只是所献的数目，也看奉献者的能力；不只是所献的数量，也看奉献者的动机和内心。主这些话中，被人如此忽略的并不多。
成千上万的人记得祂一切教义性的讲论，却设法忘记祂地上事奉中这个小小插曲。证据就在基督教会每年为在世上行善而作的那些微薄、吝啬的奉献上。证据就在各差会收入可怜地微小，与教会财富极不相称上。证据就在那些每年长长的、洋洋自得的一基尼订阅者名单上，而其中许多人本可以轻易奉献数百英镑。自称是基督徒的人，在一切关乎神和宗教的事上所表现出的吝啬，是这个时代呼天抢地的罪之一，也是时势最坏的征兆之一。对基督事业慷慨奉献的人，只是可见教会中很小的一部分。受过洗的人中，恐怕二十个里也没有一个知道什么叫“向神富足”。（路 12:21）绝大多数人把几镑花在自己身上，却连几个便士也不给基督。让我们为这种光景哀恸，并祈求神改变它。让我们求祂开人的眼，唤醒人的心，激发慷慨的灵。
最重要的是，让我们各人尽自己的本分，在还能奉献的时候，乐意而慷慨地为一切基督徒事工奉献。死了以后就再没有奉献的机会。让我们像记得基督的眼正在看着我们的人那样去奉献。祂仍然准确地看见每个人献了多少，也准确地知道还留下了多少。最重要的是，让我们像一位被钉十字架之救主的门徒那样去奉献；祂已经在十字架上为我们舍了自己，身体和灵魂都交出来了。我们白白地得来，也当白白地舍去。