马可福音11章 马可福音11:1-11 这些经文所描述的事件，在我们主地上事奉的历史中，是一个独特的例外。一般来说，我们看见耶稣避开公众的注意，常常在加利利偏远之处度日，不止一次住在旷野里，这样就应验了那预言说，祂“不开口，不扬声，也不使街上听见祂的声音”。惟独在这里，我们的主似乎放下了祂隐退的身份，亲自选择使公众注意到自己。祂刻意带着门徒公开进入耶路撒冷。祂甘心骑着牲口进入圣城，四周有极多的人群环绕，呼喊“和散那”，如同大卫王凯旋归宫一般。（撒下19:40）这一切又正发生在一个时候，就是有无数犹太人从各地聚集到耶路撒冷守逾越节的时候。我们很可以相信，整座圣城都因我们主来到的消息而震动。那天晚上，耶路撒冷大概没有一户人家不知道、也不谈论这位拿撒勒先知进城的事。
我们读主这段历史时，应当常常记得这些事。主进入耶路撒冷这件事，在新约中被记载了四次，绝不是徒然的。很明显，这是耶稣地上生平中的一个场景，基督徒应当特别留心查考。让我们就带着这样的心志来查考，并看看我们能从这段经文中为自己的灵魂学到什么实际的功课。首先，让我们注意，我们的主如何有意地使祂生命最后的行动成为公开的。祂来到耶路撒冷是要受死，祂也愿意全耶路撒冷都知道这事。当祂讲论圣灵深奥之事时，祂常常只对使徒说话。当祂讲比喻时，祂常常只是对一群贫穷无知的加利利人讲论。当祂行神迹时，祂通常是在迦百农，或在西布伦和拿弗他利地。但到了祂该受死的时候，祂却公开进入耶路撒冷。祂把官长、祭司、长老、文士、希利尼人和罗马人的注意都吸引到自己身上。祂知道，这世界将要发生那最奇妙的大事。
永恒的神子将要代替罪人受苦；那伟大的赎罪祭将要被献上；那伟大的逾越节羔羊将要被杀；那为全世界之罪所成就的伟大赎罪将要完成。因此，祂安排使自己的死显然是一种公开的死。祂掌管万事，使全耶路撒冷的眼目都定睛在祂身上，以至祂死的时候，是在许多见证人面前死去的。让我们在这里再看见一个证据，证明基督之死有说不尽的重要性。让我们珍藏祂恩慈的话语。让我们竭力行在祂圣洁生命的脚踪里。让我们宝贵祂的代求。让我们切望祂第二次降临。但我们千万不可忘记，在我们所认识关于耶稣基督的一切事实中，最高峰的事实乃是祂死在十字架上。我们一切的盼望都由这死而来。没有这死，我们脚下就毫无坚实根基。愿我们活着的年日越久，就越发宝贵这死；并且在一切关于基督的思想中，没有什么比这伟大的事实更叫我们欢喜，就是祂为我们死了。
第二，让我们注意，在这段经文中，我们主在地上时所甘心承受的贫穷。祂在这次特别的场合进入耶路撒冷时，是怎样来的呢？祂是否像世上的君王那样，坐着王家的车辆，带着马匹、士兵和随从而来呢？经文一点没有这样说。我们读到，祂为这次之用借了一匹驴驹，又因没有鞍子，就坐在门徒铺上的衣服上。这完全符合祂整个事奉的风格。祂从没有享受过这世界的财富。祂渡过加利利海时，坐的是借来的船。祂进入圣城时，骑的是借来的牲口。祂被埋葬时，葬的是借来的坟墓。从这个简单的事实中，我们看见那奇妙的联合，就是软弱与能力、丰富与贫穷、神性与人性，在我们蒙福之主的历史中屡次显明。
凡仔细读福音书的人，谁能不看见：那位能用几个饼喂饱几千人的主，自己有时却饥饿；那位能医治病人和软弱者的主，自己有时却疲倦；那位一句话就能赶鬼的主，自己却受试探；那位能叫死人复活的主，自己却甘愿受死？我们在眼前这段经文中也看见同样的事。我们看见主的能力，因为祂使广大群众顺服，拥戴祂凯旋进入耶路撒冷。我们也看见主的贫穷，因为祂凯旋入城时，竟要借一头驴来驮祂。这一切都奇妙，却也各有其合宜之处。我们应当永不忘记，在主的位格里，神性与人性的联合是何等合宜、何等真实。若我们只看见祂神性的作为，我们或许会忘记祂也是人。若我们只看见祂贫穷和软弱的时候，我们或许会忘记祂也是神。但我们正是要在耶稣身上看见神圣的大能与人性的软弱联合于一位之内。
我们不能解释这奥秘；但我们可以因此得安慰，想到“这就是我们的救主，这就是我们的基督，祂能体恤，因为祂是人；祂也大有能力拯救，因为祂是神。”最后，让我们从主骑着借来的驴这件简单的事上，再看见一个证据：贫穷本身并不是罪。造成我们周围许多贫穷的原因，毫无疑问往往是极有罪的。醉酒、奢侈、放荡、不诚实、懒惰，这些制造了世上许多困乏和缺乏的事，在神眼中无疑都是错的。但生来贫穷，从父母那里一无所承；亲手作工得粮；自己没有土地产业，这些本身绝不是罪。在神眼中，一个诚实的穷人和最富有的君王一样尊贵。主耶稣基督自己就是贫穷的。祂没有金银。祂常常没有枕头的地方。祂本来富足，却为我们的缘故成了贫穷。在境遇上像祂，本身绝不可能是错的。让我们在神所召我们所处的景况中尽本分；若祂认为合宜使我们继续贫穷，也不要羞耻。
罪人的救主照顾我们，也照顾别人。罪人的救主知道贫穷是什么。马可福音11:12-21 在这段经文开头，我们看见许多证据中的一个，证明我们的主耶稣基督真是人。我们读到“祂饿了”。祂有一个与我们一样的性情和身体构造，凡事与我们相同，只是没有罪。祂会哭，也会喜乐，也会受痛苦。祂会疲倦，需要休息。祂会口渴，需要喝水。祂会饥饿，需要食物。这样的话应当教导我们认识基督的降卑。我们一想到这些，就知道这是何等奇妙！那位永恒的神，那位创造世界和其中万有的主，那位从祂手中使地上的果子、海中的鱼、天上的飞鸟、田野的走兽都起了头的主，就是祂，竟乐意在来到世上拯救罪人时忍受饥饿。这是极大的奥秘。这样的恩慈和爱，超过人的理解。难怪保罗说到“基督那测不透的丰富”。
（弗3:8）这样的话也应当教导我们，基督有能力体恤祂在地上信祂的百姓。祂凭着经历知道他们的忧愁。祂能体恤他们的软弱。祂亲自经历过身体和身体每日的需要。祂让自己承受了人身所容易遭受的严厉痛苦。祂尝过疼痛、软弱、疲倦、饥饿和干渴。当我们在祷告中向祂诉说这些事时，祂知道我们所说的是什么意思，并不陌生于我们的患难。对贫穷、疼痛、呻吟的人性来说，这正是所需要的那位救主和朋友。第二，我们从这些经文中学到，在宗教上不结果子和徒具形式，有极大的危险。这是我们的主借着一个引人注目的象征行动所教导的功课。我们读到，祂来到一棵无花果树前寻找果子，却发现“除了叶子什么也没有”，于是祂对那树宣告严肃的判语：“永没有人再吃你的果子。”第二天，他们就发现那棵无花果树“连根都枯干了”。
我们丝毫不能怀疑，这整个事件都是属灵之事的象征。这是一个用行动表达的比喻，意义之丰富，不亚于主用言语讲的任何一个比喻。但这棵枯干的无花果树原是要向谁说话呢？这是一个有三重应用的讲道，一个应当向所有自称为基督徒之人的良心大声说话的讲道。这棵树虽然枯干了，却仍在说话。它对犹太教会有声音。那教会满有形式宗教的叶子，却没有圣灵的果子；就在这树枯萎的时候，它本身正处在极大的危险中。若犹太教会有眼能看见自己的险境，那就好了。无花果树也向历世历代、世界各处基督有形教会的一切枝子发声。它警告人，不可只有空洞的基督教外表，却没有纯正的教义和圣洁的生活；那些枝子中的一些，若能把这警告放在心上，就好了。但最重要的是，这棵枯干的无花果树是向一切属肉体的、假冒为善的、心不诚实的基督徒发声。
那些满足于有活人的名，实际上却是死人的人，若肯从这段经文的镜子中看见自己的面貌，那就好了。让我们各人谨慎，亲自学会这棵无花果树所传达的功课。让我们永远记得，受洗、加入教会、领受主餐，以及殷勤使用基督教外在礼仪，并不足以拯救我们的灵魂。这些只是叶子，不过是叶子，若没有果子，只会加重我们的定罪。正如亚当和夏娃用无花果叶为自己编作衣服一样，这些叶子也不能在鉴察一切的神面前遮盖我们灵魂的赤露，也不能使我们在末日站在祂面前时坦然无惧。不！我们必须结果子，否则就要永远灭亡。我们的心中必须有果子，生活中也必须有果子，就是向神悔改、信靠我们主耶稣基督，并在言行上有真实的圣洁。若没有这些果子，自称是基督徒只会使我们更深地下到地狱里去。
最后，我们从这段经文中学到，对那些分别出来作公共敬拜之用的地方，我们应当何等恭敬地使用。这真理借着主耶稣基督进殿时的举动，以十分鲜明的方式教导了我们。我们读到，“祂赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。”我们又读到，祂用圣经的话支持这一行动，说：“经上不是记着说，我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使它成为贼窝了。”我们毋庸置疑，主在这次所行的事具有深刻的意义。正如咒诅无花果树一样，这整个事件显然具有预表性。但我们这样说时，不可忽略经文表面那个简单而明显的教训。这个教训就是：在那些分别为神公共事奉所用的建筑物中，随便轻慢的行为是有罪的。主洁净圣殿，不仅是因它是献祭之处，更是因它是“祷告的殿”。祂的行动清楚表明，任何“祷告的殿”都应当以怎样的心态来看待。
基督徒敬拜的地方，固然在任何意义上都不像犹太人的会幕或圣殿那样神圣。它的安排没有预表性的意义。它不是照着神圣的样式建造，也不是为作属天之事的样本而设立。但这并不意味着，基督徒敬拜的地方就可以像私人住宅、商铺或旅店那样毫无区别地使用。凡是基督和祂百姓常常聚集，并在那里献上公共祷告的地方，显然都应当有一种得体的敬意；把这种敬意一概斥为迷信，并与罗马教混为一谈，是愚昧而不明智的。凡是传讲基督、灵魂得重生的地方，都应当带着某种神圣与庄严的感觉；这种感觉并不取决于人的祝圣，应当受鼓励，而不应被压制。无论如何，从这段经文看，主耶稣的心意是十分清楚的。祂留意人在敬拜之处的行为，一切不敬虔、亵慢的举动，在祂眼中都是冒犯。每当我们去神的殿时，都当记住这些经文，谨慎带着严肃的心去，不可献上愚昧人的祭。
让我们想起我们在哪里，我们在做什么，我们所办的是何事，我们是在谁面前事奉。让我们谨防只作外面的事奉，而心里却充满世界。让我们把生意和金钱留在家里，不要带到教会里来。让我们谨防在宗教聚会中，让我们的心里仍旧进行各种买卖。那位把买卖人从圣殿中赶出去的主，今日仍然活着；当祂看见这样的行为时，祂是大大不喜悦的。马可福音11:22-26 让我们从主耶稣基督这些话中学到，信心具有何等巨大的重要性。我们的主先借着一句格言式的话教导这个功课。信心能使人完成工作，胜过困难，其大其可畏有如“挪移大山，投在海里”。随后，主又借着一个关于祷告时当运用信心的普遍劝勉，把这个教训更加深深地印在我们心里：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”当然，这个应许必须带着合理的限定来领受。
它预设信徒所求的不是有罪的事，并且是合乎神旨意的事。当他这样求的时候，就可以满有把握地相信祷告必蒙应允。用雅各的话说，“只要凭着信心求，一点不疑惑。”（雅1:6）这里所称许的信心，必须与那对称义不可缺少的信心分别开来。原则上，毫无疑问，一切真实的信心都是同一个性质，始终都是信靠或相信。但在信心的对象和作用上，却有分别，明白这些分别是有益的。称义的信心，是灵魂抓住基督、与神和好的行动。它特别的对象，是耶稣在十字架上为罪所成就的赎罪。我们眼前这段经文所说的信心，则是一种意义更广的恩典，是称义之信的果子和伴侣，但仍不可与称义之信混为一谈。它更像是对神的能力、智慧，以及祂在基督里向信徒所存善意的一种普遍信赖。它特别的对象，是神的应许、神的话，以及神在基督里的性情。
信靠神有能力也有意愿帮助每一个在基督里的信徒，并且信一切神所说的话都是真实的，这正是我们信仰中得胜和兴盛的重大秘诀。实际上，这就是拯救性的基督教的根。古人“因着信，得了美好的证据”。“到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”若要知道这种信心在神眼中真正的价值，我们应当常常研读《希伯来书》第十一章。我们渴望在恩典和认识我们的主耶稣基督上长进吗？我们愿意在信仰上不断进步，成为刚强的基督徒，而不只是在属灵之事上作婴孩吗？那么，就让我们天天祈求更多的信心，并以极其警醒的态度看守自己的信心。这是我们信仰的房角石。这里若有裂痕或软弱，就会影响我们里面整个人的光景。
我们的平安、盼望、喜乐、在基督事奉中的决断、认信时的胆量、作工时的力量、试炼中的忍耐、患难中的顺服，以及祷告中所感受的安慰，程度都要照着我们的信心而定。一切，一切都系于我们信心的分量。那些知道如何把自己全部重担不断安放在守约之神身上，并且凭信心不凭眼见而行的人，是有福的。“信靠的人必不着急。”（赛28:16）再者，让我们从这些经文中学到，对别人存饶恕的心，是绝对必要的。这个功课在这里以很鲜明的方式教导了我们。我们的主刚刚讲完信心的重要性，这与饶恕人所受的伤害，似乎没有直接联系。但其中的连接点就是祷告。首先，我们被告知，信心对祷告得蒙应允是必不可少的。接着又补充说，不出于饶恕之心的祷告，都不能蒙垂听。
“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。”我们都明白，我们祷告的价值，极大地取决于我们献上祷告时的心境。但眼前这一点，却远少于它所当得的那样受人注意。我们的祷告不仅必须恳切、火热、诚实，并且奉基督的名；还必须另有一个成分，就是出于饶恕的心。若我们不愿向弟兄施怜悯，就无权盼望自己得怜悯。若我们心里仍怀着对同胞的恶意，就不可能真正感受到我们所求赦免之罪是何等有罪。若我们愿神在天上作我们的父，我们就必须在地上对邻舍存弟兄的心。若我们不能宽容、忍耐，就不要自欺，以为自己有儿子的灵。这是一个查验人心的题目。基督徒中间怀恶意、苦毒和结党之心的情况，多得可怕。难怪有那么多祷告似乎都落空、未蒙垂听。这是一个应当临到各类基督徒心中的题目。
各人在亲近神时，不是都有同样的知识和表达恩赐；但各人都能饶恕同胞。这也是主耶稣基督特别用心要印在我们心上的题目。祂把它放在那祷告的范本，就是主祷文中显著的位置。我们从孩提时起就熟悉那句话：“免我们的债，如同我们免了人的债。”许多人若能思想这话是什么意思，就好了！让我们带着严肃的自我省察离开这段经文。我们知道什么叫作有饶恕人的心吗？在这邪恶的世界中，我们能饶恕那些时常加给我们的伤害吗？我们能遮盖人的过失、赦免人的冒犯吗？若不能，我们的基督教信仰在哪里呢？若不能，我们的灵魂不兴盛，又何足为怪呢？让我们立志在这件事上改正自己的道路。让我们靠着神的恩典，定意饶恕人，正如我们盼望自己得赦免一样。这是我们最接近基督耶稣心意的做法。这是最适合亚当堕落子孙之贫穷罪人身份的品格。
神白白赦免罪，是我们在今世最大的特权。神白白赦免罪，也将是我们来世得永生的唯一凭据。那么，在我们还在世上这短短几年里，就让我们作一个肯饶恕的人。马可福音11:27-33 让我们注意，在这些经文中，那些身居高位的教会职分者心中，竟可能有何等大的属灵瞎眼。我们看见“祭司长和文士并长老”来到主耶稣面前，对祂的工作提出难题和反对。我们知道，这些人是犹太教会正式认可的教师和治理者。犹太人把他们看作宗教知识的源头和泉源。他们大多数人所持有的职位，都是按规矩受按立而得，并且其职分传承可按正常谱系一直追溯到亚伦。然而，我们却发现，就在他们本该教导别人之时，这些人竟对真理充满偏见，并且是弥赛亚的苦毒仇敌！这些事写下来，是要叫基督徒知道，不可过分依赖受按立的人。
不可把传道人仰望得像教皇那样，也不可视他们为绝无错误。无论是哪一种教会制度，不管是主教制、长老制，还是公理制，任何教会的按立都不赋予人无误性。主教、牧师和执事，即使在最好时，也不过是血肉之躯，在教义和行为上都可能犯错，就像犹太人的祭司长和长老一样。他们的行为和教导，必须始终用神的话来检验。只有当他们跟随圣经时，我们才当跟随他们，除此以外不可再进一步。只有一位灵魂的大祭司和监督，是永不犯错的。那一位就是主耶稣基督。惟独在祂里面，没有软弱，没有失败，没有丝毫残缺的影儿。让我们学会更完全地倚靠祂。让我们“不要称呼地上的人为父”。（太23:9）这样行，我们就永不会失望。第二，让我们注意，嫉妒和不信怎样使人诋毁那些为神作工之人的使命。这些祭司长和长老并不能否认我们主施怜悯神迹的真实性。
他们不能说祂的教训违背圣经，也不能说祂的生活有罪。那么他们怎么做呢？他们攻击祂受人注意的权柄，要求祂说明自己的：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”毫无疑问，作为一般原则，凡承担教导别人之责的人，都应当按规矩被设立承担这工作。保罗自己论到主的祭司职分时也宣告：“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。”（来5:4）即便在如今献祭祭司的职分已经不存在的时候，英格兰教会第二十三条信纲中的话，仍然既有智慧又合乎圣经：“若非合法蒙召、蒙差遣执行同样职分，任何人都不可擅自承担在会众中公开讲道或施行圣礼的职分。”但是，维护在圣事上服事需要外在合法呼召，这是一回事；而断言这是唯一必需之事，若无此便不能为神作任何工，则又是另一回事。
显然，犹太人在我们主地上事奉的时候，正是在这一点上出了差错；可悲的是，直到今日，许多人仍然跟随他们。让我们谨防这种狭隘的灵，特别是在这世界末后的时代。毫无疑问，我们不可轻看教会中的秩序和纪律。它在那里正如在军队中一样宝贵。但我们不可认为神绝对受限于受按立之人的使用。我们不可忘记，圣灵内在的呼召可能存在，即使没有人外在的呼召；同样，也可能有人外在地被人呼召，却没有圣灵内在的呼召。归根到底，第一个问题是：“这人是为基督，还是敌挡基督？他教导什么？他怎样生活？他是否在行善？”若这些问题都可以得到满意的回答，我们就当感谢神，并且知足。我们必须记得，一个医生不论学位和文凭多高，若不能治病，就是无用的；一个士兵不论穿戴操练得多整齐，若在争战之日不敢面对仇敌，也是无用的。
最好的医生，是能医治人的那一位；最好的士兵，是能作战的那一位。最后，让我们注意，不信的人因着对真理的偏见，可能被引到何等不诚实、何等支吾搪塞的地步。祭司长和长老不敢回答主关于约翰的洗礼的问题。他们不敢说那是“从人间来的”，因为怕百姓；他们也不敢承认那是“从天上来的”，因为他们看出主会说：“这样，你们为什么不信他呢？他明明为我作见证。”那他们怎么做呢？他们就直接说谎，说：“我们不知道。”令人忧伤的是，这样的不诚实，在未归正的人中一点也不少见。有成千上万的人，用不真实的回答来逃避对他们良心的呼唤。当人催促他们关心自己的灵魂时，他们所说的并不是实话。他们爱世界，也爱自己的道路，像主的仇敌一样，决意不肯放弃，但又像他们一样，不好意思把真话说出来。于是，他们就用虚假的借口来回应悔改和决志的劝勉。
有人假装说自己“不能明白”福音的教义。另一个人保证说，他确实“努力”服事神，却毫无长进。第三个人宣称他非常愿意服事基督，只是“没有时间”。这一切常常不过是可怜的支吾搪塞。一般来说，它们和祭司长那句“我们不知道”一样毫无价值。明摆着的事实是，对于未归正之人自称不服事基督的理由，我们应当非常谨慎，不要轻易相信。我们大可以肯定，当他说“我不能”的时候，他心里真实的意思往往是“我不肯”。在宗教的事上，真正诚实的心灵是一种极大的福气。一个人一旦愿意按着自己所得的亮光而活，按着自己所知道的去行，他很快就会知道基督的教训，并且从世界中出来。（约7:17）成千上万人灭亡，原因不过是：他们对自己的灵魂行事不诚实。
他们声称，有些难处拦阻他们不去服事基督；其实，他们“爱黑暗过于爱光明”，并没有真实诚实的愿望要改变。（约3:19）