路加福音 8章
路加福音 8:1-3
让我们在这些经文中注意，我们主耶稣基督行善时那不知疲倦的殷勤。我们读到：“他周游各城各乡，传道，宣讲神国的福音。”我们知道他在许多地方所遭遇的反应。我们知道，虽然有些人信了，却有许多人不信。但人的不信并没有动摇我们的主，也没有拦阻他的工作。他总是“以我父的事为念”。他的地上职分按时间长短来说虽然短暂，但若想到其中所包含的工作，就实在很长。
基督的殷勤，当作一切基督徒的榜样。让我们跟随他的脚踪，虽然我们离他的完全还差得很远。像他一样，让我们在自己的时代和世代中劳力行善，使我们离开世界时，这世界比我们进入时更美好。圣经明明说：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（约翰一书2:6）这绝非徒然。
时间毫无疑问是短暂的。但若善于节省并妥善安排时间，就能用它做许多事。很少有人知道，在十二个小时里，若人肯专心作事、避开懒惰和轻浮，究竟能完成多少工作。所以，让我们像我们的主一样殷勤，“爱惜光阴”。
时间毫无疑问是短暂的。但这也是基督徒能积极施行怜悯之工的唯一时期。在将来的世界里，不再有无知的人可教导，不再有哀伤的人可安慰，不再有属灵的黑暗可照亮，不再有困苦可解除，不再有忧伤可减轻。凡这类工作，都必须在今生、在坟墓这边去做。让我们苏醒，意识到我们各人自己的责任。灵魂正在灭亡，时间正在飞逝！让我们靠着神的恩典，立志在死前为神的荣耀做点事。再一次，让我们记得主的榜样，像他一样殷勤，“爱惜光阴”。
第二，让我们在这些经文中注意神恩典的大能，以及基督之爱那催逼人的力量。我们读到，在跟随主同行的人中，有“几个曾被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的妇女”。我们完全可以想见，这些圣洁妇女在成为基督门徒时所要面对的困难，绝不少也不小。她们和一切跟从耶稣的人一样，充分承受了文士和法利赛人所倾倒出来的轻蔑与嘲笑。此外，凡一个犹太妇女若在宗教上独立思考，几乎一定还要遭受许多刺耳的话语和苛刻的对待。但这些都没有使她们退后。
她们因从主手中领受的怜悯而感恩，所以甘心为他的缘故忍受许多事。她们里面因圣灵更新的大能得着坚固，就能紧紧依附耶稣，不至退缩。并且她们确实高贵地一直依附他直到最后！卖主换三十块银子的不是女人；在园中离弃主逃跑的不是女人；在大祭司院里三次不认主的不是女人。但当耶稣被带去钉十字架时，哀哭号啕的是女人；一直站在十字架旁到最后的是女人；最先去看“主所躺卧的地方”的也是女人。
神恩典的大能真是何等浩大！愿这些妇女的事迹鼓励一切读到她们的亚当女儿，背起十字架来跟从基督。不要因觉得自己软弱，或害怕跌倒离弃，而不敢明确地承认信仰。一个儿女众多、资财有限的母亲也许会说，她没有时间顾到信仰。一个丈夫不敬虔的妻子也许会说，她不敢信主。一个属世父母的年轻女儿也许会说，她不可能有信仰。一个身处未归正同伴中的使女也许会说，在她那样的处境里，人不可能跟随信仰。但她们都错了，完全错了。在基督里没有难成的事。愿她们重新思想，改变心意。愿她们靠着基督的能力，勇敢开始，并把结果交托给他。
主耶稣永不改变。那位在地上时使“许多妇女”能够忠心服事他的，也能使今日的妇女服事他、荣耀他，并作他的门徒。
最后，让我们在这些经文中注意，我们的主赐给他忠心跟随者的特别特权。我们读到，那些在他旅程中陪伴他的人，“用自己的财物供给他”。他当然并不需要她们的帮助。“因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。”（诗篇50:10）那位大能的救主，既能用几个饼和几条鱼使成千上万的人得饱，若他愿意，也能使地里生出食物来供自己维生。但他没有这样做，有两个原因。
一个原因是，他要向我们显明，他除了罪以外，在凡事上都与我们一样是真人，并且他活出了信靠天父护理的生活。另一个原因是，他容许跟随者服事他，好借此证明她们的爱，并试验她们对他的心。真实的爱，会以向所爱之对象奉献任何事为乐。虚假的爱常常多言多语、多有宣称，却什么都不做，也什么都不奉献。
这件“服事基督”的事，引出一条极其重要的思路，是我们应当认真思想的。主耶稣基督今日仍不断供应他的教会。毫无疑问，他若愿意，瞬间就能使中国人或印度教徒归正，也能像在世界存在第一日创造光一样，用一句话叫恩典临到。但他并不这样做。他乐意借着手段工作。他俯就使用宣教士的服事，以及人看为愚拙的讲道，来传扬他的福音。借着这样做，他不断试验众教会的信心和热心。他让基督徒与他同工，为要显明谁有心“服事”，谁没有。他让福音的传播借着认捐、奉献和宗教团体推进，好显明谁是贪婪而不信的，谁是真正“向神富足”的。
简言之，可见的基督教会可以分为两大类：一类是“服事”基督的，一类是不服事的。愿我们都记得这个重大真理，并且省察自己！我们活着的时候，都在受试验。我们的生活不断显明我们属于谁、服事谁，是爱基督，还是爱世界。那些晓得一点“用自己的财物服事基督”的人有福了！虽然我们眼睛看不见他，这事仍然能做。那描述审判日情景的话极其严肃：“我饿了，你们不给我吃；我渴了，你们不给我喝。”（马太福音25:42）
8:1-3注释
3. “希律的家宰苦撒的妻子约亚拿。”苦撒是身居高位、负有重责的人。
“苏撒拿。”这是我们唯一见到这位妇女被提及的地方。她过去或后来的生平，我们一无所知。
“用自己的财物供给他们。”马尔多纳都在解释这处经文时，引述了耶柔米一段很有启发的话：“这是犹太人的习俗，按着这民族古时的惯例，妇女用自己的财物供给教师饮食和衣服，被看作是无可指责的事。”
路加福音 8:4-15
撒种的比喻
这些经文中的撒种比喻，在圣经中比任何比喻都更常被记载。这是一个具有普遍适用性的比喻。它所叙述的事，在每一个传讲福音的会众中都不断发生。它所描绘的四种心，在每一个听道的聚会里都能找到。这些情况应当使我们每次读这比喻时，都深深感到它的重要。我们读的时候应当对自己说：“这关系到我。我的心可以在这个比喻里看见。我也在其中。”
这段经文本身几乎不需要解释。事实上，整幅图画的意思，已经被我们的主耶稣基督解释得如此充分，以至于人的讲解几乎不能再增添多少亮光。
这个比喻首先是一个警戒的比喻，而所警戒的是一个极重要的题目，就是听神之道的方式。它原是要警告使徒，不要对听众期望过高；也是要警告一切福音的传道人，不要对讲道结果有过大的期待；更是要警告听道的人，当留心自己怎样听。
讲道是基督教会中一种价值无可高估的圣礼性安排。但绝不可忘记，不但要有好的讲道，也必须有好的听道。
我们从撒种比喻中学到的第一条警戒，是听道时要防备魔鬼。主告诉我们，有些听众的心像“路旁”。福音的种子几乎一撒下去，就立刻被魔鬼夺去了。它没有沉入他们的良心里，也没有在他们心思中留下丝毫印象。
魔鬼当然无处不在。这个恶毒的灵，在加害我们的事上从不疲倦。他总是窥伺我们的失脚，寻找机会毁灭我们的灵魂。但也许魔鬼在什么地方都没有像在听福音的会众中那样活跃。他没有在哪个地方像在那里那样竭力拦阻善工的进展，阻止男女得救。游荡的思想、散漫的想象、无精打采的心思、迟钝的记忆、昏睡的眼睛、烦躁的神经、厌烦的耳朵、分散的注意力，这些事里面撒但都有很大的作用。人们奇怪这些从哪里来，也惊讶为何讲道如此乏味、自己又记得这样差！他们忘记了撒种的比喻，也忘记了魔鬼。
让我们谨慎，免得自己成了路旁的听道者。让我们防备魔鬼。我们总会在教会里遇见他。他从不缺席公共敬拜。让我们记住这事，严加防范。炎热、寒冷、穿堂风、潮湿、雨雪，常常是去教会的人所惧怕的，也常被拿来作不去教会的理由。但有一个仇敌，是他们应当比这些加在一起更惧怕的，那仇敌就是撒但。
我们从撒种比喻中学到的第二条警戒，是当我们听了道以后，要防备仅仅停留在暂时的感动上。主告诉我们，有些听众的心像石头地。道种一听见就立刻发苗，长出一片欢喜的感受和愉快的情绪。但这些印象，可惜都只停留在表面。灵魂里并没有作成深刻、恒久的工作。于是，一旦试探或逼迫的烈日开始灼热，那一点似乎已经得着的信仰，就枯干消失了。
感情无疑在个人基督徒生命中占有极重要的地位。没有感情，就没有得救的信仰。盼望、喜乐、平安、确信、顺服、爱、惧怕，这些若真实存在，就必然是能感受到的。但绝不可忘记，也有一些宗教情感是假的、虚浮的，不过出于肉体的激动而已。人在福音讲道之下，大可感觉强烈的喜乐，或深深的惊恐，却仍然完全没有神的恩典。某些听道者的眼泪，或另一些人的狂喜，并不是归正的可靠标志。我们也许热烈欣赏自己喜爱的传道人，却仍不过是石头地的听众。唯有圣灵那深刻、使人谦卑、使己衰微的工作，以及一颗与基督联合的心，才能叫我们满足。
撒种比喻中的第三条警戒，是要防备今生的思虑。主告诉我们，许多听道者的心像荆棘地。道种撒在他们里面，就被许多别的事挤住了，因为他们的情感被这些事占满。他们并不反对福音的教义和要求，甚至也愿意相信并顺服它们；但他们容让地上的事物如此牢牢抓住自己的心思，以致神的道没有空间作工。结果就是，无论他们听多少篇道，好像都没有因此变得更好。每周都在他们里面进行一个压制真理的过程。他们不能结出成熟的果子。
今生的事，是基督徒道路上最大的危险之一。金钱、享乐、世界日常的事务，都是捕捉灵魂的网罗。成千上万本身并无罪的事物，一旦过分追求，就几乎成了灵魂的毒药，成了通往地狱的帮手。毁灭灵魂的，不只是公开的罪。就在家庭之中、就在我们合法职业的追求中，我们也必须儆醒防备。若不警醒祷告，这些暂时之物就可能夺去我们的天国，把我们所听的一切道都闷死。我们可能一生一世都作荆棘地的听众。
撒种比喻中的最后一条警戒，是不要满足于一种在生活中不结“果子”的信仰。主告诉我们，那些正确听道之人的心，像好土。福音的种子深深沉入他们的意志里，并在他们的信心与生活中产生实际的结果。他们不但欢喜听，也果断行。他们悔改，他们相信，他们顺服。
让我们永远记住，只有这种信仰才能救人的灵魂。外表承认基督教，形式上使用教会礼仪和圣礼，从来没有使任何人在生时有美好盼望、死时有平安、死后有安息。我们的心与生活里必须有圣灵的果子，否则福音传给我们就是徒然。唯有结这种果子的人，才能在基督显现的日子站在他的右边。
让我们带着对一切福音听众之危险和责任的深刻感受离开这个比喻。听道有四种方式，而其中只有一种是对的。有三种听众的灵魂都在极大的危险中。每个会众中，这三类人何其多！在神眼中，只有一类听众是对的。而我们自己是哪一类呢？我们属于那唯一正确的一类吗？
最后，让我们带着一个庄严的提醒离开这个比喻：每一位忠心的传道人都有责任把会众区分开来，按各人的本分分给各类人。若有牧师每个主日登上讲台，对全体会众说话，好像他以为每个人都要上天堂，那他无疑既没有尽对神的本分，也没有尽对人的本分。他的讲道与撒种的比喻是正面矛盾的。
8:4-15注释
5. “有一个撒种的出去撒种。”这比喻很可能是在描述当时众人眼前真实发生的情景。我们必须记得，主的许多比喻都是在户外讲的，其中的形象往往取自人人都能看见的事物。所以主的教训不但能听见，也能看见。
10. “看是看见，却看不见。”这引自以赛亚书6:9。值得注意的是，旧约中很少有哪段经文像这一段那样，在新约中被如此频繁地引用。它共出现六次：马太福音13:14-15，马可福音4:12，约翰福音12:40，使徒行传28:26，罗马书11:8，以及这里。每一次都指向同一个题目，就是犹太人那刚硬不信的心境。
11. “种子就是神的道。”请注意，这里的“就是”按希伯来人的说话方式，是“表明”或“代表”的意思。记住这一点很重要，因为这能帮助我们理解主在设立主餐时所说的那句著名的话：“这是我的身体。这是我的血。”
13. “离弃。”这里的希腊字就是我们“apostasy（背道）”一词的来源。
路加福音 8:16-21
灯放在灯台上
这些经文构成对著名的撒种比喻的实际应用。其目的，是要把那比喻所包含的伟大教训钉牢、钉紧在我们心里。凡真诚听基督福音的人，都当特别留意这些话。
第一，我们从这些经文中学到，属灵知识应当殷勤使用。主告诉我们，它像一支点着的灯，若被斗盖住，或放在床底下，就完全无用；只有放在灯台上，安置在可以满足人需要的位置上，才有用处。
听见这个教训时，先让我们想到自己。我们所拥有的福音，并不是只叫我们欣赏、谈论和口头承认，乃是叫我们实践。它不只是要停留在我们的理智、记忆和舌头里，乃是要显明在我们的生活中。基督教信仰是交托给我们的一项才干，也带来极大的责任。我们不像外邦人那样在黑暗里。有荣耀的亮光摆在我们面前。让我们谨慎使用这亮光。趁着有光，就当行在光中。（约翰福音12:35）
但我们不要只想到自己，也要想到别人。世上有千百万的人根本没有属灵的亮光。他们没有神，没有基督，没有指望。（以弗所书2:12）我们难道不能为他们做什么吗？就在我们自己的国土周围，也有千千万万未归正、死在罪中的人，他们什么都没看见，什么都没真正知道。我们难道不能为他们做什么吗？每一个真实的基督徒都应当为这些问题找到答案。我们应当竭尽各样方法传播我们的信仰。最高形式的自私，就是满足于独自上天堂的人。最真实的爱心，就是努力把我们自己所有的一点属灵亮光也与别人分享，把自己的灯举起来，使周围每一个人都得着亮光。那灵魂有福了，一从天上得着光，就开始想到别人，也想到自己！神所点亮的灯，没有一支是要独自燃烧的。
第二，我们从这些经文中学到，正确听道何等重要。主耶稣基督的话应当把这个教训深深印在我们心里。他说：“所以你们应当小心怎样听。”
人从一切施恩之道中得益的程度，全然取决于他们如何使用这些途径。私下祷告是信仰的根基；但若只是形式化地重复一套字句，而“心却远离”，对任何人的灵魂都毫无益处。读圣经对于获得健全的基督徒知识是必不可少的；但若只是机械地按任务与本分读若干章，而没有谦卑求神教导的心，那不过是在浪费时间。祷告和读经如此，听道也是如此。单单去教会、听讲道，还不够。我们可以这样做五十年，却“毫无长进，反倒更坏”。“你们要谨慎，”主说，“怎样听。”
有人若想知道怎样才算正确地听，那么就当把三条简单的规则牢记在心。第一，要凭着信心听，深信神的每一句话都是真实的，都必立定。古时所传给犹太人的道，因他们“没有信心与所听见的道调和”，就与他们无益。（希伯来书4:2）第二，要带着敬畏听，常常记得圣经是神的书。这正是帖撒罗尼迦人的习惯。他们领受保罗所传的信息，“不以为是人的道，乃以为是神的道”。（帖撒罗尼迦前书2:13）最重要的是，要伴随着祷告听，在讲道前求神赐福，讲道后再求神赐福。许多人听道最大的缺陷就在这里。他们不求福，所以也没有福。讲道穿过他们的心思，如同水穿过漏器，什么也留不下。
让我们每个主日早晨，在去听神的道以前，记住这些规则。不要漫不经心、鲁莽轻率、毫无预备地闯入神面前，好像这工作怎么做都无关紧要似的。让我们带着信心、敬畏和祷告而去。若这三样与我们同行，我们就必听得有益，归来时也必满有赞美。
最后，我们从这些经文中学到，那些听了神的道又遵行的人，拥有何等大的特权。主耶稣基督宣告，他看他们如同自己的“母亲和弟兄”。
那听了神的道又去行的人，才是真正的基督徒。他听见神呼召他悔改归正，他就顺服。他止住作恶，学习行善。他脱去旧人，穿上新人。他听见神呼召他信靠耶稣基督以得称义，他就顺服。他弃绝自己的义，承认自己需要一位救主。他接受被钉十字架的基督作自己唯一的盼望，并以认识他为至宝，看万事如粪土。他听见神呼召他圣洁，他就顺服。他努力治死身体的恶行，顺着圣灵而行。他劳力放下各样重担，和那容易缠累他的罪。这才是真实有生命的基督教。
凡具有这样品格的男男女女，都是真基督徒。然而，一切“听了神的道又遵行”的人所遭遇的患难，绝不少也不轻。世界、肉体和魔鬼不断搅扰他们。他们常常呻吟叹息，觉得重担压身。（哥林多后书5:4）他们常常觉得十字架沉重，通往天堂的路崎岖狭窄。他们常常像保罗一样想喊：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗马书7:24）凡这样的人，都当从我们现在所思想的主耶稣的话中得安慰。要记得，神的儿子亲自看他们为自己亲近的家人！不要理会这世界的讥笑、嘲弄和逼迫。被基督说“她是我母亲”的女人，和被基督说“他是我弟兄”的男人，都没有什么可羞耻的。
路加福音 8:22-25
耶稣平静风浪
这些经文所描述的主生平中的事件，在福音书中被记载了三次。马太、马可、路加都受感动记录了它。这应当教导我们这件事的重要性，并使我们“越发郑重”其中所包含的教训。
第一，我们在这些经文中看见，我们的主耶稣基督不但是神，也实在是人。我们读到，当他和门徒同船渡过革尼撒勒湖时，“睡着了”。我们都知道，睡眠是我们人类自然构造的条件之一。天使和灵体既不需要饮食，也不需要恢复体力。但属血肉的人若要维持健康存在，就必须吃、喝、睡。若主耶稣会疲倦、会需要休息，那么他在一个位格里就必然有两种性情，不但有神性，也有人性。
摆在我们面前的真理，对一切真基督徒都充满深深的安慰和鼓励。我们被吩咐要倚靠的那一位中保，自己也曾“成为血肉之体的一分子”。那位现今活在神右边为我们代求的大祭司，亲身经历过身体一切无罪的软弱。他自己曾饥饿、干渴、受痛苦；他自己也曾疲乏、劳累、需要睡眠。那位在十字架上为我们成就赎罪的，乃是一位“能体恤我们软弱”的主。（希伯来书4:15）因作神的工而厌烦是有罪的；但在作神工的过程中疲乏劳累，本身却不是罪。耶稣自己也曾疲倦，耶稣也曾睡觉。
第二，我们在这些经文中看见，真实作基督门徒的人，心中也会遭受怎样的惧怕和忧虑。我们读到，“湖上忽然起了暴风”，主所乘之船灌满了水，十分危险，他的同伴就极其惊慌。“他们来叫醒他，说：夫子！夫子！我们丧命啦！”他们一时忘了他们的主从前从不失信地眷顾他们；忘了只要有他同在，无论发生什么他们都必安全；他们忘记了一切，只看见并感受到眼前的危险，于是在这种印象之下，甚至不能等到基督自己醒来。
视见、感觉和情绪，叫人成为很差的神学家，这实在是千真万确。这样的事实，实在使人的骄傲深感羞愧。看见人即便在最佳状态下也不过是何等软弱的受造之物，本应降低我们的自负和高傲。但这样的事实也极其有教益。它们教导我们，当提防自己心里的什么；也教导我们，对别的基督徒当预料到什么。我们的期待必须适度。不要以为人偶尔显出极大的软弱，就一定不是信徒；也不要以为人偶尔被惧怕压倒，就一定毫无恩典。连彼得、雅各和约翰，也会喊：“夫子！夫子！我们丧命啦！”
第三，我们在这些经文中看见，我们的主耶稣基督的能力是何等伟大。我们读到，当门徒在风暴中叫醒他时，“他就起来，斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了。”这无疑是一个大能的神迹。唯有那位在挪亚的日子使洪水临到地上、又按时使洪水退去的主，唯有那位把红海和约旦河分开、为自己百姓开道路的主，唯有那位借东风把蝗虫带到埃及、又借西风把它们吹去的主，才有这能力。（出埃及记10:13,19）除此以外，没有任何能力能在一瞬间使风暴变为平静。“向风和浪说话”本是常用来形容做不可能之事的俗语。但在这里，我们看见耶稣一说话，风和浪立刻就顺服了！按人性说，他曾睡着；按神性说，他平静了风暴。
这是一个蒙福而安慰人的思想：我们主耶稣基督这一切全能的能力，都在为他的信徒效力。他已经承担要把他们每一个人拯救到底，而且他“有大能施行拯救”。他的百姓所受的试炼常常多而且大。魔鬼从不停止攻击他们。世上的掌权者时常逼迫他们。甚至教会的领袖，本应是温柔的牧人，常常也苦毒地敌挡在耶稣里的真理。尽管如此，基督的百姓永不会被完全丢弃。虽然大受搅扰，却不会被毁灭；虽然被压倒，却不会被弃绝。最黑暗的时候，真基督徒也当安息在这个思想里：“那帮助他们的，比那敌挡他们的一切更大。”政治和教会方面的风浪也许猛烈击打他们，似乎一切盼望都被夺去；但仍不要绝望。有一位在天上为他们活着的主，能在一瞬之间止住这些风浪。以基督为元首的真教会永不灭亡。她荣耀的元首是全能的，并且活到永永远远；他信的肢体也都必活着，并且最终平安到家。（约翰福音14:19）
最后，我们在这些经文中看见，基督徒必须常常预备好信心，以供使用，这是何等必要。我们读到，当风浪止息、他们的惧怕平息以后，主对门徒说：“你们的信心在哪里呢？”这问题问得何等恰当！若他们在需要的时候不能信，那么信又有何益？若信心不能经常活动，那么它的真实价值在哪里？若他们只在晴天信靠主，在风暴中却不能信，那么信靠的益处又在哪里？
摆在我们面前的教训，具有深刻的实践重要性。有真实、得救的信心是一回事；让这信心随时可用，又是另一回事。许多人接受基督作救主，并且有意识地把自己的灵魂交托给他，归他管理直到永远，但当意外之事忽然发生、试炼临到时，他们常发现自己的信心可悲地软弱下来。这本不该如此。我们应当祷告，求主使我们有一份随时可用的信心储备，叫我们在任何突发时刻都不致措手不及。最高境界的基督徒，是那像摩西一样“看见那不能看见者”的人。（希伯来书11:27）那样的人，遇到任何风暴都不会大大动摇。他会在最黑暗的时候看见耶稣就在身旁，也会在最漆黑的云后看见蓝天。
8:22-25注释
23. “湖上忽然起了暴风。”革尼撒勒湖本来就容易发生这样的风暴。它地势很低，几乎四面都被高山环绕，因此突然而来的狂风非常常见。
路加福音 8:26-36
被鬼附的人
我们刚读过的这段著名叙事，被前三位福音书作者都仔细记录下来。这是主对这世界之王拥有完全权柄的一个显著例子。我们看见我们灵魂的大仇敌这一次被彻底击败，“壮士”被更壮的那一位胜过，狮子失去了它的猎物。
第一，让我们在这段经文中注意，那些被魔鬼辖制的人处境何等悲惨。摆在我们面前的图画极其可怕。我们读到，当主来到格拉森人的地方时，“有一个被鬼附着许久的人迎面而来，不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里”。我们又读到，虽然这人“常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁”，他却“竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去”。总之，这似乎是鬼附中最严重的一种情形。这可怜的人在身体和灵魂上都完全处于撒但的辖制之下。只要他仍在这种状态中，就必然成为周围一切人的负担和麻烦。他的心智被“一群”鬼操纵；他的体力只被用来伤害自己、羞辱自己。要想象还有比这更可怜的凡人处境，实在很难。
像这样的被撒但附体之事，至少在现代非常罕见。但我们绝不可因此忘记，魔鬼仍不断对许多人的心与灵魂施展可怕的权势。他仍然催逼许多被他辖制的人，走上自我羞辱、自我毁灭的生活道路。他仍用铁杖辖管许多人，驱赶他们从一个恶习走向另一个恶习，从一种放荡走向另一种放荡；把他们赶离正派社会和可敬朋友的影响，推进最卑污的罪恶深渊；使他们几乎成了自我毁灭的人；叫他们对家庭、教会和世界都毫无用处，仿佛已经死了，并不是活着。哪一位忠心的牧者不能指出许多这样的人呢？对于许多青年男女，最真实的描述岂不正是说：他们仿佛是被鬼附着的吗？对事实闭眼毫无用处。鬼附人的身体或许比较少见，但魔鬼完全占据人的灵魂的情况，却不幸地非常多。
这些事想起来令人惧怕。看见撒但常常把年轻人弄得身心俱毁，实在可怕！看见他常常使他们远离一切善的影响，把他们埋葬在坏同伴和可憎之罪的旷野里，实在可怕！尤其可怕的是想到，再过不久，撒但的奴仆就要永远失丧，落在地狱里！对于这样的人，往往只剩下一件事可做，就是在祷告中把他们提到基督面前。那位曾来到格拉森人的地方、医治那可怜被鬼附之人的主，如今仍活在天上，并且怜悯罪人。英格兰最坏的撒但奴仆，也并非没有医治之法。耶稣仍可能怜悯他，并释放他。
第二，让我们在这些经文中注意，主耶稣基督对撒但拥有绝对的权柄。我们读到，他“吩咐污鬼从那人身上出来”；那人的悲惨情况，我们刚才已经听见了。那可怜的人立刻就得了医治。附在他身上的“许多鬼”被迫离开他。不仅如此。我们还看见，这些恶灵被赶出那人的心灵住处之后，竟恳求主不要“叫他们受苦”，也不要“吩咐他们到无底坑里去”，从而承认他对他们的主权。它们虽有大能，显然却感觉自己正处在一位比它们更大能者面前。它们虽满有恶意，甚至连伤害格拉森人的“猪群”，也得等到主准许以后才能做。
主耶稣基督对魔鬼的权柄，应当成为一切真基督徒的安慰。若没有这一点，我们确实可能绝望于得救。若只是觉得有一个看不见的属灵仇敌，昼夜劳碌要谋害我们，却不知道有一位朋友和保护者，那么这种感觉足以压碎我们一切盼望。感谢神！福音启示了这样一位主。主耶稣比那“披挂整齐的壮士”更强，那壮士不断与我们的灵魂争战。主耶稣能救我们脱离魔鬼。他在地上时多次证明了自己胜过魔鬼的权能；他在十字架上荣耀地战胜了魔鬼；他决不容魔鬼从他手里夺去任何一只羊；终有一天，他要把魔鬼践踏在我们脚下，又把他捆绑在地狱的监牢里。（罗马书16:20；启示录20:1-2）凡听见基督声音并跟随他的人有福了！撒但可以搅扰他们，却不能真正伤害他们；他可以伤他们的脚跟，却不能毁灭他们的灵魂。藉着那爱他们的主，他们都要“得胜有余”。（罗马书8:37）
最后，让我们注意，基督能在撒但奴仆身上成就何等奇妙的改变。我们读到，格拉森人“看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来”。那景象实在既陌生又惊人！这人过去的历史和情形，无疑是众所周知的。他大概曾是整个邻里的祸害和恐惧。可是就在一瞬间，他竟完全改变了。旧事已过，都变成新的了。成就这种医治的能力，必然是全能的。基督若作医生，就没有不能的事。
然而，有一件事绝不可忘记。这个医治虽然显著而神奇，却并不比每一个真实归正归向神的人更奇妙。当这被鬼附的人得医治时，显出来的改变固然奇妙；但每一个重生、从撒但权下归向神的人所经历的改变，也丝毫不亚于此。人若没有归正，就绝不算心里明白；若不凭信坐在耶稣脚前，就绝不算在正确的位置；若没有披戴主耶稣基督，就绝不算穿上正确的衣服。我们是否曾认真思想，真实归正归向神究竟是什么？它无非就是奇妙地释放一个被掳的人，奇妙地使一个人恢复理智，奇妙地把一个灵魂从魔鬼手中救出来。
至于我们自己呢？归根到底，这才是关系我们的重大问题。我们是撒但的奴仆，还是神的仆人？基督使我们得自由了吗？还是魔鬼仍在我们心里掌权？我们每天都坐在耶稣脚前吗？我们的心思真的清醒吗？愿主帮助我们正确回答这些问题！
8:26-36注释
27. “一个被鬼附的人。”只要单纯相信这一点就够了：在主地上职分期间，整个人被鬼附着，包括身体、心思和灵魂，乃是一个无可否认的事实；凡试图把福音书中的这些例子解释成癫痫、精神错乱之类的说法，都是完全不能令人满意的。至于其余我们无法完全理解的地方，我们只当满足于相信。现今是否仍有撒但附体之事，虽相对罕见，但许多研究这一领域的能干医生都持肯定看法。精神疾病或疯狂，一向是极其神秘的题目。很可能撒但在其中所起的作用，比我们所想的多得多。
30. “群。”这是罗马军队一个部队编制的著名名称，约有五千或六千人。这里用这个词，是为了表达数量极多。
路加福音 8:37-40
在这段经文里，我们看见有人向主耶稣基督提出两个请求。这两个请求彼此迥然不同，提出请求的人品格也大不相同。我们还看见，我们的主耶稣基督如何回应这两个请求。在两种情形中，请求都得到了极其特别的回答。整段经文都极富教益。
首先，让我们注意，格拉森人求主离开他们，而他们的请求竟得着了成全。我们读到这些令人痛苦而庄严的话：“格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们；耶稣就上船回去了。”
那么，这些可怜的人为什么要神的儿子离开他们呢？在他们中间刚刚施行了这样惊人的怜悯神迹之后，他们为什么一点也不想更多认识那位行神迹的主呢？简言之，他们为什么作自己灵魂的仇敌，离弃自己的怜悯，把福音的大门关上呢？对于这些问题，只有一个答案：格拉森人爱世界和世界上的事，并且决意不肯放弃它们。他们在自己良心里清楚知道，若接纳基督在他们中间，就不能继续保留自己的罪；而他们却决意要保留自己的罪。他们一眼就看出，耶稣身上有一种东西，是与他们的生活习惯永远不相容的；既然必须在新道路和旧道路之间作出选择，他们就拒绝新的，拣选了旧的。
那么，为什么我们的主耶稣基督竟应允格拉森人的请求，离开他们呢？他这样做，是出于审判，以表明他看重他们罪恶的严重；他这样做，也是出于对历世历代教会的怜悯，要显明故意弃绝真理的人其恶是何等大。似乎在他的治理中有一条永恒的律：那些顽梗拒绝行在光中的人，终必失去光。基督的忍耐和恒久忍受何其大！他的怜悯存到永远。他的邀请和呼召是何等广阔、宽广、普遍！他赐给每一个教会恩典的日子和眷顾的时候。（路加福音19:44）但若人固执地拒绝他的劝戒，他并没有在任何地方应许，要继续强迫他们接受。那些拥有福音却拒绝顺服的人，若福音从他们那里被挪去，就不该觉得惊奇。
此时此刻，千百个教会、教区和家庭，都正处于格拉森人的状态。他们曾对基督说：“离开我们吧”，而基督就照他们的话待他们。他们与偶像联合，如今就“任凭他们吧”。（约伯记21:14；何西阿书4:17）让我们谨慎，免得犯格拉森人的罪。让我们提防，免得因冷淡、漫不经心和属世，把耶稣从我们门前赶走，逼得他完全离弃我们。我们所能犯的罪中，这是最有罪的一种；我们所能落入的灵魂状态中，没有哪一种比“任凭他吧”更可怕。宁可让我们每天祷告，求基督永不要把我们丢给自己。那艘搁浅在沙洲上、干干地烂坏的旧船残骸，还不如那种人更可怜：他的心曾受过基督的怜悯和审判之眷顾，最后却因不接待基督，而被基督停止眷顾。那扇上了闩的门，耶稣并不会永远在那里叩门。存着格拉森人心思的人，不可惊讶看见基督离开、远去。
其次，让我们注意，那鬼从其身上出去的人，求主让他与主同在，但他的请求却没有被应允。我们读到，耶稣打发他说：“你回家去，传说神为你作了何等大的事。”
我们很容易理解这人所提出的请求。他因自己刚刚得着这奇妙医治的大怜悯，心里充满深深的感激；他对那位如此奇妙、如此恩慈医治他的主，满怀热爱和温柔的情感；他觉得自己怎么与主相见都不嫌多，怎么与主同在都不嫌近，怎么依附主都不嫌紧。这些感情一涌上来，其他一切他都忘了。家庭、亲属、朋友、家乡、房屋、国家，在他眼中都算不得什么。他只觉得，除了与基督同在，别的什么都不重要。我们也不能责怪他的这些感情。它们也许夹杂着一点热情和欠考虑；其中也许有些热心却不按真知识；在新近蒙医治的激动之下，他也许尚不适合作出关于未来人生道路的判断。但在信仰中，有激动的情感，总比没有情感好得多。他所提出的请求，值得称赞的远多于值得责备的。
但为什么我们的主耶稣基督拒绝应允这个人的请求呢？为什么在他门徒还不多的时候，却把这个人打发走？为什么不让他与彼得、雅各、约翰同列，反倒吩咐他回家去呢？主所做的一切，都出于无限的智慧。这样做，是为这人自己灵魂的益处。主看见，对他来说，在家中作福音的见证人，比在外作随行门徒更有益处。这样做，也是出于对格拉森人的怜悯。主在他们中间留下一个长久站立的见证，证明自己神圣差遣的真实。最重要的是，这样做是为了永远教导他的整个教会。主愿意我们知道，荣耀他的方式并不止一种；他既可以在使徒职分上得荣耀，也可以在私人生活中得荣耀；并且我们为基督作见证的第一个地方，应当是自己的家。
这件小事中含有一条极具经历智慧的教训，是一切真基督徒都当铭记在心的。那教训就是：我们完全不知道在今世什么位置对自己最好，因此我们有必要把自己的意志服从于基督的意志。我们想占据的位置，不一定是对我们最好的位置；我们想走的人生道路，不一定是基督看为最有益于我们灵魂的道路。我们不得不处身的位置，有时也许极不合己意，但这也许正是我们成圣所必需的。我们被迫占据的处境，也许极不讨血肉之体喜欢，但它恰恰可能是使我们保持神志清醒所必需的那一个。被基督亲自差离他肉身的同在，总比未经他许可而停留在他肉身的同在中更好。
让我们祈求有“知足”的灵，以我们所有的为足。让我们害怕在今生没有基督许可就为自己作选择，也害怕在云柱火柱不在前头移动时，自己就擅自行动。让我们求主为我们拣选一切。让我们每日祷告说：“赐给我你所要赐的。把我放在你所要放的位置。只要让我作你的门徒，常在你里面。”
8:37-40注释
37. “求耶稣离开他们。”他们对猪群的损失深感不安。他们对这一点的关心，超过了拯救一个灵魂。像这样的人有成千上万。你若告诉他们宣教士的成功，或国内外有人悔改归主，他们听来漠不关心，甚至带着讥笑；但若你告诉他们财产损失，或汇率变动，他们就立刻兴奋起来。可见格拉森人的世代至今还没有绝迹！
39. “回家去。”我们在此当注意，字面上跟随基督、字面上离开亲属朋友和家园，并不是得救所绝对必需的。在某些人、某些场合、某些情形下，这也许是必要的；但从“群”这人的经历中清楚可见，这并不是人人都必须如此。
路加福音 8:41-48
患病的妇人得医治
罪给世界带来了何等多的痛苦和烦恼！我们刚刚读过的这段经文，就是一个令人忧伤的明证。首先我们看见一个忧心如焚的父亲，为垂死的女儿极其焦虑；接着我们看见一个受苦的妇人，被一种不治之症折磨了十二年。而这些正是罪撒遍全地的结果！这些不过是四围不断发生之事的缩影。这些灾祸原不是神起初创造的，而是人因堕落加在自己身上的。若没有罪，亚当的儿女中就不会有忧伤和疾病。
让我们从这里所描述的妇人身上，看见许多灵魂状况的一幅鲜明图画。经上告诉我们，她患一种消耗人的病已有“十二年”，并且“在医生手里花尽了她一切养生的”，仍“没有一个能医好她”。许多罪人内心的光景，正如在镜子里一样，借着这描写陈明在我们面前。也许这描述的就是我们自己。
在大多数会众中，都有一些男女深深感觉自己的罪，又因想到自己既未蒙赦免、又不配死去，而极其痛苦。他们渴望得着解脱和平安的良心，却不知道从哪里才能找到。他们试过许多虚假的药方，结果发现自己“没有见好，病势反倒更重了”。他们把一切宗教形式都轮流尝遍，又用尽各种人造的方法，苦待自己，想求得属灵的健康；但一切都徒然。良心的平安仍像从前一样遥远。里面的伤口像是一个发炎难治的疮，没有什么能医好。于是他们仍然愁苦，仍然不快乐，仍然对自己的状况极不满意。总之，像我们今天所读到的这个妇人一样，他们几乎要说：“我没有指望了。我永不会得救。”
凡这样的人，都当从我们现在所思想的神迹中得安慰。要知道，只要他们肯寻求，“基列有乳香”能医治他们。在他们一切寻求解脱的努力中，有一扇门是他们从未敲过的；有一位医生是他们从未求过的，而他从不医不好人。让他们思想眼前这妇人在急难中的举动。当一切别的方法都失败以后，她去到耶稣那里求帮助。让他们也照样去做。
第二，让我们从这妇人的行为中，看见得救信心最初开始时的鲜明图画，以及它所产生的果效。经上告诉我们，她“从后头来，摸耶稣衣裳的繸子，血漏立刻就止住了”。这个举动看起来极其简单，似乎完全不足以产生什么大结果。然而，这个举动的效果却奇妙得惊人！就在一瞬间，这可怜的患者得了医治。许多医生在“十二年”里都不能给她的缓解，她在一刻之间就得到了。只是摸了一下，她就好了！
很难想象还有什么比这妇人得医治的经历，更能生动地描绘许多灵魂的经验。成百上千的人都能作证说，他们像她一样，长久地从无价值的医生那里寻求属灵帮助，劳苦自己的灵魂，使用那些毫无医治效果的药方。最后，他们像她一样，听说有一位主，能医治劳苦的良心，能赦免罪人，并且“不要银钱，不要价值”，只要人凭信来到他面前。这样的条件听起来好得令人难以置信；这样的消息也好得令人难以相信是真的。但像眼前这妇人一样，他们决定试一试。他们带着一切的罪，凭信来到基督面前，结果惊讶地立刻得着了释放。如今，他们感到比从前更大的安慰和盼望。担子仿佛从背上滚落，重压仿佛从心头挪去，亮光似乎开始照进他们的心里。他们开始“因盼望神的荣耀而欢欢喜喜”。（罗马书5:2）若你问他们原因，他们会告诉你，一切只因一件简单的事：他们照着本相来到耶稣面前，凭信摸了他，就得了医治。
让我们永远把这件事刻在心上：信靠基督，是人与神和好的最大秘诀。没有这一点，无论我们在宗教上做什么，都永不会得着里面的安息。没有这一点，我们可以天天参加礼拜，每周领主餐；可以把财物分给穷人，把身体献上焚烧；可以禁食、穿麻衣、过隐士的生活；这一切都做了，最后仍然痛苦不堪。一次真实凭信触摸基督，胜过这一切加在一起。人的本性之骄傲也许不喜欢这话，但这是真的！到了末日，成千上万的人都要起来作证：他们从未感到灵魂的安慰，直到他们凭信来到基督面前，甘心停止自己的工作，完全彻底地靠他的恩典得救。
最后，让我们在这段经文中看见，我们的主多么愿意那些从他得了益处的人在人前承认他。我们读到，主并没有让这个妇人悄悄离开人群、不被人注意。他查问“摸我的是谁”；他又继续追问，直到妇人上前来，在众人面前“述说”自己的情形。接着就有那恩慈的话：“女儿，放心吧！你的信救了你。”
承认基督，是一件极其重要的事。真基督徒绝不可忘记这一点。我们能为这位可称颂的主做的工作，本来就少而且贫乏。我们尽力荣耀他的最好尝试，也软弱而满有缺欠。我们的祷告和赞美都大有亏欠。我们的知识和爱都极其微小。但若我们里面感到，基督已经医治了我们的灵魂，那么我们岂不能在人前承认基督吗？岂不能清楚告诉别人，基督为我们成就了一切：我们曾患致命之病，如今得了医治；我们曾失丧，如今被寻回；我们曾瞎眼，如今能看见？让我们大胆这样做，不要害怕。不要羞于让众人知道耶稣为我们的灵魂作了什么。我们的主喜悦看见我们这样做。他喜欢他的百姓不以他的名为耻。保罗有一句极其严肃的话：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗马书10:9）基督自己还有一句更严肃的话：“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，也要把那人当作可耻的。”（路加福音9:26）
8:41-48注释
42. “快要死了。”就是“到了临终的时候”。
43. “患血漏。”若要体会这妇人的处境以及这里所记神迹的伟大，就应当读利未记15:19。这表明这妇人在礼仪上是不洁净的，所以她会想尽量避免引人注意。
45. “夫子。”新约里只有路加使用这个词。字面意思是“被立在某事之上加以管理的人”。这是一个表示尊敬并承认权柄的称呼。
路加福音 8:49-56
睚鲁的女儿从死里复活
我们刚刚读过的这些经文，包含了圣灵乐意记载的三次主使死人复活的大例证之一。另两次是拉撒路和拿因城寡妇的儿子。没有理由怀疑，主所叫复活的死人不止这三位；但这三件事被特别详细记述下来，作为他全能大力的样本。一位是刚断气的小女孩；一位是正被抬去安葬的年轻人；一位是已经在坟墓里躺了四天的人。在这三种情形中，我们都同样看见，生命立刻因基督的命令而恢复。
让我们在眼前这些经文中注意，死亡对世人具有何等普遍的统治权。我们看见它来到一个富人的家中，一击就把他眼中的所爱夺去。“有人从管会堂的家里来，说：你的女儿死了。”这类消息，是我们今生必须喝下的最苦的杯。没有什么比与所爱之人分离、把他们安放在坟墓里，更深地刺痛人心。父母失去独生子女的悲伤，几乎没有别的忧愁可以相比。死亡确实是残酷的仇敌！它攻击人时并不分别对象。它来到富人的大厅，也来到穷人的茅舍。它并不比对待老年人、衰弱的人、白发的人更怜惜年轻人、强壮的人和美丽的人。哪怕有澳大利亚一切的黄金，或医生一切的技术，也无法在死亡掌权的日子，挡住它伸向我们身体的手。当指定的时候一到，神容许它击打时，我们属世的计划就必须中断，我们所爱的宝贝就必须被取去、埋葬，离开我们的眼前。
这些思想令人忧伤，少有人喜欢听。死亡这个题目，是人们回避、不愿正视的题目。正如人所说：“人人都以为人人必死，惟独自己例外。”但我们为什么要这样对待这个重大现实呢？为什么不正面看待死亡，好叫轮到我们时，我们已经预备好去死呢？无论我们愿不愿意，死亡都要来到我们家中；无论我们多么不喜欢听见它，死亡都要把我们一个个带走。一个智慧人岂不应当为这场巨大的变化作准备吗？我们为什么不预备呢？有一位能释放我们脱离怕死的心。（希伯来书2:15）基督已经胜过死亡，并且“借着福音，将不能坏的生命彰显出来”。（提摩太后书1:10）信他的人有永生，就是死了，也必复活。（约翰福音6:47；11:25）让我们信主耶稣，那么死亡就会失去它的毒钩。这样我们就能像保罗一样说：“我死了就有益处。”（腓立比书1:21）
第二，让我们在这些经文中注意，在患难的时候，信靠基督的慈爱和能力乃是最好的良药。经上告诉我们，当耶稣听见管会堂的女儿死了的消息时，就对他说：“不要怕，只要信！你的女儿就必得救。”这些话当然首先是针对主即将施行的神迹而说的；但我们也不必怀疑，它们同样是为基督整个教会永久的益处而说的。它们原是要向我们揭示人在急难时得安慰的最大秘诀。这个秘诀就是运用信心，退回到对基督慈爱的心和大能之手的思想上；总之一句话，就是相信。
让“求主加增信心”成为我们每天祷告的一部分。若我们真想得着平安、安稳、宁静的心灵，就当常说：“主啊，增添我们的信心。”在这个邪恶的世界里，每周都可能有上百件痛苦的事临到我们，而我们脆弱的心思又看不出其中的缘由。若没有信心，我们就会不断受到搅扰、不断灰心丧胆。除了持续感受到基督的爱、基督的智慧、基督对我们的照顾，以及基督对我们一切事务的护理安排以外，没有什么能使我们喜乐安静。信心不会在坏消息的重压下沉下去。（诗篇112:7）信心能安静坐着，等候更好的时候；信心能在最黑暗的时候看见亮光，也能在最沉重的试炼中看见其中的必须；信心能在任何环境中找到立“以便以谢”石头的空间，也能在任何处境中唱夜间的歌。“信靠的人必不着急。”“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安。”（以赛亚书28:16；26:3）再一次，让这个教训刻在我们心里：若要舒适地走过今生，我们就必须“相信”。
最后，让我们在这些经文中注意，我们的主耶稣基督甚至对死亡也拥有怎样全能的权柄。经上告诉我们，他到了睚鲁的家，把哀哭变成喜乐。他拉着管会堂女儿那没有气息的身体的手，“呼叫说：女儿，起来吧！”就在那全能的话一发出，生命立刻恢复了。“她的灵魂便回来，她就立刻起来了。”
让我们从这样一个思想中得安慰：死亡的权势是有限的。那“惊吓之王”非常强大。多少世代被它割倒，扫入尘土！多少智慧的、强壮的、俊美的人，在壮年时就被它吞没、夺去！它赢得了多少胜利，又多少次在人的骄傲上写下“虚空的虚空”！列祖、君王、先知、使徒，都轮流向它屈服；他们都死了。但感谢神，有一位比死亡更强。有一位曾说：“死啊！你的灾害在哪里？阴间哪！你的毁灭在哪里？”（何西阿书13:14）这一位就是罪人的朋友，主基督耶稣。他第一次来到世上时，曾多次显明自己胜过死亡的大能，在睚鲁家里，在伯大尼坟墓旁，在拿因城门口；当他再来时，也必向全世界证明这一点。“尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”（哥林多前书15:26）“地也要交出死人来。”（以赛亚书26:19）
让我们带着安慰的思想离开这段经文：睚鲁家中所发生的事，是将来美事的预表。时候将到，而且很快就到，那时基督的声音要把他所有的百姓都从坟墓里呼召出来，聚集他们，使他们再不分离。信主的丈夫要再次看见信主的妻子；信主的父母要再次看见信主的儿女。基督要把全家都联合在天上的大宅里，一切眼泪都要从一切眼中擦去。
8:49-56注释
51. 彼得、约翰和雅各。这三位使徒曾三次从十二使徒中被分别出来，在特别场合与主同在。他们与主一同在登山变像之时、客西马尼园中，以及这次神迹发生的时候。没有哪几位使徒像他们那样，对主的神性、主的人性，以及主对忧伤者和罪人的能力与怜悯，有如此清楚的启示。
55. “给她东西吃。”这将成为确凿的证明，表明她的身体确实又活过来了，她父母所看见的不是异象，而是真实的血肉之躯。这也是主自己从死里复活后赐给门徒的同样证据。（见路加福音24:41-43）