路加福音 7
路加福音 7:1-10 百夫长的信心
这些经文描述了一个病人的神迹医治。一个百夫长，就是罗马军队中的军官，为他的仆人来求我们的主，并得着了他所求的。在福音书中，没有记载比这更大的医治神迹了。我们的主甚至没有见到病人，也没有用手触摸，也没有用眼观看，只凭一句话，就使一个垂死的人恢复健康。他一说话，病人就痊愈；他一命令，疾病就离开。我们没有读到任何先知或使徒曾用这种方式行神迹。我们在这里看见了神的手指！
我们应当留意这些经文中百夫长的仁慈。这是他品格的一部分，表现于三个方面。我们从他对待仆人的方式上看见这一点。仆人生病时，他温柔地关心他，并设法使他恢复健康。我们又从他对犹太百姓的态度上看见这一点。他不像别的外邦人通常那样轻看他们。犹太人的长老为他作了有力的见证，说：“他爱我们的百姓。”最后，我们又从他慷慨支持迦百农的犹太会堂看见这一点。他爱以色列，不只是“在言语和舌头上”，也是在行为上。他所差去见我们主的人为他求情说：“他为我们建造会堂。”
那么，这百夫长的这种仁慈是从哪里学来的呢？一个生来是外邦人、职业是军人的人，怎么会有这样的心肠呢？像这样的心性，不大可能从异教教训中学来，也不可能在罗马军营的环境中养成。希腊和拉丁哲学不会推荐这些；保民官、执政官、总督和皇帝也不会鼓励这些。对此只有一个解释：百夫长之所以如此，乃是“本乎神的恩典”。圣灵开启了他悟性的眼睛，把一颗新心放在他里面。毫无疑问，他对属神之事的认识还很模糊；他的宗教见解，大概也是建立在对旧约圣经非常不完全的认识之上。但不管他从上头所得的光有多少，这光都影响了他的生活，而其结果之一，就是本段所记载的这种仁慈。
让我们从百夫长的榜样学一个功课。让我们像他一样，向一切与我们有来往的人显出仁慈。让我们努力拥有一双随时看见需要的眼、一只随时帮助人的手、一颗随时感受别人痛苦的心，以及一个随时愿意向众人行善的意志。让我们与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐。这是推荐我们信仰、使它在人前显得美好的一个方法。仁慈是一种人人都能明白的恩典。这也是效法我们有福救主的一个方法。若说他性情中有哪一方面比别的更显著，那就是他不知疲倦的仁慈和慈爱。这也是使我们在世上得享喜乐、看见美福日子的一个方法。仁慈总会带来自己的赏赐。仁慈的人很少会没有朋友。
第二，我们在这段经文中应当留意百夫长的谦卑。这从他在主离他家不远时所传的那句非凡的话中显明出来：“我不敢当你到舍下；我也自以为不配去见你。”这样的表达与犹太长老所说的话形成了鲜明对比。他们说：“你给他行这事，是他所配得的。”这位善良的百夫长却说：“我不配你到我舍下来。”像这样的谦卑，是神的灵内住最有力的证据之一。按着本性，我们对谦卑一无所知，因为我们生来都是骄傲的。使我们知罪，向我们显明自己的卑污与败坏，使我们站在正确的位置上，使我们谦卑自卑，这些都是圣灵在人灵魂里所作的主要工作。主的话中，很少有哪一句像法利赛人和税吏比喻结尾的话那样常被人重复：“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路加福音 18:14）不是所有信徒都得着大恩赐、为神作大工；但所有信徒都应当努力披戴谦卑。
第三，我们在这段经文中应当留意百夫长的信心。我们从他向主提出的请求中看见了信心美好的榜样：“你只要说一句话，我的仆人就必好了。”他认为主没有必要亲自到他那垂死的仆人所在之处去。他看主为那位掌管疾病、拥有权柄的主，正如他自己掌管士兵，或罗马皇帝掌管他一样完全。他相信，耶稣只要发出一句命令，疾病就足以被打发离开。他不求看什么神迹奇事。他宣告自己确信耶稣是全能的主和王，而疾病就像顺命的仆人一样，一听见他的命令就会立刻离去。
当主耶稣在地上时，这样的信心实在少见。“求你从天上显个神迹给我们看”，这是那些讥诮的法利赛人的要求。那些拥挤跟随主的人，最大的愿望就是看见一些轰动的事。难怪我们读到那句特别的话：“耶稣希奇他”，又对众人说：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”那些曾被领过旷野、被带进应许之地之人的后代，本该是最有信心的人。但结果却是后的在前，前的在后。一个罗马士兵的信心，竟比犹太人的信心更强。
不要忘记行在这位百夫长所显明之有福信心的脚踪里。我们的眼睛现在还没有看见生命册；我们也没有看见我们的救主在神右边为我们代求。但我们有基督应许的话吗？若有，就让我们安息在这话上，什么也不要惧怕。不要怀疑基督所说的每一句话都必成全。基督的话是稳固的根基。倚靠这话的人，必永不蒙羞。信徒在末日都必显为蒙赦免、得称义、得荣耀的人。“耶稣这样说了”，所以这事必然成就。
最后，我们在这些经文中应当留意，与敬虔家庭有联系的益处。对此我们不需要比百夫长仆人的事更清楚的证据了。我们看见他在病中有人照顾；我们看见他借着主人代求而恢复健康；我们看见他因主人的信心而被带到基督面前。谁能说这整件事的结局，不是那人灵魂的归信与救恩呢？那仆人第一次进到这样一个家里服事时，真是他有福的一天！
若自称为基督徒的人更常记念与“信心之家”相连所带来的益处，对教会将是何等美好。常常，实在太常常，基督徒父母会为了眼前属世的利益，仓促地把儿子安置在一个对其灵魂毫无益处的位置上。常常，实在太常常，基督徒仆人会为了多一点工价，去寻求一个不重视信仰的新地方。这些事本不该如此。在我们一切迁移中，首先所想到的，应当是我们灵魂的益处。在我们一切安置中，最主要的愿望，应当是与敬虔的人相连。在我们为自己或儿女的一切打算与计划中，有一个问题应当一直居于心中首位：“人若赚得全世界，却丧了自己的灵魂，有什么益处呢？”所谓的好差事，往往是无神的差事，并且使那些接受它的人永远沉沦。
路加福音 7:1-10 注释
2. 一个百夫长的仆人。 这里的百夫长必定是个外邦人。我们从主的话中知道这一点：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（第 9 节）
3. 百夫长……托几个犹太人的长老去。 霍尔主教指出：“若一个人从不肯偶尔顾念他的下属，他就不配受他们好好服事。”
7. “只要说一句话。” 葡萄牙注释家巴拉狄乌斯对百夫长所说的这句话有一些很精彩的评论。他说：“能够凭一句话、一个命令成就万事，这是神独有的属性。‘因为他说有，就有，命立，就立。’（诗篇 148:5）请读创世记。你会看见世界是借着神的话被造的：‘神说，要有光，就有了光。’‘神说，诸水之间要有空气’，于是就有了空气。”
接着他引用奥古斯丁的话说明：一切受造之物，无论君王、天使还是撒拉弗，都不能创造哪怕一只蚂蚁。但当神说“要有世界”，世界立刻就借着一句话被造出来了。于是他总结说：“所以百夫长说得实在好：‘只要你说一句话，我的仆人就必好了。’”
9. 耶稣……就希奇他。 记载主耶稣基督希奇的事，一共有两次，一次在这里，一次在马可福音 6:6。值得注意的是，一次是因信心而希奇，另一次是因不信而希奇。霍尔主教，后来伯基特也这样说：“还有什么比看见基督希奇更奇妙的呢？这应当教导我们，把我们的惊叹放在基督所放之处。我们应当更被一个善人身上最小分量的恩典所打动，而不是被一个伟人所有的华丽和荣耀所吸引。”我们的主并没有因犹太圣殿宏伟华美的建筑而希奇，但他却因信心而惊叹。
路加福音 7:11-17 耶稣叫寡妇的儿子复活
这些经文所描述的奇妙事件，只记载在路加福音里。它是我们主使死人复活的三件大事之一，并且与拉撒路复活以及管会堂之女儿复活一样，理当被看作是他在地上所行最大神迹之一。
在这三件事中，我们都看见神性大能的彰显。每一件事都无可争辩地证明，和平之君比那可怕之王更有能力；死亡这末后的仇敌虽然强大，却不如罪人的朋友那样强大。
我们从这些经文中学到，罪给世界带来了何等的忧伤。经文告诉我们，在拿因有一场送殡。所有的丧事都是令人忧伤的，但很难想象还有比这里所描写的更令人忧伤的丧事。这是一个青年人的丧礼，而这青年人是他母亲的独生子，那母亲又是寡妇。整个故事中没有一个细节不是充满痛苦的。而这一切痛苦，都当记得，是罪带进世界来的。神在起初造万物都“甚好”的时候，并没有造出这些。罪才是一切的原因。“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。”（罗马书 5:12）
让我们永远不要忘记这个伟大的真理。我们周围的世界充满忧伤。疾病、疼痛、软弱、贫穷、劳苦、烦恼，遍满四方。从世界这一端到那一端，无数家庭的历史都充满哀叹、哭泣、悲伤和祸患。而这一切从哪里来呢？罪就是必须追溯到的泉源和根。若地上没有罪，就不会有眼泪、也不会有稗子、也不会有疾病、死亡和丧礼。
我们必须忍耐地承受这样的光景。我们不能改变它。我们可以感谢神，因为福音里有医治之方，而且今生并不是全部。但在这期间，让我们把责任归到正确之处。让我们把罪责归到罪上。我们多么应当恨恶罪！我们不应当爱它、黏附它、戏弄它、原谅它、把玩它，而应当以致命的仇恨来恨恶它。罪是这个世界上最大的杀人者、盗贼、瘟疫和祸害。让我们不要与它讲和。让我们不断向它争战。它是“神所恨恶的那可憎之物”。那与神同心、能够说“恶要厌恶”的人，是有福的。（罗马书 12:9）
第二，我们从这些经文中学到，我们主耶稣基督的心有何等深切的怜悯。我们在他于拿因这场丧礼中的举动里，美好地看见这一点。他遇见送这个青年人去坟墓的悲伤队伍，看见这情景就动了怜悯的心。他不用人来求他帮助。这帮助似乎既无人请求，也无人期待。他看见那哭泣的母亲，深知她心里必然有何感受，因为他自己也是由女人所生。于是他立刻对她说出既令人惊奇又令人安慰的话：“不要哭。”再过几秒钟，他这话的意义就显明出来了。寡妇的儿子活活地归还给她了。她的黑暗变成光明，她的忧愁变成喜乐。
我们的主耶稣基督永不改变。他昨日、今日、一直到永远，都是一样。他的心仍像在地上时那样满有怜悯；他对受苦之人的同情仍然一样强烈。让我们牢记这一点，并从中得安慰。没有任何朋友或安慰者可以与基督相比。在我们一切黑暗的日子里，而这样的日子必定很多，让我们首先转向神的儿子耶稣寻求安慰。他永不会失信于我们，永不会叫我们失望，永不会拒绝关心我们的忧伤。那位曾使拿因城门口寡妇的心欢唱的主，如今仍然活着。他活着，为要接纳一切劳苦担重担的人，只要他们凭信心来到他面前。他活着，为要医好伤心的人，作一位比弟兄更亲密的朋友。并且有一天，他还要作比这些更大的事。他活着，必要再来到他的百姓这里，使他们不再哭泣，并擦去他们眼中的一切眼泪。
最后，我们从这些经文中学到，我们主耶稣基督全能的大能。关于这一点，我们再也找不到比眼前这个神迹更鲜明的证明了。他只用几句话，就把生命归还给一个死人。他向一具冰冷的尸体说话，那尸体立刻就成了活人。就在一瞬间，眨眼之间，心、肺、脑和各样感官，又重新开始运作，履行其职分。“少年人，”他喊着说，“我吩咐你起来。”这是一个大有能力的声音。立刻，“那死人就坐起，并且说话。”
让我们从这个大能的神迹中，看见那庄严之事，就是普遍复活的凭据。同一位在这里使一个死人复活的耶稣，在末日也必使全人类复活。“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约翰福音 5:28-29）当号筒吹响、基督发命时，没有人能拒绝，也无人能逃脱。众人都必须带着身体站在他审判台前，都要按着自己的行为受审判。
再者，让我们从这个大能的神迹中，看见基督使死在罪中的人活过来的能力之生动写照。生命在他里面。他随自己的旨意使人活过来。（约翰福音 5:21）他能使那些如今看来死在属世和罪恶中的灵魂得着新生命。他能对那些如今看似败坏、毫无生气的心说：“起来悔改，活在服事神中。”让我们永不对任何灵魂绝望。让我们为我们的儿女祷告，不要灰心。我们的青年男女也许长期看来都走在灭亡的路上，但让我们继续祷告。谁能知道，那位在拿因城门口遇见送殡队伍的主，是否也会遇见我们未归信的儿女，并以全能的能力说：“少年人，起来！”在基督，没有难成的事。
让我们带着对末日仍将发生之事的庄严回忆离开这段经文。我们读到，在拿因，当那青年人复活时，“众人都惊奇”。那么，当所有死人一同复活的时候，人类将会有怎样的感受呢？未归信的人确实应当惧怕那日，因为他还没有预备好见神。但真正的基督徒却无须惧怕。他可以安然躺下，在坟墓中平静睡去。在基督里，他是完全稳妥的；当他再起来时，他必平安见神的面。
路加福音 7:11-17 注释
13. 主看见那寡妇，就怜悯她。 普尔对这句话的评论值得一读：“没有人替这寡妇向我们的主求情，我们也没有读到她自己曾对他说什么。但我们的救主看见她的忧伤、想到她所失去的，心里就生出怜悯。值得注意的是，我们的救主行医治神迹时：第一，有时是回应病人本人的请求；第二，有时是回应病人朋友的请求；第三，有时则完全出于他自己的主动。”长大麻风的得医治（路加福音 5:12）是因他自己的请求，百夫长的仆人（路加福音 7:1 及以下）是因主人代求，而寡妇的儿子复活，则是没有任何人为他求而发生的。
15. 就说起话来。 提到这一点，是为了毫无疑问地表明这青年人确实被恢复了生命。有说话，就必有生命。值得注意的是，我们并没有任何记载说明那些被神迹性从死里复活的人曾说过什么或想过什么。他们的经历和知识，神智慧地向我们隐藏了。
17. 这风声就传开了。 普尔评论说：“这里的人清楚看见了他的神性大能，因为云钥、胎钥和墓钥，都是他们的教师教导他们说只掌握在神手中的钥匙。”
路加福音 7:18-23 耶稣与施洗约翰
这些经文中施洗约翰差人去见我们的主所传的信息，若考虑它发出时的环境，就格外具有教益。施洗约翰这时已经成了希律手中的囚犯。“他在监里听见基督所作的事。”（马太福音 11:2）他的生命将近终点，他积极服事的机会也结束了。长久的监禁或暴力的死亡，是摆在他面前仅有的前景。然而就在这些黑暗的日子里，我们仍看见这位圣洁的人坚守他从前的立场，作基督的见证。他仍是那个曾喊着说“看哪，神的羔羊”的人。为基督作见证，是他自由传道时持续不断的工作；把人送到基督那里去，则是他作为锁链中的囚犯所作的最后工作之一。
我们应当留意这些经文中约翰为门徒离世前所表现出来的明智远见。他差门徒中的几个人去见耶稣，带着一个询问的信息：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”他毫无疑问地预料，他们会得到一个足以在他们心里留下不可磨灭印象的回答。而他确实没有错。他们得到的是一个既用行为、也用言语作出的回答，这回答所产生的影响，恐怕比他们从自己老师口中听见任何论证都更深。
我们很容易想象，施洗约翰对自己门徒将来的道路一定十分挂虑。他知道他们的无知，也知道他们在信心上的软弱。他知道，他们很自然会对耶稣的门徒怀着嫉妒和羡慕的心。他知道，小小的宗派之灵极容易潜入他们中间，使他们在自己的老师去世以后仍然远离基督。为了防止这种不幸的情形，他趁自己还活着，尽可能作了安排。他差几个人去见耶稣，使他们可以亲眼看看这位老师到底是什么样的人，不至于在未见未闻之前就拒绝他。他谨慎地向他们提供最有力的证据，证明我们的主确实就是弥赛亚。正如他的神圣主一样，既然爱自己的门徒，就爱他们到底。如今他意识到自己快要离开他们了，就尽力把他们留在最好的手中。他尽其所能使他们认识基督。
对于传道人、父母、家长，总之，对于一切与别人灵魂有关系的人，这里给了我们多么有教益的一课！我们应当像施洗约翰一样，在自己死后，为那些被我们留在世上的人的属灵福祉预作安排。我们应当常常提醒他们，我们不能永远与他们同在。我们应当常常在自己被接去、他们独自留在世上时，催促他们谨防走那宽路。我们应当不惜代价，使一切在某种意义上仰望我们的人认识基督。那些传道人和父母若能在临终床上凭良心见证，他们已经告诉听众和儿女去归向耶稣、跟从他，那他们是有福的！
第二，我们应当留意这些经文中主给约翰门徒的独特回答。经上告诉我们，“正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的、受灾患的。”然后，“耶稣回答说，你们去，把所看见所听见的事告诉约翰。”他并没有正式宣告自己就是那将要来的弥赛亚。他只是给使者提供事实，让他们回去传给他们的老师，然后就打发他们走了。他深知施洗约翰会如何使用这些事实。约翰会对门徒说：“看哪，那位行这些神迹的，就是比摩西更大的先知。这位就是我死后你们必须听从、必须跟随的那一位。这位的确就是基督。”
我们主对约翰门徒的回答，包含一个极大的实际功课，是我们应当记住的。它教导我们，检验教会和传道人价值的正确方法，是察看他们为神所作的工作，以及他们所结出的果子。我们若想知道一个教会是否真实可靠，我们若想知道一个传道人是否真是神所呼召、在信仰上纯正，我们就必须应用圣经古老的原则：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”正如基督应当借着他的工作和教训被认识，真正属基督的教会和真正属基督的传道人，也当如此。当那些死在罪中的人没有被唤醒，瞎眼的没有恢复看见，贫穷的人没有听见福音，我们一般就可以怀疑那里缺少基督的同在。哪里有他，哪里就会被看见、被听见。哪里有他，那里就不只是一些口头承认、形式、礼仪和宗教的外表；那里会在人的心与生活中有真实可见的工作。
最后，我们应当留意这些经文中主给约翰门徒的严肃警告。他知道他们所处的危险。他知道他们倾向于因他卑微的外貌而质疑他就是弥赛亚。他们看不见他身上有君王的样子，没有财富、没有王袍、没有护卫、没有朝臣、也没有冠冕。他们只看见一个人，从外表看与他们自己一样贫穷，身边不过跟着几个渔夫和税吏。他们的骄傲不能接受像这样的人竟然是基督！这似乎不可思议！一定有什么误会！这些想法，很可能曾经在他们心里掠过。我们的主洞悉他们的心，便用一句刺入人心的警告打发他们离开：“凡不因我跌倒的，就有福了。”
路加福音 7:24-30 耶稣见证施洗约翰
这些经文值得特别注意，因为它们包含了主耶稣基督对施洗约翰品格的见证。没有人的赞许像基督的赞许这样宝贵。没有人的证言像这位真理本身者的证言这样值得我们重视。经文中所写的，是主耶稣对他仆人约翰的评价，这是极其宝贵的记载。让我们看看其中包含了什么。
首先，这些经文要求我们注意的，是当一个义人因所受试炼而暂时被误解时，我们的主是何等乐意为他辩护。主知道百姓很容易轻看约翰，一方面因他正在监里，另一方面因他的门徒刚刚带来那样的询问。于是主用热切而有力的话为这位不在场的朋友申辩。他吩咐听众从心里除去他们对这位圣洁之人的不配有的怀疑和猜测。他告诉他们，约翰不是一根被风吹动摇摆不定的芦苇。他告诉他们，约翰不是一个出入王宫、追随君王的朝臣，尽管他事工末期的环境使他与希律王发生了联系。他向他们宣告，约翰“不但是先知，乃是比先知大多了”，因为他是那位自己也曾成为预言对象的先知。最后，他用一句非凡的话结束见证：“凡妇人所生的，没有一个大过施洗约翰的。”
我们的主为这位不在场的仆人所说的话，深深令人感动。约翰如今作为希律囚犯所处的地位，与他事工起初所处的地位截然不同。曾几何时，他是当世最有名、最受欢迎的传道人。有一段时间，“那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到他那里。”（马太福音 3:5）如今，他却成了希律手中一个默默无闻的囚犯，被人遗弃，没有朋友，前面除了死亡再无别的。但得不到人的喜爱，并不证明神不喜悦。施洗约翰有一位朋友，永不失信于他，也永不离弃他，这位朋友的慈爱不像约翰的人气那样起伏不定，而是始终如一。这位朋友，就是我们的主耶稣基督。
对于一切被怀疑、被诽谤、被诬告的信徒，这里有安慰。神的儿女中，很少有人在某些时候不遭遇这类事。那控告弟兄者深知，品格正是他最容易刺伤基督徒的地方之一。他也深知，毁谤很容易被编造出来，也会被人贪婪地接受和传播，并且几乎从不完全平息。谎言和虚假的报告，是他用来损害基督徒功用、毁坏其平安的常用武器。但凡是在名誉上遭攻击的人，都当安息于这样一个思想：他们在天上有一位中保，知道他们的忧伤。同一位曾在犹太群众面前维护那被囚之仆人名誉的耶稣，永不会离弃他任何一个百姓。世界也许向他们皱眉；他们的名字也许被人当作恶名抛弃；但耶稣永不改变，且终有一天要在全世界面前为他们伸冤。
这些经文要求我们注意的第二点，是新约之下信徒所享受的特权，与旧约之下信徒所享有的特权相比，是何等更大。这个教训似乎是借着主论到施洗约翰的一句话教导给我们的。在称赞了他的恩赐和美德之后，主又加上这句非凡的话：“然而神国里最小的比他还大。”
主用这句话的意思，似乎只是这个：他宣告，在他受死和复活之后生活的最小门徒，所拥有的属灵亮光，也要远大于死在这些重大事件之前的施洗约翰。一个听过保罗讲道、最软弱的信徒，借着基督十字架受死所发出的亮光，所明白的事，施洗约翰都不能清楚说明。那圣洁的人虽然在信心和勇气上极其伟大，但最卑微的基督徒，在某种意义上仍要比他更大。当然，在恩典和行为上并不是更大；但毫无疑问，在特权和知识上，却是更大。
这样的话应当教导一切基督徒，为基督信仰深深感恩。我们很可能几乎没有意识到，最受教导的旧约信徒所拥有的宗教知识，与一个熟悉新约之人的知识之间，有何等广阔的差别。我们不太知道，有多少福音真理在过去只是“对着镜子观看，模糊不清”，而如今对我们却明如正午。正是因为我们太熟悉福音，反倒看不见自己特权有多大。我们几乎无法体会，基督在十字架上的死使我们信仰中多少荣耀的真理得以充分显明；在他的血尚未流出以前，这些真理从未被彻底揭开，也未被完全明白。
施洗约翰和保罗的盼望，无疑是同一个。二人都受一位圣灵引导，都知道自己的罪，都信靠神的羔羊。但我们不能认为，约翰能够像保罗那样充分讲明救恩之道。二人都仰望同一个信心的对象，但一个是在远处看见，只能作笼统的描述；另一个是在近处看见，能具体说明自己盼望的缘由。让我们学习更加感恩。一个知道十字架故事的孩子，所拥有的宗教知识之钥匙，是列祖和先知所未曾享有的。
这些经文要求我们注意的最后一点，是人有能力伤害自己灵魂这一严肃宣告。我们读到：“法利赛人和文士竟为自己废弃了神的旨意。”这句话的意思，似乎很简单，就是他们拒绝了神向他们提出的救恩。他们不肯利用施洗约翰所传给他们的悔改之门。简言之，他们完全应验了所罗门的话：“你们既轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。”（箴言 1:25）
每个人都有能力使自己永远沉沦于地狱，这是圣经一个伟大的基础真理，也是一个应当常常摆在我们心前的真理。尽管我们在一切善事上都无能软弱，但对于恶，我们生来却都有能力。借着持续不悔改和不信，借着坚持爱罪、行罪，借着骄傲、任性、懒惰和对世界顽固的爱，我们都可能把永远的灭亡带到自己身上。而若真如此，到头来我们会发现，除了自己，谁也不能责怪。神“并不喜悦那死人之死”。（以西结书 18:32）基督“愿意聚集”人到他怀里，只要他们肯被聚集。（马太福音 23:37）过错只在人的自己。那些灭亡的人会发现，他们乃是“赔上了自己的生命”。（马可福音 8:36）
至于我们自己正在做什么？这是这段经文最应当引起我们思想的主要问题。我们是趋向灭亡，还是趋向得救？我们是在通往天国的路上，还是在通往地狱的路上？我们听见的这福音，是否已经进到我们心里？我们是否真按着我们所承认相信的圣经而活？还是说，我们天天正走向深坑，自取灭亡？想到法利赛人并不是唯一“废弃了神的旨意”的人，这实在令人痛心。有成千上万被称为基督徒的人，也在不断做着同样的事。
路加福音 7:31-35 耶稣揭露不信的无理
首先，我们从这些经文中学到，未归信之人的心不仅邪恶，往往还顽梗乖僻。我们的主借着一个显著的比喻，把这个教训显明出来，描述他在世时所处那一代人的光景。他把他们比作孩童。他说，孩子玩耍时若显得任性、乖僻、难以取悦，那一代犹太人比他们更甚。没有什么能叫他们满意。他们总是在挑剔。无论神在他们中间兴起什么样的职分，他们都要挑出毛病来。无论神差什么样的使者到他们中间，他们都不喜欢。
首先来的是施洗约翰，过着退隐、禁欲、克己的生活。犹太人马上说：“他是被鬼附着的。”接着人子来了，吃也吃，喝也喝，过着与普通人相似的社会生活。犹太人立刻又控告他说：“他是贪食好酒的人。”总之，事实显明，犹太人根本就决心不接受任何从神而来的信息。他们表面上的反对，不过是遮盖他们对神真理仇恨的外衣。他们真正不喜欢的，与其说是神的仆人，不如说是神自己。
我们读这段记载时，也许会惊讶不解，觉得从来没有人像这些犹太人这样邪恶无理。但我们能确定这种行为不是不断在所谓基督徒中间重演吗？我们知道今天在我们周围，不也是同样的事在不断发生吗？尽管初看起来似乎奇怪，但那种既不肯因同伴吹笛就“跳舞”，也不肯因同伴举哀就“悲哭”的世代，在基督教会中实在太多了。
难道不是事实吗？许多真诚努力服事基督、紧紧与神同行的人，总是发现他们的邻舍和亲友对他们的行为不满意。不管他们的生活何等圣洁、何等一致，总被认为有问题。如果他们完全从世界退出来，像施洗约翰那样过一种退隐禁欲的生活，人们就喊说他们排外、心胸狭窄、性情阴沉、自义过甚。另一方面，如果他们多进入社会，尽量关心邻舍的事务，人们很快又会说，他们并不比别人更好，所拥有的真实信仰也不比那些毫无信仰外表的人更多。像这样的对待实在太普遍了。坚定的基督徒中，很少有人不是通过痛苦经验知道这一点的。
神的仆人在各个时代，无论做什么，都要被人责备。事情的真相是，人的天然本性恨恶神。属肉体的心与神为仇。它不喜欢神的律法、神的福音和神的百姓。它总会找到某种借口，不去信，不去顺服。悔改的教训对它来说太严厉了；因信和恩典的教训对它来说又太容易了。施洗约翰太脱离世界了；耶稣基督又太进入世界了。于是人的心就这样为自己坐卧在罪中寻找借口。
这一切都不该使我们惊讶。我们必须定意，要预备遇见未归信的人像我们主时代的犹太人那样乖僻、无理、难以取悦。我们必须放弃那种试图讨所有人喜欢的虚妄想法。这是不可能的，这样的尝试纯粹是浪费时间。我们只当满足于行在基督的脚踪里，任凭世界怎么说。无论我们做什么，都永远不能使它满意，也不能堵住它那些恶意的议论。它先挑剔施洗约翰，后又挑剔他有福的主；只要地上还有一个门徒，它就会继续对那位主的门徒吹毛求疵、百般挑剔。
第二，我们从这些经文中学到，凡有智慧之心的人，总会承认并认可神作为的智慧。这个教训是借着一句稍显隐晦的话教导出来的：“但智慧之子都以智慧为是。”然而，若按公平一致的解释，似乎很难从这句话中引出别的意思。我们的主想要给我们留下的观念，似乎是这样的：虽然绝大多数犹太人刚硬无理，但仍有一些不是如此；虽然众人中有许多人看不见施洗约翰和主自己职分中的智慧，但仍有一小群蒙拣选的人看见了。这些人就是“智慧之子”。这些人借着他们的生活和顺服，宣告他们完全确信神对犹太人的行事方式是智慧而正直的，并且施洗约翰和主耶稣都完全配得尊荣。简而言之，他们“称义”了神的智慧，从而证明自己是真有智慧的人。
我们的主关于他所处世代的这句话，描绘的是基督教会中始终会存在的一种情形。尽管福音被大多数人以挑剔、讥笑、反对和恶意评论来对待，但在每个国家，始终会有一些人乐意同意它、顺服它。总会有一个“小群”不缺少，他们欢喜听牧人的声音，并认定他的道路尽都正直。今世之子也许嘲笑福音，轻看信徒的生活；他们也许觉得信徒的做法疯狂，在其道路中看不见智慧和美丽；但神必照看，使他在每个时代都有自己的百姓。总会有人坚持福音的教义和要求都完全美善，并且“称义”那差遣福音者的智慧。这样的人，无论世界如何轻看，在耶稣看来，才是真正有智慧的人。他们是“因信基督耶稣，有得救的智慧”。（提摩太后书 3:15）
当我们离开这段经文时，让我们问自己：我们配称为智慧之子吗？我们有没有受圣灵教导，认识主耶稣基督？我们悟性的眼睛有没有被打开？我们有没有那从上头来的智慧？如果我们真有智慧，就不要以在人前承认我们的主为耻。让我们大胆宣告，我们赞同他全部的福音，赞同其中一切教义，也赞同其中一切要求。也许同我们站在一起的人很少，反对我们的人很多。世界也许嘲笑我们，认为我们的智慧不过是愚拙。但这样的嘲笑不过是一时的。时候将到，那些在人前承认基督、称义他道路的人，也要被他在父和众天使面前承认并“称义”。
路加福音 7:31-35 注释
35. “但智慧之子都以智慧为是。” 我相信，正确的解释是把“儿女”看作真正有智慧的人，就是蒙拣选的人、信徒、真正受神教导的人。正如一位注释家所说：“神行事的智慧，总要被这些人称义，不管别人怎样看。他们赞同、认可，并认为这些道路完全正确。”
路加福音 7:36-50 耶稣被一个有罪的女人膏抹
这些经文中所载极其引人深思的叙述，只见于路加福音。为了看见这个故事全部的美，我们应当连同马太福音第十一章一并来读。这样我们就会发现一个惊人的事实：这里所记述的那位女人，很可能是因那句著名的话“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”而归信。那奇妙的邀请，从人看来极有可能正是救她灵魂的工具，也给了她我们在这里看见她如此感恩的那种平安感觉。完全、白白赦罪的邀请，通常是神使罪魁悔改所拣选使用的工具。
我们在这段经文中看见，人可能对基督表现某种外在尊重，却仍然没有归信。眼前这个法利赛人就是一个例子。他比许多人更尊重主耶稣基督，甚至“请耶稣和他同席”。然而在这一切同时，他对基督福音的本质却深深无知。他骄傲的心，在看见一个贫穷而痛悔的罪人竟被允许洗主的脚时，暗暗地反感。甚至他所表示的款待，看起来也是冷淡而吝啬的。主自己说：“你没有给我水洗脚；你没有与我亲嘴；你没有用油抹我的头。”总而言之，这个法利赛人所做的一切都有一个重大缺陷：有外面的礼貌，却没有内心的爱。
我们应当牢牢记住这个法利赛人的例子。一个人很可能拥有相当体面的宗教形式，却对基督的福音一无所知；很可能以尊重的态度对待基督教，却对其基本教义全然盲目；很可能在教会中行为极其端正得体，却以致命的仇恨来恨恶因信称义和本乎恩典的救恩。我们真的爱主耶稣吗？我们能说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你”吗？我们有没有衷心接受他全部的福音？我们愿意与罪魁并肩进入天国，并把我们一切盼望都归于白白的恩典吗？这些都是我们应当思想的问题。若我们不能令人满意地回答这些问题，那么我们在任何意义上都不比西门法利赛人更好，我们的主也可能对我们说：“我有句话要对你说。”
其次，我们在这段经文中看见，感恩的爱是为基督多作工的秘诀。故事中的这个悔改女人，给主的尊荣远超过那个法利赛人。她“站在耶稣背后，挨着他的脚哭”；她“用眼泪湿了他的脚”；她“用自己的头发擦干”；她“连连亲他的脚，用香膏抹上”。她所能给出的敬畏和尊重的证明，几乎不能更强了；而她之所以这样做，秘诀就是爱。她爱我们的主，因此觉得为他做任何事都不算过分。她对主深深感恩，因此觉得为他献上任何感恩的记号都不算太贵重。
一切教会普遍都要求人“为基督多做一些”。这是众人一致同意的一点。人人都盼望在基督徒中看见更多善行、更多克己、更多对基督命令的实际顺服。但什么能生出这些呢？没有别的，只有爱。若没有更诚挚地爱基督自己，就永远不会有更多为基督所做的工。惧怕刑罚、渴望赏赐、责任感，这些各有其用，都是劝人圣洁的有益论据；但在一个人爱基督之前，它们都软弱无力。一旦这个大原则抓住一个人，你就会看见他整个人生都改变了。
让我们永远不要忘记这一点。无论世界如何讥笑宗教里的“情感”，无论虚假或病态的宗教情感有时怎样存在，一个伟大的真理仍然立在那里：情感乃是行动的秘诀。心若不为基督所吸引，手很快就会下垂。情感若不被征入他的服事中，我们的顺服很快就会停顿。始终是那个爱主的工人，在主的葡萄园里做得最多。
最后，我们在这段经文中看见，对自己罪得赦免的感觉，是爱基督的主动力和生命血脉。毫无疑问，这就是我们的主讲两个欠债人故事时，想要西门法利赛人明白的功课。“一个欠五十两银子，一个欠五两。”两个人都“无力偿还”，也都蒙了白白的赦免。接着就来了那个刺透人心的问题：“这两个人哪一个更爱他呢？”
主告诉西门，这正是眼前这个悔改女人显出深深爱意的真正解释。她流了许多眼泪，她深切的情感，她公开的敬重，她用香膏抹主脚的举动，都可追溯到一个原因：她蒙了多多的赦免，所以就多多地爱。她的爱是她得赦免的结果，不是原因；是赦免的后果，不是条件；是赦免的产物，不是理由；是赦免的果子，不是根。法利赛人若想知道为什么这个女人显出这么多爱，那是因为她深深感觉自己蒙了赦免。若想知道为什么他自己对客人显得如此少爱，那是因为他感觉不到自己欠什么，没有意识到自己得了赦免，对基督毫无亏欠之感。
愿主在这段经文中所立下的这个伟大原则，永远留在我们的记忆中，并深深进入我们的心。这是整个福音的大基石之一，也是打开神国奥秘的一把总钥匙。使人成圣的唯一途径，就是教导并传讲借着耶稣基督而来的白白完全的赦免。我们自己得圣洁的秘诀，就是知道并感觉到基督已经赦免了我们的罪。与神和好，是唯一能结出圣洁果子的根。赦免必须先于成圣。我们未与神和好以前，什么也不能做。这是信仰中的第一步。我们必须从生命出发工作，而不是为了得生命而工作。我们在称义之前一切最好的行为，也不过是华丽的罪而已。我们必须因信神的儿子而活，然后，也只有到那时，我们才会行在他的道路中。那颗经历过基督赦罪之爱的心，就是爱基督并努力荣耀他的心。
让我们带着对主耶稣基督向罪魁所显惊人怜悯与慈悲的深切感受离开这段经文。让我们从他向这个我们刚才读到的女人所显的恩慈中，看见对任何人的鼓励，无论他有多坏，都可以来到他面前求赦免和宽恕。他的那句话永不会落空：“到我这里来的，我总不丢弃他。”若一个人肯来到基督面前，就永远、永远不必对救恩绝望。
最后，让我们问自己：我们正在为基督的荣耀做什么？我们过着怎样的生活？我们对那位爱我们、为我们的罪而死的主之爱，拿出了什么样的证明？这些都是严肃的问题。若我们不能令人满意地回答，就很可以怀疑自己是否真得了赦免。一个在生活中没有爱相伴随的赦免盼望，根本不是盼望。那个罪真的被洗净的人，总会借着自己的行事显明，他爱那位洗净他罪的救主。
路加福音 7:36-50 注释
36. 有一个法利赛人。 除了他的名字叫西门之外，我们对这位法利赛人一无所知。
38. 站在耶稣背后，挨着他的脚。 要明白这一点，我们必须记得，在主服事的那个地方，人们吃饭并不像我们这样坐着，而是斜靠或躺卧在榻上，脚向后伸开。这样一来，这个女人就很容易对主的脚做她所做的事。
把香膏浇在上面。 在东方国家，香膏和油的使用程度，是我们很难理解的。气候极其炎热，几乎使这成为必需，为的是防止皮肤干裂（见诗篇 104:15）。
48. “你的罪赦免了。” 我们当然不能认为，这些话是说这个女人的罪第一次在此刻得了赦免。这样的解释，与两个欠债人的故事完全矛盾。这个女人实际上在来到那次席间见基督以前，就已经蒙了赦免。但现在，她因公开表达她的爱和感恩，就在众多见证人面前得到了一个公开而权威的宣告。先前，她是借着恩典有盼望；现在，她得到了盼望的确据。
50. “你的信救了你。” 应当注意，这里并没有说“你的爱救了你”。在这里，正如在新约别处一样，信心被提出来作为得救的关键。这个女人借着信，领受了主“到我这里来……我就使你们得安息”（马太福音 11:28）的邀请。借着信，她接受了这邀请；而在接受时，就卸下了那长期压在她身上、使她劳苦担重担的罪。借着信，她大胆来到法利赛人的家，用她的行为承认自己已经在基督里得了安息。她的信借着爱运行，并结出宝贵的果子。然而，救她灵魂的不是爱，而是信。