路加福音 11 路加福音 11:1-4 耶稣关于祷告的教导 这些经文包含了通常被称为主祷文的祷告。圣经中也许很少有哪段经文像这段这样广为人知。即使是最愚昧的罗马天主教徒，也能告诉我们有一篇祷告叫作“Pater Noster”。最无知的英国孩童，也听说过一些关于“我们在天上的父”的话。主祷文的重要性，从一个简单事实中可见一斑，就是我们的主耶稣基督曾以极细微的差异，两次赐下这篇祷告。那位从不无缘无故说一句话的主，认为合宜在两个不同场合教导我们这篇祷告。主神曾两次把十诫写在石版上。（申 9:10；10:4。）主耶稣也曾两次赐下主祷文。在我们面前这些经文里，主祷文第二次被赐下的场合，充满意义。显然，“有一个门徒”说：“主啊，求你教导我们祷告。”对这请求的回答，就是我们现在所思想的这篇众所周知的祷告。
这个“门徒”是谁，我们不知道；但他所做的事，将在世界存立之时一直被人记念。凡有他这种心情、常常呼求“主啊，求你教导我祷告”的人，是有福的。主祷文的内容，是属灵宝藏的矿藏。像这类著作，要把它充分阐明，显然是不可能的。这篇祷告已有许多卷书论述，不可能在几页纸里得到妥善处理。目前，我们只需留意它主要的分段，并标明它应当在我们个人默想时所激发的主要思想线索，就够了。主祷文的第一部分，关乎我们所敬拜的神。我们被教导，要亲近祂，称祂为我们在天上的父。祂诚然是我们的父，因为祂是创造主；但更特别地说，祂是那位在基督耶稣里与我们和好的父；祂的居所“在天上”，地上的殿宇没有一个能容纳祂。接着，我们提到三件大事，就是我们父的名、我们父的国、和我们父的旨意。我们被教导祷告，求神的名得尊为圣。
“愿人都尊你的名为圣。”使用这些话时，我们并不是说神的名本身有圣洁程度的差别，也不是说我们的祷告能使它比原本更圣洁。我们所表达的，乃是我们由衷盼望：神的性情、属性和完全，能被祂一切有理性的受造物更多认识、尊崇和荣耀。事实上，这正是主耶稣自己在另一个场合所献上的祈求：“父啊，愿你荣耀你的名。”（约 12:28。） 接着，我们被教导祷告，求神的国降临。“愿你的国降临。”这样说时，我们表明我们的愿望：愿撒但僭取的权势快快被推倒；愿全人类承认神是他们合法的王；愿这世上的国，事实上如同在应许中一样，成为我们神和祂基督的国。这国度最终的建立，从亚当堕落的日子起就已长久被预言。全受造之物都在叹息等候它。圣经最后的祷告也指向它。圣经正典几乎以“主耶稣啊，我愿你来”作结。
（启 11:15；创 3:15；罗 8:22；启 22:20。） 第三，我们被教导祷告，求神的旨意成就。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”这样说时，我们表达我们热切的愿望：愿地上蒙神改变、顺服神的人数大大增多；愿那些恨恶祂律法的仇敌减少并被压下；愿那一天快快来到，使万人都在地上甘心事奉神，正如天上的众天使一样。（哈 2:14；来 8:11。） 这就是主祷文的第一部分。它奇妙的丰满与深远的重要性，怎样估计都不为过。那些已经学会明白神的名远比世上一切君王的名更尊贵，神的国是惟一永远长存的国，神的律法是万法都当遵从的准则的基督徒，真是有福的。一个地方对这些事越明白、越相信，那地方就越有福。人人都承认这些事的日子，必是“地上的天堂之日”。主祷文的第二部分，关乎我们日常的需要。
我们被教导，提到两样我们每天都需要的事。这两样事，一样属今生，一样属灵。一样是“饮食”，一样是“罪得赦免”。我们被教导求饮食：“我们日用的饮食，天天赐给我们。”毫无疑问，“饮食”一词包括我们身体一切所需。我们承认，我们的生命、气息和万有，全然依赖神。我们求祂照管我们，在一切关乎今生的事上供应我们。这就是所罗门用另一种形式所说的祷告：“求你使我也不贫穷，也不富足；赐给我需用的饮食。”（箴 30:8。） 接着，我们被教导求赦免：“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。”这样说时，我们承认自己是堕落、有罪、败坏的受造物，在许多事上天天得罪神。我们不为自己找借口，也不为自己提出任何辩护。我们只是单单求我们在基督耶稣里的父，赐下白白的、丰丰富富的、满有恩典的怜悯。
并且，我们把这祈求与整篇主祷文中惟一的自我表白连在一起。我们表明自己“赦免凡亏欠我们的人”。主祷文第二部分兼具简明与丰富，令人永远赞叹不已。话语何等简短！但其中包含的何等广大！日用的饮食和每日的怜悯，实在是必死之人首先且最主要需要的两件事。拥有它们的人，才是真富足的人；不以每天为它们祷告为耻的人，才是真智慧的人。神的儿女当然已经在神面前完全称义，万事也都互相效力，叫他得益处。但真实信心的生活，就是天天为一切需要来求新的供应。虽然诸般应许都属于我们，我们的父仍喜欢祂的儿女常常藉此提醒祂。虽然我们已经洗净，却仍需天天洗脚。（约 13:10。） 主祷文的第三部分，关乎我们每天所面对的危险。我们被教导，提到两样我们每天都应当惧怕、并且只要还活在世上就必会遇见的事。一样是“试探”，一样是“凶恶”。
我们被教导祷告，求免遇试探：“不叫我们遇见试探。”这句话并不是说神是恶的作者，或说祂引诱人犯罪。（雅 1:13。）而是说，我们恳求那位管理天地万有、离了祂什么都不能发生的主，照祂的安排使我们人生的道路不至于受超过我们所能承受的试探。我们承认自己的软弱和易于跌倒。我们求父保守我们脱离试炼，或者为我们开一条出路。我们求祂保守我们的脚步，免得我们使自己的信仰蒙羞，并使自己的灵魂受苦。最后，我们被教导祷告，求脱离凶恶：“救我们脱离凶恶。”我们把一切能伤害我们身体或灵魂的事都包括在“凶恶”之内，尤其包括那恶者魔鬼的一切兵器。我们承认，自从堕落以来，这世界“都卧在那恶者手下”。（约壹 5:19。）我们承认，恶在我们里面，在我们周围，在我们身旁，在四面八方，而我们自己没有能力救自己脱离它。
我们向大能者求能力，把自己交托给祂求保护。简言之，我们所求的，正是我们的救主自己为我们所求的：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”（约 17:15。） 这就是主祷文的最后一部分。就真正的重要性而言，它丝毫不亚于前面两部分。它把人准确地放在他应当站的位置上，使他口中说出谦卑的话。我们所能处的最危险光景，不是不知道、不感受到自己属灵的危险。现在，让我们用主祷文来试验自己在神面前的光景。它的话语大概已在我们口中经过成千上万次了。但我们真的感受过吗？我们真的愿意它的祈求得着应允吗？神真是我们的父吗？我们是否已经重生，并因信基督成为祂的儿女？我们真关心祂的名和祂的旨意吗？我们真盼望神的国降临吗？我们感到自己天天需要今生的怜悯和每日罪得赦免吗？我们害怕落入试探吗？我们最惧怕的是凶恶吗？
这些都是严肃的问题，值得严肃思想。让我们努力使主祷文成为我们一切亲近神时的模型和范本。让它提示我们应当为何事祷告、又该防备何事。让它教导我们，在祷告中该给每个主题怎样的相对位置和比例。我们越深思、越考察主祷文，就越会发现它富有教训、发人深省。11:1-4 注释 1. 有一天耶稣正在祷告。我们在这里又看见一个例子，显出我们的主在私下祷告上的殷勤。2. “父。” 金口约翰和奥古斯丁都指出，以“父”来称呼神，是新约时代所特有的，旧约圣徒从不用这一称呼。这说法无疑是对的，但需要谨慎限定。我们必须小心，不可像有些人那样，以为旧约圣徒没有圣灵、也没有重生。若说神在任何意义上都不是旧约信徒的父，那就太过分了。凡借着基督得救的人，神都是他们的父；离了基督，从来没有人得救。“我们”（NIV 边注）。
主祷文开头的“我们”这个词，不可忽略。它教导信徒，在一切祷告中，不但要思想自己，也当思想别人。他们应当记念基督奥秘身体的一切肢体，视他们为主里的弟兄姊妹。“你的名。” 要领会这个词的意思，我们应当留意它在诗篇中多次出现的地方（诗 22:22；29:2；52:9；115:1；140:13）。在这些经文以及许多其他地方，这个意思显然都是指神所启示的性情和属性。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（包括 NIV 边注）。要看见这祷告全部的美，我们应当读诗篇 103:20-21 对天使的描写。如今惟独天上是神旨意被完全、持续、毫不迟疑、甘心乐意、立刻并且毫不质问地遵行的地方。
3. “我们日用的饮食，天天赐给我们。” 其字面意思似乎是：“把对我们生命足够的食物，按日赐给我们。”有人认为这些话应译作“我们超乎本质的食物”，以为是指主餐中的饼。这种理解极不可能，也极不可信。4. “赦免我们的罪。” 这句话回答了那些说信徒永不该求罪得赦免的人。像这样的一个经文，胜过一百个论证。主耶稣吩咐我们这样做，因此就应当这样做。路加福音 11:5-13 朋友半夜求助的比喻 在这些经文里，我们的主耶稣基督教导我们有关祷告的事。这是一个无论怎样强调都不过分的主题。祷告正处在我们实际基督徒生活的根基上。它是我们宗教生活日常事务的一部分。我们有理由感谢神，因为在没有哪个主题上，主耶稣基督比在祷告上讲得更充分、更频繁。我们从这些经文中首先学到一件事，就是在祷告中恒切的重要性。
这教训是借着那个简单的比喻传达给我们的，通常称作“半夜来的朋友”。在那里，我们被提醒，人藉着不断恳求，可以从人那里得到什么。我们本性虽然自私懒惰，却仍会因人持续不断的请求而被激发起来行动。那人起初并不因朋友情分，在半夜给他三个饼，最后却为了免去继续被纠缠的麻烦而给了他。这个比喻的应用清楚明白。如果在人与人之间，恳切尚且这样有效，那么当我们向神祷告时用上这种恳切，岂不更应当盼望得着怜悯吗？这是一个我们最好牢记的教训。开始养成祷告的习惯，远比持续保持这个习惯来得容易。成千上万自称基督徒的人，小时候都被规律地教导祷告，长大后却渐渐把这操练放下。又有成千上万的人，在经历某种特别恩典或特别苦难之后，一度开始祷告，但渐渐地就冷淡下来，最后把它完全搁置。
那种隐秘的念头悄悄溜进人心里：“祷告没有用。”他们看不见祷告带来什么明显益处，于是说服自己，没有祷告，日子照样过得一样好。懒惰和不信胜过他们的心，最后他们就完全“在神面前禁止祷告”了。（伯 15:4。）每逢我们感觉这种心思在里面升起，就当抵挡它。让我们靠着神的恩典立定心志，不管自己的祷告显得多么贫乏软弱，我们都要继续祷告。圣经如此频繁地告诉我们要“警醒祷告”“不住地祷告”“恒切祷告”“常常祷告，不可灰心”“在祷告上恒切”，绝不是徒然的。这些表达都指向一个方向。它们都是要提醒我们一种危险，并催促我们尽一种本分。我们的祷告要在何时、以何种方式蒙应允，这些事我们必须完全交给神；但凡我们凭信心所献上的每一个祈求，必定蒙垂听，这一点我们无需怀疑。
让我们一再把自己的事摆在神面前，一天又一天，一周又一周，一月又一月，一年又一年。答复也许迟迟未到，正如哈拿和撒迦利亚的情形一样。（撒上 1:27；路 1:13。）但即便迟延，我们也当继续祷告并等候。到了正当时候，它必定来到，决不耽延。我们从这些经文中还学到另一件事，就是主耶稣向祷告所摆出的应许何等广大、何等鼓舞人心。
它们以极其动人的话语表达出来，若圣经里还有什么话是我们熟悉的，那就是这些了：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”接下来的郑重宣告，显然是要使这保证更加确实：“因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”而那结尾触及人心的论证，更使不信和疑惑无可推诿：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？” 圣经中很少有应许像这段奇妙经文中的应许这样宽广而不加限定。特别是最后这一条，尤其值得留意。毫无疑问，圣灵是神所能赐给人的最大恩赐。得着这恩赐，我们就得着一切，生命、亮光、盼望与天堂。得着这恩赐，我们就有父神无限的爱、神子赎罪的宝血，并与圣三一三个位格都有完全交通。得着这恩赐，我们就在今世有恩典和平安，在来世有荣耀和尊贵。
然而，我们的主耶稣基督竟把这伟大的恩赐摆明为藉祷告可以得着的恩赐！“你们的天父必将圣灵给求他的人。” 圣经中很少有哪段经文，像这段一样彻底剥去未归正之人那些惯常的借口。他说自己“软弱无助”；但他有没有求被赐力量呢？他说自己“邪恶败坏”；但他有没有寻求变得更好呢？他说自己“靠自己什么都不能做”；但他有没有叩怜悯之门，祈求圣灵的恩典呢？这些问题，恐怕许多人都答不上来。他们之所以还是那样，是因为他们根本不真想改变。他们没有，是因为他们不求。他们不肯到基督这里来得生命，所以仍死在过犯罪恶之中。现在，当我们离开这段经文时，让我们问自己：我们对真实的祷告究竟知道多少？我们究竟有没有祷告？我们是否奉耶稣的名，作为有需要的罪人来祷告？
我们知道什么叫“祈求”“寻找”“叩门”，知道像那些觉得事关生死、必须得着答复的人那样，在祷告中竭力争战吗？还是说，我们只满足于重复一些旧有的套话，而自己的思想早已游离、心也远离了？当我们学会“念祷词”并不是祷告时，我们才真学了一门大功课！如果我们祷告，就当给自己立下一条固定的规矩，绝不可丢弃祷告的习惯，也不可缩短自己的祷告。一个人在神面前的光景，总能从他的祷告看出来。每逢我们开始对私下祷告漫不经心时，我们就可以确定，自己的灵魂状况一定出了严重问题。前面有暗礁，我们正处在即将触礁沉船的危险中。11:5-13 注释 6. “出门行路。” 要明白为什么朋友会在半夜到达，我们必须记得，在炎热国家里，人常常夜间行路、白天休息。
7. “我的孩子们同我在床上了。” 东方气候中的穷人家庭，常常一家人都睡在同一个卧房里。这里的意思是：“我们已经都退到睡房里了，我们都上床了。” 8. 恒切（KJV 作 importunity）。这是新约中这词惟一出现的地方。它也可译作“无耻的纠缠”。它表示尽管屡遭拒绝，仍不断祈求恳求，就像厚颜无耻的乞丐那样地不断求。12. “鸡蛋……蝎子。” 大型蝎子蜷曲卷起时，身体发白，很像鸡蛋。13. “你们虽然不好。” 请注意这句话。它是显明人天然邪恶的经文之一。人按本性就是恶的（创 6:5）。我不能离开这段经文而不表明，我不同意教父和其他注释家赋予这里许多词语的寓意解释。我不同意奥古斯丁所说的三个饼代表三位一体、人的食物和生命，或信、望、爱；也不同意“鱼”代表信心、“蛋”代表盼望。
大多数比喻都是为传达一个伟大的教训而设的。即便是那些几乎每个部分都有意义的比喻，如十个童女和浪子，也必须极其谨慎地处理。在半夜求助的朋友这个比喻中，我看不出有任何根据，要去搜求那些牵强附会的寓意。我们必须谨慎，免得把圣经的话任意扭曲、牵拉、强解出本来没有的意思。路加福音 11:14-20 耶稣与别西卜 我们面前这些经文与前面那段经文之间的联系，既显著又富于教训。前面那些经文中，主耶稣基督一直在说明祷告的能力和重要性；而在我们眼前这段经文中，祂把一个人从“哑巴”鬼手中释放出来。这神迹显然是要给前面的教训增添新的亮光。那位鼓励我们祷告的救主，也正是毁坏撒但对我们肢体权势、恢复我们舌头正当用途的救主。首先，让我们留意，在这些经文里，撒但显明他想伤害人的方式是何等多样。我们读到一个“哑巴”鬼。
有时福音书告诉我们有“污鬼”；有时又告诉我们有狂暴猛烈的鬼；这里则告诉我们，有一个鬼使被附的人变成“哑巴”。撒但的诡计多种多样。若以为他总是用同一种方式工作，那是愚昧的。祂一切作为唯一共同的标记，就是喜欢施加伤害、行出破坏。我们面前这事极具教训性。我们是否以为，因为撒但附体不再像从前那样明显可见，这大仇敌行恶的活跃程度就比从前少了呢？若我们这样想，就说明我们还有许多该学。我们是否以为，在今日就没有“哑巴”鬼影响人的事了呢？如果这样，我们最好再想一想。那些从不向神说话、从不用舌头祷告赞美、从不用这个本是人“荣耀”的器官来服事造他的神的人，我们该怎么说呢？简而言之，那些能对所有人说话，唯独不能对神说话的人，我们该怎么说呢？除了说撒但夺去了他们舌头最真实的用途，我们还能说什么呢？
除了说他们被“哑巴鬼”附着，我们还能说什么呢？不祷告的人活着也是死的。他的肢体背叛了造他的神。“哑巴鬼”至今并未绝迹。让我们警醒祷告，免得自己被交在哑巴之灵的影响之下。感谢神，那位能使聋子听见、哑巴说话的同一位耶稣，如今仍然活着！让我们奔向祂求帮助，在祂里面常住。仅仅避免公开放荡、远离显著的大罪，还不够。仅仅在生活中合乎道德、端正体面，也还不够。这一切都只是消极的良善，仅此而已。我们的信仰里，有没有任何积极的一面呢？我们是否把自己的肢体献给神作义的器具？（罗 6:13。）既有眼睛，我们是否看见神的国？既有耳朵，我们是否听见基督的声音？既有舌头，我们是否用它赞美神？这些都是极其严肃的查问。在神面前又聋又哑的人，比许多人所想象的多得多。
其次，让我们留意，在这些经文里，偏见对未归正之人心灵的权势何等惊人。我们读到，当主赶出那哑巴鬼时，有些人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”他们不能否认这个神迹，于是就拒绝承认它是靠神的能力行出来的。摆在他们眼前的工作清楚无疑、无可争辩。于是他们试图败坏那行这事之人的品格，抹黑祂的名声，说祂与魔鬼勾结。这里所描写的心态，是一种极其可怕的疾病，而且很不幸，并不罕见。总有一些人，决意在基督仆人身上看不见任何好处，只愿相信关于他们的一切恶事。这种人似乎把常识都丢弃了。他们拒绝听证据，也不理会明显的论证。他们似乎已下定决心：无论基督徒做什么都一定是错的，无论他说什么都一定是假的！如果他偶尔做对了什么，那也必定是出于败坏的动机。如果他表现出谦卑，那一定是虚伪。如果他严肃认真，那一定是吹毛求疵。
如果他温柔和善，那一定是软弱。人心中的偏见，一旦被罪恶和撒但完全掌控，真是深不可测。对这样的光景，我们当深深惧怕。没有哪种心态，比一个人心里对属灵之事充满成见时更无望。从这些经文中，我们最后还要留意，主耶稣提出何等无可抗拒的论证，证明祂赶鬼乃是出于神的大能。祂说，若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢？若祂是靠着别西卜赶鬼，那么你们自己的子弟又是靠谁赶鬼呢？但若祂是靠着神的能力赶鬼，那么神的国就临到你们了。这个论证简洁而有力。最简单的真理，常常就是最难回答的真理。若魔鬼帮助耶稣赶逐魔鬼，那就是撒但自己拆毁自己的工作。这显然荒谬。如此一来，主所行的神迹只能有一个解释，就是祂行事所凭借的能力不是别的，乃是神的大能。让我们谨慎，不要轻看关于基督和福音的明证。
若一个人定意不信，连最强的证据也不能使他相信。让我们反倒用谦卑和感恩的心，领受神所赐一切光照。光越大，责任越重；若弃绝光，罪就越大。路加福音 11:21-26 壮士与更壮者 在这些经文里，我们的主耶稣基督继续说明祂赶鬼的权柄。祂用一个比喻描绘撒但对未归正之人的势力，以及祂自己如何将这种势力打破。撒但被比作一个壮士，披挂整齐，看守自己的住宅；凡属他的，他都把守得很稳。基督却比这壮士更壮，祂来胜过他，夺去他所倚靠的盔甲，并分了他的赃。这样的话所形容的，正是当一个灵魂从撒但权下被拯救出来时所发生的事。未归正的人，无论自己是否知道，都在撒但的权下。撒但捆绑他的悟性，辖制他的意志，使他在罪中安然自得；他被掳去，随从魔鬼的意思行。（提后 2:26。）但一旦基督介入，一切都改变了。
那位更强者来到，祂打破捆锁，释放俘虏，夺回原本归祂自己的灵魂。我们都应当明白这幅图画。这不是仅适用于少数极端恶人的光景，而是每一个未重生之人的真实情形。不管他外表多么体面、道德、多么受尊重，他若尚未归向神，就仍在那壮士的看守之下。他也许不像被捆锁的人那样感到痛苦，但他被囚禁的事实并未改变。若没有基督，没有人能从这种捆绑中得释放。人得释放之后，若没有真正在恩典中得着保守，危险仍然存在。污鬼离开一个人，若回来看见那心里空闲、打扫干净、修饰好了，就会带来七个比自己更恶的鬼进去住在那里，后来那人的景况就比先前更不好。这里给我们的警告极其严肃。仅仅有外在改革、外在改良，而没有基督真正住在心里，是远远不够的。空屋若没有新主人，就会再被旧主人占据；而那时景况比从前更糟。这段经文当使我们惧怕一切表面的宗教。
许多人似乎已经离弃了一些外在的罪，变得端正、严肃、可敬，但他们从未真正悔改归主。他们的心依旧是空的。没有圣灵内住，没有与基督联合，没有新生命在里面运行。这样的人处境极其危险。人若离罪稍远，却未亲近基督，他最后常常会比先前更坏。愿我们都认识，真正的安全只在于与基督联合。让我们不满足于仅仅驱逐某些罪，而要让主自己住在心里。被圣灵充满的心，才不会成为邪灵重新进入的居所。路加福音 11:27-32 真有福的人与约拿的神迹 在这些经文里，我们看见主耶稣基督指出，真正的福分并不在外在关系，而在顺服神的话。有一个妇人在众人中高声说，怀耶稣的腹和乳养祂的乳房是有福的。主却回答说：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。” 这话非常重要。它驳斥了一切把尊荣归给马利亚、超过圣经所许可范围的做法。
毫无疑问，马利亚是蒙大福的妇人；她在女子中是有福的，因为神拣选她作我们主肉身的母亲。但真正更大的福，不在于肉身与基督有什么关系，而在于属灵地听道并遵行。信心与顺服所带来的尊荣，远高过血统或外在特权。让我们牢牢记住这一点。一个人若熟悉外在宗教形式、身处特权之下、享受纯正教会的服事，这固然是大福分；但若没有真正听从神的话，并按此而行，这些优势都不能使他得救。惟有听道而遵行的人，才是真正有福的。主接着责备那求神迹的世代。祂说，这是一个邪恶的世代，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们。约拿怎样成为尼尼微人的神迹，人子也要照样成为这世代的神迹。这里主要所指的，显然是祂将来的死与复活，正如约拿从鱼腹中出来一样。祂又举出南方女王和尼尼微人作见证，定这世代的罪。
示巴女王从地极而来，要听所罗门的智慧；尼尼微人听了约拿所传的就悔改；而如今在犹太人中间，有一位比所罗门更大、比约拿更大的，许多人竟仍不悔改。凡有更大亮光却更少回应的人，罪就更重。拒绝福音的人，应当把这事放在心上。若外邦人凭较少的亮光尚且作出更好的回应，那么拥有更清楚启示却仍旧刚硬的人，岂不更要受谴责吗？到了审判之日，这将成为沉重的指控。路加福音 11:33-36 灯与单一的眼睛 从这些经文中，我们学习到，两件极其重要的事。第一，是使用并传扬所领受之光的重要；第二，是在信仰上拥有单纯专一之心的价值。主首先提醒我们，没有人点灯把它放在地窖里，或放在斗底下，总是放在灯台上，叫进来的人得见亮光。凡蒙赐福音之光的人，都有责任使用这光。人若拥有光却弃而不用，将来这事必成为重罪的根据。
但即便一个人自称珍视福音之光，他仍必须谨慎，不可在使用上自私。他必须努力把光反照在周围的人身上。他必须竭力使别人也认识那些对他自己有益的真理。他必须让自己的光照在人前，使人看见他属谁、服事谁，并因此被引导来效法他的榜样、站到主这一边。他必须把自己所享有的亮光看作一种托付，为此向神交账。他必须尽力把灯举在一个使许多人都能看见的位置上，好叫他们看见之后，就赞叹并相信。我们要谨慎自己，不可忽略了所领受的亮光。许多人在这件事上的罪，比他们所想的大得多。成千上万的人自以为灵魂光景还不错，因为他们没有犯明显的大罪，且外在生活也端正体面。但他们是否正在忽略福音，当福音赐给他们时，他们是否年复一年地冷冷坐着，对服事基督不采取任何明确步骤？若是如此，就当知道，他们在神眼中罪极重大。
有光却不行在光中，本身就是大罪。这就是藐视万王之王、以冷淡相待。即便我们已经学会珍视亮光，也要谨防信仰中的自私。我们应当努力使众人都看见，我们已经找到“重价的珠子”，并且愿他们也像我们一样找到它。一个人若满足于独自上天堂，他的信仰实在值得怀疑。真正的基督徒必有宽广的心。若他是父母，他会渴望儿女得救；若他是主人，他会愿意看见仆人归正；若他是地主，他会盼望佃户与他一同进入神的国。这才是健康的信仰！那满足于只让自己的蜡烛单独燃烧的基督徒，灵魂处于极其软弱、病态的光景。我们第二要学到的，是在信仰中有一个单纯而不分裂之心的价值。主借着人的眼睛在身体中的作用来说明这一点。祂提醒我们，眼睛若“单一”，或说“完全健康”，全身的行动就会受其影响；反之，眼睛若邪恶或有病，就会影响整个人身体上的舒适与活动。
在东方国家，眼病极其常见，这个比喻尤其生动。但何时才能真正说，一个人的心在信仰上是单纯的呢？单纯的心有什么记号？这是极其重要的问题。若教会和世界中单纯的心更多一些，那就太好了。单纯的心，不只是被改变、被归正、被更新的心；更是那种彻底地、有力地、持续地处在圣灵影响之下的心。这样的心恨恶一切妥协，一切不冷不热，一切在宗教上游移两可。它只看见一个伟大的对象，就是那为罪人而死之基督的爱；它只有一个伟大的目标，就是荣耀神并遵行祂的旨意；它只有一个伟大的愿望，就是讨神喜悦并蒙祂称许。与这些对象、目标和愿望相比，单纯的心认为其他一切都不值一提。“我所求的一件事”“我所做的一件事”“我所活的一件事”，这就是单纯之心的语言。
（诗 27:4；路 10:42；腓 3:13。）亚伯拉罕、摩西、大卫、保罗、路德、拉提默，都有这样的心。他们各人当然都有软弱和缺欠，在某些方面也有错误；但他们都有这一伟大的特点，就是他们是“专心一意的人”。他们有单纯的心。他们显然是“属神的人”。在信仰中有单纯的心，其福分几乎无法估量。拥有这种心的人，做起善工来往往成批成量。他像黑暗世界中的灯塔，把光照到成百上千他自己都不认识的人身上。“他全身就光明。”从他言谈举止的每一扇窗户，人都能看见他的主。他的恩典在他行为的每一方面都显露出来。他的家人、仆人、亲属、邻舍、朋友、仇敌，都看得出他品格的倾向，并且无论喜欢不喜欢，都不得不承认，他的信仰是真实而有影响力的。并且，不可忽略的是，单纯之心的人在自己灵魂的内在经历里，得着丰富的赏赐。
他有世人所不知道的食物可吃。他在信心中所有的喜乐和平安，是许多懒散的基督徒从未达到的。他的脸朝向太阳，因此他的心很少冰冷。让我们祷告并努力，使自己在基督徒生活中有单一的眼睛和全备的心。若我们有信仰，就当有彻底的信仰；若我们是基督徒，就当有明确坚定的立场。内在的平安和外在的功用，都系于此事。若要全身光明，我们的眼睛必须单一。11:33-36 注释 33. “没有人点灯放在隐秘处。” 这节经文一方面责备那些有光却不用的犹太不信者，另一方面也警告主的门徒，他们既相信了这光，就不该把它隐藏起来。35. “所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。” 这节经文的意思似乎是：“你要谨慎，免得你里面那本该作灵魂眼睛的官能，因着罪、懒惰或不信而变得昏暗模糊，以致像在全然黑暗中一样失去功用。
你要谨慎，恐怕你硬着心拒绝我福音的光，终至完全麻木，任凭自己有可弃绝的心思。”必须记得，这种说法是比喻性的、象征性的。不可过分牵强，把它解释成人天然里有足以拯救灵魂的内在之光。路加福音 11:37-44 耶稣向法利赛人宣告三样有祸 让我们在这段经文里留意，我们的主耶稣基督在必要时，愿意进入未归正之人的圈子。我们读到，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭。这人显然不是主的门徒。然而我们却被告知，“耶稣进去坐席。” 主在这次以及其他场合中的行为，是要作所有基督徒的榜样。基督不但作我们的挽回祭，也作我们的样式。显然，有些时候和场合，基督的仆人必须与恶人和世俗之子交往。有时，与他们有社交来往、接受他们的邀请、在他们桌前坐席，甚至可能是一种本分。
当然，任何事都不可使基督徒参与世人的罪恶或轻浮娱乐；但他也不可失礼，不可完全从未归正之人的社会中抽身出来，成为隐士或苦修者。他必须记得，在私室中也能行善，如同在讲台上一样。然而，当我们在这事上照主的榜样而行时，有一项条件绝不可忘记。让我们谨慎，进入未归正之人的圈子时，要怀着基督进去时那样的心。要记得祂在谈论神事情上的胆量；祂总是“以我父的事为念”。要记得祂责备罪恶时的忠诚；即便是款待祂的人，当他们的罪被公开提及时，祂也不留情面。若我们也是以这种心态进入交际场合，我们的灵魂就不会受害。若我们感到，在受邀参加的场合里，自己不敢效法基督，那么我们就可以肯定，最好还是留在家里。其次，让我们留意，在这段经文里，宗教中的假冒为善总伴随着何等愚昧。
我们被告知，那位与主同席的法利赛人，看见主“饭前不先洗手”就很诧异。像他那一类人中的大多数一样，他以为不这样做就有某种不圣洁之处，忽略它便是道德污秽的记号。主指出，只看重身体的洁净，却忽略内心的洁净，这种作法是何等荒谬。祂提醒主人，神看重的是我们里面的人、心中的隐密，比看重我们的皮肤要重要得多。祂发出那句发人深省的问话：“造外面的，不也造里面吗？”那位造了我们这必死身体的神，也赐给了我们心和灵魂。我们若想知道自己在宗教上究竟如何，就要永远记得：最需要我们关注的，是内心的状态。若心不正，身体的洗涤、禁食、姿势、外表动作，以及人为施加于肉体的苦待，全都毫无用处。外在举止的虔敬、严肃的面容、低垂的头、庄重的神情、大声的“阿们”，只要心还没有从邪恶中洗净，没有被圣灵更新，在神眼中就全都是可憎的。
这个警告绝不可忘记。人可以在未归正以前就很虔诚，这种想法乃是魔鬼极大的迷惑，是我们都要小心防备的。有两处经文在这件事上分量极重：一处写着“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出”。（箴 4:23。）另一处写着“人是看外貌；耶和华是看内心”。（撒上 16:7。）无论我们是在公众面前还是在私下亲近神时，都应常常这样问自己：“我的心在哪里？” 第三，让我们留意，在这段经文里，宗教中的假冒者常常显出何等严重的不一致。我们读到主对法利赛人说：“你们法利赛人有祸了，因为薄荷、芸香并各样菜蔬，你们献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行。”他们在为圣殿服事纳十分之一的热心上，走到了极端；然而，他们却忽略了对神和对邻舍最明显的本分。
他们对礼仪律法中的小事，严谨到极点；却对待人公义和爱神这些最简单、最基本的原则，完全漠不关心。某一方面，他们严格谨慎，甚至超过所需；另一方面，他们却什么也不做。在信仰中次要的事上，他们是彻头彻尾的热心人、狂热者；但在重大首要之事上，他们不比外邦人好多少。不幸的是，法利赛人在这方面的行为，并非孤例。历世历代从不缺少这样的宗教徒，把基督教中的次要之事抬得远高于首要之事，并且由于对次要之事的热心，最终把首要之事完全忽略了。如今仍有成千上万的人，大张旗鼓地强调每日礼拜、守大斋期、频繁领圣餐、在教堂里向东转身、华丽的礼仪、吟诵式公共祷告，却再没有更进一步。他们对于谦卑、爱心、温柔、属灵心志、读圣经、个人灵修、与世界分别这些伟大的实际本分，几乎一无所知。
他们贪恋各种娱乐，出入每一个世俗聚会和欢宴，去赛马场、歌剧院、戏院和舞会。在日常生活中，看不出一点基督的心。这一切不正是在走法利赛人的路吗？智慧人说得好：“日光之下并无新事。”（传 1:9。）那一代把薄荷献上十分之一、却越过“公义和爱神”的人，至今并未灭绝。让我们警醒祷告，在信仰上持守合乎圣经的比例。要谨防把次要之事放错位置，渐渐就把首要之事完全失落。不管我们多么看重基督教礼仪方面的内容，总不可忘记其伟大的实际本分。那种使我们倾向于越过这些本分的宗教教导，本身就有根本性的缺陷。最后，让我们留意，宗教假冒者的特征是何等虚假空洞。我们读到，主把法利赛人比作“未显露的坟墓，走在上面的人并不知道”。照样，这些自夸的犹太教师，里面充满败坏和污秽，到了一个他们被迷惑的听众完全想不到的地步。
这里所描绘的图画令人痛苦、令人厌恶；然而，在教会历代假冒者的行为中，它的准确与真实已被一再证明。我们该怎样看待宗教改革时期被揭露出来的修士和修女的生活呢？成千上万所谓“圣洁”的男女，被发现沉溺于各种邪恶之中。我们又该怎样看待某些教派和异端领袖的生活呢？他们自称持守特别纯正的教义标准，却往往就是那些应许别人得自由的人，自己反倒成了“败坏的奴仆”。人性的病理解剖是一门令人厌恶的研究；假冒和污秽生活常常并列而行。让我们带着坚决的心离开这整段经文，警醒祷告，防备宗教中的假冒。无论我们作基督徒是怎样的人，都让我们做真实、彻底、纯正、诚实的人。让我们憎恶一切伪装、虚饰，和在神的事上装模作样；这些在基督眼中都是极其可憎的。
我们也许软弱、常有过失、十分脆弱，远远达不到自己的目标和心愿；但无论如何，既然自称信靠基督，就当真诚。11:37-44 注释 41. “只要把里面的施舍给人。” 希腊文直译是：“只是要把里面的东西施舍出去。”其意即：“首先把内里之人的供献献上。把你的心、你的情感、你的意志献给神，作为首要之事；然后你其他一切行为就会从正直的心里流出来，你的祭物和奉献也必蒙神悦纳。”（参罗 12:1；诗 51:7；林后 8:5。） 42. “你们有祸了。” 正如其他地方一样，在这里也应留意主严厉峻切的话语。没有什么事像假冒为善这样使祂憎恶。路加福音 11:45-54 耶稣向文士宣告三样有祸 我们面前这段经文，是主耶稣基督忠实对待人灵魂的一个例子。我们看见祂不惧怕、不偏袒，责备那些解释神律法的犹太人的罪。
那种虚假的慈爱，以为说任何人有错误都是“不仁慈”的，在主所使用的话里找不到丝毫鼓励。祂按事物本来的名称称呼它们。祂知道，重病需要重药。祂要我们知道，对我们灵魂真正最有益的朋友，不是那个总是“说柔和话”、凡事都附和我们的人，而是那个最敢告诉我们真话的人。首先，我们从主的话里学到，教导别人自己却不实行，是何等大的罪。祂对律法师说：“你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。”他们要求别人遵守自己都忽略的、令人厌烦的宗教礼仪。他们厚颜无耻地把轭加在别人良心上，却又为自己开脱这些轭。简言之，他们对听众用一套尺度和砝码，对自己灵魂却用另一套。主在这里发出的严厉责备，应当特别有力地临到教会中的某些阶层。
这是对一切教导青少年之人的及时话语，也是对一切家长和一家之主的话；这是对一切父亲和母亲的话；最重要的是，这是对一切教士和福音执事的话。所有这类人都应仔细留意主在这段中的语言。要谨防告诉别人追求一种自己并不追求的标准。这样的行为，至少可以说，是极严重的不一致。完全当然不是今世可达到的。若一个人非得自己毫无过失才能制定规则、教导或传道，那么整个社会的结构都会陷入混乱。但我们有权期待，一个人的言语与行为之间，他的教导与实行之间，他的讲道与生活之间，应当有“某种一致”。无论如何，有一件事是很确定的：最能对人产生果效的教训，总是那教师用自己日常生活亲自印证的教训。有福的人是那能和保罗一起说“你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行”的人。
（腓 4:9。） 第二，我们从主的话里学到，人敬慕死去的圣徒，比敬慕活着的圣徒容易得多。祂对律法师说：“你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。”他们口里尊敬先知的记忆，生活方式却与先知所责备的完全一样！他们公开忽略先知的劝告和教训，却装出一副尊敬其坟墓的样子！这里所揭露的做法，在精神上若不是在字面上，从来都不乏追随者。历世历代教会中，成千上万邪恶的人，曾试图藉着高声表示敬慕神圣徒死后的记忆，来欺骗自己和别人。借此，他们设法安慰自己的良心，也蒙蔽世人的眼睛。
他们想在别人心里造成一种印象：“若这些人如此珍爱善人的记忆，他们必定也和善人同心。”他们忘了，连小孩子都看得出“死人不会告发人”，而当那些人既不能用口责备我们、也不能用生命使我们羞愧时，我们再去敬慕他们，这实在是一种代价极低的敬慕。若我们想知道一个人的宗教品格究竟如何，就让我们去问他：当真正的基督徒还活着时，他怎么看待他们？他是否爱他们、亲近他们、以他们为地上的美善而喜悦他们？还是躲避他们、不喜欢他们，把他们看作狂热、过分、走极端、自义太过的人？这些问题的答案，是衡量一个人真实品格相当稳妥的试金石。若一个人看不见活着圣徒的美，却能在死去圣徒身上看见许多美，他的灵魂就处在极其腐败的状态中。主耶稣已经宣告了他的定罪。他在神眼中是个假冒为善的人。
第三，我们从主的话里学到，逼迫者终必有清算之日临到他们。祂说，“众先知流的血都要问在这世代身上。”这句话带着特别庄严的意味。历世历代，为基督信仰而被处死的人数极其庞大。成千上万的男女宁愿舍命也不肯否认救主，并为真理流血。他们死的时候，似乎无人帮助。像撒迦利亚、雅各、司提反、施洗约翰、伊格那丢、胡斯、胡珀和拉提默一样，他们死时并无反抗。他们很快被埋葬，在地上被人忘记，而他们的仇敌似乎得了彻底胜利。但他们的死在天上并未被忘记。他们的血在神面前被记念。希律、尼禄、戴克里先、血腥玛丽和查理九世的逼迫，神并未忘记。将来必要有一个大审判，到那日，全世界都要看见“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵”。（诗 116:15。） 让我们常常仰望审判之日。世上有许多正在发生的事，叫我们的信心受试炼。
恶人常常得势，令人困惑；敬虔人常常受压抑，似乎难以解释。但有一天，一切都要显明。那大白色宝座和神的案卷，要使万事各归其位。神护理中纠结的迷宫，终将被解开。全世界都要惊奇地看见，一切都“做得好”。恶人使敬虔人流的每一滴眼泪，都要被追讨；所流的每一滴义人的血，终久都要被追问。最后，我们从主的话里学到，拦阻别人得着宗教知识是何等邪恶。祂对律法师说：“你们夺了知识的钥匙；自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。”这里所定罪的罪是极其普遍的，其罪责所在的门，比许多人初想时要多得多。
这是罗马教祭司的罪，他们禁止穷人读圣经；这是未归正的新教牧师的罪，他们警告会众不要有“极端观点”，并讥笑归正的观念；这是不敬虔、轻率的丈夫的罪，他不喜欢妻子变得“认真”；这是属世的母亲的罪，她不能容忍女儿思想属灵的事，放弃戏院和舞会。所有这些人，无论有意无意，都把主那严厉的“祸”招到自己头上。他们在拦阻别人进入天堂！让我们祷告，愿这可怕的罪永不属于我们。无论我们自己在宗教上如何，都要惧怕去叫别人灰心，若他们对自己的灵魂稍微有一点认真关切。我们绝不可拦阻身边任何人在宗教上的追求，特别是在读圣经、听福音和私下祷告这几方面。相反，我们倒应当鼓励他们、扶助他们；若他们比我们更好，就感谢神。“求你救我脱离流人血的罪”，这是大卫的祷告。（诗 51:14。）恐怕在末日，有些人头上会沉重地压着亲人的血债。
他们看见那些人正要“进入”神的国，却“拦阻”了他们。11:45-54 注释 45. 一个律法师。这些人研究神的律法。在福音书中，我们通常发现他们与文士和法利赛人一同出现。46. “把难担的担子放在人身上。” 这些担子包括这些律法师所设立的许多琐碎规条，他们说，人若要得救，就必须遵守这些规条。开姆尼茨指出，这些犹太教师和罗马天主教祭司之间极其相似；后者把通往天堂的道路铺满一长串必须遵守的事物，如补赎、朝圣、禁食、鞭笞、告解等等。50. “这世代。” 无论在这里还是下一节，generation 一词很可能都表示民族或民众，如同马太福音 24:34 那样。可以确定的是，当主说这话时还活着的大多数人，在近四十年后耶路撒冷毁灭时那场对流血之罪的大清算中，都已经死了。
52. “你们夺了知识的钥匙。” 巴克斯特评这节说：“这正是邪恶牧师的写照。”