路加福音 12
路加福音 12:1-7 警告与鼓励
当我们思想本章内容时，这一章开头的话极其引人注目。经上告诉我们：“有几万人聚集，甚至彼此践踏。”我们的主做了什么呢？祂当着这众人的面，发出对假师傅的警告，并且毫不留情、毫不畏缩、毫无偏私地斥责祂所处时代的罪恶。这才是真正的爱心。这是在做医生的工作。这是祂一切仆人本当效法的样式。倘若基督的仆人总是像他们的主那样直言无隐、忠心诚实地说话，教会和世界都会好得多！这样做也许会使他们自己的生活更不舒服，但他们却会救更多的灵魂。
在这些经文中，首先要求我们注意的，是基督对假冒为善的警告。祂对门徒说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”这警告的重要性，无论怎样强调都不过分。我们的主在地上事奉期间，不止一次发出这警告。祂是要这警告在各世代、全世界，成为祂整个教会持久的提醒。祂是要叫我们记得，法利赛人的原则深深植根于人的本性里，所以基督徒必须常常提防它们。
法利赛主义是一种隐微的酵，是属血气的心随时准备接受的。它一旦进入人心，就会感染一个人整个基督信仰的品格。对这种酵，我们的主说了本当常常在我们耳边回响的话：“你们要防备这酵！”让我们把这警告永远钉在记忆里，系在心上。瘟疫就在我们四围，危险时时都在。罗马主义、半罗马主义、形式主义、圣礼崇拜、教会装饰主义、礼仪主义，这一切的本质是什么？不就是法利赛人的酵以这样那样的形式出现吗？法利赛人并没有绝种，法利赛主义至今仍活着。若我们不愿成为法利赛人，就让我们培养一种“内心的宗教”。让我们天天认识到：我们所面对的神，鉴察我们信仰外表之下更深之处，祂是按我们内心的光景衡量我们。让我们在基督信仰上真实诚恳。让我们憎恶一切表演、矫饰、以及只为公开场合而装出来、心里却并没有真实感受的敬虔样子。这些也许会欺骗人，使我们得着非常虔诚的名声，却绝不能欺骗神。“掩盖的事，没有不露出来的。”无论我们在信仰上是怎样的人，切不可戴上外衣或面具。
在这些经文中，第二件要求我们注意的事，是基督对惧怕人的警告。祂说：“那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。”但这还不是全部。祂不仅告诉我们不当怕谁，也告诉我们当怕谁。祂说：“要怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕他。”
这教训传达的方式极其醒目而有力。劝勉被重复强调了两次。“要怕他，”我们的主说，“我实在告诉你们，正要怕他。”怕人，是拦阻灵魂进天国的最大障碍之一。“人会怎么说我？人会怎么看我？人会怎样待我？”这些小问题，多少次使灵魂的天平倾斜，使人被罪和魔鬼捆得手脚不能动弹！成千上万的人，攻城陷阵、面对狮子都不会犹豫片刻，却不敢面对亲属、邻舍和朋友的讥笑。既然惧怕人在这些时代都有如此大的影响，那么当我们的主在地上时，它的影响岂不更大！若要在讥诮和恶言中跟从基督已经很难，那么在监牢、殴打、鞭笞和暴力的死亡中跟从祂，岂不更难！这一切我们的主耶稣都十分清楚。难怪祂呼喊说：“不要怕。”
但对付惧怕人，最好的良方是什么呢？我们怎样才能胜过这种强大的感觉，挣脱它加在我们身上的锁链呢？没有什么良方像我们的主所推荐的那样。我们必须用一个更高、更有力的原则来取代惧怕人，就是敬畏神。我们必须把眼目从那些只能伤害身体的人身上移开，转向那位掌管灵魂一切权柄的主。我们必须把眼目从那些只能伤害今生的人身上转开，转向那位能在来生定我们永远痛苦的主。若我们以这大有能力的原则武装自己，就不会做懦夫。既看见那不能看见的主，我们就会发现较小的惧怕在较大的惧怕面前消融，较弱的惧怕在较强的惧怕面前退去。“我敬畏神，”加德纳上校说，“因此我再也没有别人需要惧怕。”殉道的胡珀主教有一句高贵的话：当一位罗马天主教徒劝他在火刑柱前翻供以保全性命时，他说：“生命甘甜，死亡苦涩；但永生更甘甜，永死更苦涩。”
在这些经文中，最后一件要求我们注意的事，是基督给受逼迫信徒的鼓励。祂提醒他们，神的护理甚至临到最小的受造之物：“一个麻雀在神面前也不忘记。”接着祂又向他们保证，同样父亲般的眷顾也临到他们每一个人：“就是你们的头发，也都被数过了。”无论大小，任何事若临到信徒，没有一件不是出于神的安排和许可。神对这世界万事的护理治理，是希腊和罗马哲学家从未想到的真理；这是神的话特别启示给我们的真理。正如望远镜和显微镜让我们看见神手中一切作为，从最大的行星到最小的昆虫，都有秩序和设计；照样，圣经教导我们，在我们日常生活的一切事件中，也都有智慧、秩序和安排。基督徒在世寄居的路上，并没有所谓“偶然”、“运气”或“意外”。一切都是神安排命定的。并且万事都“互相效力”，叫信徒得益处。（罗 8:28）
若我们自称是信耶稣基督的人，就当竭力在一切临到我们的事上，常有神手工作的感觉。让我们努力认识到：是父亲的手在量给我们每日的分，是祂在安排我们的脚步。这种天天实际操练的信心，是喜乐的一大秘诀，也是对付怨言和不满的有力解药。我们在试炼和失望的日子里，应当尽力感到：一切都是对的，一切都作得好。我们在病榻上，应当尽力感到：必定有“必须如此”的理由。我们应当对自己说：“若神看为合宜，祂本可以使这些事远离我；但祂没有这样做，因此这些事一定对我有益处。我要安静躺卧，忍耐承担。我有‘凡事安排稳妥的永约’。（撒下 23:5）神所喜悦的，也必是我所喜悦的。”
12:1-7 注释
1.“耶稣开讲。”请注意，下面的讲论包含许多祂在别的场合也说过的话。很明显，我们的主在不同地方重复同样的话，在不同场合教导同样的功课。一切教师都是一再重复教训，好把功课牢牢印在听众心里。若认为我们的主耶稣基督不会这样做，那实在荒谬。
“你们要防备法利赛人的酵。”这警告提醒教会，要防备形式主义和假冒为善。很少有警告像这个这样必要，却又这样常被忽略。
4.“那杀身体的……”这一段清楚带出了身体与灵魂的分别，以及身体死后灵魂仍然独立存在的事实。历代殉道者在被杀时，常引用这节经文，这在教会历史中是一个醒目而显著的事实。
5.“要怕那……有权柄……丢在地狱里的。”地狱的真实与可怕，在这节经文表面上显得极其严肃。死后有地狱。恶人在今生以后所处的状态，并不是灭绝。地狱是应当惧怕的。有一位公义的神，必坚定地把那些顽梗不悔改、不信的人丢在地狱里。
6.“在神面前，一个也不忘记。”这一节和下一节教导我们，神护理一切受造之物。对神来说，没有一样小到不值得创造；也没有一样小到不值得保守。凡与神百姓有关的事，没有一件小到神不管理，也没有一件小到他们不能带到祂面前祷告。
路加福音 12:8-12
首先，这些经文教导我们：若我们盼望在末日基督承认我们是祂得救的百姓，我们在地上就必须承认基督。我们不可羞于让众人看见，我们信基督、事奉基督、爱基督，并且更看重基督的称赞，而不看重人的称赞。承认基督的责任，落在教会各时代一切基督徒身上。我们切不可忘记这一点。这不只是殉道者的责任，也是各种身份、各种地位上一切信徒的责任。这不只是重大场合的责任，也是我们在这邪恶世界中每日生活的责任。富人要在富人中间承认祂，劳工要在劳工中间承认祂，青年要在青年中间承认祂，仆人要在仆人中间承认祂；凡是真基督徒的人，都必须预备好承认他们的主。
这不需要吹号角，也不需要喧闹夸口；所需要的，不过是运用每天的机会。然而有一件事是确定的：一个人若爱耶稣，就不该以让人知道这事为耻。承认基督的难处无疑是很大的。无论在哪一个时代，这都从来不容易。只要世界还存在，就永不会容易。它必定给我们带来嘲笑、讥讽、轻看、讥诮、敌意和逼迫。恶人不喜欢看见有人比自己更好。恨恶基督的世界，也总会恨恶真正的基督徒。但无论我们喜欢与否，无论这事是难是易，我们当走的路却十分清楚。无论用什么方式，基督总必须被承认。
激励我们大胆承认的最大动机，在我们现在所读的话里被有力地摆在面前。我们的主宣告：若我们在人面前不承认祂，祂在末日就“在神的使者面前不认我们”。祂要拒绝承认我们是祂的百姓。祂要把我们视为懦夫、不忠的人和逃兵。祂不为我们辩护，不作我们的中保，不救我们脱离将来的忿怒。祂要任凭我们去承担自己怯懦的后果，叫我们无助、无辩护、未得赦免地站在神的审判台前。这是何等可怕的前景！“在人面前承认基督”这一枢纽，关系何等重大！我们实在不该有片刻犹豫。在这样两个选择之间踌躇，乃是极大的愚昧。我们若否认基督，或以祂的福音为耻，也许能换来几年人对我们的好感，然而并不能给我们真正的平安；但若基督在末日否认我们，那将是永远地狱里的毁灭！让我们丢弃懦弱的惧怕。无论发生什么，让我们承认基督。
第二，这些经文教导我们：确有一种不得赦免的罪。我们的主耶稣基督宣告：“凡亵渎圣灵的，总不得赦免。”这些可怕的话，当然必须按圣经全备的教导来解释。我们绝不可这样解释圣经的一处，以致使它和另一处相矛盾。在神并没有难成的事。基督的血能洗净一切罪。许多极大的罪人，也曾在许多实例中得蒙赦免。这些事绝不可忘记。
然而即便如此，仍有一个伟大的真理不可回避：确有一种罪“总不得赦免”。我们的主在这里所说的罪，看来就是：人在头脑里明明知道真理，却在心里故意拒绝神的真理。这是理智中的光照，与意志中顽固的邪恶联合在一起。许多文士和法利赛人似乎正落入了这种罪：在五旬节以后，他们拒绝圣灵的工作，不肯相信使徒所传的道。今日许多常听福音的人，若执意恋慕世界，恐怕也落在这样的罪里。最糟的是，这种罪通常伴随着心灵完全的麻木、刚硬和无知觉。
那不得赦免其罪的人，恰恰就是那永远不会求赦免的人。这正是他那可怕病症的根。他本来可能蒙赦免，但他不肯寻求赦免。他在福音之下变得刚硬，成了“两次死的人”。他的良心“如同被热铁烙惯了一般”。（提前 4:2）让我们祷告，求神救我们脱离那种冷淡、思辨式、未成圣的基督教头脑知识。这是一块叫成千上万人永远触礁沉没的礁石。没有什么心比那被光照却不接纳光的心更刚硬。熔化蜡的同一把火，也能使泥变硬。我们有什么亮光，就当使用它；我们有什么知识，就当完全按着它而活。作无知的外邦人，向偶像和石头下拜，已经够糟了；但一个人被称为基督徒，明白福音的道理，心里却仍旧依附罪和世界，这就是在争取地狱中最坏、最低之处。这是尽可能地像魔鬼。
最后，这一段还教导我们：当基督徒突然被要求为基督的缘故说话时，不必过分忧虑该说什么。我们的主在这方面所给的应许，主要当然是指像保罗在腓力斯和非斯都面前那样的公开受审。这应许在类似处境中曾给数百人带来特别的安慰。许多宗教改革家和其他神见证人的生平，都充满了显著的证明，表明圣灵能在需要的时候教导基督徒说什么。
不过，这应许也有一个次要的意义，属于一切信徒，这一点不可忽略。基督徒生活中，常常会突然、出人意外地遇到一些场合，要为主说话，为自己所盼望的缘由作解释。家庭圈子、炉边聚会、朋友交往、亲属相处，甚至世上的工作，都会常常提供这种突然的机会。遇到这些场合，信徒就当依靠我们眼前这应许。突然被要求在众人面前谈论信仰，特别是当信仰受到攻击时，这也许令人不快，尤其对年轻的基督徒更是如此。但我们不要惊慌、慌乱、沮丧或激动。若记得基督的应许，我们就没有理由害怕。
让我们祈求自己能对圣经应许有好的记忆。我们会发现，这是一种无法估量的安慰。圣经中为安慰基督百姓所写下的应许，比大多数基督的百姓所知道的更多，也更广。几乎我们所处的每一种境况、所遭遇的每一件事，都有相应的应许。在这些应许中，切不要忘记现在摆在我们面前的这一条。我们有时要进入并不适合我们的社交场合，怀着忧愁和焦虑的心前去。我们怕说了不该说的话，也怕没有说该说的话。在这种时候，让我们记住这蒙福的应许，也用这应许提醒我们的主。若这样行，祂必不失信，也不撇弃我们。必赐给我们口才和智慧，使我们说得合宜，“圣灵要指教你们当说的话”。
12:8-12 注释
10.“凡说话干犯人子的……”这一节深奥而奥秘。说话干犯人子，与亵渎圣灵之间的区别，不可忽略。解释大概是这样：干犯人子的罪，是那些不认识基督是弥赛亚，因此不接受祂、不顺服祂，反倒拒绝祂并钉祂十字架的人所犯的。毫无疑问，许多这样犯罪的人后来蒙了赦免，例如五旬节那天彼得讲道以后。亵渎圣灵的罪，则是那些在五旬节之后、圣灵浇灌之后、福音完全宣讲之后，仍顽固不信、顽梗不悔改，并且被交给可弃绝之心的人所犯的。特别是这些人，使圣灵担忧，抗拒祂的工作。许多犹太人正处于这种光景，这从《使徒行传》若干处，尤其《使徒行传》28:25-28，可以看出来。另参《帖撒罗尼迦前书》2:15-16。
路加福音 12:13-21 无知财主的比喻
我们现在所读的这段经文，提供了一个特别的例子，说明人是多么容易把今世的事带进自己的宗教当中。经上告诉我们，主的一位听众请祂帮助处理自己的世务。他说：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。”他大概隐约以为，耶稣将要在这世界建立一个国度，在地上作王。所以他决定尽早来为自己金钱上的事提出请求。他求主为他的地上产业作仲裁。别的听众也许正在思想将来世界中的分；这个人的主要思想显然却是围绕今生。
多少听福音的人正像这个人！多少人在听永恒之事的时候，心里却不停地为今生之事筹划盘算！人的天然之心总是一样。就是基督的讲道，也没有抓住所有听众的注意力。今日基督的仆人，在会众当中看见属世和不专心，切不可觉得惊奇。仆人不该指望自己的讲道会比主的讲道更被看重。
让我们注意，在这些经文中，我们的主对贪心发出了何等严肃的警告。“于是对众人说：你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”要断言世界上哪一种罪最普遍，恐怕是徒然的；但可以肯定地说，至少人的心最容易倾向的罪之一，就是贪心。正是这罪帮助推倒了那些堕落的天使。他们不满足于自己原来的地位，反而贪图更好的。正是这罪帮助把亚当和夏娃赶出乐园，把死亡带进世界。我们的始祖不满足于神在伊甸园所赐给他们的，反而贪图，于是他们就跌倒了。自从堕落以来，这罪一直是地上痛苦和不幸的产因。战争、争吵、纷争、分裂、嫉妒、纠纷、猜忌、各样仇恨，无论公私，几乎都可以追溯到这个源头。
愿我们主所发出的警告沉入我们心里，并在我们生活中结果子。让我们努力学习保罗已经学会的功课：“我无论在什么景况都可以知足。”（腓 4:11）让我们祷告，求神赐给我们对祂治理我们一切世务之护理的完全信靠，并信靠祂在一切安排中的完全智慧。若我们所有的不多，就当深信：拥有很多未必对我们有益。若我们所有的被取去，就当确信：这事一定有必须如此的缘故。凡确信无论现状如何都是最好的，并停止徒然妄想，学会“以自己所有的为足”的人，乃是有福的。（来 13:5）
第二，让我们注意，在这些经文中，我们的主怎样揭露属世心思的愚妄。祂描绘了一个世上的财主，心思完全放在属地的事上。祂把这人画成在为产业筹划盘算，好像他是自己生命的主人，只要说“我要这样做”，事情就一定成就。随后祂翻转这幅图画，给我们看见神来取这属世之人的灵魂，并提出那洞察人心的问题：“你所预备的要归谁呢？”祂叫我们明白，那只想着钱财之人的行为，正确的描述词不是什么别的，正是“无知”。那“为自己积财，在神面前却不富足”的人，就是神所宣告的“无知的人”。
可怕的是，耶稣在这个比喻里摆在我们面前的这种人，绝非罕见。历世历代，成千上万的人不断活在这里所谴责的事情中。就是今天，也有成千上万的人正在如此。他们在地上积攒财宝，所想的不过是如何使财产更多。他们不断增加自己的积蓄，仿佛自己要永远享用这些，仿佛没有死亡、没有审判、没有来世。然而，这些人却被称为聪明、谨慎、有智慧的人！这些人竟受称赞、受奉承、被人举起来欣赏！主看人，实在不像人看人！主宣告：那些只为今世而活的富人，就是“无知的人”。
让我们为富人祷告。他们的灵魂处在大危险中。“天国，”一位伟人在临终时说，“是少有君王和富人能进去的地方。”就是归正以后，富人也仍背负很重的重担，在奔向天国的赛程中处于很大劣势。钱财的占有，对良心有极强的刚硬作用。我们永远不知道自己富有以后会做出什么事。“贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前 6:10）贫穷有许多不利之处，但财富毁灭的灵魂，却远比贫穷更多！
最后，让我们注意，在这些经文中，在神面前富足是何等重要。这才是真智慧，这才是真为将来预备，这才是真谨慎。真正有智慧的人，不只是思想地上的财宝，也思想天上的财宝。什么时候一个人才可以说是在神面前富足呢？除非他在恩典上富足，在信心上富足，在善工上富足，否则绝不能这样说！除非他已经来到耶稣基督面前，向祂买了火炼的金子，否则绝不能这样说！（启 3:18）除非他已经有那不是人手所造、在天上永存的房屋，否则绝不能这样说！除非他的名字写在生命册上，作神的后嗣，与基督同作后嗣，否则绝不能这样说！这样的人才是真富足的人。他的财宝不会朽坏，他的银行永不倒闭，他的产业不会衰残。人不能夺去它，死也不能从他手中抢走它。万有已经都是他的了，无论生、死、现在的事、将来的事。（林前 3:22）最美的是，他现在所拥有的，和将来要有的相比，根本算不得什么。这样的丰富，凡愿意来就近基督并领受的人都可得着。愿我们永不歇息，直到这些丰富成为我们的！得着这些，在今世也许要付代价，也许会使我们遭遇逼迫、讥笑和藐视；但失去它们的代价却更大。
12:13-21 注释
15.“免去一切的贪心。”拉蒂默论这节经文的一篇讲章，开头把这句话重复了三次，然后他说：“若我别的什么都不说，又如何呢？”
18.“我的仓房。”请注意，这财主说“我的”仓房、“我的”粮食、“我的”财物，满是自满自足和琐碎自大，好像一个只知道自己意思、除了自己的私欲以外别无主人的人。
19.“我要对我的灵魂说。”巴西流评论说：“这人若有一头猪的见识，还能说出别的话吗？”
20.“你所预备的要归谁呢？”这里的论证似乎类似《传道书》5:15和《诗篇》39:6。人死后，连一刻也不能拥有自己的财产。恩典才是惟一持久的产业。
21.“在神面前却不富足。”许多百万富翁在神面前却是穷人。他们在恩典、信心和善工上都不富足。
路加福音 12:22-31 关于忧虑的警告
在这些经文里，我们看见一连串反对为今世之事过度忧虑的有力论据。乍看之下，这些论据对某些人也许显得平常、简单；但越是思想，就越觉得分量十足。若能常常记住这些，就会使许多基督徒省去极多烦恼。
基督吩咐我们去思想乌鸦。“也不种，也不收，又没有仓，又没有库；神尚且养活它。”若万有的创造主尚且供应飞鸟的需要，安排它们天天有食物，我们当然不该怕祂会让祂属灵的儿女饿死。
基督又吩咐我们去看百合花。“也不劳苦，也不纺线；然而所罗门极荣华的时候，所穿戴的，还不如这花一朵呢。”若神年年赐给这些花新鲜的叶子和花朵，我们当然也不该怀疑祂有能力、也愿意供给祂信靠的仆人所需的一切衣裳。
基督又吩咐我们记得：基督徒若像外邦人那样忧虑，是应当觉得羞愧的。“这都是外邦人所求的。”外邦世界为了饮食、衣服之类忧虑，还说得过去；他们陷在深重的无知里，不知道神的真实本性。但一个能对神说“祂是我的父”，又能对基督说“祂是我的救主”的人，当然应当超越这样的焦虑和挂虑。清楚的信心，应当生出轻省的心。
最后，基督吩咐我们思想神完全的知识。“你们必须用这些东西，你们的父是知道的。”单这一思想就该使我们知足。我们的需要，天上地下的主都完全知道。祂在认为合宜的时候，就能解除这些需要；而且凡对我们灵魂有益处的时候，祂也必解除。
愿以上四个论据深深沉入我们心里，并在我们生活中结果子。没有什么比焦虑不安的灵更常见，也没有什么比它更破坏信徒的用处、削弱他内里的平安。相反，在属世困苦中仍有喜乐的灵，最能荣耀神。它带着一种连属世之人也能明白的真实，叫我们的基督信仰得着称许，在人眼中显得美好。惟有信心，才能生出这种喜乐的灵。能大胆说“耶和华是我的牧者”的人，也才能加上一句“我必不致缺乏”。（诗 23:1）
第二，在这些经文中，我们看见一个向一切基督徒所推荐的高标准生活。它包含在一句简短明白的命令里：“你们只要求祂的国。”我们不可把主要的心思都给今世的事，不可活得像自己除了身体什么都没有；我们应当活得像有不朽灵魂、会失丧也会得救的人，像终有一死、必要见神、必要受审判、并且要在天堂或地狱里度过永恒的人。
什么时候才可说我们是在“求神的国”呢？当我们把人生的首要事务放在得着蒙救赎百姓中的一席之地上，寻求罪得赦免、心被更新、自己被预备好去承受众圣徒在光明中的基业时，我们就是在求神的国。当我们在心中把神国的利益放在首位，劳苦增加神百姓的数目，竭力维护神的事业、推进神在世上的荣耀时，我们就是在求神的国。
神的国，是唯一值得为之劳力的国。别的国，无论怎样，迟早都要衰败消逝。建立它们的政治家，如同搭纸牌房子的人，又像在海边堆沙堡的孩子。构成它们伟大的财富，像春雪一样容易融化。惟有神的国必存到永远。属于这国、爱这国、为这国而活、为这国祷告、为这国的增长和兴盛而劳力的人，是有福的。他们的劳苦绝不徒然。愿我们尽一切殷勤，使自己蒙召进入这国的事得以坚定！愿我们常常劝告儿女、亲属、朋友、仆人、邻舍说：“要求神的国！”无论你寻求别的什么，“你们要先求神的国！”
最后，在这些经文中，我们看见一个奇妙的应许，赐给那些求神国的人。主耶稣宣告：“这些东西都要加给你们了。”我们必须小心，不可误解这段话的意思。我们无权以为，一个托辞热心神的国而忽略自己本分工作的基督徒商人，会发现自己的生意兴旺、事务顺利。若这样理解这应许，无异于狂热和妄想；这会鼓励人在工作上懒惰，也给神的仇敌留下亵渎的把柄。
这应许所属的人，是那把属神的事按着正当次序和位置摆好的基督徒。他不忽略自己地上职位中的本分，却看这些本分远不如神的要求重要；他不忽略自己世务应有的关注，却看这些事远不如灵魂之事重要。简言之，他在每日生活中都力求把神放在第一位，把世界放在第二位；把身体的事放在第二位，把灵魂的事放在第一位。这才是耶稣所说“这些东西都要加给你们”的那种人。
但这应许怎样应验呢？答案简短明白：先求神国的人，凡对他有益处的，必不缺少。他也许没有别人那么健康，也许没有别人那么富有，也许没有丰盛的筵席和王家的美味；但他总会有够用的。“你的粮必不缺乏，你的水必不断绝。”（赛 33:16）“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”（罗 8:28）“耶和华未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”（诗 84:11）大卫说：“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。”（诗 37:25）
12:22-31 注释
24.“乌鸦。”《诗篇》147:9和《约伯记》38:41特别提到乌鸦是神眷顾的对象。在以利亚的故事中，圣灵又向我们显示，乌鸦不但养活自己，也供养别人。（王上 17:6）
路加福音 12:32-40 警醒
让我们注意，这一段给一切真信徒带来何等恩慈的安慰之言。主耶稣十分知道祂门徒的心。祂知道他们多么容易被各样惧怕充满：因人数稀少而怕，因仇敌众多而怕，因前路艰难而怕，也因自觉软弱和不配而怕。祂用一句黄金般的话，回答这些许多惧怕：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”
信徒是“一小群”。自从世界起初以来，他们一直如此。自称事奉神的人，有时可以很多；今天受过洗的人，也是大群；但真基督徒却很少。对此惊奇是愚昧的，指望在主再来之前会有别的情况，也是徒然的。“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太 7:14）
信徒有荣耀的“国”为他们存留。在地上，他们常被讥笑、轻看、逼迫，像他们的主一样，被人藐视、厌弃；但“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”又说：“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”（罗 8:18；西 3:4）
信徒蒙父神温柔地爱。“父乐意”把国赐给他们。祂接纳他们，不是勉强、不情愿、冷冰冰地；祂因他们是祂爱子里的肢体而欢喜，而祂是喜悦这爱子的。祂在基督里看他们为亲爱的儿女，看不见他们身上有斑点。就是现在，当祂从天上观看他们，在他们诸般软弱中，祂仍喜悦他们；将来当他们站在祂荣耀之前时，祂也要大大欢喜地接纳他们。（犹 24）
我们是基督小群中的一员吗？若是，我们当然不该惧怕。那赐给我们的，是又宝贵又极大的应许。（彼后 1:4）神是我们的，基督也是我们的。帮助我们的比攻击我们的更大。世界、肉体、魔鬼，都是大有能力的仇敌；但若基督站在我们这一边，我们就没有理由惧怕。
第二，让我们注意，这些经文包含着何等有力的劝勉，叫我们积攒财宝在天上。“你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。”但这还不是全部。还有一条大大察验人心的原则被提出来加强这劝勉：“因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”
这命令的措辞无疑带有一些比喻性，但其意义清楚而明确。我们要卖，就是舍弃任何拦阻我们灵魂得救的事，为着任何这类事而否认自己。我们要给，就是向众人显出爱心和仁慈，并且宁可把钱财花在救济别人上，也不要为自己的私利而囤积。我们要为自己积攒天上的财宝，就是确保自己的名字写在生命册上，抓住永生，为自己积存那在审判日经得起查验的凭据。这才是真智慧，这才是真谨慎。真正为自己打算的人，就是为基督的缘故舍弃一切的人。他做的是最好的交易。他在这世界里背十字架不过几年，却在来世得着永生。他得着的是最好的产业。他把财富带过坟墓。他今生在恩典上富足，来世在荣耀上富足。并且最美的是，他因信基督所得着的，永远不会失去。这是“那上好的福分，是不能夺去的”。
我们想知道自己到底是什么样的人吗？让我们看看自己在天上有没有财宝，还是一切好处都在地上。我们想知道自己的财宝是什么吗？让我们问问自己最爱什么。这才是真正试验品格的方法，这才是宗教的脉搏。我们说什么、承认什么、喜欢听什么讲道、参加什么礼拜场所，这些都无关紧要。我们爱什么？我们的情感安置在哪里？这才是大问题。“你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”
最后，让我们注意，这些经文描绘了真基督徒应当竭力保持的何等教导人的心态。我们的主告诉我们，我们应当“像等候主人回来的人”。我们应当活得像仆人等候主人归来一样，在各自的岗位上尽本分，不做任何一件我们不愿在基督再来时被发现正在做的事。
我们的主在这里树立的生活标准极高，高到许多基督徒往往因此退缩，觉得灰心。然而这里并没有任何使信徒应当害怕的事。为基督再临这个世界作准备，并不意味着什么不可能、不现实的事。它不要求天使般的完全，也不要求人离开家庭、退居隐修。它所要求的，不过是悔改、信心和圣洁的生活。那活在信神儿子之信心中的人，就是“束上腰”、并且“灯也点着”的人。这样的人，或许像但以理一样肩负国度重任，或许像保罗时代某些人一样，在尼禄家里作仆人；这一切都无关紧要。只要他是仰望耶稣而活，他就是一个能“立刻给祂开门”的仆人。
要求基督徒成为这样的人，当然并不过分。我们的主说“人子在你们想不到的时候就来了”，这当然不是无故说的。我们自己活着，是否像已经预备好迎接基督再来一样呢？若这问题更常被提到我们的良心面前，那就好了。这能拦阻我们日常生活中许多错误的脚步，也能防止许多退后。真正的基督徒不但应当信基督、爱基督，也应当仰望并渴慕基督显现。若他不能从心里说：“主耶稣啊，我愿你来。”那他的灵魂一定有问题。
12:32-40 注释
32.“你们的父乐意。”我们的主在这段里特别强调神与一切信徒之间父亲般的关系，作为对付过度忧虑的解药。
33.“变卖所有的。”这句话若不是仅限于使徒，而是普遍应用于一切信徒，就显然必须按圣经的整体教导加以限制。《使徒行传》和新约书信中，并没有任何地方显示，初代教会的信徒一归正就必须卖掉自己所有的财产。相反，彼得对亚拿尼亚所说的话，似乎表明信徒卖或不卖财产，完全是自愿的。（徒 5:4；另参 提前 5:8）
35.“灯也点着。”婚礼常在晚上举行。仆人的本分，是拿着点着的火把去迎接迎亲队伍。这节经文劝勉我们，要常常预备好迎见新郎耶稣基督的再来。
37.“主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”这也许是新约中对信徒最奇妙的应许之一。它大概必须按比喻来解释，意思是：主耶稣将赐给那些预备好迎见祂再来的人以何等尊荣和荣耀，乃是没有限量的。
39.“家主若知道贼什么时候来。”这教导我们，主的日子要“像夜间的贼一样来到”。（帖前 5:2）基督徒除了时常预备，再没有别的安全之道。
路加福音 12:41-48
我们从这些经文中学到，在基督信仰中“行出来”是何等重要。我们的主正在讲祂自己的第二次再来。祂把门徒比作等候主人回来的仆人，在祂离开期间，各人都有自己的工作要做。祂说：“主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。”这警告无疑首先是指福音的传道人。他们是神奥秘事的管家，尤其有责任在基督再来时被发现正在“这样行”。但这句话还包含了更进一步的教训，是一切基督徒都当认真思想的。那教训就是：一种肯作工、实际、殷勤、有用的信仰，是何等重要。
这教训是基督教会极其需要的。我们常常听见人谈他们的意向、盼望、愿望、感觉和承认；若我们能多听见人谈他们的实践，那就更好了。耶稣称为“有福”的，不是被发现正在盼望和承认的仆人，而是被发现正在“行”的仆人。
这是许多人不幸不愿讲，也有更多人不愿领受的教训。我们常郑重地听见人说，谈“作工”和“行事”是“律法主义”，会把基督徒带入捆绑！这种话绝不该动摇我们。它带着无知或乖谬的气味。这里的教训不是关乎称义，而是关乎成圣；不是关乎信心本身，而是关乎圣洁。问题不是一个人该做什么才得救，而是一个已经得救的人该做什么！圣经在这一点上的教导清楚而明确：得救的人应当“留心行善”。（多 3:8）真基督徒的愿望，应当是被发现正在“这样行”。
若我们爱生命，就让我们靠着神的帮助，决心作“这样行”的基督徒。这就是像基督，因祂“周流四方行善事”。（徒 10:38）这就是像使徒，因为他们是有行动的人，甚至过于只是有言语的人。这就是荣耀神，“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”（约 15:8）这就是造福世界，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太 5:16）
第二，我们从这些经文中学到：忽略本分之人的危险是何等可怕。我们的主宣告，这样的人要“重重地处治他，定他和不忠心的人同罪”。这些话无疑特别适用于福音的传道人和教师；但我们也不可自欺，以为这些话只限于他们。它们大概也是要向一切身居重任却忽略职责的人传达教训。令人注意的是，当彼得在这段开头问：“主啊，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？”我们的主并没有回答他。凡居于受托地位而忽略职责的人，都当认真思想这一段，从中学智慧。
我们的主耶稣论到懒惰不忠的仆人时，所用的语言特别严厉。福音书中少有地方像这里这样措辞强烈。若以为福音只说“柔和的话”，那是徒然的错觉。那位满有慈爱的救主，固然向悔改信靠的人施怜悯直到极处，却也从不退缩，不向那些藐视祂旨意的人显明神的审判。不要让任何人在这一点上欺骗我们。那继续活在邪恶中的人，确有地狱等着他，正如信耶稣的人确有天堂一样。确有“羔羊的忿怒”这回事。（启 6:16）
让我们努力这样活着，无论天上的主人何时来到，都能发现我们预备好了迎接祂。让我们以敬虔的警醒看守自己的心，提防任何一点对主显现不预备的症状。特别要提防心里一切想要降低基督徒圣洁标准的倾向，想要不喜欢那些比我们更属灵的人，并且想要效法世界。我们一旦在心里察觉这样的倾向，就可以确信：我们的灵魂正处在大危险中。那开始逼迫神的百姓，并且喜爱属世交往的基督徒自称者，正走在败亡的大路上。
最后，我们从这些经文中学到：一个人的宗教亮光越大，若仍未归正，他的罪责也越大。那“知道主人意思，却不预备，又不顺他的意思行”的仆人，“要多受责打”。“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”这些话的教训应用极广，值得许多种人注意。每一个英国基督徒的良心都当被触动，因为他的审判必比从未见过圣经的外邦人更严。每一个有自由阅读圣经的新教徒的良心都当被触动，因为他的责任远比被神父辖制、不得使用神话语的罗马教徒更大。每一个听福音的人都当被触动；若他仍未归正，他就比那些住在黑暗教区、除了半外邦式道德教训之外什么都听不到的人更有罪。每一个在敬虔家庭中的儿女和仆人，也都当被触动；在神眼中，他们比那些住在完全不尊重神的话和祷告之家中的人更应受责备。
这些事切不可忘记。我们在末日的审判，要照着我们的亮光和机会而定。我们自己如何使用所拥有的宗教知识呢？我们是否明智地运用它，并叫它产生益处？还是满足于空洞地说：“我们知道，我们知道”，暗中自夸因知道主的旨意就比别人好，而那旨意其实并没有实行？让我们谨防错误。日子将到，那时未被善用的知识，会被发现是最危险的财产。成千上万的人要醒来，发现自己所处的地位，比最无知、最拜偶像的外邦人还低。因为他们没有使用的知识、没有遵行的亮光，只会加重他们的定罪。
12:41-48 注释
42.“有见识的管家。”保罗用这个词（林前 4:1）来描述传道人的职分。这似乎表明，在我们主这个比喻的教训中，主要所指的是传道人。
48.“多托谁。”我们的主在这里把祂国度中的一个大原则，当作这比喻适当的结论。巴克斯特评论这一节说：“大恩赐当以大殷勤来使用；大托付、大权柄、大责任，与其说该被追求，不如说更该被惧怕。那些征服世界的人，或那些争逐教会高位的人，几乎不知道，也不思想，他们是在为怎样的责任，或怎样深重的定罪而劳碌。”
路加福音 12:49-53 不是和平，乃是纷争
这五节经文里主耶稣的话，特别沉重而发人深省。它们展开了每一个真基督徒都当留意并消化的真理。它们解释了教会和世界中一些乍看难以明白的事情。
首先，我们从这些经文中看到，基督的心是何等完全地专注于完成祂来到世上所要做的工作。祂说：“我有当受的洗。”这是受苦、受伤、痛苦、流血和死亡的洗。然而这些事没有一件使祂退缩。祂又说：“这洗还没有成就，我是何等地迫切呢！”将来的苦难并没有使祂片刻退后。祂甘心乐意忍受一切，为要给祂的百姓成就永远的救赎。祂所承担之事业的热心，在祂里面如同焚烧的火。推进父的荣耀，为失丧的世界打开生命之门，藉着献上自己，为一切罪与污秽预备泉源，这些始终是祂心思中最居首位的念头。直到这伟大的工作完成，祂的灵里一直受压迫。
让我们永远记得：基督为我们所受的一切苦，都是甘心、主动、出于祂自己自由拣选而承担的。祂不是因为无法避免，才勉强忍耐地接受；也不是因为无法逃脱，才无怨无言地承受。祂过了三十三年卑微的生活，完全是因为祂乐意如此；祂以甘心乐意的心死了极其痛苦的死。无论生或死，祂都在成全那永恒的旨意，使神得荣耀，使罪人得拯救。尽管这争战给祂血肉之躯带来何等大的压力，祂仍全心全意地将之完成。祂喜悦遵行神的旨意。直到这工作成就，祂一直迫切。
让我们不要怀疑：如今在天上的基督之心，与祂在地上时是一样的。祂现在对罪人得救的关切，和从前为他们代死时一样深切。耶稣永不改变。祂昨日、今日、一直到永远，是一样的。在祂里面，有无限的乐意，愿意接纳、赦免、称义，并救人的灵魂脱离地狱。让我们努力认识这种乐意，毫不怀疑地信它，毫无惧怕地安息在其中。若人只肯相信这一点，那么这是确定的事实：基督愿意救我们，远过于我们愿意被救。
愿我们的主和夫子的热心，成为祂百姓的榜样。愿祂为我们甘愿受死的炽热预备，如同我们记忆中的一块火炭，激励我们为祂而活，不再为自己而活。这样的思想理当唤醒我们沉睡的心，温暖我们冰冷的情感，使我们急切爱惜光阴，为祂的称赞做一些事。热心的救主，理当有热心的门徒。
第二，我们从这些经文中学到：指望福音的宣讲带来普世和平与和谐，是何等无用。门徒大概像当时大多数犹太人一样，以为弥赛亚的国立刻就要显现。他们以为狼要与羊同居、人不再伤害毁坏的时候已经近了。（赛 11:9）我们的主看出他们心里的想法，就用一句醒目的话纠正他们过早的期待：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。”
这话乍听之下令人非常震惊。似乎很难把它与天使的诗歌调和起来，因为那诗歌说“在地上平安”，把它当作基督福音的同伴。（路 2:14）然而，尽管这话听来惊人，事实却已证明它完全真实。无疑，福音在凡被相信、被领受的地方，确实带来平安；但在那些听见福音却刚硬、不悔改、决意持守自己罪的人那里，这和平的信息反倒成了分裂的原因。随从肉体的人会恨恶随从圣灵的人；决意为世界而活的人，总会恶待那些决意事奉基督的人。我们也许为这种情形悲叹，却无法阻止。恩典与天然本性彼此不能相容，正如油和水不能相混。只要人在宗教的第一原则上还有分歧，就不可能有真正的亲密。只要有些人已归正、有些人未归正，就不可能有真正的和平。
让我们提防不合圣经的期待。若我们指望人在归正之前就同心合意，就必不断失望。如今成千上万善意的人一直在高喊，要基督徒之间有更多“合一”。为了达到这一点，他们几乎愿意牺牲一切，甚至连纯正教义也可以丢弃，只要藉此换来和平。这样的人应当记得：连黄金也可能买得太贵；若和平是以牺牲真理为代价买来的，这和平就毫无价值。他们显然忘了基督的话：“我来并不是叫地上太平，乃是叫人纷争。”
不要让那些指责福音是地上纷争和分裂之因的人动摇我们。这样说话的人，只显出自己的无知。该受责备的不是福音，而是人败坏的心；有毛病的不是神荣耀的解药，而是亚当后裔有病的本性，它像一个任性的孩子，拒绝为治病所预备的药。只要有些男人女人不肯悔改相信，而有些却肯，就必定会有分裂。对此感到惊奇，乃是极大的愚昧。分裂本身的存在，正是基督先见和基督教真实的一个证明。
让我们感谢神，因为有一天将要来到，那时地上不再有分裂，众人都要同心合意。那日子就是和平之君耶稣亲自再来，把一切仇敌都放在祂脚下的时候。等撒但被捆绑，恶人与义人被分开，恶人被丢到自己的地方，那时，且惟有那时，才会有完全的和平。让我们等候、警醒、祷告，盼望那蒙福的时刻。黑夜已深，白昼将近。我们的分裂不过是片时；我们的平安却要存到永远。
12:49-53 注释
49.“我来要把火丢在地上。”我认为这指的是福音进入世界时所伴随而来的逼迫、患难、分争和冲突。火在圣经中常被用作患难和苦难的记号。参《诗篇》66:12；《以赛亚书》43:2。“降火”在旧约中也常用来表达降下患难与苦楚的意思。参《耶利米哀歌》1:13；《以西结书》39:6；《何西阿书》8:14；《阿摩司书》2:2、5。
50.“有当受的洗。”这洗显然不是指水洗，也不是指圣灵的洗，乃是指受苦。这就是我们的主对雅各和约翰所说的那种洗：“我所受的洗，你们也要受。”（可 10:39）
路加福音 12:54-59
这段经文首先教导我们的，是留意时代征兆的责任。我们主那个时代的犹太人忽略了这责任。他们对自己时代中那些极有意义的事件闭上眼睛；他们拒绝看见那些与弥赛亚降临有关的预言正在他们四围应验，也拒绝看见弥赛亚自己必定就在他们中间。权杖已经离了犹大，立法者已经离了他两脚之间；但以理的七十个七也已经满了。（创 49:10；但 9:24）施洗约翰的事奉引起了从这一端到那一端全地的注意。基督的神迹伟大、无可否认、众所周知。但犹太人的眼睛仍是瞎的。他们仍顽固地拒绝相信耶稣就是基督。因此，他们从主那里听见了这个问题：“你们怎么不知道分辨这时候呢？”
神的仆人在各个时代，都当留意自己时代中的公共事件，并把这些事与尚未应验之预言相比较。对当代历史无知、漠不关心，并没有什么可称赞之处。真正的基督徒反倒应当以警醒的眼光留意各国政府与列邦的行程，并且欢然迎接一切显示主的日子近了的最细微迹象。一个看不见神在历史中之手、不相信万国都正渐渐走向万有最终服在基督之下的基督徒，其实和犹太人一样瞎眼。
我们没有什么时代征兆可观察吗？这个问题很快就有答案。过去七十年的历史充满了值得每一个基督仆人以祷告之心留意的事件。这七十年中所发生的事，应当把我们送上守望楼，激起我们内心极深的省察。各新教教会中宣教精神的兴起与进展，对犹太人的广泛关注，回教势力显明的衰败，法国大革命对欧洲诸国的震动，知识与教育的非凡扩展，罗马主义惊人的复兴，以及最隐微之不信形式的持续增长，这一切都是不可否认的事实，也是应当向每一位有见识的基督徒大声说话的事实。它们当然应当被称为我们时代的征兆。
让我们记住这一段中主的话，不要效法犹太人的样式。不要对神在教会和世界中的作为又瞎、又聋、又麻木。我们刚才所提到的那些事，显然都不是没有意义的。它们临到地上，不是偶然，也不是碰巧，乃是出于神的安排。我们不该怀疑，这些都是在呼召我们警醒，并为神的日子预备。愿我们都有能听的耳和能明白的心！愿我们不像许多人那样沉睡，反倒警醒，分辨自己的时候！《启示录》中有一句极其严肃的话：“若不警醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”（启 3:3）
这段经文第二件教导我们的，是在太迟之前寻求与神和好的极端重要。我们的主用一个比喻或比较来说明这一课。祂把我们比作一个因争执与对头一同往官长那里去的人，并描述这样的人该采取怎样的做法。像他一样，我们正在往审判者面前去。我们都要站在神的审判台前。像他一样，我们有一个对头。神圣洁的律法反对我们，与我们作对，它的要求必须得到满足。像他一样，我们应当赶紧在案件来到审判者面前之前，把事情解决。我们应当在死前寻求赦免和宽恕。像他一样，若我们错过了机会，判决就必对我们不利，我们就要被投进地狱的监牢。这似乎就是我们眼前这比喻的意思。它生动地描绘了：在人与神和好的大事上，人应当何等谨慎。
与神和好，在宗教里远远是第一位的事。我们生来在罪中，是可怒之子。我们对神本来没有爱。属肉体的心与神为仇。神不可能喜悦我们。“恶人和喜爱强暴的人，都为祂心里所恨恶。”（诗 11:5）凡自称有一点宗教的人，首要、最重要的愿望，都应当是得着和好。在这事成就以前，其余都不算成就。我们在基督教里，还没有得着任何值得得着的东西，除非我们与神和好。律法定我们有罪，审判必定要临到我们头上；若不和好，我们人生旅程的终点就是地狱。
与神和好，是基督福音向灵魂所提供的首要之物。平安和赦免列在它福分清单的最前头，并且白白赐给每一个信耶稣的人。有一位能救我们脱离这对头。基督是律法的总结，使凡信祂的都得着义。基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。基督涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。在基督耶稣里的，就不定罪了。我们对头的一切要求，都已被基督的宝血满足。神现在可以既公义，又称一切信耶稣的人为义。完全的赎罪已经成就，债务已经完全偿还。审判者可以说：“救赎他免得下坑，因为我已经得了赎价。”（伯 33:24）
让我们永不安息，直到我们知道并感受到自己已与神和好。不要满足于去教会、使用恩典之道、被算为基督徒，却不知道自己的罪是否已得赦免，灵魂是否已被称义。让我们努力知道自己与基督为一，基督也在我们里面；知道我们的罪孽已蒙赦免，我们的罪过已被遮盖。只有这样，我们才能安然躺卧，无惧地仰望审判。时候不多了。我们正在往一个决定永恒归宿的日子前行。让我们殷勤，叫自己在那日被发现是安全的。凡在没有基督的状态下被发现的人，都要被投进一个绝望的监牢。
12:54-59 注释
56.“你们知道分辨天地的气色。”我们主的论证似乎是：祂作为真正弥赛亚降临的记号显明得如此清楚，看出这些记号所需要的辨识力，并不比凭天色与风向预报炎热或下雨更多。若犹太人肯诚实、公平地思想他们时代的征兆，就无法避免得出基督是弥赛亚的结论。事实却是，他们在寻求中并不诚实，而是带着偏见和不信。所以祂称他们为“假冒为善的人”。
59.“你断不能从那里出来，直等到……”意思就是：“你永远也出不来了。”