约翰福音 9 约翰福音 9:1-12 医治一个生来瞎眼的人 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪；是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。我在世上的时候，是世上的光。”耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”（西罗亚翻出来就是“奉差遣”。）他去一洗，回头就看见了。他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有的说：“是他。”又有的说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“有一个人，名叫耶稣；他和泥抹我的眼睛，对我说：‘你往西罗亚池子去洗。’我去一洗，就看见了。”他们说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”
我们现在开始的这一章，记载了基督所行、而约翰所记述的少数几个大神迹之一。它告诉我们，我们的主怎样使一个“生来瞎眼”的人得见光明。在这里，和本福音其他地方一样，我们看见这个神迹的前后情形被叙述得格外充分、细致而具体。在这里，和别处一样，我们也看见这段记载充满属灵的教训。
首先，我们在这段经文里应当注意，罪给世界带来了何等多的忧伤。摆在我们面前的是一个可悲的案例。我们读到一个“生来是瞎眼的人”。几乎很难设想还有比这更严重的苦难。在一切不夺去生命、却加在人身上的肉身十字架中，也许没有什么比失去视力更重的了。它使人失去人生中一些最大的享受。它把人关在自己狭小的世界里。它使人痛苦地无助，只能依赖别人。事实上，人不到失去眼睛的时候，就从来不会完全明白视力的宝贵。
而瞎眼和其他一切身体的软弱一样，都是罪的果子之一。若亚当从未堕落，我们毫不怀疑，人也就绝不会瞎、聋、哑。肉体所承受的许多患难、无数疼痛、疾病和身体缺陷，都是随着咒诅临到地上的时候进来的。“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。”（罗马书 5:12）让我们学会以敬虔的恨恶来恨罪，因为我们一半以上的忧虑和愁苦都根源于它。让我们与罪争战，治死它，把它钉十字架，并且无论在自己身上或别人身上都厌恶它。没有什么比人竟然能爱罪、以罪为乐，更清楚地证明人是堕落的受造物了。
第二，我们在这段经文里应当注意，基督就使用机会这件事给了我们何等严肃的教训。祂对那些为瞎子发问的门徒说：“趁着白日，我必须做工；黑夜将到，就没有人能做工了。”这句话用在我们主自己身上，是极其真实的。祂很清楚，祂在地上的职事总共只会有三年，因此祂就殷勤地爱惜光阴。祂不放过任何一个施怜悯、办父事的机会。早晨、中午、夜间，祂总是在做父交给祂做的工。遵行父旨意、成全父的工，就是祂的饮食。祂的一生都流露同一个心志：“我必须做工；黑夜将到，就没有人能做工了。”
这句话也是一切自称基督徒的人都应当记住的。我们如今在肉身活着的日子，就是我们的白昼。我们务要谨慎使用它，为着神的荣耀，也为着自己灵魂的益处。趁着今日，让我们战战兢兢作成自己的救恩。坟墓里没有工作，没有劳碌；而我们都正在急速奔向那里。让我们祷告、读经、守主日为圣、听神的话，并且在我们这一代中行善，像那些从不忘记“黑夜将近”的人一样。我们的时间极其短暂。我们的白昼很快就要过去。失去的机会永不能追回。没有人会再得第二次人生的租约。所以，让我们抵挡拖延，像抵挡魔鬼一样。凡我们手所当做的事，都要尽力去做。“黑夜将到，就没有人能做工了。”
第三，我们在这段经文里应当注意，基督在不同场合行神迹时使用了何等不同的方法。在医治这瞎子的时候，若祂愿意，本来只需用指头摸他，或用口发一句命令就可以了。但祂并没有仅仅这样做。经上告诉我们：“祂吐唾沫在地上，用唾沫和泥，又用泥抹瞎子的眼睛。”当然，这些方法本身并没有内在的医治功效。但主出于智慧的缘故乐意使用它们。我们不必怀疑，在这件事上，正如在我们主其他一切作为中一样，都有可教导人的意思。它教导我们，我们完全可以相信，天地的主绝不受限于任何一种方法或工具。祂在把福分赐给人时，要按祂自己的方式作工，不容任何人替祂规定。
尤其是，这应当教导那些从基督手中领受过恩惠的人，要谨慎，不可用自己的经历去衡量别人的经历。我们是否已经被基督医治，得以看见，并且得生命？让我们为此感谢神，也自卑下来。但我们务要谨慎，不可说若别人不是以与我们完全一样的方式被带到属灵生命里，他就没有得医治。真正的大问题是：“我们悟性的眼睛开了吗？我们看见了吗？我们有属灵生命吗？”只要治愈已经发生，健康已经恢复，这对我们就够了。若真是如此，那么所用的器具、方法和方式，无论是泥、触摸还是命令，都必须留给那位伟大的医生来拣选。
最后，我们在这段经文里应当注意，基督手中掌握着何等全能的大能。我们看见祂做成一件本身不可能的事。不用药物，祂医好了一个无法医治的病例。祂竟使一个生来瞎眼的人得见光明。这样的神迹乃是要教导一个古老的真理，而这真理我们再熟悉也不为过。它向我们显明，耶稣这位罪人之救主“天上地下所有的权柄都赐给祂了”。如此大能的作为，绝不可能出自一个仅仅是人的人。在这瞎子的医治上，我们所看见的无非就是神的手指。
尤其是，这样的神迹本该使我们对自己的灵魂和别人的灵魂都抱有盼望。既然我们有这样一位救主，为什么还要对救恩绝望呢？有什么属灵疾病是祂不能除去的呢？祂能开启最有罪、最无知之人的眼睛，使他们看见从前从未看见的事。祂能把光照进最黑暗的心里，使瞎眼和偏见消失。若我们不得救，过错必全在我们自己。神右边有一位，只要我们向祂求，祂就能医治我们。让我们谨慎，免得这些严肃的话应验在我们身上：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。”“你们不肯到我这里来得生命。”（约翰福音 3:19；5:40）
技术性注释：
1. 耶稣经过的时候，看见一个人生来是瞎眼的。
2. 门徒问祂说，夫子，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？
3. 耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显出神的作为来。
4. 趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。
5. 我在世上的时候，是世上的光。
6. 说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。
7. 对他说，你往西罗亚池子里去洗。（西罗亚翻出来就是奉差遣。）他去一洗，回头就看见了。
8. 他的邻舍和那素常见他是瞎眼的，就说，这不是那从前坐着讨饭的人吗？
9. 有人说，是他；又有人说，不是，却是像他；他自己说，是我。
10. 他们就对他说，你的眼睛是怎么开的呢？
11. 他回答说，有一个人名叫耶稣，和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗；我去一洗，就看见了。
12. 他们对他说，那个人在哪里？他说，我不知道。
1.--［耶稣经过的时候。］这里译作“经过”的希腊字，与前一章末尾那节所译的字是同一个。有些人根据这种重复，认为这里记载的神迹，是紧接着前一章的事件之后发生的，中间没有任何间断或停顿；也就是说，就在犹太人试图拿石头打祂、我们主从殿里退去的时候，祂看见了这瞎子。然而，也有人认为，这里必定已经过了一段时间。部分原因是，很难设想我们的主和祂的门徒刚刚从愤怒的人群中安静脱身之后，就能在暴力未遂的现场附近平静停下来照顾一个瞎子；另一部分原因是，约翰福音的写作方式，常常从一件事转到另一件事，并不提示时间或地点已经改变。例如约翰福音 5:19，6:25、43、59，7:28-33。无论如何，这一点并没有什么实际的重要性。
开姆尼修斯强烈主张，这里插入了两个月的间隔，我们的主在那段时间里巡行犹太各城各乡，如路加福音 13:22 所记。他认为住棚节之后的那两个月就是这样度过的，而主在冬天、修殿节前不久回到耶路撒冷。这个理论的主要反对意见似乎是：这并不是从经文本身最自然得出的结论。
古阿尔特、费鲁斯、俄科兰帕狄乌斯和穆斯库鲁斯则主张，本章与前一章之间有紧密而刻意的联系。他们认为，我们的主愿意借着行为，如同借着言语一样，表明祂是“世界的光”（约翰福音 8:12）。布策说：“这一章是在行为和事实上的一篇讲章，解释‘我是世界的光’这句话。”
在贯穿本章的这个神迹里，有几件特别值得注意的事：（1）只有约翰记载了它。（2）像约翰所记的少数几个神迹中的每一个一样，这个神迹也被描述得极其细致、具体。（3）这是约翰所记发生在犹太地或耶路撒冷附近的四个神迹之一。他总共记载了八个大神迹：四个在加利利，就是变水为酒、医治大臣之子、使众人吃饱、在水面上行走（约翰福音 2章、4章、6章）；四个在犹太地，就是洁净圣殿、医治瘫子、使瞎子看见、叫拉撒路复活（约翰福音 2章、5章、9章、11章）。（4）这是犹太人特别被教导要在弥赛亚的时代期待的那类神迹之一：“那时瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。”（以赛亚书 29:18）（5）这也是弥赛亚已来的记号之一，耶稣曾特别提请施洗约翰注意：“瞎子看见。”（马太福音 11:5）（6）这神迹是在如此公开的地方、在一个众所周知的人身上行的，以致耶路撒冷的犹太人根本无法否认。
也许无需再提醒任何受过良好教导的基督徒：约翰所奉启示记下的这八个神迹，每一个都具有奇特的教导性和预表性。每一个都是属灵事物的生动画面。亨斯滕贝格指出，基督在犹太地所行的四个大神迹中，有三个正好对应马太福音 11:5 所提到的三类工作：“瘸子行走，瞎子看见，死人复活。”（约翰福音 5章、9章、11章）
［祂看见一个人生来是瞎眼的。］这个人很可能坐在圣殿门口附近，为要引起来往敬拜者的注意，像使徒行传 3:2 所记的那个人一样。既是瞎子，他自然要靠施舍过活。犹太律法特别提到瞎子是应当格外受照顾的人（利未记 19:14；申命记 27:18）。使一个不是因疾病或意外而失明、而是从来没有看见过的人得见光明，当然是一个大神迹。
请注意，我们的主是自己“看见”了这瞎子，并且出于祂自己的自由意志、在无人求告、无人预期的情况下医治了他。和医治那瘫子（约翰福音 5:6）一样，祂并没有等人来求，而是自己先主动。但同时也要注意，若这人不在路旁，我们的主就不会看见他。
金口约翰说，当犹太人“不肯接受我们主的话，并且想要杀祂”时，祂就出了殿，医治那瞎子；借着离开他们来缓和他们的怒气，又借着行神迹来柔化他们的刚硬，并证明祂的爱心。很明显，祂离开圣殿时，是有意前去做这事的；因为是祂看见了瞎子，而不是瞎子来找祂。
古阿尔特指出，这段经文显明主的眼目无处不在，即使祂自己的百姓没有想到祂，祂也看顾他们。阿尔福德认为，那瞎子也许不断宣告自己生来瞎眼，以激起人的怜悯。
伯根说：“我们救主所行在瞎眼上的神迹，比其他任何一种人的疾病都记载得更多。一个聋哑人被记载恢复说话和听觉；一例瘫痪和一例水臌被特别记下；两次麻风、两次热病因救主的话被赶除；三次死人被叫活；但祂医治瞎眼的记录至少有四次，若不是五次的话。”（参马太福音 12:22）以赛亚似乎预言瞎子得见光明，乃是“特别象征弥赛亚时代的怜悯之举”（以赛亚书 29:18，32:3，35:5，42:7）。
2.--［门徒问祂。］这个说法似乎表明，我们的主身边围绕着祂平常的跟从者，也支持这样一种看法：本章开头与上一章末尾之间有某种间隔。虽然祂凭着神性的大能能隐藏自己，从仇敌中间经过，但设想祂几分钟后就又被门徒围住，似乎并不太合理。当然，这仍然是可能的。
［夫子，是谁犯了罪……生来瞎眼？］这个奇怪的问题引起了许多无益的讨论。人们一再问：“门徒为什么会这样问？是什么使他们想到要提出这个问题？”
（a）有些人认为，犹太人吸收了东方常见的灵魂先存与轮回之说，因此门徒猜想，这个瞎子在从前某种存在状态中必定犯了大罪，所以如今受罚。
（b）有些人认为，这个问题是指某些犹太人中流行的一种奇异观念，就是婴儿在出生以前也可能犯罪。持这种看法的人引用创世记 25:22 和创世记 38:28-29。
（c）最可能的看法是：这个问题源于对圣经某些经文的误用，例如第二条诫命中神说要“追讨父亲的罪，自父及子”（出埃及记 20:5），同时又忘记了以西结书 18:20 等经文。
人似乎很自然地执着于这样一种观念：身体的痛苦和一切患难都是罪的直接后果，因此一个有病或受苦的人必然是个极恶的人。约伯的三个朋友来看他时，正是采取了这种短视的看法；而约伯与之争辩。在米利大，保罗海难后被毒蛇咬住时，众人也是这样想的：“这人必是个凶手。”（使徒行传 28:4）这似乎就是门徒问题背后的意思：“既然有苦难，那就必定有罪。是谁的罪呢？”
金口约翰认为，门徒想起了我们主对所医治的瘫子说的话（约翰福音 5:14）：“你已经痊愈了，不要再犯罪”，因此现在问，这人的瞎眼可以追溯到什么罪上。然而，考虑到这两个神迹之间相隔的时间，这种看法似乎很不可能。
亨斯滕贝格指出，以为特殊患难一定出于某种特殊罪的这种谬见，“因其简单明白，很讨低浅平常之人的喜欢。它的好处在于，使人不必与哀哭的人同哭；使人看见重大的患难时，不必击胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人。’它给属血气的人一种舒服的感觉：因为他比受苦的人更顺利，所以就仿佛比那人更好。”那些愿意更深入研究这问题的人，会在荷兰大教义家戈马鲁斯那里看见完整的讨论。
值得注意的是，这里译作“夫子”的字，与约翰福音中另外五处译作“拉比”的字是同一个（约翰福音 1:38、49；3:2、26；6:25）。为什么我们的译者在这卷福音书中没有把它始终一致地译出来，并不十分清楚。
3.--［耶稣回答说，也不是……犯了罪。］我们主回答的前半句是省略式的。当然，它的意思必须从上下文补足。我们的主并不是说这瞎子和他父母完全没有犯过任何罪，而是说，导致他瞎眼的并不是他或他们某种特别的罪。祂也不是说，父母的罪绝不会给儿女带来疾病；只是说，至少祂面前这个案例不是这样。当然，祂也不是要我们忘记：罪是世上一切灾祸的原始根因。
［乃是要在他身上显出神的作为来。］这句话的意思必定是：这人的瞎眼是神所许可并治理的，为的是要借着医治他，把神怜悯的作为显明给人看。神容许并命定这瞎眼，并不是因为这人特别邪恶，而是为了提供一个舞台，好展示神圣怜悯与能力的工作。
这话里包含着一个深刻而富于教训的原则。它无疑为那关于恶之起源的大问题投下了一些亮光。神认为合宜容许恶存在，好叫祂可以有一个平台来彰显祂的怜悯、恩典和慈爱。若人从未堕落，就不会有机会显明神的怜悯。但神容许恶，虽其奥秘难测，却使祂在拯救罪人上所显出的恩典、怜悯与智慧，奇妙地向一切受造者显明出来。救赎蒙拣选之罪人的教会，乃是“要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”的途径（以弗所书 3:10）。若没有堕落，我们就不会知道十字架与福音。
麦兰顿在这节经文上提出，神为什么容许恶临到教会，至少有十个理由，极发人深省。布伦修斯和开姆尼修斯在同一题目上也说了许多极好的话。布策指出，这节经文应当教导我们忍耐而喜乐地承受患难，因为临到我们的一切，都在某种意义上归向神的荣耀。古阿尔特说，连法老这样恶人都服事于神的荣耀（罗马书 9:17）；何况人的患难与疾病呢。俄科兰帕狄乌斯说，神绝不容许任何事情发生而没有某种美善的理由与缘故。亨利说：“护理之书中的旨意，往往要过很久以后才显明出来，也许多年之后才看得见。护理之书上的句子有时很长，你必须读很远，才能明白其意义。”
奈兰的琼斯在这段经文上说：“回答恶之起源这一大问题的最好办法，就是看它的结局，即‘从其中出来了什么善？’这样，这个题目就变得清楚而有用。为什么这人生来瞎眼？为要显出神的作为，并使基督医治他。为什么人会堕落？为叫神可以拯救他。为什么世上容许恶存在？为叫神在除去恶时得荣耀。为什么人的身体会死？为叫神叫它再起来。当我们这样思考时，就得着亮光、把握与安慰。在我们面前这个案例就是一个难忘的例子。”巴恩斯说：“那些受瞎眼、聋哑或任何残缺之苦的人，应当顺服神。这是祂的安排，也是正当而最美的。神绝不做错；等祂一切工作都显明时，全宇宙都要看见并知道祂是公义的。”
4.--［我必须做那工，等等。］这一节和前一节的联系似乎在于“作为”这个词。仿佛我们的主在说：“医治这瞎子，是神交给我做的大‘作为’之一，我必须在我职事的‘白日’，也就是短暂的服事期间去完成它。这瞎眼乃是我父所命定，为要成为显明我神性大能的工具。”
“趁着白日”和“黑夜将到”这两个说法，大概必须特别从我们主在地上的职事来理解。祂与门徒同在、说话、教导、行神迹的时候，相对而言就是“白日”。祂的小教会沐浴在祂神圣同在的阳光之中，看见并学到无数奇妙的事。祂升上高天之后，相对而言就成了“黑夜”。正如夜间“没有人能做工”，基督离世以后，门徒长久所享受并看见的、关于祂神圣使命的那些可见证据，就再不能照旧赐下了。“夜间没有人能做工”这句格言便应验了。对这比喻的运用界限，我们必须谨慎记住。
当然，我们的主并不是说，教会在祂升天以后，不会享受比祂来之前更多得多的属灵光照；祂也不是说，门徒在五旬节之后，不会比基督与他们同在时更清楚地看见许多真理。但这里的“昼夜”特别是指我们主与教会肉身同在的时期。祂肉眼可见地与他们同在时，就是“白日”；祂离开他们时，就是“黑夜”。值得注意的是，保罗在把现今与将来、主第二次降临时相比时，也用了同样的比喻。他说：“黑夜已深，白昼将近。”（罗马书 13:12）在那里，黑夜是基督肉身的离去，白昼是基督肉身的同在。
麦兰顿指出，基督在这里给基督徒立下何等榜样。世界的仇恨、反对和逼迫，以及自称信徒之人的失败与软弱，都不应使我们灰心沮丧。像我们的主一样，我们必须继续作工。加尔文说：“从这些话里，我们可以引申出一个普遍原则：每个人一生的历程都可以称作他的白日。”伯撒和其他人认为，这里首先也是预言，讲到光明和特权将从犹太人那里被收回；这是我们主心中的一个意思，此外还有那一般原则：对白日是做工的时候，对黑夜不是。
5.--［我在世上的时候，等等。］这一节似乎是我们主对祂来世上的目的以及祂在世时所处地位的一个广泛宣告。“我来到世上，是要作世界的太阳和属灵引导者，要把人从他们天然的黑暗中拯救出来。因此，只要我还在世上，我就愿意在最完全的意义上作世界的光，作人灵魂的拯救者，也作人身体的医治者。”
科凯乌斯提出，我们的主在这些话里也顾及这样一个事实：祂将要在安息日行一件事，而犹太人会把它看作破坏安息日。祂预先知道这一点，因此在行动之前就提醒门徒：在祂短暂的地上职事期间，祂必须抓住每一个行善的机会，以此为自己将要做的事辩护。阿尔福德指出，正如耶稣在叫拉撒路复活之前说“我是复活，我是生命”，这里在使瞎子看见之前，祂说“我是光”。
6.--［说了这话……和泥……抹在眼睛上，等等。］我们主这里所用的动作，在另外两次也见到过：一次是医治一个又聋又哑的人（马可福音 7:33），一次是医治一个瞎子（马可福音 8:23）。然而，和泥这一动作却是这神迹独有的。为什么我们的主要这样做，我们不能确知。当然，唾沫本身或用唾沫和成的泥本身，并没有什么特别功效，能医好一个生来瞎眼的人。那么，耶稣为什么使用这样的方式？为什么不用一句话或一个摸触来医治他呢？
对此类问题，唯一的回答是：我们的主借着这里特别的做法，要教导我们，祂不受限于任何一种行善的方法；我们在祂对待灵魂和身体的方式上，都可以预期看见多样性。祂是否也愿意教导我们：当祂认为合宜时，祂能把一种本来没有内在功效的能力赋予物质之物？我们不可因水、饼、酒只是物质元素，就轻看洗礼与主的晚餐。对许多使用这些的人而言，它们当然不过是纯粹的物质，从未给他们带来丝毫益处。但对那些按正当、合宜并凭信心领受圣礼的人，基督能够使水、饼、酒成为真正有益的工具。那位乐意用泥来医治瞎子者，若祂愿意，自然也能在祂自己的圣礼中使用物质之物。洗礼中的水，以及主餐中的饼和酒，虽不可当偶像看待，也不应当被不敬虔、轻蔑地对待。
当然，医治瞎子的并不是泥，而是基督的话语和能力。可是泥确实被使用了。同样，铜蛇本身也没有医治被蛇咬之以色列人的药力；但没有它，他们就不得医治。
有些人认为，选用泥来抹瞎子的眼睛是有象征意义的，可能是指向人最初由尘土形成。那位从尘土造人、把一切身体官能赐给人的主，自然也能在祂认为合宜的时候恢复其中某一种失去的官能，甚至是视力。那位用泥医治这瞎眼者，就是当初用泥土造人的同一位。
俄科兰帕狄乌斯认为，唾沫象征基督的神性，泥象征祂的人性，二者的联合代表基督位格中两性的联合，而借此医治临到一个因罪病得病的世界。至少可以说，这未免想象过度。巴拉迪乌斯甚至提出，我们的主实际上为这人造了新的眼睛，如同起初用尘土造人的身体一样；不过，这似乎没有必要，而且不大可信。普尔认为，主用唾沫和泥，不过是因为附近没有水可以和泥。
沃兹沃思说，基督这样行神迹，是“对犹太人的温和体恤。他们会看见泥在这人的眼睛上，也会看见他往西罗亚去。”他还说：“神常爱用在通常情形下似乎会产生相反结果的手段，来成就祂最大的工作。神用沙墙拦海。神用风暴澄清空气。神用雪温暖大地。照样，在恩典的世界中，祂使水从旷野中流出，不是从松土，而是从坚硬的磐石；祂用铜蛇医治火蛇的毒伤；祂用羊角吹倒耶利哥的城墙；祂用驴腮骨杀了一千人；祂用盐医治咸水。祂用机弦和石子击倒巨人。神的儿子在福音里也是这样作工。祂借着似乎会加重瞎子的瞎眼之物来医治他，就是用泥抹他的眼睛；祂借着十字架这绊脚石把我们高举到天上。”
7.--［对他说，你去，等等。］这里给瞎子的吩咐，会使任何虔诚的犹太人想起以利沙对乃缦的吩咐：“你去在约旦河中沐浴。”（列王纪下 5:10）这池子的水并不比别的水更有内在医治功效。但这命令是一个信心的试验，而这瞎子在顺服中得着了他所需要的。这正是贯穿圣经的大原则：“信而顺服，一切都好。”
西罗亚池是耶路撒冷附近山谷里一个著名的蓄水池或人工池塘，因有一股间歇泉供水而闻名。今日仍可指出其位置，似乎没有理由怀疑它就是一千八百年前那同一个池子。它最早见于尼希米记 3:15，后来见于以赛亚书 8:6。莱特富特断言，毕士大池和西罗亚池都由同一泉源供水。
［西罗亚翻出来就是奉差遣。］这句话无可否认有难处。人自然会问：为什么约翰要加上这个插入性的解释？为什么要特别告诉我们，西罗亚这个词的意思是“奉差遣”，或“那被差来的”？最可能的答案似乎是：这泉名是要把瞎子的心思指向弥赛亚，就是那位神所“差来”的。凡虔诚的犹太人都明白，约翰福音里常见的“神所差来的”这句话是指向弥赛亚的。因此，当耶稣说“你去西罗亚洗”时，提到这个特定的池子，就是无声地暗示：那发命令的，就是神所差来的那一位，是一切疾病的大医治者。如此解释，约翰这句插语的意思便是：“耶稣提到这个池子是极其恰当合宜的。那位‘神所差来的’，在名叫‘奉差遣’的池子里行神迹，正是适宜的。”这是金口约翰和奥古斯丁的看法。
人也不能不觉得，这句话很像是某个无知的早期抄写员加进去的，想炫耀自己词源学上的知识，也许最初只是旧抄本边上的注释。叙利亚译本和波斯译本并没有这句话。然而，它确实见于大多数抄本和译本中。哈奇森认为，约翰插入这句，不过是要提醒读者：这泉水乃是神特别“差遣”给耶路撒冷群山之间犹太人的恩赐。亨斯滕贝格说：“正如耶稣在第五章里把自己和祂的教会表明为真正的毕士大池，这里祂也宣告自己是真正被差来的那一位，即真正的西罗亚，福分的泉源。”
［他去一洗，回头就看见了。］这瞎子像许多生来瞎眼的人一样，大概能够毫无困难地在耶路撒冷找到路，而从圣殿门口到西罗亚池的道路想必也经常有人来往。他那毫无保留的信心和顺服，与乃缦在被吩咐去约旦河洗时的态度形成了有利的对比（列王纪下 5:14）。“回头”这个词，或是指“回到自己家里”，或只是指“回到圣殿门口”。医治的神迹似乎是在西罗亚洗的时候发生的。
我们要记得，这瞎子的行为是要作我们的榜样。他没有因基督的命令而跌倒，只是单纯顺服，而在顺服中得了医治。我们也必须如此。麦兰顿认为，很可能有一群好奇而讥笑的旁观者陪着这人到西罗亚，要看我们主所开的“药方”会有什么结果。司各特指出，如此立刻会用眼睛，本身就是神迹的重要部分。现今人经过手术恢复视力后，通常还要花相当时间，学习如何使用这新得的感官。
8.--［邻舍。］这似乎表明，他眼睛得医治后就立刻“回到”自己的家。这个词自然是指住在他附近的人。
［那些素常见他是瞎眼的。］这个说法包括一切在耶路撒冷凭外貌认识这瞎子的人，虽然他们并不住在他附近，却常在圣殿边上见过他，熟悉他的样子。大城市的主要通道和大型公共建筑旁，常有瞎眼乞丐，居民几乎都认识他们的样貌。瞎子走路缓慢、犹疑、软弱的样子，总是很引人注意。
［这不是那从前坐着讨饭的人吗？］这个问题似乎表明，这瞎子属于犹太人中最贫穷、最卑微的阶层。没有什么人比瞎子更容易陷入贫困、依靠施舍，因为他们当然不能靠自己劳作维生。
9.--［有人说，是他。］这大概是瞎子邻舍说的话，因为他们自然最认得他。
［又有人说，不是，却是像他。］这大概是住在耶路撒冷、凭外貌认识这瞎子、却不住在他附近的人说的话，所以他们对他的样子没有那么熟悉。这个人神迹般得医治前后的神情和举止，必然会有极大的差别。很容易理解，为什么有些人几乎认不出他来。奥古斯丁说：“被开启的眼睛改变了他的面貌。”穆斯库鲁斯指出，面部表情有多么大程度取决于眼睛。
［他自己说，是我。］当这人听见人们对他的身份感到迟疑、彼此怀疑地望着他时，他自己就这样说：“我向你们保证，我就是那从前坐在圣殿门口讨饭的人。”
10.--［他们就对他说，等等。］问这个问题的人，显然就是当瞎子从西罗亚回来、视力恢复时围拢到他身边的人。有些是他的邻舍，有些是耶路撒冷的居民，因为这神迹而聚集过来。这种奇妙的医治，自然首先引发这种询问。
11.--［他回答说，等等。］这一节是对医治事实一种朴实无华的叙述。这瞎子怎么知道我们主名叫“耶稣”，经文没有说明。很可能在主最初吩咐他去西罗亚池时，旁边有人告诉他说，这位说话的人就是耶稣，拿撒勒人，就是那位在耶路撒冷引起这么大轰动的讲道人。毫无疑问，到这时候，我们主对耶路撒冷居民已经是众所周知的了。但没有证据表明，这乞丐认出祂是超过“一个名叫耶稣的人”。他把自己得医治的一切事实叙述得这样准确，实在值得注意：“祂先把泥抹在我眼上；然后叫我去西罗亚洗；我去了；我就好了。”
12.--［他们对他说，那个人在哪里？……我不知道。］他们想看看这位行这大神迹的人，这是很自然的；但“那个人在哪里？”这个问题，很可能带着恶意。他们问这话，是想抓住我们的主，把祂带到官长面前。这人的回答似乎确实表明，他并没有回到从前坐着讨饭的地方，而是回到家里了。若他回的是圣殿门口，他也许会说耶稣刚才还在这里，大概还没走远。问话的人似乎以为，行这样神迹的人和被医治的人不可能离得太远。他们不明白，我们的主总是避免而不是追求公众注意。
约翰福音 9:13-25 法利赛人对医治的反应 他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎样得看见的。他对他们说：“祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”法利赛人中有的说：“这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了纷争。他们又对瞎子说：“祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？”他说：“祂是个先知。”犹太人不信他从前是瞎眼、后来能看见的，等到叫了那得看见之人的父母来，就问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？”他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成人，你们问他吧，他自己必能说。”他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说：“他已经成人，你们问他吧。”于是他们第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”他说：“祂是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”
这些经文向我们显明，我们主那个时代的犹太人，对于如何正确使用安息日，是何等无知。我们读到，有些法利赛人因为一个瞎子在安息日神迹般得了医治，就挑错说：“这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。”显然，一件善事已经行在一个无助的同胞身上。一个沉重的身体病患已经除去。一个大有能力的怜悯行动已经施行。但基督那些心眼瞎了的仇敌，在这件事上看不出任何美善。他们竟把它称作第四条诫命的违犯！这些自以为有智慧的人，完全误解了安息日的本意。他们没有看见，安息日“是为人设立的”，是为着人的身体、心思和灵魂的益处。它固然是要从众日中分别出来，并要谨慎地分别为圣、守为圣日；但把它分别为圣，从来不是为阻止必要之工和怜悯之举。医治病人，绝不是违犯安息日。犹太人因我们主这样做而挑错，只不过暴露了他们对自己律法的无知。他们忘记了，在诫命上加添，和从诫命中删减，一样是罪。
在这里，和别处一样，我们必须谨慎，不可对我们主的行为加上错误的意思。我们绝不可一刻以为，安息日对基督徒已不再有约束力，他们和第四条诫命毫无关系。这是一个大错，也是大恶的根源。十诫中没有一条曾被废掉或搁置。我们的主从来没有意思让安息日变成享乐之日、营利之日，或旅行与闲散放荡之日。祂的意思是，只要世界还存在，它就应当“守为圣日”。在安息日作怜悯的事，服事病人，帮助受苦的人，这是一回事；整天拿来走访、宴乐、放纵自己，则完全是另一回事。无论人喜欢怎么说，我们使用安息日的方式，都是试验我们宗教光景的可靠标准。借着安息日，可以看出我们是否爱与神相交。借着安息日，可以看出我们是否适合天国。总之，借着安息日，许多人心里的隐情都显露出来。实在有太多人，我们只能忧伤地说：“这些人不是从神来的，因为他们不守安息日。”
第二，这些经文向我们显明，偏见有时会把恶人带到何等绝望的地步。我们读到，“犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。”他们定意不信。他们决意不让任何证据改变他们的心思，不让任何证明影响他们的意志。他们像那些自己闭上眼睛、又把布蒙在眼上，并且拒绝别人替他们解开的人一样。正如后来司提反讲道时，他们塞住耳朵；保罗申辩时，他们拒绝听见；在我们主这段事工时期，他们也是如此行。
在一切未归正之人可能陷入的心境中，这是对灵魂最危险的一种。只要一个人仍然坦诚、公正、心里诚实，无论他多么无知，总还有盼望。他现在也许仍处在很深的黑暗里。但若把光摆在他面前，他是否愿意跟从呢？他或许正竭力行在宽路上。但若有人给他指出一条更美的道路，他是否愿意听呢？总之，他是否受教，是否像孩子一样，是否不被偏见捆绑？若这些问题可以得到满意的回答，我们就永远不必对这人的灵魂绝望。
我们始终应当盼望自己拥有的心境，是庇哩亚人那种高贵的心境。当他们初次听见使徒保罗讲道时，他们专心聆听。他们“甘心领受这道”。他们“天天考查圣经”，把所听见的与神的话比较。于是经上告诉我们，“所以他们中间多有相信的。”（使徒行传 17:11-12）凡去照样行的人有福了！
最后，这些经文向我们显明，没有什么比一个人自己的感觉和经历更能彻底说服他。我们读到，那些不信的犹太人枉然想说服耶稣所医治的瞎子，说其实什么也没有发生。他们从他那里只得到一个简单的回答：“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”至于神迹究竟如何行成，他并不假装能解释。那位医治他的人是不是罪人，他也不自称知道。但他坚决坚持，有件事确实发生在他身上。别人不能用推理把他从自己的感觉里说服出来。无论犹太人怎样想，他自己清楚知道两件事实：“我曾是瞎眼的，如今我能看见。”
对于真正基督徒的心而言，没有哪一种证据比这更令人满足。他的知识也许很少。他的信心也许很软弱。他在教义上的见解也许目前仍然混乱而不清楚。但若基督确实借着祂的灵在他心里作了恩典的工，那么他里面就会感觉到一种你无法推翻的东西。“我从前黑暗，如今有了光。我从前惧怕神，如今爱神。我从前喜爱罪，如今恨恶罪。我从前瞎眼，如今看见。”
让我们永不安于现状，直到我们里面真实地知道并感觉到圣灵某种真实的工作。不要满足于基督教的名称和外形。让我们渴望对它有真实、经验性的认识。感觉当然是会骗人的，在信仰中也并不是一切。但若我们对属灵之事毫无里面的感觉，那就是一个极坏的记号。饥饿的人吃了，就觉得得着力量；口渴的人喝了，就觉得得着舒畅。照样，那在里面有神恩典的人，岂不也应当能够说：“我感觉到它的能力。”
技术性注释：
13. 他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。
14. 耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。
15. 法利赛人也再问他是怎样得看见的。他对他们说，祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。
16. 法利赛人中有的说，这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。又有人说，一个罪人怎能行这样的神迹呢？他们就起了纷争。
17. 他们又对瞎子说，祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？他说，祂是个先知。
18. 犹太人不信他从前是瞎眼，后来得看见的，等到叫了那得看见之人的父母来。
19. 就问他们说，这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？
20. 他父母回答说，他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的；
21. 至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成人，你们问他吧，他自己必能说。
22. 他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。
23. 因此他父母说，他已经成人，你们问他吧。
24. 于是他们第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说，你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。
25. 他回答说，祂是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，我从前是眼瞎的，如今能看见了。
13.--［他们把……从前瞎眼的。］在这件事上的主要推动者，似乎是那瞎子的邻舍。他们认为，这样奇妙而突然的医治值得加以调查。这里的“法利赛人”，若按上下文判断，必定是犹太民族的大议会，即公会，就是我们主在本福音第五章中为自己申辩时所面对的那个团体。无论如何，我们很难想象耶路撒冷还有别的机构能把一个人“赶出会堂”（见第34节）。惠特比指出，神的护理何等奇妙，竟使法利赛人被一个贫穷的瞎子驳倒，蒙羞受辱！
14.--［那日是安息日，等等。］福音作者在这里特别插入这句话，似乎有两个原因：（a）它证明，我们主在安息日行怜悯之工的心一贯不变；（b）它解释了本章中犹太人为何如此苦毒地仇视我们的主。他们把祂当作破坏安息日的人。
若假定前一章末尾与本章开头之间没有时间间隔，那么我们的主在这个安息日所说所做之多，就十分令人惊讶了。从第八章开头一直到第九章三十五节，叙事乍看之下仿佛没有停顿，这确实使人更怀疑，在第八章末尾是否应当设想有一个停顿。伯基特说，我们主在安息日行这么多神迹的一个目的，是“要教导犹太人有关安息日的真正教义和本分，使他们知道，必要之工和怜悯之工与正当守安息日为圣完全相容。很难找到一个时候，使慈爱显得不合时宜；因为既然慈爱是最好的恩典，它的工作就最适合在最好的日子里做。”惠特比认为，我们主常在安息日行神迹，也是为了向相信的犹太人深刻表明，迷信式的守安息日是何等愚昧，并防止他们在耶路撒冷遭报应的日子来临时，因为对安息日持过分拘谨的看法而陷入悲惨境地。
15.--［法利赛人也……得看见。］法利赛人公会问那已得医治之人的问题，与他的邻舍问的一模一样：“你的眼睛忽然开了，虽然你生来是瞎眼的。告诉我们，这是怎么发生的。”值得注意的是，我们在这里和整章中译作“得看见”的那个希腊字，字面意思不过是“抬头看”或“再看见”。当然，这用在这个人身上并不完全精确，因为他从未看见过，也从未使用过眼睛，所以不能说是“第二次看见”。不过，这里和圣经别处一样，圣灵使用最常见、最容易明白的语言，即使那不是最严格、最科学的表达，这一点很值得注意。我们每天也都这么做。我们说太阳“升起”，尽管我们很清楚，严格说来并不是太阳升起，而是地球绕太阳运行所带来的现象。
巴恩斯说：“真正该问的问题，是他是否事实上已经得医治，而不是他是以何种方式得医治。关于一个罪人的归正，问题在于这件事事实上是否发生，而不是它究竟以什么方式、什么程序发生。可是，人们之间不少争论，都是围绕圣灵怎样更新人心的方式，而不是围绕这事是否真实发生。”
［他对他们说，等等。］这得医治之人的回答，是他前面所说故事一次诚实、大胆、直截了当的重述。唯一不同的是，他这里没有说出“耶稣”的名字，只说“祂”把泥抹上去，好像他知道审问他的人会明白他说的是谁。或者也可能是，他心里被这位施恩者充满了，以致省略了名字，认定所有人都知道祂是谁。这个人站在犹太人最可怕的法庭前，却如此单纯、直率而大胆地陈述自己的经历，实在非常引人注意。而且，这也是一份关于事实与结果的完整陈述：“祂抹了泥；我洗了；我看见了。”
16.--［法利赛人中有的说，等等。］这一节把法利赛人中存在两类人，鲜明地摆了出来。一类是绝大多数，由成百上千顽固仇视我们主的人构成，他们随时准备抓住任何借口来伤害祂的名声、损毁祂的品格。他们说：“这个人不是从神来的。祂是恶人，因为祂不守安息日。神所差来的先知绝不会在安息日作工。”这说法当然建立在一个虚假而毫无根据的原则上，就是向病人施怜悯之工是违背第四条诫命。按照莱特富特的说法，拉比们明确禁止在安息日把唾沫抹在眼皮上。
另一类则是少数派。他们提出一个严肃的问题：“一个不是神所差来的恶人，怎么能行出这样令人惊奇的神迹？若祂不是蒙神差遣、得神能力，祂绝不可能使瞎子看见。祂必定是从神来的。”这些人必是尼哥底母、亚利马太的约瑟、迦玛列和其他人。他们论证的路线，正和尼哥底母夜里来见我们主时所说的一样：“若没有神同在，无人能行这些神迹。”（约翰福音 3:2）在约翰福音里，我们三次看见这句话：“他们中间就起了纷争。”（这里，以及约翰福音 7:43，10:19）
公会中较好那一派在这里犹豫地提出“一个人怎能……”这样的问题，强烈表明他们是胆怯的少数，因为他们感到情势完全不利于自己。这极像尼哥底母在约翰福音 7:51 的发问：“我们的律法还定人的罪吗？”人几乎会以为这里说话的就是尼哥底母。
在那些为商议教会和宗教问题而召开的大会中，我们完全可以相信，总会有一些人在场，他们的心是正直的，也愿意支持真理，尽管他们坐在坏同伴中间，暂时被压制、被威吓而沉默。使徒行传 5:34 中迦玛列的行为就是一个例子。仅仅因为自己属于少数，就躲避这样的会议和议会，并没有任何根据。金口约翰指出，“会中的人谁也不敢公然把自己心里要说的话，以断言的方式说出来，只能以怀疑的方式说。一方想杀我们的主，另一方想救祂；双方都没有公开表明。”布林格指出：“一切分裂并不必然是恶，一切和睦与合一也不必然是善。”
17.--［他们又对瞎子说。］公会成员之间的这场分裂，至少产生了一个好效果：他们觉得有必要更充分地审理整个案件，提出进一步的问题。正是这些问题，使神迹的真实性比以前显得更清楚。
［祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？］这个问题显然是说：“你说这个人开了你的眼睛，那么你怎么看这个人？既然祂行了这医治，你认为祂是谁？”这不是在追问神迹是否真实，而是在追问据说行这神迹的人是谁。有些人认为，这像是想诱骗这个可怜人说出某些关于耶稣的话，好让他们借此定祂的罪。另一方面，金口约翰、费鲁斯和托勒图斯则认为，提出这个问题的人，必是偏向我们主的那一派。
［他说，祂是个先知。］这句话是这得医治之人信心的开始。它表明，他相信那位行了如此大神迹的人，必是神特别兴起、像以利亚或以利沙那样去行大事的人。我们不可忘记，在今天，我们常把“先知”一词局限为预告未来的人。但圣经中这个词的用法宽广得多。旧约中被兴起的“先知”，绝不都是预言未来的人。讲道、警戒和行神迹，乃是不少先知全部的职分。从这个意义上讲，这人似乎称我们的主为“先知”。他这样说，更多是因为主所做的，而不是因为主所说的。
我们应当谨慎注意，犹太人的心思似乎最先乐于接受的关于我们主的观念，就是祂是“一位先知”。因此，护送祂进耶路撒冷的众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”（马太福音 21:11）又说：“众人以祂为先知。”（马太福音 21:46）又说：“有人说，是先知。”（马可福音 6:15）又说：“有大先知在我们中间兴起来了。”（路加福音 7:16）甚至往以马忤斯去的两个门徒，也只有一点是明确的：耶稣“是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。”（路加福音 24:19）
但若进一步说耶稣就是摩西所应许的“那先知”，也就是弥赛亚，那就是更高一步的信心了。这个得医治的人还没有说到这一步。他到目前为止只说“一个先知”，还不是“那先知”。开姆尼修斯谈到这可怜人对我们主伟大的清楚认识时说：“你常常会在裁缝和鞋匠中，发现比在红衣主教、主教和修道院院长中更扎实的神学敬虔。”亚当·克拉克说，犹太人有一句格言：“先知可以不受安息日条例的约束。”如果这得医治的人是想到这一点，那么他的回答就极有分量，使法利赛人进退两难。兰普也指出，神特别差遣、承担非凡使命的先知，在遵守礼仪律方面也有某些特别许可；我们在大卫和以利亚的历史中都看见这一点。这使这人的回答“祂是个先知”更显得沉重有力。
18.--［犹太人不信，等等。］这里，和别处一样，我们应当留意犹太人何等非常的不信，以及他们怎样顽固地定意闭眼不看光。这教导我们：以为单靠证据就能使人成为基督徒，是多么愚蠢。使人成为不信派的，不是缺乏可信的理由，而是缺乏相信的意志。这里的“犹太人”，和约翰福音其他地方一样，是指耶路撒冷的犹太民族教师，特别是法利赛人。
“等到叫了”这句话，特别值得注意。我们要注意，它并不是说：“在叫了那人的父母以后，他们就信了；在叫他们以前不信，叫过之后就开始信。”相反，上下文表明，即使叫了父母以后，他们仍然不信。帕克赫斯特指出，这是一种“表示某段间隔，却不必排除其后时期”的说法。这句话也能帮助我们理解马太福音 1:25。那节著名经文不可被过分推论。它并不能确定证明马利亚在耶稣降生后还有别的儿女。可参撒母耳记上 15:35，撒母耳记下 6:23，约伯记 27:5，以赛亚书 22:14，马太福音 5:26，18:34。
“叫了”这个词，可能意味着公开传唤那人的父母到公会面前，就像我们法庭里高声点名传唤证人一样。古阿尔特指出，法利赛人在这件事上的行为，与罗马天主教宗教裁判所的做法是多么相似。那种顽固、决意定无辜者罪、并夺去基督荣耀的努力，令人痛苦地如出一辙。贝瑟引了不信派伏尔泰的一句话：“若在巴黎市场上，在一千人的眼前和我自己的眼前，行了一件神迹，我宁愿不信那两千只眼睛和我自己的两只眼睛，也不愿相信它！”
19.--［他们问他们，等等。］我们主的仇敌在传唤这得医治之人的父母时，反而弄巧成拙。他们公开地把最好的两个证人摆了出来，来证明这人的身份，证明他生来瞎眼，也证明他现在已经看见。这正应了那句话：“主叫有智慧的中了自己的诡计。”（哥林多前书 3:19）金口约翰认为，“你们说”这一说法暗示，他们怀疑父母是骗子，认为他们“在替基督行诡计，通过宣扬自己的儿子生来瞎眼来帮祂”。本节的话语似乎表明，得医治的人和他的父母起初是当面对质的，法利赛人指着他说：“这是你们的儿子吗？”
20.--［他父母回答说，等等。］这瞎子的父母作了一个不能被驳倒的事实陈述。他们毫无疑问地证明，站在公会面前的这个人，按他们所能有的最好证据，确实是生来瞎眼的。有一个瞎眼孩子这种事，父母绝不可能弄错。
21.--［至于他如今怎么能看见……是谁……我们不知道。］这瞎子父母的话，很可能就是实情。因为医治发生的时间太短，他们完全可能还不知道过程。被匆匆传到公会前，他们很可能还没有机会和儿子交谈，因此对这神迹尚一无所知。
［他已经成人，等等。］这句话表明，父母决意尽可能少卷入儿子的事。他们显然带着一种模糊的恐惧看待公会，就像有一段时期人们看待西班牙宗教裁判所那样。
这里的“成人”所对应的希腊字，在马太福音 6:27 里被译作“身量”。很可能在那节经文里也译作“年岁”更好。这个短句里的“他”“他自己”等词，在原文里都带强调，也都可以译作“他自己”。犹太人认为，男子到三十岁便算“成人”。
22.--［他父母说这话……是怕犹太人。］这句话显然是指上一节后半段而言。正是因为怕法利赛人公会中的那些领头犹太人，父母才把询问推给儿子。约翰福音里四次特别提到“怕犹太人”：这里，以及约翰福音 7:13，12:42，19:38。
［犹太人已经商议定了，等等。］这清楚显明，不信是何等狭隘，而对基督的仇恨又会走到何等地步。定出这样的决议，说明他们已决意绝不受说服。
对犹太人而言，“被赶出会堂”的惩罚是极重的。这等于被切断与其他犹太人的一切交通，实质上就是被革除教籍。今日惟有那些真正向犹太人传福音的人，才能充分体会到，改信基督教对他们意味着怎样的试炼，以及他们何等惧怕被从以色列中切断。特伦奇说：“我们不可理解为，公会已经正式宣告耶稣是骗子、是假基督；而应理解为：只要祂自称弥赛亚这事的真假尚未明朗，而他们这个大法庭还没有作出裁决，任何人都不许先于这个裁决表态；若有人过早承认，就要被逐出会堂。”
23.--［因此他父母说，等等。］正是因为惧怕冒哪怕一点点被逐出会堂的风险，甚至惧怕被怀疑偏向医治他们儿子的那一位，这对父母才把一切询问都推给儿子，并拒绝就他得医治的方式发表任何意见，不管他们心里究竟怎样想。
24.--［于是又叫了……瞎眼的人。］这是第二次传唤他上庭。很可能在盘问他父母时，得医治的人被小心地带离了法庭。但既然从父母那里得不到任何东西，就只好再次对他施行盘问和恐吓。
［对他说，你该将荣耀归给神，等等。］这句话有两种解释。
（a）加尔文、开姆尼修斯、古阿尔特、俄科兰帕狄乌斯、伯撒、皮斯卡托、狄奥达提、阿雷提乌斯、费鲁斯、马尔多纳图斯、詹森纽斯、罗洛克、阿尔福德和特伦奇等人，认为这是一种庄严的命令式起誓，和约书亚对亚干说的话相似（约书亚记 7:19）：“你站在神面前；你当说实话，把荣耀归给祂。”不过，这样理解会使后面的句子显得有些无意义，也需要补出不少内容才能使意思通顺。
（b）另一些人，如金口约翰、布伦修斯、穆斯库鲁斯、佩利坎、瓦塔布卢斯和巴拉迪乌斯，则认为这话是特别指着已经发生的医治说的：“把你得医治的尊荣和荣耀归给神。行这医治的必定是神，不可能是这个拿泥抹你眼睛的人。因为他是犯安息日的人，所以是罪人；像他这样的罪人，不可能医治你。”我更倾向于这种看法。
古阿尔特和穆斯库鲁斯都指出，许多恶人在各个时代的行为中，常带着一种可憎的假冒热心，说是为神的荣耀。甚至西班牙宗教裁判所也自称是为神的荣耀。这里的“我们”在希腊原文里带强调：“我们这些有学问的人，理当最知道。”
25.--［他回答说，祂是不是罪人，等等。］这得医治之人的回答非常简单，却又十分有力。他告诉盘问他的人：耶稣是不是罪人，这个问题他不知道。但有一件事实他知道：直到那一天为止，他一直是瞎眼的，而现在他看见了。他此刻刻意避免就医治者的品格说任何话。他紧紧坚持的一点，就是神迹的真实性。他必须相信自己的感觉。他的感觉告诉他，他已经得医治了。
这句话在各时代都被看作一个极好的例证，说明真正基督徒对自己心里恩典之工的体验。关于这工作，可能有许多事对他仍是神秘、难解、而他自己并不知道的。但圣灵工作的结果，他确实知道，也确实感受到。有某种改变发生了。他看见了从前没有看见的；他感觉到了从前没有感觉到的。对此他是完全确定的。下层真基督徒中间有一句朴实而真实的话：“你可以使我哑口无言，把我从我所知道的事上打倒；但你不能把我从我所感觉到的事上打出去。”英语译文对最后一句没有完全表达出希腊文的简洁和力量。更直译一点，就是：“从前是瞎眼的，如今我看见了。”