约翰福音 10 约翰福音 10:1-9 耶稣是好牧人 “我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音；他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
我们现在开始的这一章，与前一章关系极为密切。摆在我们面前的这个比喻，是直接针对犹太教会中瞎眼的教师说的。我们的主描写假牧人的时候，心中所指的正是文士和法利赛人。那些刚刚说“我们能看见”的人，受了圣洁而勇敢的斥责，被称为“贼和强盗”。
第一，在这些经文中，我们看见一幅生动的假宗教教师画像。我们的主说，这样的人“进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去”。这句话中的“门”，显然必定远远不止是外在的呼召和委任。至少犹太教师在这一点上并不缺乏，他们很可能能把自己的职分传承一直追溯到亚伦本人。按立本身绝不能证明一个人适合指示别人通往天堂的道路。他也许已由有权呼召传道人的人按规矩分别出来，然而一生从未靠近这门，最后死的时候仍不过是“贼和强盗”。
“门”的真义必须从我们主自己的解释中寻找。基督自己就是“门”。真正的灵魂牧人，是那以单一眼目仰望基督而进入圣职的人；他渴望荣耀基督，凡事靠基督的力量而行，传讲基督的教训，行走基督的脚踪，并劳苦把男男女女带到基督面前。虚假的灵魂牧人，是那进入传道人职分时很少想到基督，甚至全不想到基督的人；他出于属世和自高的动机，却没有愿望高举耶稣，也没有愿望高举在祂里面那伟大的救恩。一句话，基督乃是宗教传道人的大试金石。那多多高举基督的人，就是合神心意的牧者，是神乐意尊荣的人。那少少高举基督的传道人，在神看来就是冒名顶替的人，是一个爬进圣职而不是从门进去，乃是从“别处”进去的人。
摆在我们面前的这句话，是令人忧伤且使人谦卑的话。它定了我们主时代犹太教师的罪，这是人人都看得见的。他们的事奉中没有“门”。他们没有正确教导任何关于弥赛亚的事。基督亲自显现时，他们拒绝了祂。然而并非人人都看见，这句话同样定了成千上万所谓基督教教师的罪，正如定了犹太领袖和教师的罪一样。今日有成千上万受过按立的人，除了基督的名字以外，对基督一无所知。他们自己没有进入“那门”，也不能把这门指给别人看。若基督教界更广泛地知道这一点，并且更严肃地思想这一点，那就好了！未归正的传道人乃是教会中的干腐朽木。“瞎子领瞎子”，两个人都要掉在坑里。若我们要知道一个人事奉的价值，就绝不可不问：羔羊在哪里？门在哪里？他是否把基督摆在前面，并把基督应得的地位给祂？
第二，在这些经文中，我们看见一幅真基督徒的特别画像。我们的主形容他们为“听真牧人的声音，也认得祂声音”的羊；又形容他们为“不跟从生人，反要逃跑，因为不认得生人声音”的羊。这些话所教导的事十分奇妙，在世人看来也许是“愚拙”。多数真信徒里面都有一种属灵本能，通常使他们能分别真教训和假教训。当他们听见不健全的宗教教导时，里面有东西说：“这是错的。”当他们听见那在耶稣里的真实真理时，心中有东西回应说：“这是对的。”粗心的世人也许完全看不出传道人与传道人、讲道与讲道之间有什么分别。一般来说，基督最贫穷的羊会“分别不同的事”，虽然有时他说不出原因。
我们要谨防轻看这种属灵本能。不管讥诮的世界喜欢怎样说，这是圣灵内住的特殊标志之一。因此约翰特别提到它，说：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。”（约翰一书 2:20）倒不如让我们天天为此祷告，好使我们免受假牧人的影响。失去一切分辨苦甜的能力，是身体疾病最坏的症状之一。若不能看出律法与福音、真理与谬误、新教与罗马教、基督的教训与人的教训之间有什么分别，这就确实证明我们的心仍是死的，需要归正。
最后，在这些经文中，我们看见一幅最有教益的基督自己的画像。祂说出一句黄金般的话，所有真基督徒都应当珍爱。这话适用于百姓，也适用于传道人。“我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”我们按本性都与神隔绝，离神甚远。罪像一堵巨大的隔墙，竖立在我们和造我们的主之间。罪咎感使我们惧怕祂。祂圣洁的感受使我们与祂保持距离。我们生来就有一颗与神为敌的心；并且我们活得越久，因着实际的行为，就越发与祂疏远。在宗教上首先必须回答的问题就是：“我怎样才能亲近神？我怎样才能称义？像我这样的罪人怎样才能与造我的主和好？”
主耶稣基督已经为这些重大问题预备了答案。借着祂在十字架上为我们献上的祭，祂在那巨大隔墙中开了一条路，并为罪人预备了赦免和平安。祂“为罪受苦，义的代替不义的，为要引我们到神面前”。祂借着自己的血，开了一条路进入至圣所，使我们可以坦然亲近神，毫无惧怕地来到神面前。如今，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。在最高的意义上，祂就是“门”。若不借着祂，没有人“能到父那里去”。
我们要留心使用这门，不要只站在外面观看。这是一扇白白敞开的门，向罪魁开放；“若有人从这门进去，他必得救。”在这门里面，我们将为灵魂的一切需要找到充足而恒常的供应。我们将发现自己可以“出入”，享受自由和平安。日子将到，这门要永远关闭，人要努力进去，却不能。因此，让我们把自己的救恩办得稳妥。不要站在外面迟延，也不要在两种意见之间摇摆。让我们进去，并且得救。
技术注释：1. 我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。2. 从门进去的，才是羊的牧人。3. 看门的就给他开门，羊也听他的声音；他按着名叫自己的羊，把羊领出来。4. 既放出自己的羊来，就在前头走；羊也跟着他，因为认得他的声音。5. 羊不跟着生人，必要逃跑，因为不认得生人的声音。6. 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白祂所说的是什么意思。7. 所以耶稣又对他们说：我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。8. 凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。9. 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
1.—［我实实在在地告诉你们。］若要正确明白本章前九节，我们必须谨慎记住三件事。忽略这些事，已经造成许多混乱而不一致的解释。
（一）第一，这段经文与上一章关系密切。开头这句话应当与第九章第四十一节连起来读，中间不应中断或分开。我们的主仍在对那些敌对祂的法利赛人说话；他们问：“难道我们也瞎了眼吗？”所得的回答是：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：我们能看见，所以你们的罪还在。”祂接着就是对他们说：“我告诉你们，人不从门进去的，就是贼和强盗。”祂现在与其说是在安慰门徒，不如说是在责备并揭露祂的仇敌。
（二）第二，这段经文完全是一个比喻，或寓言。（见第六节。）解释它时，像解释我们主几乎所有比喻一样，必须把一个重大教训放在眼前，这教训就是全段的主调。我们不可过分压榨每一个细节和小点，也不可试图给画面中较小的部分都附会属灵意义。这样做的人，在解经上总是搁浅，并陷入困难。若有任何比喻适合古老而奇特的说法，那么这个比喻就适合：“没有一个比喻是四足站立的。”“把比喻挤压过度，你从中挤出的就不是奶，而是血。”加尔文明智地评论说：“过于细察这个比喻的每一部分，是无益的。我们满足于这个总体看法就够了：基督既把教会比作羊圈，就是神聚集祂全体百姓的羊圈，祂也把自己比作门，因为除了借着祂自己以外，没有别的入口可以进入教会。由此可见，那些把人直接引向基督的人，才是好牧人；那些单单献身归于基督的人，才是真正聚集在基督羊圈中，属于祂羊群的人。”
（三）第三，必须不断把我们的主说这个比喻时所怀的目的放在眼前。那目的就是显明法利赛人完全不适合做犹太人的牧者和教师，因为他们并没有以正确的灵和对所要做之工的正确认识来承担自己的职分。在这一部分，祂不是讲自己是“牧人”，而是讲自己是“门”，只是门。基督作为“牧人”是什么，是后面才讲的；基督作为“门”是什么，乃是前九节的唯一要点。
我们主在圣约翰福音中所记载讲论的“渐进”性质，在本章中有显著说明。我们的主从一个十分简单的陈述开始，继续讲到最高的真理。我们在第四、第五、第六章中也看见同样情形。这是圣约翰福音中二十四处出现双重“实实在在”的地方之一。在这里，如同别处一样，它总是作为某种比平常更重要、更严肃陈述的序言。
［人若不进去，等等。］我们的主在这里诉诸听众的共同经验。他们都很清楚，若有人被看见不是从门进去，而是爬过围墙或圈栏进入羊圈，他理当被怀疑是贼。每一个真牧人当然都会使用门。后来祂把“门”解释为祂自己。这里隐藏的思想显然是：任何宗教教师若不是带着对基督和祂赎罪的信心，并以荣耀基督为目标，来承担并履行自己的职分，他就不适合这工作，也不能行任何善事。他不是帮助和喂养人的牧人，而不过是一个造成伤害的“强盗”。他不拯救灵魂，反而杀害灵魂；他不把生命带给听众，反而把死亡带给他们。
有些人，如屈梭多模、欧西米乌、提奥非拉克特、马尔多纳图斯，认为“门”是指圣经。另一些人，如托勒克和亨斯滕伯格，认为“门”是指合宜的神圣呼召，使人进入职分。在我看来，这两种看法都不自然，也不正确。奥古斯丁评论说：“基督的羊圈就是大公教会。凡要进入羊圈的，就让他从门进去；让他传讲真正的基督。不但要传讲真正的基督，也要寻求基督的荣耀，而不是自己的荣耀。”他又说：“我寻求进入你们的心，所以传讲基督。若我传讲别的，我就是努力从别处爬进去。基督是我的门；我借着基督赢得你们的心。”
取自看顾羊和羊圈的语言，在巴勒斯坦比在英格兰这里更容易明白。在那里养羊比在我们的气候中普遍得多。羊圈、门、牧人、从别处爬进去的贼，这些点对大多数犹太人来说都很熟悉。此外，凡读过耶利米书 23章、以西结书 34章、撒迦利亚书 11章的人，都特别容易明白用这种语言来讲属灵的事。布伦提乌斯评论我们的主屈尊从如此卑微的来源借用属灵教训：“有什么比牧人的处境更低微呢？凡牧羊的都是埃及人所厌恶的。有什么比羊更迟钝愚笨呢？然而这里却有基督和信徒的画像！”艾萨克·牛顿爵士在其关于但以理书的著作中设想，我们的主选择这个比喻的主题时，眼前有圣殿附近和耶路撒冷周围许多羊圈，那里养着预备出售作祭物的羊。
“别处”这个表达，在我看来是故意说得很宽。人可能出于许多不同动机，并在许多不同心态中成为教会教师。有些人可能是怀疑派，有些是形式主义者，有些是属世的人；但只要他们不是“借着门”，即借着基督进入职分，他们就全都一样错了。译作“那人”的词，更直译应为“那个人”。“贼和强盗”这个表达非常强烈，也为使用比喻间接传达尖锐严厉的责备，提供了一个醒目的例子。当然，我们的主几乎不可能直接对法利赛人说：“你们是贼和强盗。”然而借着使用比喻，祂说出了等同于这话的意思。
请注意，这些强烈的称呼清楚显明，有些时候严厉责备是正确的。奉承每一个人，称赞所有热心诚恳的教师，却不顾他们在信仰上是否纯正，这并不合乎圣经。似乎没有什么比虚假的宗教教师、假先知或假牧人更冒犯基督。教会中没有什么事比这更应当被惧怕；若有必要，也没有什么事比这更应当被明白责备、反对和揭露。我们的宗教改革家在反对罗马教教师时所用的强烈语言，常常受到过分责备。译作“贼”的希腊词暗示秘密的欺诈和不诚实；译作“强盗”的词暗示更公开的暴力。两类假教师都有：公开的罗马教徒和公开的怀疑派，半罗马教徒和半怀疑派。所有这些都同样危险。
奥古斯丁评论说：“让异教徒、犹太人、异端说：‘我们过着美好的生活。’若他们不从门进去，这有什么益处呢？美好的生活只有在引向永生时才有益处。事实上，那些对美好生活的目标或是盲目无知，或是故意藐视的人，不能说是在过美好的生活。凡不认识基督，就是不认识那生命，也不借着那门进入羊圈的人，没有人能盼望永生。”
在注释家中，唯有哈蒙德把这一节和接下来的四节完全应用于基督自己，并认为“门”是指神迹和教训的适当证据。我完全看不出这一点。伯内特主教评论说，这个比喻比任何别的经文都更常被教父和现代作者用来说明好传道人与坏传道人之间的分别。华兹华斯称整章为“给主教、祭司和执事的神圣牧养篇”。
2.—［从门进去的，等等。］这一节包含前一节的反面。一个人若被看见是从唯一合宜的入口，就是门，进入羊圈，就可以被认定为真牧人。这样的人既由羊群的主人正式委任，又被羊认作他们的牧者和朋友，就无需像贼一样偷偷进去，也无需像强盗一样用暴力进去。希腊文中“牧人”前面没有定冠词“那”。它应当只是“一个牧人”。省略冠词看来是有意的，为要表明我们的主是在总体描述真正“羊的牧人”，而不是描述祂自己。
3.—［看门的就给他开门，等等。］这一整节意在从四方面显明真羊牧人的性格：（1）看门的给他开门，因为从他的脚步和接近方式知道他是朋友，不是仇敌。（2）羊认得他的声音，并留心听他说什么。（3）他逐一认识自己的全群羊，按每只羊特有的名字呼叫它。（4）他领它们出去吃草，天天愿意促进它们的健康和福祉。在这四点上，他都不像贼和强盗。
要明白这一节的表达，必须谨慎记住东方国家与我们自己国家不同的习俗。巴勒斯坦的羊圈是一个由高墙围起来的空间，不是低矮栅栏围成的。羊圈有门，夜间由看门的看守，因为羊不能安全地单独留下。东方牧人认识自己羊群中的每一只羊，并常常给每一只起名。羊是被领着走的，不是被赶着走的。
关于本节中“开门的看门人”，各人意见不同。多数注释家认为“看门的”是指圣灵，祂呼召真传道人进入教会，并“开启人的心”。意思是：“圣灵把真牧者呼召进入他的职分，并开路进入听众的心。”这无疑是极好的神学，但我不能认为我们的主是这个意思。这里并没有说“看门的”呼召牧者，而是说牧者来到时他开门；也没有说他开启人心，而是开启羊圈的门，真牧者就是通过这门进入。华兹华斯的看法，也就是奥古斯丁、鲁佩图斯、布林格和弗拉修斯所持的看法，即“看门的”是基督自己，祂不仅是“门”，也是“看门的”，在我看来并非必要。我宁愿同格拉修斯、格劳秀斯、哈奇森和布卢姆菲尔德一样，把整句话看作比喻中的次要特征，表示真羊牧人不仅从合法的门进去，而且一切便利都为他的进入预备好了。有些人，如屈梭多模、欧西米乌和提奥非拉克特，认为“看门的”可以指“摩西”。另一些人，如厄科兰帕迪乌斯、兰佩、韦伯斯特，认为“看门的”是教会的传道人和教师，他们有钥匙权，也有接纳牧者的权利。还有一些人，如戈马鲁斯、布伦提乌斯、马尔多纳图斯、霍尔、惠特比、班格尔和亨斯滕伯格，认为“看门的”是父神。
“自己的羊”这个表达不可过分推论。它只是说，照东方习俗，真正的牧人逐一按名认识自己的羊群，立刻按名呼叫它们，并借此证明他与它们的关系。若不是自己的羊，他就不能这样做。
4.—［既放出来，等等。］这一节只是继续描述真而忠心的羊牧人。每当这样的人带羊群出去吃草，他就在它们前头走，正如东方牧人总是这样行；他从不要求羊到他自己没有先去的地方去。羊以完全的信赖跟随这样的牧人；它们认得他的声音，无论他呼召它们到哪里，它们都去。摩西的话应当读一读：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”（民数记 27:16-17）东方牧人“领”羊，这从出埃及记 3:1“领群羊”和诗篇 23:2“祂领我”可以清楚看出。
5.—［羊不跟着生人，等等。］这一节结束了真牧人和他羊群的图画。我们主的所有听众都很清楚一个事实：习惯了一个牧人声音的羊，不会听从生人的声音，反而会受惊。照样，真基督徒有一种属灵的品味和辨别力，借此分别假教师，并且不听他。“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。”（约翰一书 2:20）贫穷无学问的信徒常以一种非常特别的方式说明这一点。
布伦提乌斯在这里评论羊具有一种特殊能力，总能知道并认出自己牧人的声音。他也注意到羊羔在千百个叫声中认识自己母羊叫声的特别知识，这是这种在许多方面迟钝愚笨的动物一个奇特特征。司各特评论说，这一节证明真基督徒不听假教师是正当的。在这种情况下，也许他们离开自己的堂区教会，许多人就责备他们。然而那些责备他们的人，绝不会把自己的世俗事务托付给无知而不诚实的律师，也不会把自己的身体交给无能的医生！为我们的灵魂按同样原则行事，难道会是错的吗？贝瑟评论说：“羊逃离假牧人。它们不会说，只要我们不在这个陌生传道人提出不健全教训的那些点上跟从他，就够了。它们根本不与他有任何关系。它们要逃避他，像逃避传染病一样。”（提摩太后书 2:17）比克斯泰思评论说，这一节和第三节阐明了传道人的牧养职分。“传道人的影响力多么依赖个人认识。当人口过度增长使这种认识不可能时，对影响力造成的阻碍是何等大。”
6.—［耶稣将这比喻告诉他们。］这里译作“比喻”的词，几乎不能完全表达这个意思。它更像是“寓言”或象征性的图画。然而它清楚确定，整段经文必须被看作属灵事物的图画，必须谨慎处理，不可解释得过于字面。约翰在这里所用作“比喻”的希腊词，在其他福音书中没有使用。
［但他们不明白，等等。］法利赛人似乎未能看出比喻的应用。我们若记得，他们很快看出那杀害葡萄园主人儿子的园户比喻是应用在他们身上，这一点就很奇特。但似乎没有什么比职分的骄傲更能弄瞎人的眼睛。他们包裹在自己知识和尊贵的自负中，看不见他们自己这些自称为犹太羊群领袖和教师的人，并不是牧人，而是“贼和强盗”，所行的害多于益。他们看不见，自己任职资格中的致命缺陷，就是不认识基督，也不信祂。他们看不见，基督的真羊不能被期望听从、跟随或顺服他们的教训。最重要的是，他们看不见，在把我们主所医治的可怜瞎子赶出会堂时，他们正好证明自己是“贼和强盗”，正在伤害一个他们本该帮助的人。即使那位“从来没有像祂这样说话”的主，并不总是被人明白，传道人若发现自己今日常常不被明白，也不必惊奇。一篇讲道有多少被人明白，很少传道人对此有丝毫概念！费鲁斯评论说，我们主的听众若看不见他们自己的先知以西结已经显明了这个比喻的应用，就必定是瞎眼的。（第34章。）兰佩认为他们知道我们的主是在说他们，但不能完全领会这个比喻的应用。
7.—［所以耶稣又对他们说。］在这里我们看见我们主的屈尊和忍耐。祂看见听众不能明白祂，就继续更充分地解释祂的意思。这是所有宗教教师的榜样。若没有频繁的重复和简化，属灵教训绝不能教好。
［实实在在……你们。］这庄严的表达再次被使用，而且仍是对同一批听众，就是法利赛人说的。
［我就是羊的门。］这里有明白的解释。耶稣在这里宣告，祂自己就是那门，牧人和羊若要进入神的羊圈，都必须借着祂，并凭信心在祂里面经过这门。“每一只羊若要加入神的羊群，都必须借着我进入。每一个希望成为神羊群牧人的教师，进入职分时都必须仰望我。”这项高贵的宣称，在法利赛人听来必定令人震惊！我们几乎无法想象更高的宣称。除了那一位，就是神圣的弥赛亚以外，没有人能使用这样的表达。先知或使徒从未这样说过。
乍看之下，我们的主说“我就是羊的门”，而不是简单说“门”，似乎很奇怪。但我认为这是要教导：门更是为羊的益处，而不是为牧人的益处；并且祂自己更特别是为祂所有百姓而赐下的，而不是为祂的传道人而赐下的。传道人只是仆人。羊群也许可能没有他们，但他们不能没有羊群。
布林格提醒人注意，在圣约翰的著作中，我们的主用许多美丽的表象向犹太人表明自己和自己的职分。粮、活水、世界的光、门、牧人，都出现在这卷福音书的五章之内。穆斯库鲁斯评论说，基督是“门”这个简单看法，就是祂是神与人之间的中保。韦伯斯特评论说：“值得注意的是，在登山宝训中（马太福音 7:13-17），窄门和小路的描述紧接在警告假先知和残暴的狼之前。”这里也可以看见同样的事。
8.—［凡在我以先来的，等等。］“凡，在我以先”这些话显然必须加以限制或限定。不能按最完全的意义来理解。众先知和施洗约翰并不是贼和强盗。它也很难解释为“凡自称是弥赛亚的人”。没有证据表明在我们主以前曾出现许多这样的冒称者，若有的话也是如此。并且现在时的“是”一词似乎排除了那些活在我们主以前的人。困难的结症在于“在我以先来”这几个字。译作“以先”的希腊词只有四种意思：（1）时间上的在先；（2）地点上的在前；（3）尊荣地位上的在前；（4）替代方式上的在前。在这些意思中，前两个似乎不可能，我们只能限于后两个。我只能推测，这句话必须这样意译：“凡进入教会自称为教师，却为自己而非为我求尊荣，或尊荣任何事物过于尊荣我，例如你们这些法利赛人，所有这样的人都不是真牧人，而是贼和强盗。”我看不出更好的解决办法，并承认这句话有困难。
有些人，如屈梭多模和提奥非拉克特，认为“贼和强盗”是指丢大、加利利的犹大（使徒行传 5:36-37）以及像他们那样的人。欧西米乌评论说，这里的“凡”不可按字面理解，而是希伯来语用法，意思是“凡不借着我来的，就是贼”等。提奥非拉克特评论说，摩尼教异端扭曲这段经文，用作他们狂热观点的证据，认为旧约先知不是神差来的！路德说：“这些贼和强盗在任何时代都构成世界中的大多数；只要他们不在基督里，就不能成为更好的人。事实上，世界想要这种狼的讲道，并且确实不想要更好的，因为它不听基督，也不重视基督。真基督徒和他们的牧者如此少，这并不奇怪。”
加尔文评论说：“免得有人因历代都有教师完全不关心引导人归向基督而动摇，基督明明说，不管这样的人有多少，或他们多早开始出现，都无关紧要。门只有一个，凡离开这门、在墙上另开口子或破口的人，都是贼。”莱特富特认为，我们的主是指法利赛人、撒都该人和艾赛尼人；他们在基督来以前已经长久误导犹太人，并且他们就是撒迦利亚书 11:8 所预言最终被除灭的三个假牧人。
“羊却不听他们”这个表达，必定是指当我们的主来到地上时，真信徒（如西面、亚拿和其他人）已经不再信任犹太人受委任的教师，好像没有牧人的羊一样。这个解释性经节中的“羊”一词显然必须按属灵意义理解，只能指真信徒。教会中单有外在成员身份、却没有信心和恩典的人，并不是“羊”。亨斯滕伯格说：“在基督的讲论中，羊总是神国中忠信的成员，就是信徒的群体。”阿尔福德说：“贯穿这个比喻的羊，并不是由好坏混杂而成的群众，而是真羊，就是忠信的人，他们乃是圈中所有人本应成为的人。假羊，也就是山羊，并没有出现。”布伦提乌斯评论说，我们不可从我们主所说“羊却不听他们”就轻率断定，敬虔的人绝不会暂时被假教师引走。他们也许被欺骗和诱惑，但最终会回到真理。
9.—［我就是门，等等。］这一节是我们主有时所说那些宽广、宏大、伟大陈述之一，远远超出祂当下所讲的主题。它像“我是粮，我是光，我是道路”。首要意义是：“我就是那一位，真正的牧者必须借着我，并且唯独借着我进入教会。所有这样的牧者，借着我进入，就会发现自己在羊圈中如在家里一样，并享受我羊群的信任，也为我的羊，就是他们的听众，找到灵魂的食物。”次要或更完整的意义是：“我就是通向神的道路。凡借着我来到父面前的人，无论是牧者还是听众，都要借着我找到安全和自由，并为他们的灵魂拥有不断的食物。”严格说来，这句话似乎特别属于基督羊群的真传道人。但我不敢把它限定于他们。它是给所有进入之人的宏大而宽广的应许。
梅兰希顿在这一节中看见一幅极优秀的真牧者画像，有四方面：（1）他自己必得救；（2）他必进入与神亲密相交；（3）他必出去，带着恩赐装备齐全，并对教会有益；（4）他必为自己的灵魂找到食物和复苏。穆斯库鲁斯评论说，我们的主并没有说“若任何有学问的、或公义的、或尊贵的、或富有的、或犹太人借着我进入”，而是说“若有人”，无论是谁，大或小，无论过去多么邪恶，“若有人”借着我进入，就必得救。
“出入”这个表达暗示一种熟悉使用住所、把它当作家的习惯。这是希伯来语用法。它优美地表达了真信徒与基督所享有的习惯性相交和快乐往来。（见使徒行传 1:21，9:28，约翰福音 14:23，启示录 3:20。）奥古斯丁提出，“进去”是指凭信心进入，“出去”是指在信心中死去，而其结果是在荣耀中得生命。他说：“我们借着相信进来；我们借着死去出去。”但这似乎牵强。欧西米乌认为“出去”是指使徒出去到世界上传福音。
“得草吃”暗示凡使用基督作为进入天堂之门的人，都要经历灵魂的满足、安慰和复苏。隐藏的思想显然是诗篇 23:1-2 等。伯根评论说：“结尾的话描述神百姓的特权，就是安全和享受。出入是处理每日生活的事务：它的安息和劳苦，每一项工作的开始和结束。这个希伯来短语表示一个人的全部生活和行为。与此相连的应许似乎暗示，神的百姓在每日行走中，或许是在世界昏暗的小巷和拥挤的市集里，将找到属灵的支持和安慰，甚至是世界所不知道的灵魂食物。别处这个短语常是‘出去进来’。这里把表达调换过来，并非没有意义。前者是自然的次序，后者是恩典的次序。”
离开这段困难经文时，最好记得，虽然我们的主在这里不是讲自己是牧人，而只是给出一幅好牧人的描述性图画，但其中有对祂自己的隐藏应用。没有任何人能像信徒的大牧人那样，如此字面地、清楚地、准确地适合这幅图画的各个特征。伯根说：“每一个表达都有明显指向基督的含义；然而很明显，祂主要并不是在讲自己。”贯穿这段经文，值得注意的是，何等多的重点放在牧人的“声音”和听他的声音上。我不能不把这看作有意为之。正是“教导中的声音”造成一个地上牧者与另一个牧者之间的重大差别。伯根说：“牧人在羊群中不可沉默。”听大牧人的声音，乃是一切真信徒的重大标志。
约翰福音 10:10-18 “盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人；好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因为他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”
这些经文首先向我们显明，基督来到世上的伟大目的。祂说，我来了，是要叫人“得生命，并且得的更丰盛”。这些话所包含的真理极其重要。它们为世上流行的许多粗糙而不健全的观念提供了解药。基督来到世上，并不是仅仅要作新道德的教师，或作圣洁与舍己的榜样，或作新礼仪的创立者，正如有些人徒然断言的那样。祂离开天堂，在地上居住三十三年，是为着远高于这些的目的。祂来，是要借着祂自己代死的代价，为人取得永生。祂来，是要成为全人类属灵生命的大泉源，罪人凭信心来到这泉源，可以饮水；饮了，就永远活着。律法、规则、条例、礼仪是借着摩西来的；恩典、真理和永生是借着基督来的。
这教义固然重要，却需要用一句警告来围护。我们不可过分拉伸主耶稣基督话语的意义。我们不可认为永生在基督来以前是完全无人知道的事，或旧约圣徒对将来的世界完全黑暗。借着信靠一位救主而得生命的道路，是亚伯拉罕、摩西和大卫都很熟悉的道路。从亚伯直到施洗约翰，神所有儿女的盼望都是一位救赎主和一项祭物；但他们对这些事的看见必然不完全。他们从远处看见，并不清楚。他们只看见轮廓，并不完整。正是基督的来临，使万事显明，并使影儿过去。生命和不朽借着福音得以完全显明。简言之，用我们主自己的话来说，即使那些已有生命的人，在基督来到世上时，也得着了“更丰盛”的生命。
这些经文又向我们显明，耶稣基督为真基督徒所担任的主要职分之一。我们的主两次使用一个对东方听众来说意义特别丰富的表达。祂两次着重说：“我是好牧人。”这句话充满安慰和教训。
像好牧人一样，基督认识祂所有相信祂的百姓。他们的名字、家庭、住处、处境、个人经历、经验、试炼；耶稣对这一切都完全熟悉。在他们中间最小、最低微的人身上，没有一件事是祂不熟悉的。这个世界的儿女也许不认识基督徒，也许把他们的生活看作愚拙；但好牧人彻底认识他们，而且奇妙的是，虽然祂认识他们，却不轻看他们。
像好牧人一样，基督温柔顾念祂所有相信祂的百姓。祂在这个世界的旷野中供应他们一切需要，并引导他们走正路，直到可居住的城。祂忍耐担当他们许多软弱和病症，不因他们任性、犯错、有病、脚痛或瘸腿而丢弃他们。祂保护看守他们，抵挡一切仇敌，正如雅各看守拉班的羊群；父所赐给祂的人，到最后必显明祂一个也没有失落。
像好牧人一样，基督为羊舍命。祂在为他们被钉十字架时，一次而永远地这样做了。当祂看见除了祂的血以外，没有什么能拯救他们脱离地狱和魔鬼，祂就甘愿使自己的灵魂成为他们罪的祭物。祂如今正在父的宝座前陈明那死的功劳。羊永远得救，因为好牧人为他们死了。这实在是过于人所能测度的爱！“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约翰福音 15:13）
但愿我们谨慎，不要让基督的这个职分徒然摆在我们面前。若我们一生从未听祂的声音，也未跟随祂，那么末日耶稣是牧人，对我们毫无益处。若我们爱生命，就当毫不迟延地加入祂的羊群。若不这样做，在审判之日我们要被发现站在左边，并且永远灭亡。
最后，这些经文向我们显明，基督死的时候，是出于祂自己自愿的自由意志。祂使用一个显著的表达来教导这一点：“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”摆在我们面前的这一点并非小事。我们绝不可片刻以为，我们的主没有能力阻止自己的受苦，或以为祂被交给仇敌并被钉十字架，是因为祂无法避免。没有什么想法比这更远离真理。犹大的背叛、祭司仆人的武装队伍、文士和法利赛人的仇恨、本丢彼拉多的不公、罗马兵丁粗暴的手、鞭子、钉子和枪，若非祂允许，全都不能伤害我们主头上的一根头发。祂说那些显著的话真是恰当：“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”（马太福音 26:53）
明白的真理是，我们的主出于自己的自由意志顺服至死，因为祂知道祂的死是为人的罪成就赎罪的唯一道路。祂以全心的愿望将命倾倒，以至于死，因为祂已经定意偿还我们欠神的债，并救赎我们脱离地狱。祂因那摆在前面的喜乐，甘愿忍受十字架，舍去自己的生命，为要叫我们借着祂的死得永生。祂的死不是殉道者的死，好像最后被仇敌压倒而沉没；而是得胜征服者的死，他知道即使在死亡中，也为自己和自己的百姓赢得国度和荣耀的冠冕。
让我们的灵魂倚靠这些大能的真理，并且感谢。一位甘愿的救主、一位慈爱的救主、一位特别来到世上把生命带给人的救主，正是我们所需要的救主。若我们听祂的声音，悔改并相信，祂就是我们的。
技术注释：10. 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。11. 我是好牧人；好牧人为羊舍命。12. 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。13. 雇工逃走，因为他是雇工，并不顾念羊。14. 我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。15. 正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。16. 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。17. 我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。18. 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。
10.—［盗贼……毁坏。］在这段经文中，我们的主完全放下“门”的形象，以新的方面，就是“牧人”，呈现自己。祂首先做的事，是显明自己与那些在犹太人中掌权的假教师之间惊人的差别。祂已经告诉法利赛人，他们不过是“贼和强盗”。现在祂把他们的目的与自己的目的作对比。贼来到羊圈，不是为羊群行善，而是为自己的私利并伤害羊，来作恶。照样，法利赛人成为犹太教会的教师，只是为自己的利益和好处，并且教导的道理只会毁坏和灭亡人的灵魂。
亚当·克拉克评论说：“属世的雇工，那些追狐狸、玩纸牌的祭司，怎能读这些话而不震动到灵魂深处！”比克斯泰思提出，单数的“贼”也许提醒我们想到黑暗的王，就是灵魂的大强盗和大窃贼。
［我来了……生命……更丰盛。］我们的主在这里把自己来到世上的宗旨和目的，与犹太人的假教师作强烈对比。祂放下“门”的形象，明白清楚地说，并且以最宽广的方式说明，祂作为个人的救主来到，是要叫人得生命。贼来是要夺取生命；祂来是要赐下生命。祂来，是要打开通往永生的道路，借着自己的血买来称义的生命，借着祂圣灵的恩典预备成圣的生命。祂来，是要借着十字架上的牺牲买得这生命。祂来，是要宣告这生命，并把它赐给失丧的世界。把生命和盼望带给失丧、死亡、正在灭亡的世界，乃是祂道成肉身的伟大目的。法利赛人的事奉是死亡，基督的事奉却是生命。
“叫他们得”前面的“他们”在这里必须一般性地理解为“人”。没有别的对象可应用。然而这还不是全部。我们的主来，是要使那些已经有生命的人“得的更丰盛”。也就是说，使他们更清楚看见生命之路，对在神面前称义的道路不再不确定；并且使他们更有感觉地体会到拥有生命，更有意识地享受赦免、平安和蒙悦纳。在我看来，这是这节经文最简单的看法。当然，在基督来以前，世上有数百万人对灵魂的生命一无所知。对他们而言，基督的来临带来了“生命”。但基督来时，也有许多相信的犹太人已经有生命，并且行在亚伯拉罕的脚踪中。对他们而言，基督的来临带来了“更丰盛的生命”。它扩大了他们的视野，并增加了他们的安慰。因此保罗告诉提多，“基督显现，把生命和不朽彰显出来。”（提摩太后书 1:10）多数注释家不承认“更丰盛”中有比较的意思，而把它解释为单纯指基督带进世界的恩典和怜悯的丰富，如罗马书 5:20-21。这是真的，但我冒昧认为这并非全部真理。克姆尼茨跟随奥古斯丁，认为“更丰盛”也许指今后荣耀中的生命，是圣徒在今生信心生活之后所要拥有的。但我看不出这一点。
11.—［我是好牧人。］这里我们的主宣告，祂自己是神百姓伟大的元首牧人；所有传道人，即使是最好的，也只是祂微弱的效法者。这仿佛祂说：“我对于一切相信我的人，就像好牧人对于他的羊一样，细心、警醒、慈爱。”希腊文中冠词用了两次，以加强语气：“我是那牧人，那好或卓越的一位。”我们可以记得，在本章第二节中，希腊文“牧人”前完全没有冠词。很可能“牧人”这个名称在犹太人耳中，比在我们耳中更清楚地表达出一项宣称，就是要被看作弥赛亚或灵魂的牧人。（见创世记 49:24，诗篇 23篇，以西结书 34章。）
［好牧人为羊舍命。］我们的主在这里显明好牧人的显著标志。这样的人会为羊舍命，为要拯救、保护并护卫它们。他宁可死，也不愿失去一只。他会冒生命危险，像大卫攻击狮子和熊那样，不让一只羊从他手中被夺去。我们的主暗示说：“这一切，我已经来为我的属灵羊群成就。我来，是要流出我的生命之血，拯救他们的灵魂；是要死，使他们可以活。”这里译作“给”的词，本应译作“舍下”。在第十五节中它就是这样译的。弗拉修斯评论说，我们的主在这里如同在别处一样，总是把自己的讲论转回到祂自己的赎罪之死。
亨斯滕伯格评论说：“这种为某人‘舍下魂或生命’的表达，在新约其他地方没有独立出现。世俗作者中也从未发现。它必须追溯到旧约，尤其是以赛亚书 53:10，那里论到弥赛亚说：‘祂必使或置祂的魂为赎罪祭。’”蒂特曼说：“那些主张基督的死只是为了证实祂教训的真实性，或证实蒙神赦免和接纳之应许的确定性的人，是错误的。基督的死并非为了这两个目的中的任何一个而必需。祂教训的真实和祂应许的确定，必须由其他证据确立。我们的主也没有说祂为祂的教义舍命，而是为祂的羊舍命。”
12、13.—［若是雇工，等等。］我们的主在这两节中说明祂所提出的主题，显明一个单纯受雇的牧人，与一个因羊是自己的而对羊有特别关切的人之间，有多么大的差别。一个单纯的雇工，没有花自己的钱买羊，只是为工价看管羊群，只要拿到钱就不大在意；这样的人通常不会为羊作出牺牲，也不会冒任何危险。若他看见狼来，他不会迎上去争战，而是逃跑，任凭羊群被赶散、被吞吃。他这样行，是因为他的全心不在工作上。他喂养羊群是为钱，不是为爱；是为从中得到什么，不是因为他真正顾念羊。
当然，这幅图画必须看作一般真实。我们不能假定我们的主意思是，没有任何受雇仆人是可靠的。雅各就是受雇的牧人，却是可靠的。但毫无疑问，祂的犹太听众知道许多祂在这里描写的这种“雇工”。那些熟悉旧约圣经的人，也会想起以西结书 34章中不忠心牧人的图画。值得记得的是，圣保罗在使徒行传 20章特别警告以弗所长老，“凶暴的豺狼”要进入他们中间，不爱惜羊群。我们的主在登山宝训中也把假先知比作“残暴的狼”。（马太福音 7:15）穆斯库鲁斯评论说，当基督的羊被传道人离弃，缺少常规的蒙恩之道时，这是多么大的不幸。它有使羊分散、软弱的作用。最好的传道人也是贫穷软弱的受造物。但通常来说，没有牧者，教会就不能维系在一起；狼会使他们分散。传道职分无疑可能被高估；但它也可能被低估。
我们不能怀疑，我们主这话中隐藏的思想如下。法利赛人和其他假教师不过是受雇的牧人。他们只顾自己和自己的尊荣或利益。他们完全不顾灵魂。他们愿意有牧人的名号和职业，却对自己的工作没有心。他们既没有意愿，也没有能力保护听众免受那狼，就是魔鬼，对他们所发动的任何攻击。因此，当我们的主来到地上时，犹太人在灵魂上得不到帮助，困苦流离，如同没有牧人的羊，成了魔鬼各样诡计的猎物。请注意，一个有益而像基督的事奉，其伟大秘诀就是爱人的灵魂。一个人若作传道人只是为了谋生，或为了得到尊荣地位，他就是这些经文中的“雇工”。真牧者首先关心的是他的羊。假牧者首先想到的是他自己。我们主关于犹太人假教师的强烈言语到这里结束。
那些认为不健全的传道人绝不应被揭露和指明，并且绝不应警告人防备他们的人，最好研读这段经文。在我们主整个事奉中，似乎没有任何一类品格比假牧者更引发如此严厉的谴责。原因很明显。别人只毁灭自己；假牧者不仅毁灭自己，也毁灭他们的羊群。奉承所有受按立的人，并说他们绝不应被称为不健全和危险的向导，这是伤害教会并冒犯基督最稳妥的办法。
屈梭多模、提奥非拉克特和多数注释家认为，这里的“狼”是指魔鬼，正如他在别处被称为吼叫的狮子、蛇和龙。另一方面，兰佩认为狼表示与贼和强盗相同的东西，必定是指假先知，就是披着羊皮的狼。（见西番雅书 3:3 和马太福音 7:15。）解释整段经文时，我们必须谨慎，不可把它拉得过分。我们的主并不是说，牧者在任何情况下逃避危险都不合法。祂自己在别处说：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”（马太福音 10:23）保罗也暗中离开大马士革，为要逃避犹太人。（使徒行传 9:25）加尔文评论说：“我们是否应当把任何因任何理由躲避面对豺狼的人都算作雇工呢？当暴君残酷逼迫教会时，这在古代曾作为实际问题被辩论过。特土良和其他人在我看来，在这一点上过于严厉。
我更赞同奥古斯丁的温和，他允许牧者在某些条件下逃离。”不能定下僵硬不变的规则。每个个案都必须由处境决定。有些时候，一个人像圣保罗或朱厄尔一样，可能看见逃走并等候更好日子是本分；有些时候，他像胡珀一样，可能觉得蒙召拒绝逃走，并与他的羊一同死去。巴拿巴和保罗在安提阿教会中特别受称许（使徒行传 15:25），因为他们“为我主耶稣基督的名不顾性命”。圣保罗告诉以弗所长老：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事。”（使徒行传 20:24）他又说：“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”（使徒行传 21:13）
14.—［我是好牧人。］这些话重复出现，是要显明我们主作为好牧人所担任职分的重要，并更强烈地显明祂与法利赛人之间的巨大差别。
［我认识我的羊，我的羊也认识我。］这些话表达基督与祂所有相信祂的百姓之间紧密亲密的联合；只有那些经历这联合的人才能充分明白它，但对世界来说它是愚拙。我们的主像地上好牧人一样，认识祂每一个百姓；祂以一种爱和认可的特殊认识来认识他们；祂知道他们住在哪里，也知道他们的一切：他们的软弱、试炼和试探；祂也确切知道每一个人每日所需。另一方面，祂的百姓以信心和信靠的认识来认识祂，并在祂里面感到一种慈爱的信靠，这是不信的人无法想象的。他们认识祂是自己可靠的朋友和救主，并安息在这认识上。鬼魔知道基督是一位救主；羊知道并感到祂是他们的救主。
我想，对那些习惯东方牧人和羊群、习惯好牧人的照管和羊群信任的犹太人来说，这一节的丰满含义远比对我们这些生活在北方气候中的人清楚。无论如何，它间接教导每一个像基督的牧者有责任亲自熟悉他所有的百姓，正如好牧人认识自己的每一只羊一样。穆斯库鲁斯指出，“我认识我的羊”与马太福音 25:7 和 7:23 中对童女所说的庄严话“我不认识你们”以及对虚假认信者所说“我从来不认识你们”，形成强烈对比。贝瑟评论说，“我的羊认识我”是对那些在自愿谦卑中拒绝确信自己救恩的怀疑者的尖锐责备。
15.—［正如父认识我，我也认识父。］我相信这句话应当与上一节紧密相连，中间不应有句号。希腊文没有任何东西反对这个看法。那么意思就是：“我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样。”其意义就是，基督与祂的羊彼此认识，像父与子彼此认识一样；这认识如此高深、如此亲密、如此难以言喻，以致没有话语能完全表达。三一神第一位格对第二位格的认识，以及第二位格对第一位格的认识，其完整性质远远超过有限之人的理解。简言之，这是一个深奥的奥秘。然而基督与信徒之间彼此的认识和相交，是如此深邃奇妙，以致只能把它与父与子之间的认识相比，虽然二者相距极远。若要稍微明白这认识，我们应当仔细阅读箴言 8:22-30 所用的语言。
［并且我为羊舍命。］我们的主为了显明祂确实是好牧人，就宣告说，像好牧人一样，祂不仅认识祂所有的羊，也为他们舍命。祂使用现在时，似乎是在说：“我正在这样做。我正要这样做。我来到世上就是为此。”这只能指祂自己在十字架上的赎罪之死，就是祂即将借着流出生命之血所作成的大挽回祭。这是爱的最高证据。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约翰福音 15:13）
单独来看，这句话无疑包含特定救赎的教义。它宣告基督“为羊舍命”。我认为没有人能否认，祂是在特殊意义上这样行。只有“羊”，也就是真信徒，才从祂的死获得任何拯救性的益处。但若从这节经文推论说，基督在任何意义、任何方式上都没有为祂“羊”以外的任何人死，这在我看来是说了与圣经相矛盾的话。明白的真理是，救赎的范围并不是这一节的主要主题。我们的主是在说祂为祂的羊所作的事；祂爱他们，所以为他们死。但这并不随之而来，使我们必须断定祂的死并非意在影响并触及全人类的地位。关于这个主题的充分讨论，我冒昧请读者参阅我在本注释中关于约翰福音 1:28、3:16 和 6:32 的注释。
无论在这里还是在第十一节，我都不认为译作“为”的希腊词应被压得过分，好像它必然暗示基督之死的替代教义或代替性。那教义是蒙福而荣耀的真理，并且在别处被清楚无误地教导。然而在这里，我们读的是比喻性的象征语言，我怀疑把它解释成超过“因为”或“代表”羊的意思，是否完全公平。当然，最后结果相同。若牧人不死，羊就要死。但我确实不认为“代替性”至少是这句话的主要观念。同时，我完全同意帕克赫斯特的看法：罗马书 5:6-8 中“为某人死”的希腊表达，除了“以自己的生命为代价拯救另一个人的生命”以外，从来没有其他意义。
16.—［我另外有羊……这圈。］我们的主在这句话中明白宣告外邦人即将归正。祂特别为之而死的羊，并不仅仅是少数相信的犹太人，也包括蒙拣选的外邦人。他们就是“另外的羊”；“这圈”指犹太教会。读起来仿佛祂要显明祂羊群真实的尺度和大小。它比文士和法利赛人引以为傲的犹太民族大得多。请注意，我们的主在这里使用现在时。外邦的羊当时仍是外邦人，尚未被带进来；然而祂说：“我有他们。”他们已经在永恒的旨意中被赐给祂，并且从创世以来就被预知。哥林多人归正以前也是如此：“在这城里我有许多的百姓。”（使徒行传 18:10）奥古斯丁评论说：“他们当时还在外面，在外邦人中，已被预定，尚未被聚集。这些人，预定他们的主已经认识了。他知道自己来是要借着流出自己的血救赎他们。祂看见那些尚未看见祂的人。祂认识那些尚未相信祂的人。”
［我必须领他们来。］我们的主在这里宣告，为要应验旧约的预言，并完成祂来临的伟大目的，祂必须带进并加入祂羊群中的其他信徒，不只是犹太羊。“借着我的使徒所传的福音，把他们从外邦人中聚集出来，这是我的工作、职分和使命的一部分。”这里所作的预言与犹太人的偏见相反。犹太人以为只有他们是神的羊群和蒙恩宠的百姓。即使使徒后来也迟迟没有记住这些话。哈奇森评论说：“无论基督使用什么工具，基督自己乃是带进祂选民的主导者；祂费心寻找他们并赢得他们的同意，因为祂在救赎之约中受约束，要把一切赐给祂的人无可指摘地呈献在父面前。”圣徒是“耶稣基督所召的人”。（罗马书 1:6）
［他们也要听我的声音。］这是预言，也是应许。它是预言，说明外邦人中蒙拣选的人，无论看起来多么不可能，都会听见基督在所传福音中对他们说话；听见之后，就相信并顺服。它也是应许，要鼓励祂的使徒向外邦人传道：“他们会听，并且归正，跟随我。”这是一句话，后来使徒竟奇怪地忘记了。主离开世界以后，他们迟迟不肯带进另外的羊。这句话应当使宣教士刚强并欢喜。基督已经说了：“散在外邦人中的羊会听见。”经文“听从你们的，就是听从我”（路加福音 10:16），是对“听我的声音”这个表达的神圣解释。
［并且要合成一群，归一个牧人。］这句话中有一个词本应作不同翻译。它应当像廷代尔所译：“一群，一个牧人。”这里有明显差别。基督普世的教会是一个强大的群体，其成员可在许多不同的有形教会或教会性的“圈”中被找到；但它只构成一个“群”。只有一个“圣而公之教会”，就是所有忠信之人的蒙福群体；但有许多不同的有形教会。这句话现在对所有信徒都是真的。虽然在治理或礼仪等各点上有所不同，真信徒都是一群羊，也都仰望同一位救主和牧人。到基督第二次降临时，这话要更完全地应验。那时，一个荣耀的教会在一位荣耀的元首之下，要向世界显明。鉴于这个应许，每一只真羊都应寻求并竭力与所有真基督徒合一。瓜尔特评论说，从未有过、也不可能有超过一个圣而公之教会；除非我们属于它，否则不能得救。他也警告我们防备一种有害的错误，即认为所有人只要真诚，不管是否属于圣而公之教会，都能进天堂。
克姆尼茨评论说，我们必须谨慎，不可把这一个教会弄得太窄或太宽。我们若像犹太人和罗马教徒一样，把凡不属于我们特定羊圈的信徒排除在外，就是把它弄得太窄。我们若把每一个自称基督徒的人都包括进来，不管他是否听基督的声音，就是把它弄得太宽。这是一群“羊”。在新约其他每一处，这里被错误译作“圈”的词都译作“群”。（马太福音 26:31，路加福音 2:8，哥林多前书 9:7。）摆在我们面前的“圈”这个词，显然是我们译者的疏忽。
17.—［我父爱我，等等。］这一节深奥而神秘，像所有讲到三一神第一位格与第二位格关系的经文一样。我们不能完全明白的事，必须满足于敬仰并相信。当我们的主像在约翰福音 5:20 和这里一样，说到“父爱子”时，我们必须记得，祂是在用取自地上情感的语言，表达三一神一个位格对另一个位格的心意，因此我们必须敬虔地解释它。然而我们确实可以从这一节得知，我们的主来到这个世界，借着死在十字架上为羊舍命，并借着从死里复活为他们称义而再取回生命，这一件事在父神眼中蒙无限喜悦和称许。“我将要死，并且死后复活。我这样行，无论在你们法利赛人看来多么奇怪，正是我在天上的父所认可的事，也是祂特别爱我的原因。”这就像父的话“我所喜悦的”，圣保罗的话“所以神将祂升为至高”（马太福音 3:17，腓立比书 2:9），以及以赛亚的话“我要使祂与位大的同分，因为祂将命倾倒，以至于死”（以赛亚书 53:12）。
我们的主提到祂的复活，似乎是在提醒听众，祂在一个方面与最好的牧人不同。他们也许舍命；但那样他们就结束了。祂打算舍命，但之后要再取回来。祂不但要为祂的百姓死，也要复活。盖斯认为真正意思是：“我甘心为我的羊的过犯赎罪而舍命，为要再复活，使他们称义。”请注意，在基督为祂百姓所作的工中，没有哪一部分像祂为他们而死那样，被称为父神以如此特别的喜悦看待。难怪传道人应当把钉十字架的基督作为教导的主要主题。瓜尔特认为这些话特别是为了防止人因基督在十字架上可耻的死而跌倒。无论犹太人怎样想，那死都是基督计划和使命的一部分，也是父爱祂的一个原因。布伦提乌斯认为这里提到亚伯拉罕献以撒的故事，当时所用的话是：“因为你既行了这事，不留下你的儿子，所以我必赐大福给你。”（创世记 22章）亨斯滕伯格评论说，父的爱“正与神的忿怒相反；犹太人把基督的死看作神忿怒的证据和标志。”他们以为神已经离弃祂，并因不悦把祂交出来钉十字架；实际上神却十分喜悦。
18.—［没有人夺去……是我自己。］我们的主在这句话中教导，祂自己的死完全是自愿的。地上的牧人也许为他的羊群而死，却是违背自己的意愿。信徒的大牧人出于自己的自由意志，使祂的魂成为赎罪祭。祂不是被更高力量迫使或强迫这样做。若非祂愿意舍命，没有人能夺去祂的生命；但祂“自己”舍了，因为祂已经立约，要献上自己作我们罪的挽回祭。祂对罪人的爱，而不是犹太人或本丢彼拉多士兵的权势，才是祂死亡的原因。
希腊文中“我”这个词是强调插入的。“我自己”舍下我的命，“由我自己”舍下。亨利评论说：“基督若愿意，就能解开身体与灵魂联合的结，并且无需任何暴力加诸自己，就能使二者彼此分离。祂既自愿取了身体，也能自愿再把它放下。这在祂大声喊叫并‘交出’灵魂时显明出来。”
［我有权柄……舍了……取回来。］我们的主在这里扩展祂上一句陈述，并彰显祂自己的神性，宣告祂有完全的权柄，在祂愿意的时候舍去自己的生命，也在祂愿意的时候再取回来。最后这一点特别值得注意。我们的主教导说，祂的复活和祂的死一样，都在祂自己的权柄之中。当我们的主复活时，祂不是被动的，也不只是由另一位的能力使祂复活；祂乃是凭着自己神圣的能力复活。值得注意的是，我们主的复活在有些地方归因于祂父的作为（如使徒行传 2:24-32），至少有一次归因于圣灵（如彼得前书 3:18），而在这里和约翰福音 2:19 则归因于基督自己。这一切都引向同一个伟大结论：我们主的复活，以及祂中保之工的每一部分，都是三一神三个位格共同参与并合作的作为。哈奇森评论说，若基督有权柄在祂愿意的时候再取回生命，“那么祂也能在祂愿意的时候，不借助他们弯曲的方法，就终止属于祂之人的苦难”。
［这是……从我父所受的。］屈梭多模和多数其他注释家，把这些话严格应用于我们的主刚刚宣告祂有权柄去作的伟大工作，就是舍去自己的生命并再取回来。“这是我来到世上时从我父所受使命的一部分，也是祂赐给我去作的工作之一。”这无疑是好的解释，也是好的神学。然而我更倾向于认为，我们主的话是指祂刚刚向犹太人宣告的整个教义：祂作为牧人的职分，祂是真牧人，祂为羊舍命并再取回来，祂另有羊要被带进羊圈，祂最终的目的乃是向世界显明一群羊和一位牧人。关于这一切真理，祂说：“我从我父领受这教义作为托付，要向世界宣告；现在我向你们法利赛人宣告。”我怀疑，在这里和别处，“命令”一词都有宽广而深刻的意义，并指向约翰常常提到的那庄严神秘的真理，就是父与子在救赎工作中的完全合一：“我在父里面，父在我里面。我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”（约翰福音 14:10）“父给我命令，叫我说什么。”（约翰福音 12:49）我们的主在这些常常重复的表达中，目的似乎是要使犹太人牢记，祂不是单纯的人类先知，而是一位既是神也是人的主；在祂里面，无论说话还是作工，父总是居住着。
当我们的主说“领受命令”时，我们必须谨慎，不可认为这个表达暗示三一神第二位格低于第一位格。我们必须敬虔地记得父、子、圣灵之间为人的救恩所立的永远圣约，并把“命令”解释为第二位格基督受差到世上时所带的托付或使命的一部分，就是成就永恒三一神的旨意。