约翰福音 7 约翰福音 7:1-13 住棚节 这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。那时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说：“你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”因为连他的弟兄说这话，是因为他们还不信他。耶稣就对他们说：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧；我现在还不上去过这节，因为我的时候还没有满。”耶稣说了这话，仍旧住在加利利。但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。
在节期里，犹太人寻找他说：“他在哪里？”众人为他纷纷议论，有的说：“他是好人。”有的说：“不然，他是迷惑众人的。”只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。我们现在开始读的这一章，与前一章之间隔着一段相当长的时间。我们的主“在加利利游行”期间所行的许多神迹，约翰相对沉默地略过了。他特别蒙感动要记下的事，是发生在耶路撒冷或其附近的事。我们在这段经文中应当看见，人性的刚硬和不信是何等可怕。经上告诉我们，连我们主的“弟兄也不信他”。他一生圣洁、无害、无可指摘，然而按肉身说，与他最亲近的一些亲属，仍不接纳他是弥赛亚。他本族的人“犹太人想要杀他”已经够坏了；但“他的弟兄不信他”就更糟了。圣经中那伟大的教义，就是人需要预先的恩典和使人回转的恩典，在这里仿佛如日光所写一般显明出来。
一切质疑这教义的人，都当看这段经文并细细思想。让他们注意：看见基督的神迹，听见基督的教训，活在基督亲自同在的环境里，仍不足以使人成为信徒。单有属灵特权，从来不能使任何人成为基督徒。若没有圣灵神有效施行并实际应用的工作，一切都无益。难怪我们的主在别处说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约翰福音 6:44） 历世历代真事奉基督的人，都当记住这一点。他们常常因发现自己在信仰上孤单站立而惊讶、忧愁。他们容易以为，周围的人没有像自己一样悔改，必定是自己的错。他们也预备责备自己，因为家人仍旧属世、不信。但让他们看看我们眼前这一节。在主耶稣基督里面，无论性情、言语、行为，都毫无过失；然而连基督自己的“弟兄也不信他”。我们蒙福的主，确实亲身学会了如何体恤一切孤单站立的百姓。
这真是一个“甘甜、愉快、难以言喻地安慰人”的思想。他知道每一个孤单信徒的心，也能体恤他们的试炼。他喝过这苦杯，经过这烈火。凡因弟兄姐妹轻看自己所信之道而灰心丧胆的人，都当转向基督寻求安慰，在他面前倾心吐意。他在这事上“自己既然被试探而受苦”，就既能体恤，也能帮助。（希伯来书 2:18） 我们在这段经文中还应当注意，许多人恨基督的一个主要原因。经上告诉我们，主对那些不信的弟兄说：“世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。”这些话揭示了一条隐秘原则，左右着人怎样对待基督。这帮助我们解释：为什么在主在世传道期间，许多人对他和他的福音怀着致命的仇恨。叫人跌倒的，与其说是他所传高深的教义，不如说是他所宣讲的高标准生活；人厌恶的，与其说是他自称弥赛亚，不如说是他见证他们生活的邪恶。
简而言之，只要他肯放过他们的罪，他们本来是能够容忍他的意见的。我们可以确定，这个原则具有普遍性。如今它的运作，丝毫不亚于一千八百年前。许多人不喜欢福音，真正的原因是福音所要求的圣洁生活。若只讲抽象教义，很少有人挑剔；若斥责当代流行的罪，呼召人悔改，与神同行，立刻就有成千上万的人被冒犯。许多人自称不信派、辱骂基督教，真正的原因，是基督教对他们败坏生活所作的见证。像亚哈一样，他们恨它，“因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”（列王纪上 22:8） 最后，我们在这段经文中应当注意，从一开始，人们对于基督的看法就何等纷杂。经上告诉我们，“众人为他纷纷议论；有的说，他是好人；有的说，不然，他是迷惑众人的。”三十年前老西面所说的话，在这里显著地应验了。
他曾对我们主的母亲说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来。”（路加福音 2:34-35）犹太人中间对于主各种不同的意见，正是这位老义人之言的应验。面对这样的经文，我们今天四处所见宗教上的无穷分歧和纷争，绝不该使我们惊讶。有些人公开恨基督；有些人吹毛求疵、成见极深；少数忠心的人勇敢承认他；许多不忠心的人却胆怯怕人；基督教会中那种没完没了的口舌之争和言语争战，不过都是一种旧病的新症状。人的本性败坏到这个地步：无论在哪里传讲基督，基督就成了人中间分裂的原因。只要世界还存在，有些人听见他就会爱他，有些人就会恨他；有些人会信，有些人就不信。
他那句深刻而带预言性的宣告会不断被证实：“你们不要想我来，是叫地上太平；我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（马太福音 10:34） 我们自己怎样看基督呢？这才是我们真正要面对的问题。愿我们永不以成为那小小群体中的一员为耻；他们信靠他，听他的声音，跟从他，并在人前承认他。别人把时间浪费在空洞争辩和无益争论上时，愿我们背起十字架，竭力使所蒙的恩召和拣选坚定不移。今世之子也许会恨我们，正如他们恨我们的主一样，因为我们的信仰不断见证他们的罪；但末日必显明，我们的拣选是明智的，没有失去什么，反而得着那不能衰残的荣耀冠冕。技术性注释： 1．这事以后，耶稣在加利利游行；因为犹太人想要杀他，所以他不愿在犹太游行。2．那时犹太人的住棚节近了。
3．他的弟兄就对他说：“你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的作为。” 4．“因为人要显扬名声，没有在暗处行事的。你若行这些事，就当将自己显明给世人看。” 5．因为连他的弟兄也不信他。6．耶稣就对他们说：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。” 7．“世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。” 8．“你们上去过节吧；我现在还不上去，因为我的时候还没有全到。” 9．耶稣对他们说了这话，仍旧住在加利利。10．但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。11．正在节期，犹太人寻找他说：“他在哪里？” 12．众人为他纷纷议论。有的说：“他是好人。”有的说：“不然，他是迷惑众人的。” 13．只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。
1．〔这事以后……在加利利〕这些话涵盖了约六个月的时间。上一章的事发生在春天、约逾越节的时候。我们现在开始的这一章之事，发生在秋天、住棚节的时候。主在这六个月里在加利利所作的事，约翰都沉默略过了。约翰福音除了第1、2、4、6章之外，几乎全都记载主在耶路撒冷或其附近所行的事。看来，在他事奉的这一时期，他曾有约十八个月完全不在耶路撒冷。这里“游行”必须按比喻意义来理解。它不过是说，我们的主“居住、停留、往来、度日”。希腊文是未完成时，表示持续的动作或习惯。〔他不愿在犹太游行〕更直译应作：“他不愿意、并不想、也不选择在那里行走。”我们的译者使用“Jewry”这一词，颇令人遗憾，也似乎没有必要。这里译作“Jewry”的希腊词，和第3节译作“犹太”的是同一个词。
〔因为犹太人想要杀他〕这里的“犹太人”必须理解为犹太民族的领袖和官长。并无证据表明下层百姓对主也怀着上层阶级那样的仇恨。“众人都喜欢听他。”（马可福音 12:37）他们恨基督的深度和苦毒，可从他们想杀他这件事看出来。自从毕士大池旁的神迹发生之后，这似乎就成了犹太人既定的计划。（约翰福音 5:16,18）他们既不能回答他，也不能叫他闭口，更不能阻止百姓听他，因此就决定杀他。主在本节所留下的榜样清楚表明：基督徒并不是蒙召去追求殉道，也不是在以为这是本分的观念下，故意把自己暴露在必死之境。许多初代殉道者似乎并没有明白这一点。2．〔犹太人的住棚节〕这个说法，像约翰福音里许多别的说法一样，表明他是写给外邦人的，因为他们对犹太人的风俗和节期知之甚少，所以才说“犹太人的节期”。
住棚节是犹太年历三大节期之一；照着神的命令，一切敬虔的犹太人都要上耶路撒冷。（申命记 16:16）它在秋天举行，在七月收成完毕之后。犹太人的“逾越节”相当于我们的复活节，“五旬节”相当于圣灵降临节，“住棚节”则相当于米迦勒节。七月特别显著，因为摩西律法要求犹太人在这个月守许多礼仪：初一是吹角节，初十是赎罪日，十五日开始住棚节。读这一章时，有几件住棚节特有的事应当记住，因为其中有些能帮助我们明白本章。（1）这对犹太人来说是一个特别欢喜快乐的时刻。他们奉命用树枝搭棚，住七天，为的是记念他们出埃及时住在临时棚里，并且要“在耶和华你们的神面前欢乐”。（利未记 23:39-43） （2）这节所献的祭，比任何其他犹太节期都多。
（民数记 29:12-34） （3）这是一个每逢七年一次，要向全体百姓公开宣读律法的节期。（4）这是一个每天都要极其郑重地从西罗亚池取水，倒在祭坛上，同时百姓歌唱以赛亚书第12章的节期。（5）这是紧接着大赎罪日之后的节期；在那一天，替罪羊以及大祭司一年一次进入至圣所的那些极具预表性的礼仪，还鲜明地留在百姓心中。我们读这一章时，应当仔细注意并记住这些事。约瑟夫称住棚节为“犹太人最圣洁、最伟大的节期”。拉比有一句话说：“没有见过这些庆典的人，就不知道禧年是什么。”我们如今已无法确定：我们主上住棚节的这一年，是否正好就是公开诵读律法的第七年。主在世时，住棚的习俗是否还严格遵守，也值得怀疑。在尼希米时代，这习俗就已多年没有遵行了。
（尼希米记 8:17）但一切犹太作者都见证，在犹太制度末期，这节期是以特别隆重的欢乐方式来守的。本章所记的事，正发生在这场公众欢腾之中，也是在从世界各地聚集而来的犹太人群中发生的。按理说，主在这一周所说所做的一切，都必比平常更公开，也必然引起极大注意。Wordsworth、Burgon等人认为，住棚节极有意义地预表主的道成肉身。我承认我看不出来。如果这节期确有预表意义，而这一点本身也未确定，我倒大胆猜测，它意在预表主的第二次降临。我的理由如下： （a）它在犹太每年各节期中是最后一个，构成摩西礼仪年循环的完成，把一切都收束起来。（b）它在收割结束、全年的工作完成、果实都收进来以后举行。（c）它是一个特别喜乐欢乐的节期，胜过其他各节；住棚似乎不是这节最本质的部分，欢庆才是。
（d）它紧接吹角节和赎罪日之后；那天大祭司进入至圣所，然后出来给百姓祝福。（参以赛亚书 27:13；帖撒罗尼迦前书 4:16） （e）它也紧接着每五十年的禧年；那宣告自由的禧年，也是在七月。（f）将来犹太人复兴、耶路撒冷重建之后，列国在基督将来的国度里仍要守的，就是这个特别的节期。（撒迦利亚书 14:16） 我带着很大的谨慎提出这猜测，但我认为值得考虑。在我所提的这六点中，我看见的第二次降临的意味，远多于第一次降临。在我看来，逾越节预表基督被钉十字架；五旬节预表基督在这时代差遣圣灵；住棚节则预表基督再来，把他的百姓欢欢喜喜聚成一群，收割地上的庄稼，结束这个时代，出来赐福给他的百姓，并向全地宣告禧年。3．〔他的弟兄〕这些“弟兄”是谁，素有争议。
有些人，如Alford、Stier等，认为他们确实是主亲生的弟弟，是马利亚与约瑟在主降生之后所生的儿女。（参诗篇 69:8）有些人，如Theophylact等，认为他们是约瑟前妻所生的儿女，与主同住一屋檐下，由马利亚抚养。还有些人，如奥古斯丁、慈运理、Musculus、Bengel等，认为“弟兄”一词不一定超过堂表亲或近亲的意思。（参历代志上 23:22）这似乎是最可能的意见。我认为这些“弟兄”是约瑟和马利亚的亲属，住在拿撒勒、迦百农，或加利利别处；他们自然带着兴趣和好奇留意主的一切作为，但那时还不信他。至于有人认为这些弟兄是主的某几位使徒，在我看来极不可信，也与本章第5节正面冲突。
若马利亚在主降生后真的又有儿子，那么主在十字架上把她托付给约翰而不是托付给她自己的儿子，也就是主同母异父的弟弟们，就显得十分奇怪。至于在主事奉后期，确有一些不是使徒的“弟兄”已经信了，这从使徒行传 1:14 可以清楚看出；但他们是不是我们这里经文所说的“弟兄”，我们无从确定。〔离开这里……叫你的门徒等等〕这番劝告，以及下一节的话，都像是尚未确信主是弥赛亚之人的建议。“叫你的门徒也看见”这一说法，也似乎表明说话的人自己还不在主门徒之列。这是旁观者的口气，他们站在一边观望，等着看这问题将如何解决，然后才决定自己的立场。仿佛他们在说：“快些吧，聚拢一班党羽，公开拿出一些证据证明你是基督，招聚跟随者。”这里所说的“作为”，显然是指神迹。这番话似乎也表明，主在犹太和耶路撒冷已有一班门徒。
我们必须记得，在主第一次过逾越节时，已有许多人“信了他的名”。（约翰福音 2:23） 4．〔因为人没有……〕这句话是一种带有谚语性质的话。人人都知道，若一个人想公开为人所知，就不该暗中做工。〔你若……就当将自己显明给世人看〕这句话里似乎含着暗暗的讥刺：“如果你真的是借着神迹来证明自己是弥赛亚，就不要继续躲在加利利了；上耶路撒冷去，在那里行神迹吧。”我实在不觉得，说这些话的人是出于诚实地为神的荣耀发热心，并真心希望别人也像他们一样认识主。有人认为“你若行”可作“既然你行”，并举歌罗西书 3:1 为例，说那里“若”并不表示怀疑歌罗西人是否已经与基督一同复活。Lampe认为这里的意思是：“如果你真真实实地行神迹，而不是虚幻地行。”未重生之人的错误标准，在这一节和前一节中表现得非常明显。
这样的人毫无等待人称赞与青睐的观念；若得不着，也不会以此为满足。他认为，宗教应当得到世界的称赞，并努力去争取。而属神的人记得，真正的信仰并不“喧嚷，不扬声”，也不追求张扬。5．〔因为连他的弟兄也不信他〕在我看来，这些话只有一个意思，就是主这些弟兄当时根本没有信心。他们还不信耶稣是基督。他们没有恩典，没有悔改。有人认为这句话的意思是“他的弟兄并没有完全、彻底地信他”，我觉得毫无根据。而且，这种解释也无法与下文“世人不能恨你们”等话相符合；这样的话不能用于门徒。整本圣经都清楚表明，按肉身与基督有亲属关系，却仍未悔改，是完全可能的。遵行神旨意的人，对基督而言，就像“弟兄姐妹和母亲”一样亲。（马可福音 3:35）凡熟悉圣经的人都常常留意到：连神最杰出圣徒的亲兄弟，也常常是没有恩典、没有敬虔的人。
亚伯、以撒、雅各、约瑟、大卫的兄弟们，都会立刻进入我们的脑海。从这样的经文里，我们应当学习人的心何等刚硬，恩典对任何人成为门徒何等绝对必要，以及常处在高等属灵特权之下又是何等危险。我们也要记住，一个人纵然真实良善圣洁，也未必能有悔改归主的亲属。谁也不能把恩典给自己的家人。“大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。”（马可福音 6:4）连我们的主，也不是周围所有人都信他。他实在能体恤一切处在类似地位中的百姓。6．〔我的时候还没有到〕这些话必定是说，主在地上事奉期间所作的一切，都是照着预定的计划进行，他一步也不能走出那计划之外。他的话里无疑有一种神圣深意，除了他自己谁也不能完全明白；在当时，这对他的“弟兄”必然也是难以理解的。
对他们来说，他的话大概不过传达这个意思：因某种缘故，他认为现在还不是上耶路撒冷的合宜时机。〔你们的时候常是方便的〕这句话必定是说，对像主弟兄那样未悔改的人来说，他们何时上去都无关紧要；什么时候都一样。他们不会激起仇恨，也不会冒什么风险。一个并无预知能力的基督徒，只能为人生的脚步、行为的道路和时机祷告，求主引导；祷告之后，就尽力运用自己的判断，相信信实的神必不容许他犯错。7．〔世人不能恨你们〕这些话显然解决了主弟兄当时属灵光景的问题：他们还没有悔改。主在别处说：“你们若属世界，世界必爱属自己的。”（约翰福音 15:19） 〔却是恨我……因为我指证它的行为是恶的〕许多犹太人敌视基督的真正原因，在这里明确指出了。
并不仅仅因为他宣称自己是弥赛亚，也不仅仅因为他传讲高深属灵的教义；更是因为他不断见证当代许多人罪恶的生活和邪恶的行径。福音书中许多地方都显明，当时法利赛人领袖中，奸淫、贪婪、虚伪极其盛行。主对这些宠爱的罪所作的见证，激怒了他的仇敌。人的本性败坏，在这句话中也痛苦地显露出来。基督“被恨”。若以为人在内心深处天然会响应完全的道德纯洁，天然会敬慕“真实、纯洁、公正、仁慈、良善、美好”，这是彻头彻尾的错觉。神在一千八百年前，已经把纯洁、真实、仁爱的完全典范赐给世人，就是我们主在世时的位格；但经上仍告诉我们，他“被恨”。真正的基督徒若像他们的主一样“被恨”，绝不可惊讶。
“学生不能高过先生。”“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”（马太福音 10:24；约翰一书 3:13）事实上，他们越像基督，就越可能被恨。况且，他们也不可灰心，误以为世界所恨的是他们的不一致，以为若自己生活更一致、更可爱，世界就会喜欢他们。不是的；只要他们忠实见证罪恶，世界就会恨他们。14．〔到了节期中间……耶稣上殿里去教训人〕这里所说的“殿”，显然指外院和各样回廊，而不是圣所本身。那里周围有为避暑避寒而设的廊子。〔教训人〕主当时教导了什么，我们并未被告知。像路加福音 4:17-21 所记那样的释经，以及山上宝训和比喻中那类教导，很可能就是他在这样的场合起初所讲的内容。至于像约翰福音第5、第6章那样深奥的话，除非他是公开受到攻击、不得不为自己辩护，否则他是否会先讲这些，还值得怀疑。
Alford认为，这是主“第一次在耶路撒冷公开教训人”；但考虑到约翰福音第2章和第5章，这至少是可疑的。15．〔犹太人就希奇〕主所显出的圣经智慧和知识，必是他们惊奇的主要原因；不过，我们也完全可以相信，他讲话的方式和风格本身，也有令人惊异之处。〔这个人没有学过，怎么明白书呢〕这里译作“书”的字，大概应取“学问”的意思。在使徒行传 26:24 中就是这样用的；在约翰福音 5:47 中译作“书”；在提摩太后书 3:15 中译作“圣经”。它原初的意思是“书写的字符、字母表中的字母”；路加福音 23:38 中十字架上的题字“用希腊、罗马、希伯来的文字写着”，也是用这个字。
〔没有学过〕犹太人的意思，必是说主从未进过耶路撒冷文士和法利赛人所维持的那些大神学学校；保罗说自己“在这城里，在迦玛列门下受教”，指的就是这种学校。（使徒行传 22:3）他们当然不是说，一个在拿撒勒长大的人就必定完全无知。主会读会写，这是路加福音 4:16 和约翰福音 8:6 清楚表明的。但耶路撒冷的犹太人，在骄傲自负中，把一切没有在大都会学校受训的人，都看作比较无知。人在宗教上与自己意见不同的时候，很容易把对方斥为“无知”。据Tholuck说，塔木德有一条规矩：“一个人若没有多年作拉比同伴的经历，就不能以教师身份出现。” 16．〔我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的〕主这话的意思是：“我的教训不只是出于我自己。
我现在所宣讲的教导，不是我个人私自发明，也不是我孤立思想的产物；这是差我来之父的教训。它值得人留意，因为这是他的讯息。藐视这教训的人，不但藐视我，也藐视差我来的那一位。”他与父神那不可分割、奥秘的联合这一伟大真理，在这里再次被指出。这和“我凭着自己不能作什么”（约翰福音 5:30）以及“我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么”（约翰福音 12:49）是一样的意思。有人认为主不过是说：“我所给出的经文解释，不是我自己的意思，而是神起初赐下经文时的原意。”但这种解释太贫乏了，虽然亚流派或苏西尼派可能会喜欢。居利罗说：“他说自己是父差来的，并不是表示自己低于父；因为这种差遣不是仆人的差遣，虽然从某种意义上说也可以这样称呼，因为他‘取了奴仆的形像’。
但他被差遣，正如言语从心里发出，或日光从太阳发出。”奥古斯丁说：“这句话推翻了撒伯流的异端。撒伯流派竟敢说，子与父是同一位：名称有两个，实质只有一个。若名称有两个而实质只有一个，就不会说‘我的教训不是我的’。主啊，你的教训若不是你的，那是谁的呢？除非另有一位，它才可能属于他。”Hengstenberg认为，主这里心里想到的是摩西那著名的预言，就是神论到弥赛亚说：“我要将当说的话传给他。”（申命记 18:18） 我们务必谨记，应当以何等特别的敬畏来领受并查考我们主口中所出的一切话。因为他讲话时，并不像使徒或先知那样只是表达自己的心意；乃是父神藉着他、同着他说话。难怪约翰用这样的表达之后，要称我们的主为“道”。17．〔人若立志遵着他的旨意行〕英语在这里没有完全表达希腊文的力量。
直译是：“若有人愿意行，心里有意愿、有愿望、有倾向要遵行神的旨意。”这里不是动词“行”的简单将来时，而是两个不同的动词。因此，这句话重音不该完全落在“行”神旨意上，而是在“愿意行”。〔就必晓得这教训〕意思是，他就必知道“关于”我所宣讲的这教训。〔或是出于神，或是我凭着自己说的〕意思是：“这教训究竟是不是出于神，正如我所说，是父神差遣并委任我向人宣讲的教训；还是我凭着自己、未经任何许可和差遣、独自负责地说的。”把它译成“说关于我自己的话”是含糊不清的；这里不是“论到”自己，而是“出于”自己。主所说“遵行神的旨意”，必是指“在我们力所能及的范围内，顺服并实行那已经在神的话语中明确向我们宣告的神的旨意”。（第17条）他宣告，这样的“行”就是获得知识的道路。
这与约翰福音 3:21 的“行真理”是同一思想。这里陈明的原则极其重要。我们被教导，清楚的认识很大程度取决于诚实的顺服；若不努力实行我们所知道的事，就不能指望对属神真理有清晰见解。按着我们已有的亮光去生活，就必得着更多亮光；努力去行我们所知道的那几件事，我们悟性的眼睛就必被照明，并且知道得更多。犹太人若自称困惑，不知道我们的主是不是从神那里来的，就让他们诚实地遵行神的旨意，在那些清楚明白的事上走真诚顺服的道路去寻求知识；这样行，他们就会被引导进入一切真理，疑惑也会除去。从这些话里，我们看见那些宣称要等心中疑难都解决了，才决定作基督徒的人，是何等大错特错。他们必须改变路线，明白知识不仅藉着理智而来，也藉着谦卑顺服而来。
让他们先按着所知道的，诚实去遵行神的旨意；在这样行的时候，他们就会发现自己的心思被照明。我们还学到，神藉着使顺服成为获得宗教知识过程中的一部分，来试验人的诚意。我们真愿意照着所知道的去行神的旨意吗？若真愿意，神必看顾，使我们的知识增长；若不愿意，就清楚表明我们并不想作神的仆人。问题出在我们的心，不在我们的头脑。最后，我们学到许多人在末日被定罪的伟大原则：他们没有照着自己的亮光生活，没有运用自己已经拥有的知识，因此就仍旧留在黑暗和罪恶的死中。未悔改的人中，恐怕一千个里也没有一个不是所知道的远多于所实践的。这样的人若灭亡，实在怪不得别人，只能怪自己。在解释本节时，我相信我们必须小心，不要把“行他的旨意”这句话赋予比主本意更重的含义。
我这样说，是因为我看到许多很可敬的解经家把“遵行神旨意”解释得过于广泛全面，以致完全错过了主说这话的目的。他们一开始就说，要“行神的旨意”，必须有信基督的信心、有新心、有掌权的恩典等等，于是就把主的话变成：“若有人愿意成为真正的信徒和悔改的人，他就必晓得这教训。”我冒昧地认为，这种解释完全偏离目标，成了兜圈子。当然，真正的信徒必知道真教义；但我相信，主的目的只是鼓励那诚实、真诚、眼目单一、寻求真理的人。对这样的人，即便现在还很无知，主也说：“你若真的愿意行神的旨意，讨他喜悦，并跟随他所赐给你的任何亮光，你就必蒙他教导，也必找出真理。
我的教训可以向聪明通达人隐藏，却向婴孩显明出来。”（马太福音 11:25）总之，我主张我们应尽可能简单地理解“人若立志遵着他的旨意行”这句话，并且非常谨慎，不要加上主本无意放进去的意义，以致损害它的功用。Hall主教如此意译这节经文：“若有人存着单纯诚实的心，照着自己所知道的分量，把自己交出来遵行我父的旨意，神就必鼓励并赐福给他，给他更多亮光，使他完全知道我的教训究竟是出于神，还是出于我自己。”Burgon说：“对真理的辨识取决于德行的实践。现今时代有一句人所喜爱的格言，说知识增加会带来敬虔增长。圣经却完全把这个过程倒转过来。
要知道这教训是否出于神，路就在于遵行他的旨意。”（参约翰福音 5:44；8:12）Hengstenberg说：“凡要引人归向基督的人，不应久久停留在属血气之人用来掩饰其意志状态可憎歪曲的华美辩词上，而应首先设法激发人愿意遵行神的旨意。” 18．〔凭着自己说的人等等〕这一节里，正如前面几节一样，“凭着自己说的人”更直译应作“从自己而说的人”。本节陈明一个普遍原则，不但适用于主自己的情形，也适用于历世历代宗教教师。意思似乎如下：“凡没有神差遣，只凭自己负责向人讲宗教的人，自然会寻求抬高自己的重要性，为自己得荣耀。他既从自己说，就会为自己说，并设法高举自己。
相反，那真正奉神差遣、里面没有诡诈和不义的人，总是首先寻求差他来之神的荣耀。”简言之，一个人若真是神的仆人，真是天父所差派的，他就总是寻求主人的荣耀过于自己的荣耀。这里所立下的原则极有价值。我们可以据此试验许多假宗教教师的妄称，证明他们是不可靠的向导。每一种异端体系或不纯正宗教里，都有一种奇怪倾向，就是使它的职事人员夸大自己、自己的权柄、自己的重要性和自己的职分。这在罗马教和婆罗门教里尤其显著。不过，Alford有一句话很对：从最高、最严格的意义上说，“这句话后半段只完全适用于那位圣者自己；而且，由于人的软弱，动机纯正并不能保证教义正确。”因此本节末了不是说“寻求神荣耀的人”，而是说“寻求那差他来者荣耀的人”，特别指向基督自己。
Burgon认为，“真实”这个词是有意使用的，与“他是迷惑众人的”那句话形成对比。19．〔摩西岂不是传律法给你们吗〕主在这里诉诸所有犹太人对摩西和律法普遍怀有的敬畏。但他极可能也想到住棚节七日中向百姓公开诵读摩西律法的做法，这每七年一次，就在这个节期进行。（申命记 31:10）若这一年恰好就是那第七年之一，那么他的呼吁就格外贴切而意味深长：“就在今天，你们才刚听见那部你们自称极其尊崇的律法；但你们在生活中尊重它吗？” 〔你们中间却没有一个人守律法……为什么想要杀我呢〕更直译应作：“你们没有一个人行律法。”这里所用的字，和第17节“人若立志遵行他的旨意”中的“行”是同一个字。意思似乎是：“你们拒绝我和我的教训，自称热心维护摩西和律法的尊荣；然而你们没有一个人真正从心里、按着灵意顺服律法。
比如说，你们为什么想要杀我？你们心里充满对我的恨，要在第六条诫命面前不义地把我治死；这就不是守律法。”这里译作“想要”的希腊字，与本章第1节以及第5章 16、18节译作“寻求”的是同一个字。20．〔众人回答说等等〕说这话的，很可能是普通百姓，就是从世界各地聚集而来的大群犹太人；对他们中的许多人而言，我们的主还是陌生人。我们很难设想耶路撒冷的官长和领袖会这样说。“你是被鬼附着了”，可能是重复从前对主的控告，说他靠着别西卜行神迹，与魔鬼结盟，如约翰福音 8:48 那样。若按那个意思，这就是最强烈的辱骂、亵渎和轻蔑。但考虑到说话的人是谁，更可能只是说：“你疯了，神经失常了。”（参约翰福音 10:20）若我们假定说话的是普通百姓而不是官长，那么“谁想要杀你呢？”这句话就很好理解了。
百姓大概并不知道官长要置耶稣于死地的打算，所以会以为他说有人要杀他，是失常了。21．〔耶稣回答说……我作了一件事〕主这里显然只能是指他先前在毕士大池旁所行的神迹。（第5章 1节等）那是当时唯一一件在耶路撒冷公开行的大奇事；而且因为那件事导致主被带到公会前，并在他们面前作辩护，所以众人都知道这件神迹。〔你们都以为希奇〕这个强烈的现在时似乎表示：“你们都还在惊讶”，不但惊讶那神迹本身的伟大，也惊讶我竟在安息日行了它。Schleusner认为，这里译作“希奇”的希腊字是“你们愤怒、你们不悦”的意思；他认为这个字在马可福音 6:6、约翰福音 5:28、加拉太书 1:6 中也是这样用的。22．〔摩西传割礼给你们等等〕这一节中，我们译作“所以”的那个词，是个难点。
直译是：“为这个缘故，为这个原因，因着这个。”这个词如何插进来、又与什么相连，并不容易断定。（1）有些人，如Theophylact、Beza、Poole、Whitby、Hammond、Maldonatus、Pearce、Doddridge、Bloomfield、Olshausen、Tholuck、Hengstenberg、Stier，建议改变断句，把它与前一节末尾连起来：“你们都因这一件事希奇。”（参马可福音 6:6）但希腊文是否真容许这样，还是可疑的。（2）有人把“所以”与下一节的“你们就向我生气吗”连起来：“你们自己在某种意义上也因安息日给人行割礼而破了安息日，难道还真因这一件事向我生气吗？”但这种连接实在太远。
（3）有些人，如Grotius、Calovius、Jansenius、Webster，认为这个词完全是省略性的，须在“所以”之后补出意思，大意如：“因着这件事，以及你们为此发怒，让我提醒你们自己关于割礼的做法。”（参马太福音 18:22；12:30；路加福音 12:22） （4）有些人，如Chemnitius、Musculus、DeDieu，把“所以”解释成“因为”，令全句成为：“因为摩西给你们割礼，所以你们就在安息日给人行割礼。”但把我们译作“所以”的希腊词硬解释成“因为”，似乎过于牵强。
（5）最后，有些人，如Alford、Burgon、Barradius、Toletus、Lyranus，则把“所以”与本节中间连起来，意思是：“摩西因此把割礼给了你们：不是因为这条例最初由他设立，而是因为它原是赐给列祖的条例，就是亚伯拉罕、以撒、雅各所得的。”这个看法也许和别的看法一样站得住脚。但这无疑仍是个难题，也必须继续作为难题保留。若采纳这个看法，全节可意译如下：“你们极其尊崇其名和律法的摩西，在其他条例之外，也把割礼的条例给了你们。你们记住，他这样作的原因是：这本是一条古老的条例，是你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各传下来给他的，并不像利未礼仪那样是首先向他启示的新条例。如今你们遵守割礼条例，认为婴孩出生后第八日当受割礼，因此即使那天是安息日，也不算犯第四条诫命。
事实上，你们把安息日的律法置于割礼律法之下。你们承认，在安息日可以作敬虔而必要的工作；你们承认，在西奈山颁布的第四诫，并不如更古老的割礼律法重要。”Burgon指出，“所以”在这里这种位于句首、向后指的用法，在约翰福音 5:16,18，8:47，10:17，12:18,39 中也是一样。我们也应注意，正如别处一样，主在这里把摩西当作真实的人，也把旧约历史当作真实的历史来提及。23．〔若一个人等等〕本节的论证如下：“你们自己中间，若一个孩子出生后的第八天恰逢安息日，你们也会在安息日给他行割礼，为的是不违背你们伟大立法者摩西所认可并重新颁定的割礼律法。这样你们就承认了整个原则：有些工作在安息日是可以作的。那么，我在安息日向一个人作了一件远比割礼更大的事，你们向我发怒，难道公平吗？
我不是借着割礼伤了他的一部分身体，而是使他全然康复。我不是洁净他身体某一部分，而是恢复他全身的健康与力量。我不是对某一个肢体作了一件必要的工作，而是对整个人作了既必要又有益处的工作。” 我看不出有什么根据支持Alford的看法，说主在这里暗示安息日律法只是一种犹太习俗、是较晚近的条例，因此应当让位给更古老、更高的、属于“列祖”的割礼律法。对此可回答：第一，安息日远不是犹太人的制度，它其实比割礼还古老，是在伊甸园设立的。第二，主似乎有意防止这种误解，因为他称割礼为“摩西所给”的，也称之为“摩西的律法”的一部分。事实上，他这样说了两次，而且详细到近乎刻意，仿佛就是要防止任何人把这段经文扭曲成反对安息日永久约束力的论据。
为着这次论证的缘故，他乐意把割礼和安息日都称作“摩西律法”的一部分，因为在这特定时刻，他听众的心思全被摩西和律法占据。他的论证总而言之就是：如果他们自己都承认，在必要情况下，摩西关于安息日的律法必须让位于摩西关于割礼的律法，那么他们就已经承认安息日有些工作是可以作的；因此，他在安息日医好一个整全之人的工作，就不能被定为有罪。边注的译法“免得违背摩西的律法”，代替“叫摩西的律法不被废掉”，在我看来既不可取，也无必要。不可取，是因为它对希腊文的解释勉强而不自然；无必要，是因为主显然是在把割礼当作“摩西的律法”的一部分来谈。另一些解经家，如Trapp、Rollock、Hutcheson、Beza、Stier，认为“全然好了”是指灵魂和身体都得完全，也暗含心灵悔改以及身体健康与力量完全恢复。
我看这既不大可能，也过于牵强。那当然是很敬虔的想法，但似乎并不在主这里的本意之中。而且，毕士大池旁得医治的那人是否灵魂也得了医治，本来也并不确定，没有清楚证据。24．〔不可按外貌断定是非等等〕这一节的意思必须结合主方才所说的话来寻求。犹太人因为主在安息日作了一件事，就定他的罪，宣告他犯了第四条诫命。主对此说：“不要按外貌判断我所作的事。我确实是在安息日作了一件事；但那是什么样的事呢？那是出于必要和怜悯的行为，因此和你们自己在安息日所行的割礼一样，都是合法可行的。从外表看，安息日似乎被破坏了；其实根本没有被破坏。你们要按公平、公正、公义来判断；不要只看表面，就轻率地定这种行为的罪。”这里也许暗指以赛亚论弥赛亚的预言：“行审判不凭眼见。”（以赛亚书 11:3） 这里所立下的原则极其重要。
世上最常见的事，莫过于人只凭外表，就对品格和行为作出过于有利或过于不利的判断。我们很容易在根据极其不足时，就草率地对别人形成好或坏的看法。我们宣告某些人是好的，某些人是坏的；某些人是敬虔的，某些人是不敬虔的；而帮助我们作决定的，往往不过是外貌而已。我们实在该记住自己的眼瞎，把这节经文放在心上。坏人并不总像看起来那么坏，好人也不总像看起来那么好。瓦片外面可以镀金，看起来光亮；金块外面可以沾满泥土，看起来像无价值的垃圾。一个人的工作起初看起来很好，后来却显明是出于最卑劣的动机；另一个人的工作起初看起来十分可疑，最后却证明是合乎基督样式、真正敬虔的。愿主拯救我们脱离那种轻率地“按外貌断定是非”的罪。至于主这里的意思是“不要按外貌判断人”，还是“不要按外貌判断行为”，解经家并不一致。
若应用在“人”身上，这句话的意思就是：“不要轻率地认为摩西和我是彼此对立的，因此我必然错了，因为伟大的立法者摩西必然是对的。”但把它应用在“行为”上，似乎更简单自然：“不要单凭外表判断所作的事；要透过表面，按公正衡量它。”